Las tradiciones sobrenaturales del chamán de Alaska

Las tradiciones sobrenaturales del chamán de Alaska

Cuando se menciona la palabra "chamán", es común que uno visualice a brujos semidesnudos vestidos con piel de gato, dando vueltas alrededor de los fuegos en climas templados del sur. Con menos frecuencia se imagina a hombres santos con pieles de foca con botas de piel de oso, luchando contra los espíritus de las heladas en los paisajes polares del norte. La personalidad opaca de los antiguos chamanes de Alaska tiene artes sobrenaturales secretas que vale la pena investigar, ya que están desapareciendo rápidamente en el olvido.

Yup'ik curandero exorcizar espíritus malignos de un niño enfermo. Nushagak, Alaska, (década de 1890) ( Dominio publico )

En la antigua Alaska, las visiones del mundo de la gente estaban unidas con creencias, mitos, rituales y ceremonias relacionados con la vida silvestre más prevalente en un área determinada. En este mundo animista, los animales tenían personalidades y características complejas y los chamanes creían que podían comunicarse con los espíritus animales y actuaban como conductos comunitarios entre este mundo y muchos otros.

La religión tradicional nativa de Alaska incluía la mediación entre personas, espíritus, almas y energías y seres inmortales, pero a finales del siglo XIX, Sagdloq, el último curandero tradicional de Alaska había muerto y desapareció sus secretos, que los estudiosos enumeran como: " ventriloquia, prestidigitación, cómo viajar al cielo y bajo el mar ".

La mayoría de las culturas nativas de Alaska tenían líderes espirituales que mediaron entre los humanos, los espíritus y la comunidad, y las culturas inuit llamaron a esta persona la angakkuq (traducido como "chamán" en la literatura rusa e inglesa). Se pueden establecer similitudes entre el chamanismo practicado por las tribus del noreste de Asia y Alaska, por ejemplo; los chamanes de ambos continentes creían que liberaban las almas de los animales fallecidos para mejorar el éxito de la gente en la caza. Además, ambos intentaron curar a los enfermos trayendo de vuelta sus almas limpiadas y robadas de los reinos etéricos. No- angakkuq podría experimentar alucinaciones y visiones espirituales y casi todos los nativos de Alaska afirman tener recuerdos de animales fantasmas, humanos y "personas pequeñas que viven en lugares remotos". El hecho de escuchar voces provenientes de capas de hielo o piedras se discutió como algo cotidiano.

Angakkuq como se muestra en el Dictionnaire infernal , Edición de 1863. ( Dominio publico ).

Para ampliar la comprensión del espectro del chamanismo en la antigua Alaska, es necesario inspeccionar de cerca las creencias y prácticas sobrenaturales de los pueblos predominantes que habitaban diferentes partes de esa masa continental. Es un hecho que cuando las especies animales cambian dentro de un paisaje de Alaska, también lo hace el chamanismo, ya que son dos extremos de la misma cuerda.


Sobrenatural

los sobrenatural engloba supuestos fenómenos que no están sujetos a las leyes de la naturaleza. [1] Una manifestación o evento sobrenatural requiere una violación de la ley física atribuida a entidades no físicas, como ángeles, demonios, dioses y espíritus. También incluye habilidades reivindicadas incorporadas o proporcionadas por tales seres, incluida la magia, la telequinesis, la levitación, la precognición y la percepción extrasensorial. [2]

Históricamente se han invocado poderes sobrenaturales para explicar fenómenos tan diversos como los relámpagos, las estaciones y los sentidos humanos, que hoy se entienden científicamente. La filosofía del naturalismo sostiene que todos los fenómenos son científicamente explicables y que nada existe más allá del mundo natural, y como tal se acerca a las afirmaciones sobrenaturales con escepticismo. [3]

Lo sobrenatural se presenta en contextos folclóricos y religiosos, [4] pero también puede presentarse como una explicación en contextos más seculares, como en los casos de supersticiones o creencias en lo paranormal. [2]


Las bocas de los arroyos de salmón en el sureste de Alaska están llenas de inscripciones picadas en roca dura como esta que se encuentra cerca de Hoonah.

La historia de Alaska no solo está llena de comercio de pieles, recolección de ballenas y extracción de oro. También tiene dibujos en rocas que generalmente se asocian con personas primitivas en tierras exóticas lejanas.

En griego, los petroglifos se encuentran entre los muchos enigmas de la ciencia. Debido a que sus verdaderos significados son esquivos, siguen siendo un vínculo misterioso con un pueblo que habitó el mundo hace mucho tiempo.

Los petroglifos, que abundan en el sureste de Alaska, son únicos porque están asociados con arroyos de salmón, en lugar de sitios de pueblos primitivos, y siempre están frente al mar. Las desembocaduras de los arroyos de salmón están llenas de inscripciones picadas en arenisca, pizarra y granito con forma de roca dura, mientras que las buenas rocas para tallar permanecen desnudas en las aldeas cercanas a esos arroyos.

Para aquellos familiarizados con las antiguas creencias y tradiciones orales de los indios tlingit y haida, los petroglifos muestran que el salmón es vida. Estos nativos de Alaska, cuya dieta era principalmente pescado, no eran cazadores y no tenían agricultura. Si el salmón no regresa, podría significar hambre para los clanes.

Por lo tanto, tenía sentido que intentaran evitar las carreras pequeñas y hacer todo lo posible para intentar aumentar las carreras. Es posible que hayan tallado imágenes de intermediarios, incluidas deidades, "Cuervo" y otros en especial favor de la Gente del Salmón, en las rocas en un esfuerzo por traer el salmón de regreso a sus comunidades.

Cuenta la leyenda que un niño tlingit llamado Shin-quo-klah, o "Moldy End", fue castigado por el Pueblo del Salmón por desperdiciar salmón seco. Lo llevaron bajo el mar, pero luego lo devolvieron a su gente.

Se convirtió en un gran chamán. Se dice que su imagen está grabada en una roca en Karta Bay, ubicada cerca de donde murió después de que accidentalmente mató su propia alma que estaba habitada por un salmón sobrenatural en ese momento. Las copias del grabado se encontraban por todas partes en las playas de Hydaburg y Wrangell, donde se cree que su influencia se estaba utilizando con Salmon People para asegurar corridas adecuadas de salmón.

Los petroglifos también aparecen en el archipiélago de Kodiak, donde al menos siete sitios tienen tallas que representan figuras humanas, formas animales y diseños geométricos. Hay cuatro grandes grupos de petroglifos en el cabo Alitak, a la entrada de la bahía de Alitak. Algunos habitantes de Alaska piensan que los diseños se hicieron para marcar el territorio, para actuar como señales permanentes que unían a las familias con áreas particulares de recolección de subsistencia.

Los dibujos rupestres más antiguos parecen haber sido tallados hace 10.000 años, y los arqueólogos han encontrado símbolos abstractos similares a lo largo de la costa de Siberia. No hay forma de discernir la verdadera intención o motivación de los artistas, pero los dibujos son una de las pocas fuentes de arte antiguo que vincula a los nativos de Alaska con su herencia.

Los petroglifos y los sitios asociados están protegidos por las leyes federales y las leyes de antigüedades del estado de Alaska.


El temible Tlingit Kushtaka de Alaska: si no es una cosa, es una nutria

Hay cinco hechos importantes que debe saber sobre las nutrias: (1) Se cree que son una de las especies no humanas más inteligentes del planeta (2) Hay evidencia de que han resistido durante más de 30 millones de años (3) Ellos Se sabe que crean herramientas (4) Todos los continentes, excepto Australia y la Antártida, tienen una población de nutrias y (5) Si el legendario Kushtaka del sureste de Alaska es una indicación, les gustaría robar tu alma.

Los pueblos Tlingit y Tsimshian, habitantes indígenas de la costa noroeste del Pacífico de los Estados Unidos y el sureste de Alaska, tienen un folclore robusto en torno a una raza de tramposos mítica y maníaca llamada Kushtaka, que se traduce aproximadamente como "gente de la nutria terrestre", un cambio de forma especie de nutria que se rumorea que pasa gran parte de su tiempo tratando de alejar a los humanos desprevenidos de sus hogares para convertirlos en más Kushtaka (que en el folclore tlingit básicamente equivale a evitar que logremos la reencarnación y la consiguiente vida eterna). A veces no se molestan y simplemente hacen trizas a una víctima. No es genial. Nutria mala.

El Kushtaka ha sido tratado en alguna literatura como un hombre del saco o un hobgoblin. Esto es inexacto y no honra la seriedad con que los tlingit sienten la amenaza de la gente de la nutria terrestre. En cierto sentido, el Kushtaka privó a la víctima de la vida eterna, porque su alma no podía reencarnarse. La Nutria Terrestre acechaba para “salvar”, es decir, para capturar, a los que se ahogaban o se perdían en el bosque. Los desafortunados cautivos fueron llevados por la gente de la nutria terrestre a sus hogares o guaridas y, a menos que los rescatara un chamán, ellos mismos se convirtieron en nutrias terrestres. Kushtaka a menudo aparecía en forma de familiares o amigos para confundir a la víctima. Los perros eran protección contra la gente de la nutria de la tierra, porque no solo los animales tenían miedo de los perros, sino que los ladridos de los perros obligaban a la gente de la nutria de la tierra a revelarse. Se pensaba que los niños pequeños eran los que estaban en mayor peligro de ser capturados por la gente de la nutria terrestre y se les advirtió que no se alejaran de sus padres ni se aventuraran fuera de casa solos (Pelton & amp DiGennaro, 1992, p20).

A pesar del hecho de que los Kushtaka son considerados malvados y abrumadoramente considerados con un cierto nivel de inquietud, tal vez porque las nutrias son tan lindas y borrosas, hay casos de comportamiento benevolente por parte de Kushtaka. Si bien generalmente se les atribuye el mérito de engañar alegremente a los marineros tlingit más alejados de la costa para que murieran, imitar los gritos de un bebé o los gritos de una mujer para atraer a las desventuradas víctimas a los ríos, o atacar a los niños pequeños, de vez en cuando se cuenta la historia de Kushtaka salvando a personas perdidas. de congelarse a morir en el desierto de Alaska o congelar el océano transformándolos convenientemente en un Kushtaka. La mayoría de las veces, son simplemente malas. Considere un cuento popular tlingit llamado "El cautivo de las nutrias terrestres", grabado por John Swanton de la Oficina de Etnología Estadounidense.

Varias personas salieron una vez juntas de Sitka, cuando su canoa se volcó y todos se ahogaron, excepto un hombre de los KîksA & # 8217dî. Llegó una canoa a este hombre, y pensó que contenía a sus amigos, pero en realidad eran nutrias terrestres. Comenzaron hacia el sur con él y siguieron avanzando más y más, hasta que pasaron sin obstáculos alrededor de las islas Queen Charlotte. En todos los lugares donde se detuvieron, capturaron una nutria terrestre hembra. Todo este tiempo mantuvieron una estera hecha con la parte ancha de un trozo de alga, sobre el hombre que habían capturado hasta que finalmente llegaron a un lugar al que llamaron Rainy-village (Sî & # 8217wu-â & # 8217nî).

En este lugar el hombre conoció a una tía que se había ahogado años antes y se había convertido en la esposa de dos nutrias terrestres. Estaba vestida con una túnica de cerdo de tierra. Entonces ella le dijo: & # 8220Tu tía & # 8217s maridos te salvarán. Debes venir a verme esta noche. & # 8221 Cuando vino, su tía dijo: & # 8220 No puedo & # 8217 dejar a esta gente, porque he aprendido a pensar mucho en ellos. & # 8221

Después, los maridos de su tía y su tía volvieron con él. No acamparon hasta la medianoche. Su canoa era un patín y, en cuanto llegaban a tierra, la volteaban encima de él para que, por mucho que intentara salir, no pudiera. Al cruzar al cabo Ommaney trabajaron muy duro, y poco después de aterrizar escucharon al cuervo. Solo podían recorrer una corta distancia en busca de comida.

Cuando empezaron a regresar, la mujer les había dicho a sus maridos: & # 8220Don & # 8217, no lo dejen donde pueda ser capturado nuevamente. Llévalo a un buen lugar. & # 8221 Así que lo dejaron cerca de Sitka. Luego se paseó por el barrio del pueblo e hizo sufrir tanto a la gente cada noche que no pudieron dormir, y decidió capturarlo. Fijaron una cuerda de tal manera que lo atraparon, pero al principio no tuvieron éxito. Finalmente, sin embargo, colocaron huesos de perro en la cuerda para que se le pegaran en las manos, siendo los huesos de perro los mayores enemigos de las nutrias terrestres.

A última hora de la noche, el hombre-nutria terrestre se rasgó tanto las manos con estos huesos que se sentó y comenzó a gritar, y mientras hacía esto, lo rodearon con la cuerda y lo capturaron. Cuando lo llevaron a casa, al principio estaba muy salvaje, pero le devolvieron la razón cortándole la cabeza con huesos de perro. Probablemente no estaba tan perdido como la mayoría de las víctimas. Luego se enteraron de lo que le había sucedido.

Sin embargo, después de este tiempo, siempre comería su carne y pescado crudos. Una vez, cuando estaba entre los pescadores de fletán, tenían muchas ganas de que comiera fletán cocido. Era un buen pescador de fletán, probablemente había aprendido el arte de las nutrias terrestres, aunque no lo dijo. Durante mucho tiempo el hombre se negó a tomarlo, pero finalmente consintió y la comida lo mató. (Swanton, 1909, pág. 189)

En caso de que tenga la impresión equivocada de que los avistamientos de Kushtaka son historia antigua, en 1900, un buscador de oro llamado Harry Colp y tres compañeros exploraron el glaciar Patterson al norte de Thomas Bay (conocido localmente como "El país del diablo" y llamado "El Bahía de la Muerte ”por el nativo Tlingit debido a un deslizamiento de tierra de 1750 que mató a 500 aldeanos, atribuido incidentalmente a las maquinaciones del malévolo Kushtaka), regresó con la historia de un perturbador encuentro con Kushtaka. Colp escribió sobre su encuentro, pero el manuscrito que escribió no fue descubierto hasta después de su muerte por su hija, y desde entonces ha sido reproducido como “La historia más extraña jamás contada”.

Me fui a la mañana siguiente, que fue un buen día soleado. Solo llevé el rifle conmigo, y cuando llegué a la cresta, efectivamente hubo algunos urogallos ululando. Disparé a dos y los había conseguido cuando embolsé otro, que cayó por la cresta unos cien metros antes de colgar.

Mientras bajaba para recogerlo, encontré ese trozo de cuarzo. Hasta ese momento, había prestado muy poca atención a cómo era el país en el que me encontraba, ya que estaba lleno de matorrales y arbustos. La formación no apareció y no tenía herramientas para descubrirla. La parte superior de un viejo nudo se había roto y caído, raspando la parte superior de musgo y tierra suelta en un espacio de aproximadamente dos metros y medio de ancho y cinco o seis metros de largo, dejando al descubierto esta repisa de cuarzo que es donde encontré esta pieza.

Esta repisa fue trabajada suavemente por un glaciar en un momento. No pude encontrar nada para romper una pieza, así que usé la culata de mi arma para conseguir esa pieza. Al hacerlo, rompí la culata de mi arma, arruinándola para su uso posterior. Esto no me preocupó en absoluto, ya que sabía que no había caza en el país más grande que un urogallo y muy pocos de ellos. & # 8220 Lo primero que pensé fue en la riqueza del cuarzo y en ustedes, amigos, y en volver a la ciudad para reunirlos a todos para que pudiéramos ocuparnos en ello. Después de mirar y disfrutar de la sensación de saber que había hecho un rico hallazgo, volví a cubrir la cornisa con musgo, ramas y trozos podridos.

Terminando ese trabajo, pensé que subiría la cresta directamente sobre la repisa y tomaría mis puntos de referencia, para poder volver a ella o decirles dónde estaba si me pasara algo. Hice esto, trepando directamente por la cornisa de la cresta hasta que llegué a la cima, que estaba a unos doscientos metros por encima de donde encontré la cornisa.

Miré hacia abajo y vi un gran árbol con una copa tupida, más alto que el resto y unos quince metros a la derecha de la cornisa. Mirando por encima de la copa de este árbol desde donde estaba, pude ver en Frederick Sound, Cape of the Straight Light, el punto de Vanderput Spit (Point Vanderput) y girando un poco a la izquierda, pude ver la isla Sukhoi (Kodiak ) de la desembocadura de Wrangell Narrows.

Satisfecho con eso, di media vuelta para tener una visión trasera de algunos picos de las montañas, y debajo de mí, al otro lado de la cresta desde la cornisa, estaba el lago en forma de media luna del que me había hablado el indio.

Ahí mismo, amigos, tuve el susto de mi vida. Espero por Dios no volver a ver o pasar por cosas como esta. Subiendo la cresta hacia mí desde el lago estaban las criaturas más horribles. No podía llamarlos otra cosa que demonios, ya que no eran ni hombres ni monos, pero se parecían a ambos. Eran completamente asexuados, sus cuerpos estaban cubiertos de pelo largo y áspero, excepto donde las costras y llagas lo habían reemplazado. Cada uno parecía estar acercándose a mí y esforzándose por ser el primero en atraparme. El aire estaba lleno de sus gritos y el hedor de sus llagas y cuerpos me hizo desmayar.

Olvidé mi arma rota y traté de usarla en los primeros, luego se la arrojé, me di la vuelta y eché a correr. Dios, ¡cómo corrí! Podía sentir su aliento caliente en mi espalda. Sus largos dedos como garras me rasparon la espalda. El olor de sus cuerpos humeantes y apestosos me estaba enfermando, mientras que los ruidos que hacían, gritando, gritando y respirando, me volvían loco. La razón me dejó. Cómo llegué a la canoa o cómo me agarré a ese trozo de cuarzo es un misterio para mí.

Cuando recobré la conciencia, era de noche y estaba tumbado en el fondo de mi canoa, a la deriva entre la bahía Thomas y la isla Sukhoi, con frío, hambriento y loco por un trago de agua. Pero solo para satisfacer este último impulso, partí hacia Wrangell, y aquí estoy. Sin duda pensará que estoy loco o que miento. Todo lo que puedo decir es que está el cuarzo. ¡No me dejes volver a escuchar el nombre de Thomas Bay y, por el amor de Dios, ayúdame a salir mañana en ese barco! (Extracto de "La historia más extraña jamás contada", manuscrito manuscrito, Colp MS 140, Biblioteca del Estado de Alaska)

Ahora, ¿cómo es que una cabeza peluda tan adorable como una nutria se mezcla en este tipo de comportamiento devorador de almas, te preguntarás? Quiero decir, por el amor de Dios, las nutrias se agarran de las patas cuando nadan y se cubren los ojos mientras nadan boca arriba mientras duermen la siesta. Rezuman ternura. El símbolo tibetano del amor universal implica el emparejamiento de los seis enemigos tradicionales: garuda y león de las nieves, nutria y pez, cocodrilo y caracol de mar. Según la leyenda de Ojibwa, a una nutria se le confiaron los secretos de la Gran Sociedad de Medicina. Los zoroastrianos celebran ceremonias para honrar a las nutrias muertas que encuentran en la naturaleza y consideran que matar a una es un acto contra la naturaleza y sus dioses. Las nutrias son ampliamente consideradas como criaturas sociables, trabajadoras y amantes de la diversión. ¿Cómo reconciliamos la monstruosidad que roba almas, desgarra la carne y secuestra a niños que es Kushtaka con la criatura insoportablemente caprichosa que lanzó miles de historias infantiles como El viento en los sauces o inspiró al naturalista estadounidense Ernest Thompson Seton a decir: “la nutria alegre, entusiasta y valiente, suave y cariñosa con los de su propia especie, y amable con su vecino del arroyo, llena de juegos y alegría en su vida, llena de coraje en su ideal de estrés en su casa, firme en la muerte, el alma más noble que jamás anduvo a cuatro patas por el bosque ”? El elemento tramposo de Kushtaka es comprensible, ya que uno puede imaginar a la nutria juguetona bromeando con la gente con abandono, pero eso no explica los aspectos más malévolos que parecen ser más centrales en la mitología de Kushtaka. Algunas personas han comenzado a sospechar que la nutria oculta la depravación y la locura criminal, como Richard Martin de Coast and Kayak Magazine, quien dijo: "Las nutrias no exhiben autocontrol, no tienen valores familiares y practican mucho sexo pervertido" ("El El lado oscuro de las nutrias marinas ”, 1997), pero el Sr. Martin es una minoría.

El comportamiento de la nutria puede parecernos muy humano y esto puede ser engañoso. “La sugerencia es que entendemos (racionalizamos, damos sentido a) las acciones de los demás atribuyéndoles los tipos de pensamientos, percepciones y motivaciones que 'sabemos' que gobiernan nuestro propio comportamiento como individuos. Así, le damos sentido al comportamiento de un perro mascota o de una nutria filmada "antropomorfizando" al animal, atribuyéndole un intelecto humano con valores, objetivos y habilidades de razonamiento humanos. Parece que también hacemos lo mismo con criaturas más metafóricas ”(Kronenfeld, 2008, p128). De hecho, las nutrias han sido descritas como “megafauna carismática”, es decir, fáciles de antropomorfizar, imanes para los conservacionistas y que se prestan a juguetes comercializables y exhibiciones populares de zoológicos. La facilidad con la que se puede antropomorfizar a la nutria puede darnos una pista de por qué fue vista tan ignominiosamente por los tlingit, y también puede explicar una diferencia en la percepción entre la nutria marina y la nutria terrestre. Como se observa en la tesis del antropólogo Richard Barazzuol El complejo Tlingit Land Otter: coherencia en el orden social y chamánico“La nutria terrestre probablemente fue percibida como el animal más parecido a un ser humano en ese entorno. La nutria marina tuvo un lugar prestigioso en la sociedad tlingit como portadora de riqueza durante el período del comercio de pieles hasta su casi extinción en el siglo XIX. Sin embargo, es la nutria terrestre la que ocupó un lugar destacado en los sistemas de creencias de los Tlingit. Los atributos particulares de la nutria terrestre llevan a la percepción de que tiene la capacidad de crear un puente simbólico que une a humanos y animales. Se veía como una figura ambigua que tenía la capacidad, como los propios Tlingit, de funcionar bien tanto en la tierra como en el agua ”(Barazzuol, 1981, p.74).

Debido a una asociación directa con el chamanismo tlingit, es decir, alguien que logra escapar de la gente de la nutria terrestre y regresar a casa se considera como material principal de chamán (también, algunos mitos de Kushtaka permiten que los humanos que se han convertido en Kushtaka regresen ocasionalmente a su aldea y proporcionar asistencia a los familiares), el Kushtaka representa un vínculo simbólico entre los vivos y los muertos. Como observó el antropólogo Kenelm Burridge, la confrontación más significativa con la verdad y la realidad entre las sociedades tradicionales es la muerte. Cómo mueres, cuándo mueres y adónde vas cuando mueres están llenos de significado intercultural. En un entorno hostil como el desierto o la costa de Alaska, la muerte puede llegar repentina e inesperadamente, y es posible que nunca se recuperen los cuerpos. El trato de los tlingit a los cadáveres es cosmológicamente significativo, ya que creen que con la preparación adecuada el espíritu de una persona muerta se reencarna en el linaje del clan. Un cadáver no recuperado presenta un problema liminal significativo: ¿el individuo Tlingit que desaparece en una tormenta de nieve o se ahoga en el mar se reencarna a pesar de la falta de ceremonias adecuadas? El problema se resuelve diciendo que la fatalidad no recuperada ha “ido a la tierra de la gente de la nutria”. La aplicación de esta teoría a aquellos que tienen problemas psicológicos (se considera que han sido capturados por personas nutrias, pero que no se convirtieron por completo en Kushtaka), sugiere además que este es un medio simbólico para tratar con los marginales, ya sea social o ritualmente.

La próxima vez que estés en el zoológico admirando las payasadas de las juguetonas nutrias mientras resbalan y se deslizan, busca el pequeño brillo en sus ojos que dice: "Puede que sea lindo, pero me comeré tu alma para la cena y te llevaré lejos". a la guarida de la gente de la nutria terrestre, donde vampíricamente te convertiré en uno de nosotros ”. Las nutrias lo han tenido fácil durante demasiado tiempo. Saben que son lindos. Lo usarán contra nosotros. Como dijo William Burroughs, “Como la mayoría de las cualidades, la ternura está delineada por lo que no es & # 8217t. La mayoría de la gente no es linda en absoluto, o si es así, rápidamente superan su ternura. Elegancia, gracia, delicadeza, belleza y falta de timidez: una criatura que sabe que es linda pronto no lo es ". Luego vienen por ti.

Barazzuol, Richard. "los Tlingit Tierra Complejo Nutria: Coherencia en el orden social y chamánico ”. Tesis de Maestría, Departamento de Antropología, Universidad de Columbia Británica, 1981.

Kronenfeld, David B. Cultura, sociedad y cognición. Mouton de Gruyter: Berlín, 2008.

Pelton, Mary y DiGennaro, Jacqueline. Imágenes de un pueblo: mitos y leyendas de Tlingit. Englewood, CO: Greenwood, 1992.

Swanton, John Reed, 1873-1958. Mitos y textos de Tlingit. Washington: Gob. impresión. apagado., 1909.


Worl dice que el chamanismo sigue siendo influyente en la cultura tlingit

La presidenta del Sealaska Heritage Institute, Rosita Worl, da una charla sobre el chamanismo tlingit como parte de la serie de conferencias del Mes de la Historia de los Nativos Americanos de SHI. Foto de Casey Kelly / KTOO.

La gente Tlingit del sureste de Alaska ya no practica el chamanismo, pero todavía existen elementos de este en su cultura actual.

Eso es según la antropóloga y presidenta del Instituto Sealaska Heritage, Rosita Worl, quien habló el lunes como parte de la Serie de Conferencias del Mes de la Historia de los Nativos Americanos de SHI.

Worl dijo que el chamanismo solía ser un componente importante de la vida de los tlingit. Ella dijo que cada clan tenía un chamán antes de que la colonización rusa y estadounidense obligara en gran medida al pueblo tlingit a abandonar su religión tradicional.

“El chamanismo generalmente se asocia con sociedades de caza, pesca y recolección que a menudo migran con las estaciones para seguir sus fuentes de alimento”, dijo Worl. "Para traer comida, salud y protección contra el mal, los chamanes buscan conexiones con los poderes animales a través de sus rituales".

Las responsabilidades del chamán, dijo, incluían mantener el bienestar del clan actuando como asesor militar, asegurando el éxito de la caza y la pesca, prediciendo eventos futuros y curando enfermedades. Para hacer eso, realizaron rituales diseñados para alejar a los espíritus hostiles y peligrosos, y llamaron a los buenos espíritus para apoyar el bienestar de los clanes.

Los tlingits creían que los grandes chamanes viajaban tanto en el mundo físico como en el espiritual, y que los espíritus elegían a ciertas personas para ser chamanes, dijo.

“La mayoría de los espíritus con los que el chamán hace sus alianzas son animales, espíritus animales”, dijo. “Esto refleja la creencia generalizada de las culturas que practican el chamanismo de que los animales habitaban el mundo mucho antes que los seres humanos y son esenciales para las personas debido al conocimiento único que poseen los animales”.

Worl dijo que los clanes Tlingit practicaron por última vez el chamanismo tradicional en la década de 1950, pero dijo que todavía impregna los rituales y creencias de los nativos del sureste de Alaska en la actualidad. Por ejemplo, los tlingits, incluido el difunto reverendo Dr. Walter Soboleff, todavía creen que todos los objetos poseen algún tipo de esencia espiritual, dijo.

“He tenido reuniones aquí en esta sala, donde personas como nuestro líder espiritual, el Dr. Soboleff, golpearon la mesa y dijeron: '¡Todo tiene un espíritu! ¡Incluso esta mesa tiene espíritu! ”, Dijo Worl, golpeando su propio puño en el podio.

Hace unos 15 años, en una conferencia de clanes organizada por el instituto del patrimonio, Worl dijo que varios ancianos atribuían los problemas sociales modernos, como el alcoholismo y el suicidio, al desequilibrio de las sociedades tlingit.

“En nuestra sociedad tenemos una serie de prácticas para asegurar el equilibrio tanto social como espiritual, y sostenían que estábamos fuera del equilibrio espiritual y social, y esta era la causa de las enfermedades sociales que afectan a nuestra sociedad”, dice Worl.

Dijo que la discusión condujo a algunos de los programas culturales más exitosos de SHI.

Worl dijo que la influencia del chamanismo en la vida moderna de los tlingit es quizás más evidente en el uso de objetos sagrados y vestimentas en actos ceremoniales, incluidas las celebraciones conmemorativas.

“Cuando se sacan nuestros objetos ceremoniales y sagrados y se habla o se llama a los espíritus de la misma manera que en épocas anteriores”, dijo.

Muchos ancianos tlingit se muestran reacios a hablar del chamanismo, tal vez debido al castigo que soportaron los nativos a manos de los colonizadores por practicar su religión, según Worl.

Dijo que es poco probable que el chamanismo tradicional se revitalice por completo, pero algunos tlingit están buscando formas de incorporar más prácticas antiguas en las ceremonias modernas.


Chamanes y Kushtakas: Cuentos de lo sobrenatural de la costa norte

Me gustan las imágenes de la cometa de plumas, con todo el pueblo colgando debajo de ella.

* cometa vuelve volando hacia el pueblo *
"Eso se parece a la gente de nuestro pueblo", dijo su abuela.

Me hizo reír. Me gustan las imágenes de la cometa de plumas, con todo el pueblo colgando debajo de ella.

* cometa vuelve volando hacia el pueblo *
"Eso se parece a la gente de nuestro pueblo", dijo su abuela.

Un librito que recogí en mi crucero por Alaska para dárselo a la suegra navaja de mi hijo.

Lleno de nueve leyendas interesantes de los nativos de las Aleutianas de la costa norte: los Tlingit y Haida.

Después de leer una entrevista con toda la gente de Dylan Carson de la banda Earth, busqué un buen libro sobre el folclore de los pueblos originarios del noroeste. Este está bien. Como mucha literatura oral, muchas de las historias contenidas aquí son auto-similares (ver Oralidad y alfabetización por Walter J. Ong para pensar más sobre eso), pero dicho eso, leí el libro de principio a fin mientras estaba sentado en las escaleras del Teatro Seattle Children & aposs esperando el espectáculo temprano de & quotJunie B. Jones & quot para llegar al intermedio mientras estaba de servicio Después de leer un Entrevista con Dylan Carson de la banda Earth, busqué un buen libro sobre el folclore de los pueblos originarios del noroeste. Este está bien. Como mucha literatura oral, muchas de las historias contenidas aquí son auto-similares (ver Oralidad y alfabetización por Walter J. Ong para reflexionar más sobre eso), pero dicho esto, leí el libro de principio a fin mientras estaba sentado en las escaleras del Teatro Infantil de Seattle esperando que el espectáculo temprano de "Junie B. Jones" llegara al intermedio mientras estaba de servicio como un acomodador.

Lo que realmente me gusta de ese libro es la sensación de paranoia con respecto a la naturaleza oscura y vagamente malvada de los bosques del noroeste del Pacífico. Que es algo que he sentido incluso en el viaje sur de la I-5 desde Seattle hacia Olympia. Es tambin un tipo de pensamiento que impregna el pensamiento de Lynch. Twin Peaks, el mito del asesino de Green River, la cultura de la metanfetamina, etc.

Incluso los chamanes que son ostensiblemente los héroes de las historias son bonitos dibujos que viven en el bosque, ayunando, sin acicalarse nunca y caminando casi desnudos con solo tierra y aceite de foca para cubrirlos.

Compré este libro en el Museo del Capitolio del Estado en Juneau mientras estaba de crucero en Alaska el verano pasado. Es una lectura corta de 127 páginas y nueve historias, pero es absolutamente fascinante. Nuestra sociedad tiende a considerar a las nutrias como criaturas tan lindas e inocentes, pero para los Tlingit y Haida su naturaleza dual de vivir en la tierra y el mar los convierte en embaucadores con intenciones oscuras. La gente de Land Otter & quot; rescata & quot a los ahogados y destruye su espíritu hasta que también se convierten en seres mutantes de nutria.

Definitivamente estoy seguro de que compré este libro en el Museo del Capitolio del Estado en Juneau mientras estaba de crucero en Alaska el verano pasado. Es una lectura corta de 127 páginas y nueve historias, pero es absolutamente fascinante. Nuestra sociedad tiende a considerar a las nutrias como criaturas tan lindas e inocentes, pero para los Tlingit y Haida su naturaleza dual de vivir en la tierra y el mar los convierte en embaucadores con intenciones oscuras. La gente de la nutria terrestre "rescata" a los ahogados y destruye su espíritu hasta que también se convierten en seres nutrias mutantes.

Definitivamente guardo este libro en mi estante y espero leer más sobre la mitología nativa del noroeste del Pacífico. . más


Mito y leyenda inuit

By Solomon Karpik, 1987 (courtesy DINA/PAN 83PR87 29).

Inuit mythology is a repository of Inuit culture, passed down by elders through generations to enrich and enlighten. Traditionally used in all aspects of daily life, Inuit mythology has undergone a resurgence in popularity as community groups aim to preserve traditional teachings as a method of cultural and political solidarity.

Mythology and Legend

The definition of a myth is as fluid as myths themselves. Myths are usually seen as narratives used to explain characters, experiences or phenomena of religious or spiritual importance that are illustrative of a certain community’s belief system. A legend is a story handed down by tradition, yet loosely based on history. Some mythologists, like David Leeming, are more relaxed in their approach to defining myths and legends, and include both in the category of mythology. Though myths may be fantastic, or unbelievable to some, this does not diminish their importance or the messages they contain.

The Inuit People

Inuit who make their homes across the vastness of Canada's Arctic belong to a much larger family that extends from the Bering Sea through Alaska and northern Canada to Greenland. These imaginative, hardy and resourceful peoples are linked not only linguistically, but by a distinctly similar culture and way of life, as seen through Inuit art, song, dance, myth and legend. Their songs and story forms of myths and legends, linguistically as well as stylistically, relate most closely to Siberian — and possibly Finno-Ugric and early Hungarian (Magyar) traditions . Thus, language and legend may give clues to ancient routes of migration.

Inuit Mythology

Like all mythology, Inuit myths and legends are both entertaining and instructive. The Inuit designated the powers of good and evil to deities living in a spirit world closely entwined with the starkly beautiful northern landscape.

Ancient Inuit oral traditions were employed as the most important method of conveying and preserving ideas, augmented sometimes by small carvings that may have served as illustrations for events. Songs and dances also enhanced the meanings of myths and legends, which upheld the existing system, bolstered the traditional customs of Inuit society, and verbalized a sense of right and wrong. These early tales were intrinsically linked to Inuit shamanism.

Inuit myths and legends are usually short dramatic forms dealing with the wonders of the world: the creation, the heavens, birth, love, hunting and sharing food, respect for the aged, polygamy, murder, infanticide, incest, death and the mystery of afterlife. Inuit storytellers continue to remodel old myths and create new legends.

Inuit myths are rarely simple, usually abounding with behavioural codes that may only be fully understood by those living within that society. The stories reinforce a close relationship with all of nature, as well as the belief that animals have the magical power to hear and understand human words. For this reason, hunters in their camps, when singing or speaking of walrus or seal, may carefully refer to them as maggots or lice, or call caribou lemmings, thus confusing the animals that are necessary for their survival.

Myths and Beings

A fundamental tenet of Inuit mythology is the belief in other worlds beneath the sea, inside the Earth and in the sky where some gifted angakoks (shamans) have the power to journey in trances and in dreams, visiting places that ordinary mortals would only experience in the afterlife.

Dreams have always played an important part in the lives of Inuit, perhaps serving as the basis for some myth forms. Dreams are interpreted with care. Dreams of polar bears are said to have sexual overtones. Dreams of weasels suggest troubles. Bird dreams forewarn of blizzards.

Some Inuit myths are thought-provoking in their deceptive simplicity. An extremely short example is as follows: Onto a boy's arm came a mosquito. "Don't hit! Don't hit!" it hummed. "Grandchildren have I to sing to." "Imagine," the boy said, "So small and yet a grandfather."

Among the most famous Inuit myths is the legend of the sea goddess, known by various names (Sedna, Nuliayuk, Taluliyuk, Taleelayuk). In the myth, a young girl is cast into the ocean, where she becomes the keeper of all the sea mammals.

The legend of Lumiuk (Lumak, Lumaag) tells of an abused blind boy who finds refuge in the sea, where he recovers his sight and ends his abuse. The legend of Kiviuk (Kiviok, Kiviuq), a major mythological figure in the same sphere as Sedna, explains the abundance of fish and the absence of trees in the Arctic tundra while the legend of Tikta’Liktak tells the story of a young hunter’s journey home after becoming lost on an ice floe.

Supernatural beings accompany many Inuit myths, including: Mahaha, a demon that terrorizes the Arctic and tickles its victims to death Ijiraat, shapeshifters that may change into any arctic animal but may not disguise their red eyes Taqriaqsuit, shadow people who are rarely seen but often heard Qallupilluk (or Qalupalik, ver below), scaly, human-like creatures that snatch children into the sea Inupasugjuk, giants who capture humans and Tuniit, who are seen as simple-minded but extremely strong ancestors of the Inuit.

Preservación

Ancient tools and art objects may lie preserved in the permafrost unharmed for countless centuries waiting to be discovered, but oral culture represents a valuable intellectual possession that, once lost, has no way of returning. Thus, many programs exist to promote the use and understanding of traditional Inuit myth and legend. One such program was developed by the Qikiqtani Inuit Association and encourages readers to speak with elders in the community to learn more, and to pass the stories on themselves, thus reinforcing the importance of listening and storytelling to the survival of oral culture.


Inuit Art

Kenojuak is one of Canada's best-known printmakers (courtesy West Baffin Eskimo Co-operative). By Joe Talirunili (courtesy DINA/POV 132S60 1). By Victoria Mamnguqsualuk (courtesy DINA/BL102PRB2 14). Soapstone miniature mask, Igloolik region, NWT, Dorset Culture (courtesy NMC). Walrus tusk, Igloolik region, NWT, Dorset culture (courtesy NGC). Caribou antler, Igloolik area, NWT, Dorset culture (courtesy NGC). Jessie Oonark, Baker Lake, NWT (reproduced with the permission of the Estate of Jessie Oonark).

The Inuktitut word Inuit is a fairly recent Anglo-French Canadian term and will be used in this article only with reference to the historical and modern Canadian Inuit . Greenlanders, who speak a dialect similar to the Canadian Inuktitut and whose art and artifacts are often almost identical to those found in the Canadian Arctic for the past 4000 years, call themselves Katladlit. Siberian (or Asiatic) Inuit and the Inuit of western and southwestern Alaska call themselves Yuit. They speak a dialect called Yupik, and their art forms, except during Thule culture , bear few stylistic resemblances to those of the Canadian Arctic. Yet there exist strong iconographic and thematic relationships between the art forms, indicating a common ancestry or various cultural interchanges, or both.

Culture Phases

The history of Inuit cultures and the art of the various regions and times can only be understood if the myth of a homogeneous Inuit culture is discarded altogether. Though it has not been possible to determine the exact origin(s) of the Inuit, nor of the various Inuit cultures, five distinct cultures have been established in the Canadian area: Pre-Dorset, Dorset, Thule, Historic and Contemporary.

Pre-Dorset Culture

Pre-Dorset culture developed out of the migrations of people coming from Siberia via the Bering Strait 4000-4500 years ago (ver Prehistory). While few art objects of this period seem to have survived, the exquisitely shaped artifacts discovered - particularly the projectile points of harpoon heads and lances fashioned from carefully selected lithic material (stones) - are not merely functional but also of considerable aesthetic value. These objects can in fact be called art even though they lacked imagistic intentions. Through their simple splendour and sensitive craftsmanship they exude the kind of “hunting magic” that perpetuated itself in the succeeding Dorset culture. Pre-Dorset culture lasted for over 1000 years, and it extended into the beginning of the first millennium BC.

Dorset Culture

Dorset culture started to evolve between 700 and 500 BC, and can be called the first Indigenous Canadian Arctic culture. It spread from Coronation Gulf to the bottom tip of Newfoundland and to the entire west coast of Greenland. Several problems have arisen in dating Dorset art, particularly its origins. In the chronology established by Danish archaeologist Jorgen Meldgaard for the Igloolik area, with the highlights occurring between 500 and 1000 CE , art emerges only in the Middle Dorset period, 400-500. Yet the well-known Tyara maskette, made with the same perfectionist artistry that characterizes the best of Dorset art, has been dated to before 600 BC. The explanation may lie in faulty carbon dating, or in the possibility that the maskette is a work from the Pre-Dorset culture that somehow survived. Two Pre-Dorset maskettes from the Igloolik area exist which are similar in appearance.

In Pre-Dorset culture imagistic supernatural objects may have been destroyed or discarded after use, as in other prehistoric and preliterate cultures, and the Tyara maskette could have been an incidental survivor, used or preserved in the later culture. Or perhaps the fine craftsmanship and aesthetic beauty of both the maskette and Pre-Dorset artifacts point to a magical purpose in their creation: that form does not merely follow function but increases efficacy.

High Dorset art appears to be largely magico-religious in its purpose this appears to be so particularly for the "excaved" (hollowed out and perforated) Dorset bears and falcons relating in shape to harpoon heads. The points of the harpoon heads become the bear heads the line-hole openings become the front legs attached to the body (or bent backwards in a swimming motion) and the basal spurs become the hind legs (more or less abstracted). The excaved falcons resemble the excaved forms of the harpoon heads and simultaneously the skeletons of birds. The image of disembowelled creatures refers to a ritualistic technique used in shamanic initiations in many parts of the polar world from Siberia to Greenland: the shaman had to think of himself as a durable skeleton, devoid of flesh and blood, so that the helping spirits might consider it worthwhile to come to him. The skeleton designs incised (not etched) into many of the animal carvings have a similar origin and hint at several supernatural meanings: the body as spirit or dematerialized essence, as a kind of ritual form, or as an instrument for magico-religious purposes.

Linear or incised signs on many of the carvings - joint marks and crosses - can also be found in other prehistoric and preliterate cultures. They too seem to have supernatural associations and reinforce the largely magico-religious content of Dorset art. Several other image types exist in Dorset culture, such as the antler or wooden "face clusters," wooden masks, maskettes, human figures, multiple animal images, various birds and land and sea mammals (some with and some without skeleton markings). While their purposes are largely unknown, they do have common characteristics: most are carved in ivory or, to a lesser extent, in bone, antler or wood with the exception of the face clusters, they are very small - anywhere from 1 to 10 centimetres all are 3-dimensional, carved with strong or expressionistic features and with decisive strokes of the knife or graver. Except for the wood and antler carvings, they have a remarkably smooth finish despite their small size and expressionist form.

Petroglyphs have been cut in soapstone outcroppings near the sea at Wakeham Bay in Ungava, Québec, faces or maskettes not unlike the previously mentioned face clusters (ver Pictographs and Petroglyphs ). The shapes themselves, however, are reminiscent of the Tyara maskette, which comes from nearby Sugluk (Salluit). While this similarity asserts a Dorset origin for the Tyara maskette, it brings the date of its origin further into question.

Thule Culture

Thule culture is much easier to define and to date, but again some anomalies exist. Thule culture migration from northern Alaska into the Canadian Arctic began after 1000 CE and reached eastern Greenland by 1200. Thule is the most uniform of the Inuit cultures, covering as it did the entire Arctic of the western hemisphere, including the eastern tip of Siberia. That manifest uniformity was responsible for giving the Inuit the appearance of homogeneity, which is misleading except for Thule culture artifacts. Thule art across the Arctic was not as uniform as many social scientists once believed, and therefore the less conspicuous art forms of the Thule people in comparison to powerful Dorset and Old Bering Sea art of Alaska have led to the revision of many misjudgements by a new generation of archaeologists.

The Thule people, whose pre-Thule ancestry can be traced to southwestern Alaska but who had evolved into their new culture type in northern Alaska, were themselves the true ancestors of the contemporary Inuit. In Canada, however, the art forms of these two cultures reflect little of this relationship. This is in contrast to the Thule art tradition in Alaska, which continued well into the late 19th and early 20th centuries.

The most frequent types of Thule art in Canada are combs, needle cases and "swimming figurines" (birds, spirits and humans), as well as various kinds of utensils and female effigies. In contrast to Dorset art, which had hardly any stylistic similarities to contemporaneous Alaskan art forms, Canadian Thule art is strongly dependent on Alaskan prototypes of the same culture and period.

While Dorset art, in its stark and expressionist form and technique, has a definite masculine quality, which in form and content relates to weapons and tools used by males, Thule art relates in almost every detail to female images, forms and uses. Utensils such as combs, thimble holders, needle cases, bodkins and pendants are obviously women's practical and decorative equipment the "swimming figurines" too are either female representations or relate to them in their shape. They are identical in their basic structure, with only the upper parts of their bodies shown the parts underneath the waterline, not being visible, are therefore not shown. These figurines obviously had a common origin, probably as amulets or for similar magico-religious purposes. It is therefore difficult to believe that these carvings were gambling pieces (tingmiujang), though they were the prototypes for the gambling pieces used after the breakup of traditional Thule whaling culture in the 17th and 18th centuries.

Besides being small, elegantly shaped and often beautifully decorated, almost all female figurines and statuettes of Thule art are faceless, in contrast to the Dorset figures, with their strongly expressed mostly male faces. The two notable Thule exceptions with beautifully carved faces are a comb from the Pelly Bay region and a marrow fork (or perhaps a bodkin for tents or umiaks ) from Strathcona Sound. There are a few other carvings with vaguely incised faces and also a few stick figures on combs, as well as a unique bow drill from Arctic Bay.

The Historical Period

The historical period begins with the demise of Thule culture, as the climate became colder and the whales disappeared, and the coinciding arrival of the white man in the Arctic in the 16th century. The unified art style also broke down, though some Thule effigies persisted into the 20th century, such as the swimming figurines that turned into gaming pieces and the female statuettes that turned into dolls. Certain women's utensils also continued, but carved in much cruder and less stylish forms.

At the start of the 19th century, the dolls, toys and animal carvings that were exchanged with whalers, sailors and explorers (who had then begun to visit on a more or less regular basis) gradually turned into trade and souvenir art, often quite exquisite. In fact, the trade carvings display a much greater skill than carvings made by the Inuit for themselves. By 1920 trade art (which was largely made out of ivory or bone) had lost all of its magico-religious meanings, and many carvings became replicas of tools and weapons of both Inuit and white men. In several areas liturgical art (replicas of Roman Catholic figurines) were produced regularly, as were inlaid or incised cigarette boxes, match holders, cribbage boards and sailing vessels. Even though the Inuit had lived a largely traditional lifestyle before WWII, their art forms - but not the techniques or processes for making their objects pinguaq or "toy-like representations" - became increasingly oriented to the white man's tastes and uses.

The Contemporary Phase

The contemporary phase was a logical outcome of the transitional and acculturated art forms of the historic period, and coincided with the gradual "opening up" of the North after WWII, with the launching of the DEW Line (Distant Early Warning system) and, most of all, with the emerging interest of Western nations in the art and culture of preliterate societies. Largely owing to the insights and promotional energy of James A. Houston , a young artist from Toronto, Inuit art as we know it today came into existence in 1948-49. He encouraged the Inuit to use their "natural talents" in creating art objects to help solve their economic problems. In this regard they were assisted by the Inuit Co-operatives .

Soapstone and ivory carvings from Povungnituk and Inukjuak (Port Harrison) in Québec were the first art forms to appear for sale in the south. Salluit (Sugluk), Cape Dorset and Repulse Bay followed, and soon the entire central Arctic was covered, from Kugluktuk to Arctic Bay, with other areas to join later in the 1960s and 1970s. The whole enterprise resulted largely from the support Houston and the Inuit received from the federal government, the former Canadian Handicrafts Guild and the Hudson's Bay Company. In 1957-58 Houston also introduced printmaking into Cape Dorset in the next 20 years, this craft spread to Povungnituk, Holman [Ulukhaktok], Baker Lake, Pangnirtung and, to a lesser extent, into several other arctic communities, including Clyde River.

In the new carving activities the emphasis is largely on soapstone and serpentine, which have become increasingly scarce, and stone is often imported from the south. Stone differs greatly from the organic materials used in prehistoric and historic times. Ivory is still used in several areas, especially at Pelly Bay and Repulse Bay, where miniature carvings predominate. Beached whalebone was first used at Arctic Bay but had largely disappeared by the mid-1970s. Instead, large whalebone fragments taken from prehistoric Thule culture sites became extremely popular in the late 1960s and early 1970s, especially at Pangnirtung and Spence Bay. The use of this material had steadily declined, largely because of the US embargo on endangered species.

Though carving is still the largest art activity, Inuit printmaking has become the one providing the greatest financial returns for southern collectors and "art investors." Drawings and paintings are also produced in quantity, but they have never enjoyed the popularity of the prints. Every printmaker draws, but only a few artists paint (notably Pudlo Pudlat from Cape Dorset and Davie Atchealak from Pangnirtung). Wall hangings (embroidered, appliquéd or woven) are probably the most impressive of the newer two-dimensional art forms but, though highly valued by connoisseurs, they have not achieved the wide acceptance of the prints.

The new art forms do not have the uniform style and content characteristics found in Dorset and Thule art, but rather exhibit local and individual characteristics. Inuit art is easily recognizable as such, but only because of a predictable subject matter or a definite personal or local style. Most Inuit art shares a predominantly narrative or illustrative content that depicts the traditional lifestyle and techniques for survival, the animals of the North, the spirits of those animals or the shamans and mythologies which were the links to that spirit world. But here the similarity ends. In Baker Lake, for instance, Vital Makpaaq and David Ekoota Ikutaaq have initiated a style of massive stone carving, whereas Luke Ikseetaryuk developed out of antler characteristic images and compositions of his own which have no stylistic relationship to the stone carvings. Baker Lake printmakers and producers of wall hangings such as Jessie Oonark, Marion Tuu'luq, Luke Anguhadluq, William Noah and Simon Tookoome also have their own individual styles, as have at least 10 others.

A similar situation exists at Cape Dorset, where all the well-known artists are highly individualistic, including carvers Aqjangajuk Shaa , Qaqaq Ashoona , Kiawak Ashoona , Kumwartok Ashoona, Latcholassie Akesuk, Osuitok Ipeelee and Pauta Saila , and printmakers Parr , Pitseolak Ashoona and Pudlo Pudlat. Collectively, however, they are typical of Cape Dorset art, and it is possible to speak of a Cape Dorset style with its definite and crisp shapes and often quite original ideas.

In Povungnituk, too, the principal artists all have their own style and subject matter. The stylistic individuality of artists such as Alasua Amittuq Davidialuk , Joe Talirunili and Josie Papialook (Paperk/Poppy) is noticeable in both carvings and prints. These 3 artists were seldom imitated, but ideas of Charlie Sivuarapik , Levi Alasua Pirti Smith and Eli Sallualuk were followed by many of the lesser artists. These multiple Povungnituk styles have one common feature - high finish and craftsmanship. This characteristic applies to both the highly representational and the fantastic art of Povungnituk, but not to the works of Davidialuk, Talirunili and Papialook which, though also narrative, have retained a definite feeling of simple rawness and forceful, personal expression. Comparisons could be drawn between Pelly Bay, Repulse Bay and Arviat (Eskimo Point), all of which have styles that could easily be related to folk art , but here too there are many subtle and individual exceptions. In general, Arviat carvings of stone and antler are carved more crudely than the stones and ivories of the other 2 communities, yet John Pangnark’s abstract work from Arviat is extraordinarily elegant and sophisticated. Artists using whalebone, especially the vertebrae, which have naturally fantastic shapes, have a certain advantage, leading often to unusual sculptures. This applies particularly to Talovoak (formerly Spence Bay) artists such as Karoo Ashevak and Sakkiassee Anaija, but interesting work has also been coming out of the eastern and northern regions of Baffin Island.

The contemporary phase is evolving rapidly with changing styles and imagery, especially in the 3 Kitikmeot settlements at the most westerly side of the Central Arctic. There, among the most prominent artists, are Nick Sikkuark and Judas Ullulaq (at Gjoa Haven), Charlie Ugyuk (Taloyoak), and the late Augustin Anaittuq (Pelly Bay). Among the several major Inuit artists who, now middle-aged, have moved to the southern parts of Canada, are Manasie Akpaliapik (Toronto), and the brothers Abraham Anqhik (Salt Spring Island, BC) and David Ruben Piqtoukun (Toronto). Of the younger generation of contemporary Inuit artists who have developed reputations in the international art world are the late Annie Pootoogook and Shuvinai Ashoona.

Collectors and museums have started to pay very high prices for the work of these artists but even more so for the older, more "classic" carvings and prints. Yet while the production of the "new" art has increased noticeably, it unfortunately has been accompanied by an overall decline in quality. While there are still an astonishing number of very good artists producing a fair amount of outstanding work, the collective quality standards need careful watching. The better Inuit artists are largely aware of this dilemma. However, only the local northern buyers - the co-operatives, the North West Company and several individual wholesalers who purchase the work directly from the artists - can actually exercise some degree of influence over the quantity and quality of the production - or over-production - of this important aspect of Canadian art.


This unit can be used by art teachers in grades five through eight as a starting point for the study of three-dimensional form. Parts of this unit might also be appropriately introduced in a Social Studies, Home Economic or Woodworking class. Although some of the materials suggested for the lesson may not be readily available, I will try to suggest alternatives to aid in the implementation of this unit for non-art disciplines.

This unit, structured by three major objectives, introduces background information and provides activities for classroom use. A set of slides accompanying this unit will be on file at the Yale New Haven Teachers Institute office, which you may borrow to introduce your students to the Inuit family.

Anthropologists classify them as Eskimo. I chose to use the word “Inuit” because “Eskimo” regard themselves as the race of the Inuit, which is to say “The People”. The source of the word Eskimo has various etymological attributions: from an Algonguian word meaning “raw-meateaters”, from early French missionaries meaning “the excommunicated”, from the Norsemen meaning “little people-or from Indian neighbors speaking of them by the Indian appellation for foreigners meaning “snakes” or “enemies”. 1

This unit will present a brief description of the three overall locations where Inuit live or have lived over an extremely long history. The focus will be on the Alaskan Inuit. As the forty-ninth state of the United States, Alaska as a subject for study can easily be introduced through the study of the Inuit. From my own experience in Social Studies, I found that geographic locations held little significance until I began to travel in my adulthood. I hope that this unit, studying the Inuit through their images, will foster curiosity regarding the Inuit and Alaska in the first instance and perhaps the study of other cultures as well.

The Objectives of this Unit:

Objective No. 1:

The Arctic of the Inuit “extends more than 4000 miles from the coast of eastern Greenland in the east to the fringes of Siberia in the west, northwards into the high Arctic Islands, and southwards to the tip of Greenland, the west coast of Hudson Bay, and Prince William Sound in Alaska.” 2 (see fig.1 & 2, also Slide #1). Much of the wood used in the Arctic originated as driftwood brought to the Beaufort Sea by the Mackenzie River in northwest Canada and carried eastwards by the ocean currents. The Arctic has a short summer, when it is light for all or most of the time, and the land is not snowbound. The winter is long, and the darkness and ice close in.

The Inuit country is fearsomely unfamiliar. One can picture the people, but not the life of long dark winters and incredible cold, hardships, and dangers. Possibly even harder to understand is their incredible richness of colored imagery without an obvious palette in their monochromatic environment to derive inspiration from.

This brief background can lead to a discussion and activities centering around the concept of “contrast”, and how middle school students experience contrasts in their daily life.

(figure available in print form) Questions for suggested discussion:

It is established that the Inuit have been in their present Arctic homeland at least 2,500 years if not considerably longer. There is no definite answer as to which came first, the coastal or the inland Inuit. It’s like asking that age old question: “Which came first, the chicken or the egg?” This paper will focus on the Alaskan Inuit of the northwest coast.

Around the year AD 1000 the hunting of whales, especially the large bowhead whales which migrate northeastwards each spring through the narrow ice leads off the Alaskan Arctic coast, had crystallized into a specialized way of life for the Inuit among coastal communities.

To hunt whale and other sea mammals, the Inuit used kayaks (slide #2) and umiaks, open skin-covered boats up to 10 meters (33 feet) long, and in the winter they traveled by dog-sled. They established permanent coastal winter villages, which each included a number of substantial houses built of whale bones, logs and sods. 3

(see kayak-fig. 3 umiak-fig. 4 floor plan of inne—fig. 5)

A winter house in northwest coastal Alaska was called an “inne”. Built underground during the summer months, the inne was a permanent dwelling. The inne had one doorway with steps leading down into the shed. The shed led in two directions, one to a passageway leading towards the main living area, and another towards a stormy day cook room. Cooking was normally done in the main living area under an open skylight to let the smoke out. During bad weather, to avoid the danger of wet bedding from the open skylight, a skin covering was drawn over the opening and weighted down, and food was prepared in the stormy day cook room. This room had a small opening in the roof to let smoke escape. Heavy skins hung in the doorways prevented excess smoke from entering the main living area. Furs were also hung close to all doorways to keep out cold. Each inne became a schoolroom in the evening as parents told their children legends and stories important for their understanding of the future, the preservation of the past, and a way to pass some time when there was no longer enough light to carry out detailed tasks. (Slides #3-4)

(figure available in print from) In an Alaskan narrative, recorded by Edna Wildner, many details of preparing food and the running of an Inuit household can be of further interest here for a Home Economics or Social Studies class. (see bibliography)

Activity No.1

Objective To have students understand the basic purpose of the structure of their home through the study of the floor plan of the Inuit “inne”.

Procedures

Activity No.2

Objective To make a miniature kayak, umiak, or vessel for transportation which will float.

Procedures

Objective No.2

Fondo Toward the end of the eighteenth century the Inuit began to have increasing contact with traders, explorers and missionaries. The family structure and belief system which is described below is that of the traditional Inuit before the influence of other cultures and beliefs, in particular Christianity.
The Alaskan coastal Inuit depended largely upon sea mammals for food and fuel, especially seals, whales, and walrus. If sufficient food were not taken during the warmer daylight months and preserved or stored for use in the winter months, starvation often ensued.

Inuit society was structured around the immediate family, plus the extended family of grandparents, cousins and other blood and marriage relationships comprising a family group with whom they lived in close proximity. All kinship relations, once established, remained in force until death. Whaling in particular required the cooperative efforts of the family group to hunt, skin, secure the food and make clothing. The interdependence of the family group was essential for survival.

The spiritual beliefs of the Inuit pervaded every aspect of their culture. They were shaped by their need to obtain food and to face the extreme and unpredictable forces in their environment. En The Coming and Going of the Shaman Jean Blodgett states: “The souls of animals and humans, the spirits, the “rest powers of the universe—all were things men had heard about in tales, were aware of from tangible evidence in their everyday lives, but which they neither fully understood nor controlled.” 4 The shaman or “angakog” was the person in the family group able to connect with these supernatural spirits and exercise control over physical forces and events. The shaman use thought to have special mystical powers, able to solve problems, cure illness and act as mediator between man and the greater forces of the universe. Shamans held a central place in the Inuit culture. Although shamans could be evil as well as good, the first shamans arose specifically to help man. The position of shaman was open to all but only those with inherent “supernatural” faculty could become a shaman. This “supernatural” faculty “is usually identified later in life rather than as a birth endowed right. It was indicated by unusual circumstances or behavior. Jean Blodgett states: “Such incidents as sickness, accidents, dreams or visions, and strange events were taken as evidence of a person’s proclivity for the role of shaman”. 5

The role of shaman often passed from an older to a younger member of the family. There was an apprenticeship period from five to twelve years, during which time the apprentice was under special taboos or restrictions such as abstinence from eating the liver, head, heart or intestines, or having sexual relations. His training involved learning stories with information about the various techniques during ceremonies instruction in taboos and religious observances and learning magic prayers, songs and the sacred shaman language.

All things whether living or inanimate had spirits. In addition to the spirits inherent in objects, regions of the world were inhabitated by local spirits singly or in groups. Sickness, death, bad hunting, or bad weather were viewed as caused by evil spirits. As a consequence the Inuit undertook to protect themselves against these evil spirits by the observance of certain customs and preventive measures such as special signs, offerings and taboos. When ordinary measures didn’t prevent or alleviate disasters, the service of the shaman was sought. There were also helping spirits who aided the shaman, which could be in the form of animals, insects, objects and humans. These helpers were a source of power for the shaman, and it was through them that the shaman communicated with the forces that the Inuit believed ruled the universe. Shamans could be male and female, animal and human, all at the same time as is evidenced in carvings. (Slide # 5). One of the shaman’s special abilities was to see himself as a skeleton, and apparently under special circumstances others could see the shaman’s skeleton. It is not surprising therefore to see skeletal markings on objects made by the Inuit. 6 (Slide # 6).

Amulets had special powers to ward off evil forces or to endow the wearer with capabilities they ordinarily lacked. Any small object could function as an amulet the physical entity of the amulet merely symbolized the power of the spirit it represented. (Slides #7-9). Whaling charms were kept on the boats of Alaskan hunters in order to bring them success in their whaling expedition. (Slide # 10). Personal charms were usually worn on a specific part of the body to be effective. They could be made of any material and were not always made by the shaman however, only certain individuals with particular abilities could instill power in the amulet, and that person was most often the shaman.

Amulets were of invaluable assistance to the Inuit in virtually every activity. Children as well as adults used these charms, as it was felt children were especially vulnerable to the forces of the universe. 7

Activity No. 3

Objective To create charms or amulets representing powers, abilities, or characteristics one would like to have.
Procedures

1. Having discussed the background information and viewed the slides of Inuit amulets, students will create their own charms, keeping in mind that the objects should be representative of a “specific” characteristic they desire.
una. The charms can be carved from soap with a dull knife the point of wooden dowel sharpened with sandpaper can be used for delicate lines.
B. If you have a ceramics program, you can break up air-hardened water base clay and give each student a small block to carve and sand into a form for their amulet. These can be bisque fired and glazed. Manganese dioxide is a black pigment which can be painted in the crevices and then sponged off the overall piece to create greater attention to surface engraving. These can then be glaze fired and strung on a key chain or neck chain which today for many students is a collection of charms.
2. Further Activity: ____ ____ Boxes can also be made out of simple pine wood to create a box like the Inuit whalers made to hold their amulets. Since pine is such a soft wood students can engrave further markings on the surface of the box with a soft leaded pencil.

Objective No. 3

Fondo From explorer’s records and the Inuit’s own traditions, one can begin to see that all their objects had definite purpose. Religious, spiritual or practical ideas took on visual form. As stated earlier in this paper, all things animate and inanimate in the world of the Inuit possessed a spirit consequently a vast range of subject matter was possible.

Inuit masks were used principally in ceremonies that honored and propitiated the spirits of game animals to assure hunting success. Each mask was the embodiment of a shaman’s vision from village to village these reflected an infinite variety of visions. A mask would often depict the shaman’s trip to the spirit world. In a public dance the shaman would reenact his experiences to honor the spirits which were carved symbolically into the mask. Separate objects attached to or painted on the mask were representative of spirits of his dogs, kayak, hunting implements or anything that had been taken on the shaman’s journey. (Slides #11-15).

When looking at the masks we can admire their fierce beauty however it is important to remember that for the Inuit carver or performer there was a total preoccupation with making the mask acceptable to the specific spirits it represented. “The purpose of the masks was either apotropaic-to exorcise evil spirits and ward off misfortune of any kind that threatened the community—or to honor and appease the soul of game animals that had been killed, thus insuring a plentiful supply of food in the future.”8

Activity No. 4

Objective To study an Inuit mask visually and apply a method of object analysis to understand better the Inuit culture.
(Note: This method is that exercised in the seminar “Art, Artifacts, and Material Culture” conducted by Dr. Jules David Prown at Yale University, see Bibliography: Prown, Jules David.)

Procedures I have elected to use this method on the mask shown in Slide #16 however I would suggest that you try the same method on any of the slides of masks accompanying this unit.

Activity No. 5

Objective To create a mask that the student can wear as an extension of his/her self.


How to Practice Shamanism

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There are 9 references cited in this article, which can be found at the bottom of the page.

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Shamanism is a term used to describe the rituals of many cultures around the world. In the Western world, the term is often used to describe more recent traditions that borrow from many cultures or invent their own practices. Many people have found fulfillment, knowledge, or the ability to help others through all types of shamanism, but be aware that traditional and non-traditional shamans do not always see eye to eye.


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