Primeros esclavos africanos traídos a Cuba - Historia

Primeros esclavos africanos traídos a Cuba - Historia

En 1511 se trajeron a Cuba los primeros esclavos africanos. Fueron enviados para reemplazar a la menguante población nativa, que estaba muriendo de enfermedades bajo un duro dominio español.

Afrocubanos

Afrocubanos son cubanos de ascendencia africana occidental o central. El término Afrocubano También puede referirse a elementos históricos o culturales en Cuba que se cree que emanan de esta comunidad y la combinación de elementos culturales nativos africanos y otros que se encuentran en la sociedad cubana, como la raza, la religión, la música, el idioma, las artes y la cultura de clase. [2]

Afrocubanos
Población total
1,034,044
(9,3% de la población cubana) [1] (2012)
Idiomas
Español, lucumí, habla congo, inglés, portugués, lengua de señas cubana
Religión
Religiones afrocubanas
Abakuá, religión Arará, Vodú cubano, Palo, Santería
Religiones populares
Predominantemente católicos romanos, minorías de protestantes
Grupos étnicos relacionados
Arará, cubano caboverdiano, ganga-longoba, cubano haitiano, pueblo lucumí


Esclavitud y rebelión en Cuba

La primera autorización del rey de España para introducir esclavos negros en Cuba, se produjo en 1512. La causa fundamental para traerlos fue su fuerza y ​​desempeño en el trabajo en comparación con los aborígenes.

España introduce esclavos negros en Cuba

Poco a poco la introducción de africanos fue aumentando, en la medida en que la mano de obra indígena fue disminuyendo.

Se tiene noticia de que hacia 1555 ya existían en Cuba unos 700 esclavos negros, que se dedicaban a todo tipo de labores, como el trabajo agrícola y doméstico, las arenas auríferas y las construcciones, entre otras.

Desde que Diego Velázquez trasladó su residencia a Santiago de Cuba, Baracoa se encontraba prácticamente aislada y con muy pocos habitantes españoles, esta situación estimuló el levantamiento indígena.

Los indios dirigidos por Guamá (un jefe rebelde taíno que encabezó una rebelión contra el dominio español en Cuba en la década de 1530) dominaron las montañas de la región desde 1522 hasta 1533, y atacaron las propiedades españolas cada vez con mayor frecuencia. Los caminos se volvieron peligrosos para los españoles, las tierras de cultivo fueron destruidas y la ciudad de Baracoa también fue incendiada en una oportunidad.

Los españoles consiguieron penetrar en las montañas buscando a Guamá y sus hombres, tuvieron que pedir ayuda a Santiago de Cuba y formar cuadrillas de vecinos muy armados con lanzas de hierro, ballestas, arcabuces y los impresindibles perros rastreadores.

Los indios con lanzas de madera y piedra resistieron durante varios años la implacable persecución, pero fueron derrotados por la superioridad de armamento de los españoles.

La región de Baracoa estuvo pacificada, pero no por mucho tiempo. El odio a la explotación, el amor a la libertad y los ejemplos de Hatuey y Guamá, siguió viviendo en las montañas de la región.

Los africanos negros arrastrados fuera de sus tierras, para servir como esclavos en América, también manifestaron su rebeldía ante la cruel explotación a la que fueron sometidos.

Cuando un negro o indio logró escapar y se internó en el monte, se dijo que se había transformado en esclavo fugitivo. El aspecto de esclavo fugitivo se convirtió, para quien pudiera lograrlo, en un medio para alcanzar la libertad.


El legado de África en México Un legado de esclavitud

Cuando llegué a México hace unas dos décadas para comenzar una investigación sobre la historia temprana de los africanos y sus descendientes allí, un joven estudiante me dijo cortésmente que me estaba embarcando en una búsqueda inútil. México nunca había importado esclavos de África, dijo, completamente seguro de que los pueblos de ascendencia africana del país eran recién llegados.

Esta falta de conocimiento sobre los pueblos africanos de México no ha cambiado mucho con el tiempo. Hace poco un ingeniero mexicano, él mismo de ascendencia africana, me dijo rotundamente que los negros del país eran descendientes de esclavos fugitivos de América del Norte y Cuba. Estos fugitivos, proclamó con orgullo, habían buscado y encontrado refugio en el México libre.

El registro histórico, por supuesto, cuenta otra historia. En el siglo XVI, Nueva España, como se llamaba entonces a México, probablemente tenía más africanos esclavizados que cualquier otra colonia del hemisferio occidental. Los negros estaban presentes como esclavos de los españoles ya en la década de 1520. Durante los aproximadamente trescientos años que duró, la trata de esclavos atrajo a unos 200.000 africanos a la colonia. Muchos negros nacieron en México y siguieron a sus padres a la esclavitud. Hasta 1829 no fue abolida la institución por los líderes de la nación recién independizada.

& quot; Hombre & amp; Canoa & quot; Corralero, Oaxaca, México, 1987

La mano de obra africana fue vital para los colonos españoles. Como los pueblos indígenas fueron asesinados o murieron a causa de enfermedades europeas, los negros asumieron una parte desproporcionada de la carga del trabajo, particularmente en el período colonial temprano. Los esclavos africanos trabajaban en las minas de plata de Zacatecas, Taxco, Guanajuato y Pachuca en las regiones norte y central en las plantaciones de azúcar del Valle de Orizaba y Morelos en el sur en las fábricas textiles (& quotobrajes & quot) de Puebla y Oaxaca en el oeste costa y en la Ciudad de México y en los hogares de todo el mundo. Otros trabajaban en el comercio especializado o en ranchos ganaderos. Aunque los esclavos negros nunca fueron más del dos por ciento de la población total, sus contribuciones al México colonial fueron enormes, especialmente durante la aguda escasez de mano de obra.

Dondequiera que su número lo permitiera, los esclavos crearon redes que les permitieron hacer frente a su situación, dar expresión a su humanidad y mantener un sentido de sí mismos. Estas redes florecieron en la Ciudad de México, la ciudad portuaria de Veracruz, los principales centros mineros y las plantaciones de azúcar, lo que permitió a los africanos preservar parte de su patrimonio cultural incluso mientras forjaban relaciones nuevas y dinámicas. Aunque los hombres superaban en número a las mujeres, muchos esclavos encontraron cónyuges de su propio grupo étnico africano o de otros grupos étnicos africanos. Otros esclavos se casaron o mantuvieron relaciones amorosas con los pueblos indígenas y en menor medida con los españoles. Con el tiempo, surgió una población de sangre mestiza que adquirió ascendencia demográfica a mediados del siglo XVIII. Conocidos como "mulattos "," pardos "o" zambos ", muchos de ellos nacieron libres o con el tiempo adquirieron su libertad.

Como en el resto de las Américas, la esclavitud en México cobró un precio físico y psicológico severo de sus víctimas. El abuso era una parte constante de la existencia de un esclavo. La resistencia a la opresión a menudo significaba tortura, mutilación, azotes o confinamiento. Las tasas de mortalidad eran altas, especialmente para los esclavos en las minas de plata y en las plantaciones de azúcar. Sin embargo, en su mayor parte, sus espíritus nunca se quebraron y muchos huyeron para establecer asentamientos (& quotpalenques & quot) en áreas remotas del país.

Estos fugitivos eran una espina constante en el costado de los dueños de esclavos. El grupo más renombrado de "cimarrones", como se les llamaba, escapó a las montañas cercanas a Veracruz. Incapaces de derrotar a estos intrépidos africanos, los colonos finalmente reconocieron su libertad y les permitieron construir y administrar su propia ciudad. Hoy, su líder, Yanga, sigue siendo un símbolo de la resistencia negra en México.

Otros esclavos se rebelaron o conspiraron. La primera conspiración registrada tuvo lugar en 1537, y estos ataques al sistema se hicieron más frecuentes a medida que aumentaba la población negra.

Independientemente de la forma que tomó - escape o rebelión - la resistencia demostró un enojado desafío al status quo y al deseo de los esclavos de reclamar sus propias vidas. Como tal, la resistencia negra ocupa un lugar especial en la tradición revolucionaria de México, una tradición que es motivo de orgullo para muchos mexicanos.

Más allá de eso, los africanos en México dejaron su huella cultural y genética en todos los lugares donde vivieron. En estados como Veracruz, Guerrero y Oaxaca, los descendientes de niños africanos todavía tienen la evidencia de su ascendencia. Ya no se ven a sí mismos como mandinga, wolof, ibo, bakongo o miembros de otros grupos étnicos africanos, su propia identidad es mexicana y comparten mucho con otros miembros de su estado-nación.

Sin embargo, su herencia cultural no ha desaparecido por completo. Algunas tradiciones africanas sobreviven en canciones, música, bailes y otras formas. Pero mucho ha cambiado desde que terminó la esclavitud, y es difícil para una pequeña minoría mantener sus tradiciones en una sociedad en constante cambio.

Como lo hicieron sus antepasados, las pocas personas que quedan que son visiblemente afrodescendientes continúan siendo miembros productivos de la sociedad. Pero la historia no ha sido amable con los logros de los pueblos africanos en México. Es solo en tiempos recientes que sus vidas han sido estudiadas y sus contribuciones a la sociedad mexicana iluminadas. Baste decir que los mexicanos negros contemporáneos pueden reclamar este orgulloso legado y sacar fuerzas de él, incluso cuando se convierten en una parte cada vez más pequeña de los pueblos de su país.


¿Quién fue el primer afroamericano?

Como muchos de ustedes, siempre me dijeron que los primeros africanos en llegar a lo que ahora es Estados Unidos fueron los & quot 20 y extraños & quot africanos que llegaron como esclavos a Jamestown, Va., De lo que ahora es el país de Angola, en 1619. Pero esto resulta no ser cierto. De hecho, los africanos llegaron a América del Norte más de un siglo antes de que el Mayflower aterrizara en Plymouth Rock y antes de que estos angoleños llegaran a Virginia. Es más, incluso conocemos la identidad del primer africano documentado que llegó. Se llamaba Juan Garrido y, lo que es más asombroso, ni siquiera era un esclavo. El próximo año será el 500 aniversario de su llegada a Florida, y el estado planea conmemorar este notable evento.

Juan Garrido nació en África Occidental alrededor de 1480. Según los historiadores Ricardo Alegria y Jane Landers, Garrido & # x27s notariado & quotprobanza`` (su curriculum vitae, más o menos), fechado en 1538, dice que se mudó de África a Lisboa, Portugal, por su propia voluntad como hombre libre, permaneció en España durante siete años, y luego, en busca de fortuna y quizás un poco de fama, se unió a los primeros conquistadores del Nuevo Mundo. Todos los testigos jurados de este documento afirman que Garrido fue & quothorro, & quot o gratis, cuando llegó a España. Navegando desde Sevilla hacia 1508, llegó a la isla de La Española, que hoy se llama Hispaniola, la isla en la que residen República Dominicana y Haití. Posteriormente se instaló en San Juan, Puerto Rico.

Garrido es el primer negro documentado en llegar a este país, y también es el primer conquistador negro. Y al igual que los otros conquistadores, Garrido pronto sucumbió al atractivo de la riqueza y la fama en el Nuevo Mundo. Se unió a Diego Velázquez de Cuéllar y al legendario Juan Ponce de León en las colonizaciones de Cuba y Puerto Rico, respectivamente. Luego, en 1513, se unió a la reconocida expedición de León a Florida en busca de la Fuente de la Juventud, cuando se convirtió en el primer africano conocido en llegar a este país.

En su & quotprobanza, & quot; y en un gesto digno de la significante tradición que seguiría, Garrido afirmó haber sido & quot; el primero en plantar y cosechar trigo & quot en el Nuevo Mundo. Para que no tengamos la tentación de romantizarlo, es importante recordar que Garrido, como los otros conquistadores, no fue un santo: también participó en la destrucción del imperio azteca por Hernando Cortés & # x27, junto con 100.000 aliados tlaxcaltecas. Se instaló en la Ciudad de México en 1524 durante cuatro años y luego comenzó una operación de extracción de oro con mano de obra esclava. Se unió a Cortés en la década de 1530 para otra expedición más a la Baja California, en busca de las míticas Amazonas Negras. Fue recompensado por sus servicios a Cortés con tierras y puestos remunerados.


RAÍCES AFRICANAS DE LA CULTURA CUBANA

La importación de esclavos primero de la vecina isla La Española (Santo Domingo) y luego de África a Cuba se inició en 1515. La importación de esclavos continuó hasta el año 1873. La esclavitud representó a varios grupos étnicos: culturas de habla yoruba del actual territorio de Nigeria, Culturas de habla bantú de la región del río Congo y otros grupos étnicos, incluidas las culturas Arará y Carabalí.

Puede ser que dos africanos esclavizados, Juan Garrido y Juan Cortés, llegaran a América y Cuba incluso antes de 1515. En 1522 se importaron 300 esclavos africanos a Santiago de Cuba. Se importaron esclavos africanos a Cuba para reemplazar a los aborígenes esclavizados, que fueron prácticamente exterminados en los primeros días de la colonización.

Períodos de esclavos africanos traídos a Cuba
1764-1790 33 400
1791-1820 281 600
1821-1827 39 900
1828-1841 179 900
1842-1861 137 000
1862-1873 84 000
(Guanche, J. 1983. Procesos etnoculturales de Cuba. Ciudad de la Habana: Editorial Letras Cubanas.)

En algunos casos a los esclavos africanos se les permitió tocar la batería y también se permitió la agrupación de empresas en forma de relevo, los llamados cabildos. Incluso dentro del barracón, a los africanos se les permitía tener sus vacaciones, y aparentemente también sus santos.

El origen de los famosos carnavales de Santiago de Cuba se encuentran en las fiestas de cabildos conocidas como fiestas de mamarrachos, los mamarrachos se llevaron a cabo el 24 de junio (San Juan & # 8217s [Solsticio de verano]), 29 de junio (San Pedro & # 8217s), 24 de julio (St. Christine & # 8217s Day), 25 de julio (St. James the Apostle & # 8217s Day) y 26 de julio (St. Anne & # 8217s Day). El origen del carnaval en La Habana es el Día de los Reyes o Epifanía (6 de enero).

La etnia de mayor dominio cultural en Cuba es la etnia Lucumí o Yoruba del oeste del río Níger. Los subgrupos étnicos de habla yoruba son E gguadó, Iyesá, Eyó u Oyó, Enquel, Epa, Iechas, Tacuá, Nagos, entre otros.

Los tambores batá son los más importantes en la música de la santería afrocubana (Regla de Ocha) de origen lucumí o etnia yoruba, con algunas diferencias en las formas de ejecución entre La Habana y Matanzas. Los tres tambores batá okónkolo, itótele e iyá, son de naturaleza religiosa. En Cuba los tambores batá se utilizan en los cultos de todos los orichas o deidades de la religión santería, aunque reconoce la relación vital de aquellos con Changó. Changó es la deidad del trueno, la música, la danza y el entretenimiento. Video

Bembé es el nombre que se le da a una fiesta para animar al panteón de dioses u orichas en la Regla de Ocha. El conjunto instrumental de Bembé se caracteriza actualmente por su heterogeneidad y el uso de otros tambores como la tumbadora y el bocú. Video

La Regla (norma o regla) Conga conocida en Cuba como Palo Monte proviene de la zona bantú en África Occidental. La religión de Palo Monte se basa en el culto a la Nganga o recipiente que contiene diversos minerales, plantas y animales, que simboliza las fuerzas de la naturaleza concentradas en un objeto.

El arsenal instrumental es diverso en los subgrupos étnicos del Congo, lo que ha permitido cambios importantes en sus usos y nombres.

Durante la segunda mitad del siglo XIX y principios del XX, Yuka fue la música y danza de origen bantú más conocida del centro-oeste de Cuba. Los nombres de los tambores Yuka individuales provienen tanto de los idiomas bantú como del español. El tambor más grande se conoce como caja o yuka. En una zona muy pequeña de Pinar del Río también usan el nombre de tajona. El tambor mediano se llama mula, llamador o dos golpes y el más pequeño como cachimba, tumbador, llamador, tercero, repicador o un golpe. En el conjunto instrumental de Yuka el papel del sonido metálico proviene de herramientas agrícolas como la guataca (azadón) o el cencerro. También tienen coco o guagua, lo que significa el hábito de jugar con dos palos sobre la superficie de madera de uno de los tambores. Los tambores Yuka acompañan a un baile también llamado Yuka. En la danza Yuka, el hombre persigue a la mujer para realizar un empuje pélvico con el mismo tipo de gesto que el vacunao en guaguancó (rumba).

En el siglo XIX hasta la primera mitad del siglo XX los tambores Makuta abundaban en la región Centro-Oeste de Cuba. El conjunto instrumental Makuta consta de dos tambores makuta, un idiófono de madera (guagua) (la mayoría de las veces los jugadores golpean con uno o dos palos en la superficie de los tambores Makuta) o metal (guataca) y un par de pequeños idiófonos temblorosos. El tambor Makuta más grande se llama caja, ngoma o nsumbi. El otro tambor Makuta se llama kimbandu, kimbanso, llamador, abridor o bombo.

En Cuba la presencia de Kinfuiti se extendió por la región occidental de la isla durante el siglo XIX y las primeras décadas del siglo XX. El único culto realmente activo con tambor Kinfuiti se puede encontrar en Quiebra Hacha, Mariel, La Habana.

Junto con ékue, el kinfuiti es uno de los dos ejemplos de instrumentos de percusión de fricción en la música folclórica cubana. Kinfuiti significa el tambor, su música y danza venerando la imagen de San Antonio de Padua o Ta Makuende Yaya. El conjunto instrumental Kinfuiti en Quiebra Hacha consta de un tambor kinfuiti, tres tambores ngoma, guataca y maracas.

Los esclavos de la etnia Carabali fueron importados de la parte oriental del Níger desde el antiguo Calabar. Subgrupos étnicos carabalí: Efik, Ibó, Ibibio, Bibi, Apapá, Abalos, Abaya o Abad-ya, Acocuá, Berun, Brass, Bricamo, Briche, Elugo, Hatan, Isiegue, Suama o Isuama.

Los miembros del cabildo Appapá Carabalí fundaron el primer Abakuá potencia, juego o plante (nombre genérico que se le da a cada sociedad) Efik-Butón en 1836. Estaba compuesto por esclavos y negros libres en el barrio de Belén en La Habana. El principal objetivo de Abakuá potencia era la protección y asistencia mutua de sus miembros y la preservación de las tradiciones culturales de sus zonas de origen. Desde el primer momento, las potencias Abakuá fueron secretas, pues fueron perseguidas por las autoridades coloniales. La membresía de potencias Abakuá estaba permitida solo para hombres.

El conjunto instrumental biankomeko es el ejemplo más importante de la influencia de Carabalí en la música folclórica cubana. Este tipo de conjuntos instrumentales de potencias religiosas abakuá se extendieron desde principios del siglo XIX a las zonas portuarias de La Habana y Matanzas.

El tambor en el grupo biankomeko se llama enkomo que significa pequeño tambor parlante en lenguaje efik y generalmente se aplica a los tres más pequeños, mientras que el más grande se conoce como bonkó enchemiyá. Los pequeños tambores enkomo son obi apá, kuchi yeremá y biankomé. El conjunto instrumental biankomeko consta también de ekón o cencerro, itones (el jugador golpea dos palos en la superficie del bonkó enchemiyá) y erikundi (dos maracas tejidas). Video

Los esclavos de la etnia Arará fueron importados del centro y sur de Benin (antes Dahomey), de integración étnica ewe-fon. En Cuba se les llamó Arará. Subgrupos étnicos arará: Arará magino, cuévano, sabalú, dajome, agicón, neaeve.

El primer Cabildo Arará magino fue fundado en La Habana en el siglo XVII. En el siglo XIX se formalizaron muchos cabildos arará en ciudades importantes como Matanzas, Cienfuegos y Santiago de Cuba.

En Cuba hay una gran diversidad en los nombres de los tambores Arará individuales. De uso común son los nombres caja, mula y cachimbo, que son los mismos que los de los tambores Yuka. El tambor mayor de Arará también se llama asojún, junga u ojún dajó. Los más pequeños se llaman con diversos nombres como yonofó, aplintí, güegüe, klokló, akuebí, junguedde, juncito y jun. El conjunto instrumental de Arará consta también de sonajeros de ogán o guataca y acheré (cheré).

Los esclavos de la etnia mandé (en Cuba Mandingo y Gangá) fueron importados de la zona de lo que hoy son las Repúblicas de Guinea y Sierra Leona. Subgrupos étnicos gangá: Gangá arriero, fay, bombalit, ñadejuna, taveforú, gorá, bucheg, bromú, conó, cramo, longobá, maní, quisi o kissi, susu.

Los nombres originales de estos tambores Gangá se han perdido. En realidad se les llama de menor a mayor como caja, salidor o mula y cachimbo o segundo. El conjunto instrumental Gangá consta también de guataca o cencerro y dos sonajeros de acheré.

Los esclavos del grupo étnico Ashanti (en Cuba Mina) fueron importados de la antigua Costa de Oro (ahora Ghana). Subgrupos étnicos ashanti: Mina Popo y Mina Fanti.

La etnia macuá es el único indicio de África oriental en Cuba. Los esclavos de la etnia Macuá fueron importados de la parte norte del río Zambeze, en la actual República de Mozambique.


¿Por qué ocurrió la esclavitud en África?

Lo principal que condujo a la esclavitud africana es la agricultura intensiva en mano de obra que exigía una gran fuerza laboral. Los esclavos fueron capturados para trabajar en granjas de caña, tabaco y algodón, lo que exigía un suministro ilimitado de africanos fuertes que aseguraran la producción oportuna para los mercados europeos.

El comercio de esclavos en África occidental aumentó a mediados del siglo XVIII cuando el número de africanos que se vieron obligados a cruzar el océano Atlántico y trabajar en granjas europeas superó los 80.000 al año. La mayoría de los que sobrevivieron al viaje de la esclavitud, más tarde, desembarcaron en la isla caribeña. Otros también terminaron en Brasil, Hispanoamérica y otros en Estados Unidos.


La historia de la esclavitud en el Caribe y su influencia en las islas & # 8217 Cultura

Desde el comienzo mismo de la colonización de las Américas, la presencia e influencia del pueblo africano y sus culturas fue fundamental en la formación de la nacionalidad y la cultura.

Hacia mediados del siglo XV, los marineros portugueses iniciaron la exploración de la costa oeste de África. En 1441, estos marineros obtuvieron polvo de oro de un comerciante y establecieron relaciones comerciales y comerciales con los reyes y jefes africanos de la región. Comerciaban productos europeos como textiles de colores, pólvora, armas de fuego y bebidas alcohólicas a cambio de polvo de oro, especias, maderas tropicales y marfil. Un año después de su primer comercio, se embarcaron en un cargamento de diez esclavos africanos.

Cuarenta años después del comercio de los primeros esclavos africanos, los marineros portugueses obtuvieron el permiso de un líder africano local para construir un puesto comercial y un almacén en África y la costa de Guinea. A principios del siglo XVI, casi 200.000 africanos habían sido transportados a Europa y las islas del Atlántico y los ingleses, franceses y holandeses estaban estableciendo sus propios puestos de comercio de esclavos a lo largo de las costas occidentales de África.

La Española fue el primer territorio en manos de españoles en el Caribe al que fueron llevados africanos esclavizados a principios del siglo XVI. Los primeros esclavos en ser enviados a través del Atlántico a territorios españoles tenían que ser católicos y hablar español, se les conoció como & # 8220Castillán Blacks & # 8221 o & # 8220ladinos & # 8221 y muchos trabajaban en las islas & # 8217 plantaciones de azúcar. Muchos esclavos traídos a las Américas escaparon de sus dueños y se unieron a grupos de indígenas nativos previamente esclavizados para luchar por su libertad. Esto llevó a Nicolás de Orvando, primer gobernador real de La Española, en 1503 a solicitar a España que dejara de enviar & # 8220ladinos & # 8221 porque eran sospechosos de incitar a una revuelta. En su lugar, solicitó la importación de & # 8216raw & # 8217, & # 8220unacculturalated & # 8221 africanos directamente de África occidental.

Se cree que en 1510 Ponce de León trajo los primeros esclavos a Puerto Rico, aunque Orvando pudo haber transportado algunos esclavos africanos desde Santo Domingo el año anterior. En 1517 el joven rey Carlos I de España y V de Alemania autorizó el envío de esclavos directamente desde África. Los que venían directamente de África, que no habían sido bautizados y no hablaban español, fueron llamados & # 8220bozales & # 8221. Para 1619, al menos 12 millones de africanos habían sido enviados a las Américas.

A medida que la esclavitud continuó durante los siglos XVIII y XIX, las fugas se hicieron más comunes. Muchos esclavos fugitivos vivían en las montañas y los bosques, mientras que los amos los cazaban con la esperanza de recuperarlos.

Después de la Revolución de Haití de 1791 a 1804, conocida por ser la rebelión de esclavos más grande y exitosa del hemisferio occidental, Haití se convirtió en el primer país de Estados Unidos en abolir la esclavitud.

En 1822, Jean Paul Boyer, presidente de Haití, invadió la República Dominicana y declaró que todos los esclavos que escaparan de sus amos en Cuba y Puerto Rico y buscaran refugio en la República Dominicana serían liberados.

En 1867 se dieron pasos positivos hacia la abolición de la esclavitud con un decreto en España que estipulaba que todos los hijos nacidos de esclavas nacerían libres y todos los esclavos de 60 años o más serían liberados. La esclavitud fue finalmente abolida en Puerto Rico en 1873 y los 29,335 esclavos en la isla en ese momento fueron oficialmente declarados libres. Los puertorriqueños se regocijaron y muchas ciudades y pueblos realizaron festividades públicas para conmemorar el evento que todavía se celebra el Día de la Abolición el 22 de marzo. La esclavitud fue abolida en Cuba en 1880 y en Brasil en 1888.

A medida que los esclavos africanos se integraron con los indios en las diferentes colonias, así como con sus amos europeos, la fusión gradual de estas tres razas y culturas llegó a caracterizar la vida en las colonias americanas, particularmente en el Caribe. Las relaciones con personas de diferentes razas y herencia eran culturalmente aceptables para los españoles y portugueses y, en consecuencia, hubo un rápido crecimiento de una sociedad de razas mixtas en las colonias americanas a lo largo de los siglos de dominio colonial español y portugués.

La fusión de estos tres grupos raciales (español, africano e indio) dio paso a diferentes rasgos y tipos físicos, a los que se les dio diferentes nombres para distinguir las diferentes mezclas. Los artistas crearon pinturas de las diferentes características físicas y crearon tablas nombrando los resultados de las fusiones de razas.

De un español y una india nace un mestizo

De un español y una negra nace un mulato

De un indio y una negra nace un lobo

De un indio y una mestiza nace un coyote

La sociedad de raza mixta del Caribe todavía es racial y culturalmente fuerte en la actualidad. Los antropólogos creen que, a pesar de las invasiones europeas y asiáticas desde tiempos prehistóricos, los habitantes de la costa oeste y las regiones centrales de África conservaron sus características raciales puras. Los esclavos africanos también pudieron preservar muchas de sus culturas, así como algunas de sus creencias religiosas. A pesar del cristianismo impuesto por los españoles, su devoción a sus dioses tradicionales no desapareció por completo, sino que ambas devociones se fusionaron y se adaptaron. La música y la danza son partes importantes de la vida diaria en África occidental y central y los coloridos carnavales que se celebran cada año en el Caribe son parte de la herencia africana de las islas.

El Museo de las Américas en el Viejo San Juan, Puerto Rico tiene una exhibición fantástica sobre la historia de la trata transatlántica de esclavos y cómo contribuyó a la sociedad multicultural de raza mixta que existe en la actualidad.


El Congreso abolió la trata de esclavos africanos

El Congreso de los Estados Unidos aprueba una ley para & # x201C prohibir la importación de esclavos a cualquier puerto o lugar dentro de la jurisdicción de los Estados Unidos & # x2026 desde cualquier reino, lugar o país extranjero. & # X201D

El primer cargamento de cautivos africanos a las colonias británicas en América del Norte llegó a Jamestown, Virginia, en agosto de 1619, pero durante la mayor parte del siglo XVII, los sirvientes europeos contratados fueron mucho más numerosos en las colonias británicas de América del Norte que los africanos esclavizados. Sin embargo, después de 1680, el flujo de sirvientes contratados disminuyó drásticamente, lo que provocó una explosión en la trata de esclavos africanos. A mediados del siglo XVIII, la esclavitud se podía encontrar en las 13 colonias y estaba en el centro de las colonias del sur y la economía agrícola # x2019. En el momento de la Revolución Americana, solo los importadores ingleses habían traído unos tres millones de africanos cautivos a las Américas.

Después de la guerra, como el trabajo esclavizado no era un elemento crucial de la economía del Norte, la mayoría de los estados del Norte aprobaron leyes para abolir la esclavitud. Sin embargo, en el sur, la invención de la desmotadora de algodón en 1793 convirtió al algodón en una industria importante y aumentó drásticamente la necesidad de mano de obra esclavizada. Surgió tensión entre el Norte y el Sur a medida que se debatía el estatus de esclavos o libres de los nuevos estados. En enero de 1807, con una población autosuficiente de más de cuatro millones de esclavos en el Sur, algunos congresistas del Sur se unieron al Norte para votar para abolir la trata de esclavos africanos, una ley que entró en vigor el 1 de enero de 1808. Sin embargo, no se prohibió a las personas esclavizadas dentro del Sur, y los hijos de personas esclavizadas automáticamente se esclavizaron ellos mismos, asegurando así una población autosuficiente en el Sur.


Los chinos cubanos de hoy

Se estima que los cubanos chinos (los que nacieron en China) solo son unos 400 en la actualidad. Muchos son residentes de edad avanzada que viven cerca del destartalado Barrio Chino. Algunos de sus hijos y nietos todavía trabajan en las tiendas y restaurantes cerca de Chinatown.

Actualmente, los grupos comunitarios están trabajando para revitalizar económicamente el barrio chino de La Habana y convertirlo en un destino turístico.

Muchos cubanos chinos también emigraron al extranjero. Se han establecido reconocidos restaurantes chino-cubanos en la ciudad de Nueva York y Miami.


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