El templo hindú

El templo hindú

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Una introducción al arte y la arquitectura de los templos hindúes de la India.


La historia y la ciencia detrás de la arquitectura de los templos hindúes

Los templos hindúes son el alojamiento que se ofrece a los dioses y diosas. Son las estructuras diseñadas para conectar a los seres humanos con lo Divino. Los diferentes símbolos y estructuras utilizados en los templos se extraen de la raíz de los Vedas y las Escrituras. Se cree que el templo Mundeshwari Devi en Bihar es el templo hindú más antiguo de la India (que data del siglo IV) mientras que se cree que el Templo Changu Narayan (que data del siglo V) es el templo hindú más antiguo de Nepal.

Un templo se construye combinando diferentes aspectos y puede estar dedicado a una o más deidades. Templos hindúes en India, Nepal, Sri Lanka, Camboya, Malasia, Vietnam y otros países occidentales que han ido creciendo en número a lo largo del tiempo. Fuente

Historia de los templos hindúes

Profundizando en la historia de los templos, se puede revelar que los templos hindúes no existieron durante el período védico. La primera aparición de la estructura similar a un templo se encontró en Surkh Kotal, un lugar en Afganistán. Fue descubierto por un arqueólogo francés. No se dedicó a ningún dios, sino que se hizo para un clan real del rey Kanishka (127 - 151 d. C.). La tradición de adorar a los ídolos durante el período védico podría haber traído los conceptos de adorar a los dioses dentro del templo.

La adoración de dioses y diosas solía ocurrir en templos comunitarios hechos de arcilla y techos de paja hechos de paja y hojas. En cierta parte del Himalaya o región montañosa, existían templos en cuevas. Solo a partir del siglo IV o V se inició la construcción de templos. Luego, la tradición de construir el templo sucedió significativamente entre los siglos VI y XVI. Se creía que la construcción del templo daría una inmensa dicha y se consideraba la mejor acción que una persona podía hacer. Por lo tanto, los reyes, los santos y otras personas ricas construirían templos para realizar diversas actividades religiosas.

Nadie sabe exactamente sobre el templo hindú más antiguo, pero Templo de Mundeshwari Devi en Bihar se cree que es el templo hindú más antiguo construido en estilo Nagara. El templo está dedicado a Shiva y Shakti.

Hay muchos templos que datan del siglo VI construidos por las dinastías Pallavas, Chalukyas y Rastrakutas del sur de la India.

Ciencia e ingeniería de la arquitectura de los templos hindúes

Vemos algunos diseños y arquitecturas complejas de Templos, pero rara vez pensamos en cómo fue posible construirlos. Sobre todo, la respuesta es Vastu Shastra. La arquitectura de los templos hindúes se basa básicamente en el Vastu Shastra. Vastu Shastra es el texto que contiene información sobre diseño, distribución, medidas, preparación del terreno, geometría y disposición del espacio. Proporciona las reglas de procedimiento y las instrucciones para el diseño y la distribución de los edificios.

Al principio, el plan se realiza en forma de un diseño geométrico llamado Vastu-Purusha-Mandala. Vastu significa vivienda, Purusha significa esencia universal y mandala significa circular. Por lo tanto, Vastu-Purusha-Mandala es una estructura simétrica, que se repite a sí misma, basada en textos hindúes, cardinalidad y principios matemáticos. El círculo del mandala representa el cuadrado y luego el cuadrado se divide en 64 u 81 divisiones llamadas Padas. A cada Padas se le asignan algunos elementos simbólicos o deidades.

Debajo del cuadrado de Mandala, hay un espacio para Garbha-Griya es decir, espíritu universal, el Purusha.

Sobre el Vastu-Purusha-Mandala, a menudo diseñamos una estructura en forma de cúpula llamada Shikhara en el norte de la India y Vimana en el sur de la India. El Shikara mira hacia el cielo. La razón religiosa de la forma de la cúpula es el uso del gesto de Namaskara. (Namaste) que se considera altamente divino. (Significado de Namaste)

Para construir la estructura fractal, donde patrones similares se repiten progresivamente, se usa el siguiente método: Se usa un método de medición llamado “Tala” para definir la relación dimensional de proporciones. Se cree que el sistema Tala es invariante en escala. Por lo tanto, utilizando este sistema, se pueden construir y decorar edificios de cualquier tamaño. Combinando procesos de fractalización con repetición y superposición se construye el templo.


El templo hindú - Historia

El templo Sri Mariamman es el templo hindú más antiguo de Singapur. Construido en 1827, Mariamman Kovil o el templo de Kling Street, como se conocía popularmente entonces, fue construido para el culto por inmigrantes de los distritos de Nagapatnam y Cuddalore del sur de la India. El templo está dedicado a la diosa Mariamman, conocida por su poder para curar enfermedades y enfermedades epidémicas.

Ubicado en el corazón de Chinatown, el templo y la entrada de la torre ornamental rsquos o gopuram, ha sido un hito para generaciones de adoradores hindúes y singapurenses por igual.

La construcción del Templo Sri Mariamman fue la inspiración del Sr. Naraina Pillai, un empleado de la Compañía Británica de las Indias Orientales en Penang. Se sabe que el Sr. Pillai acompañó a Sir Stamford Raffles (fundador de Singapur) en su segunda visita a la isla en 1819. El Sr. Pillai, que instaló el primer horno de ladrillos en Singapur, se estableció rápidamente en el negocio y fue identificado como un líder de la Comunidad india.

La asignación de tierra original de la Compañía de las Indias Orientales y rsquos para un templo hindú se encontraba a lo largo de la calle Telok Ayer. Sin embargo, como no tenía una fuente conveniente de agua dulce necesaria para los rituales, el coronel William Farquhar (nombrado primer residente y comandante británico de Singapur, de 1819 a 1823), permitió que Pillai ocupara una parcela alternativa cerca de lo que es hoy & rsquos Stamford Canal en 1821. Debido a cambios en la planificación urbana colonial, el sitio del Canal de Stamford no estuvo disponible. El sitio del South Bridge donde se encuentra actualmente el templo (en el área de Chinatown) finalmente fue otorgado al Sr.Pillai en 1823.

En 1827 se construyó una estructura de templo hecha de madera y atap en South Bridge Road. & ldquoSinna Amman & rdquo, una pequeña deidad de Sri Mariamman fue instalada por el Sr. Naraina Pillai en 1827 cuando se construyó el templo por primera vez. Es un hecho interesante que esta deidad se pueda encontrar en el santuario principal del templo actual.

En 1843 se levanta por primera vez un edificio de yeso y ladrillo. Fue solo en 1962, ciento diecinueve años después, que se desarrolló una nueva estructura de templo completa con intrincadas obras escultóricas que recuerdan la arquitectura de los templos en la India. El gopuram original (entrada de la gran torre) se construyó a finales de 1800 y rsquos, pero no contenía muchas obras ornamentales. Fue reconstruido en la década de 1930 y reparado y restaurado con una elaborada proliferación de esculturas en la década de 1960. En los últimos cien años, la estructura original del templo pasó por varias fases de remodelación.

Los registros históricos del templo y rsquos no muestran que se haya realizado ninguna ceremonia de kumbabishegam (consagración) antes de la primera, que se celebró en junio de 1936. El segundo kumbabishegam se celebró 12 años después, en junio de 1949. A continuación, se llevaron a cabo kumbabishegams el 6 de junio de 1936. Junio ​​de 1971, 6 de septiembre de 1984 y 19 de mayo de 1996.

El templo de Sri Mariamman sirvió como refugio para los nuevos inmigrantes durante la época colonial. El templo sirvió como un punto focal importante para las actividades de la comunidad y actuó como el Registro de Matrimonios para los hindúes en el momento en que solo el templo y rsquos estaban autorizados para solemnizar los matrimonios hindúes.

El festival principal que se celebra en el templo Sri Mariaman es Theemithi (ceremonia de caminar sobre el fuego) que se celebra anualmente en octubre / noviembre. Otros festivales importantes son Navarathiri y 1008 Sankabishegam.


Una breve historia de la herencia hindú de Camboya

La Camboya moderna está formada por alrededor del 95 por ciento de budistas Theravada, y los musulmanes cham, cristianos y animistas tribales constituyen la mayor parte del resto. Sin embargo, no siempre ha sido así, con las raíces de Camboya profundamente arraigadas en el hinduismo. Siga leyendo para descubrir más.

Si bien el budismo puede prevalecer en Camboya hoy, el hinduismo fue una vez una de las religiones oficiales del Imperio Khmer. Una visita al Parque Arqueológico de Angkor es un testimonio de este hecho, con el Angkor Wat del siglo XII como el templo hindú más grande del mundo. También es uno de los pocos a nivel mundial que están dedicados a Brahma.

La iconografía hindú se puede encontrar en muchos de los templos del parque, lo que ha proporcionado a los historiadores pruebas de la historia religiosa del Reino. Estos incluyen versiones Khmer de Ganesha y Hanuman, así como tallas en bajorrelieve que representan escenas de la Ramayana, que se llama Reamker en Camboya y todavía aparece en gran medida en las representaciones tradicionales.

El hinduismo de Camboya se remonta al Reino de Funan, que gobernó entre el 100 a. C. y el 500 d. C. Durante este período, los reyes adoraban a Vishnu y Shiva. Cuando el Imperio Khmer llegó al poder, el hinduismo siguió siendo la religión dominante hasta Jayavarman VII (reinó 1181-1218).

Considerado por muchos historiadores como uno de los monarcas jemer más poderosos, Jayavarman VII tenía fuertes creencias budistas, siendo solo el segundo rey jemer de esa religión. Como cerebro detrás de la gran ciudad de Angkor Thom, construyó el icónico templo de Bayon, el famoso templo de múltiples torres que contiene 216 caras gigantes que algunos dicen que se asemejan al propio Jayavarman y el último templo estatal que se construyó en Angkor, como un templo principalmente Mahayana. Santuario budista dedicado a Buda.

Durante el reinado de Jayavarman VII a mediados del siglo XIII, el Imperio Khmer volvió al hinduismo. Se hicieron varias alteraciones al templo de Bayon, hoy en día contiene iconografía y referencias hindúes y budistas, lo que refleja el cambio en las religiones estatales.

Sin embargo, el cambio gradual al budismo había comenzado, con Jayavarman VII enviando a su hijo a Sri Lanka durante 10 años para ser ordenado monje budista y estudiar el budismo Theravada. Esto, combinado con los misioneros budistas que viajaban desde Siam, Birmania, Camboya y Sri Lanka, ayudó a influir en el cambio al budismo Theravada ampliamente difundido que se sigue practicando en Camboya en la actualidad.

Si bien el hinduismo ya no es la religión dominante en Camboya, sus influencias permanecen. El Palacio Real de Phnom Penh alberga una espada que se dice que fue entregada a la familia real por la deidad hindú Indra. El Museo Nacional de Camboya también alberga una serie de estatuas hindúes.


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La Sociedad Hindú de Minnesota ofrece actividades religiosas, espirituales, educativas, sociales y culturales para todas las generaciones de la comunidad hindú. Como el templo hindú más grande de América del Norte, nuestra organización ofrece el beneficio único de proporcionar una multitud de recursos y actividades comunitarios bajo un mismo techo.

Ofrecemos un hermoso templo hindú (lugar de culto) para la comunidad hindú de Twin Cities. Nuestro templo es auténtico y está construido de acuerdo con & ldquoVastushastra & rdquo & ndash, un sistema tradicional de diseño arquitectónico hindú. Hay 21 mini templos que son réplicas idénticas de varios templos famosos de todas las regiones de la India. Los horarios del templo son de lunes a viernes de 9:30 a. M. A 11:30 a. M. Y de 5:30 p. M. A 8:30 p. M., Fines de semana y feriados de 9:00 a. M. A 8:30 p. M. ¡Todos son bienvenidos!

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Historia del templo

El Templo Sri Ganesha fue construido para proporcionar un lugar para actividades culturales, educativas y espirituales relacionadas con el hinduismo, para promover el entendimiento interreligioso, social y cultural, y para apoyar causas humanitarias.

Cuando algunos de los nuevos inmigrantes a Nashville se dieron cuenta de que no regresarían a la madre India, comenzaron a pensar en la necesidad de un centro religioso y cultural fuerte que promoviera nuestra rica herencia y expondría a nuestros hijos a la cultura hindú. Estos inmigrantes tuvieron varias reuniones informales entre 1978 y 1979, y finalmente formaron un comité en 1980. El “Centro Cultural Hindú de Tennessee” fue elegido por la mayoría, y se incorporó en octubre de 1980 en el estado de Tennessee. El comité consideró que el Centro Cultural Hindú de Tennessee proporcionaría una base estructural sólida para un templo y una organización cultural. Al principio, las principales funciones y festivales religiosos se celebraban en hogares de devotos individuales. A medida que el número de participantes aumentó entre 1982 y 1985, la Primera Iglesia Unitaria Universalista en 1808 Woodmont Blvd proporcionó un lugar para la adoración, lo que permitió a los devotos celebrar reuniones de oración quincenales cada dos domingos por la tarde.

En julio de 1982 se compraron trece acres de tierra con una colina en suave pendiente y una vista magnífica en Bellevue. Bhoomi Pooja se realizó el día de Ganesha Chaturthi, el 22 de agosto de 1982. Varios cientos de personas asistieron a la ceremonia de inauguración en este día auspicioso y trascendental. . Nuevamente, en un día de Ganesha Chaturthi en 1984, comenzó la construcción de la primera fase del templo. El Templo Sri Ganesha se inauguró oficialmente el 14 de abril de 1985 con Sri MuthuKrishnaGurukkal como nuestro primer sacerdote. A medida que aumentaba gradualmente el número de devotos, se planificó la necesidad de un templo más grande. Tuvimos la suerte de que el eminente arquitecto de templos Sri MuthiahSthapathi visitara Nashville y hablaran con él de nuestros planes para construir el templo de Sri Ganesha. La mayoría de los miembros del comité en ese momento recomendaron a Sri Ganesha como la Deidad principal junto con Shiva y Venkateshwara.

El templo Sri Ganesha fue diseñado por Sri MuthiahSthapathi y se asemeja a la arquitectura del templo de la dinastía Chola (900AD-1150AD). La ceremonia de inauguración del complejo principal del templo, o fase 2, tuvo lugar en noviembre de 1989, y la construcción básica se completó en septiembre de 1990. Tuvimos la suerte de encontrar una roca lo suficientemente grande para construir los 3 santuarios y proporcionar estabilidad a muchos generaciones venideras. Diez shilpis de la India trabajaron durante más de 2 años para completar la indianización del templo con delicados trabajos ornamentales. La Vimana, o torre en la cima del santuario de Ganesha, mide 48 pies de alto y tiene 5 niveles. Otras Vimanas miden 24 pies de altura. El templo Sri Ganesha también tiene 16 formas de Ganesha colocadas en la pared exterior del santuario de Ganesha.
MoorthiSthaapana y Kumbhabhishekam se llevaron a cabo según agama Shastra a gran escala el 2 de septiembre de 1991. Sri Swami Dayananda Saraswati fue el invitado principal, junto con muchos otros dignatarios.


Historia

Muchos visitantes del Templo Hindu Temple of Central Illinois (HTCI, anteriormente conocido como Hindu Heritage Center, HHC) hoy se preguntan por qué se construyó un templo hindú aquí y piden escuchar la historia detrás de la creación de tal hito en Central Illinois.

La historia nos remonta a principios de los 90, cuando la comunidad era muy pequeña y se inició el concepto de construir un templo. Si bien el Templo se registró como una organización religiosa sin fines de lucro a principios de 1994, el viaje realmente comenzó mucho antes. Muchas familias hindúes de la zona se reunieron en sus casas para orar a partir de finales de los 80. Con tantas iglesias en el área, las familias anhelaban tener un hogar de adoración hindú. Así comenzó la búsqueda de la construcción de un templo.

Los templos en América del Norte en ese momento estaban ubicados predominantemente en grandes ciudades metropolitanas como Pittsburgh, Chicago y Nueva York. El sentimiento general era que las comunidades más pequeñas, como Peoria, no podían permitirse el lujo de tener un templo propio. Nuestro deseo de tener nuestro propio templo siempre sería un sueño. En ese momento, un grupo de nosotros decidió vencer las probabilidades y embarcarnos en el viaje.

Cada uno de nosotros prometió tanto dinero, sin saber si el edificio iba a tener un tamaño determinado, si sería un salón de oración o un centro comunitario donde se reunía la comunidad. Presentamos una solicitud ante el estado para constituir la organización como una organización religiosa sin fines de lucro. Tras el registro, comenzamos a funcionar como una institución religiosa con el nombre registrado de “centro de herencia hindú”. Observamos los principales festivales religiosos reuniéndonos en auditorios escolares alquilados y, a veces, en los pasillos de las iglesias.

El nombre, centro de herencia hindú, fue elegido por varias razones en ese momento. Inicialmente, no queríamos involucrarnos en un debate prolongado sobre si tendríamos un Templo, de ser así, qué tipo de Templo, qué deidades tendríamos, etc. Nuestra visión era simplemente que este sería un lugar de culto, y mostraríamos la religión y la cultura hindú. Retendríamos la opción de rezar a cualquier deidad de nuestra elección. Quizás, este sería un salón de adoración, donde adoraríamos el símbolo sagrado "OM". Por lo tanto, evitamos debatir muchos problemas relacionados con el diseño de instalaciones. Sin embargo, en nuestros últimos años, los organismos gubernamentales nos aconsejaron que seríamos malinterpretados sin el Templo en el nombre de nuestra organización y que tendríamos que cambiar el nombre a Templo Hindú de Illinois Central (HTCI). También nos daríamos cuenta de que la instalación difícilmente puede ser un templo sin la presencia de las Deidades.

La comunidad se conectó y ganó impulso. En cada festival importante que observamos en una instalación alquilada, el anhelo de tener el nuestro se hizo más fuerte. Con casi $ 200K recaudados, comenzó la búsqueda de adquirir un terreno donde construiríamos nuestro Centro. Resistimos los deseos de comenzar rápidamente comprando una instalación existente. Cualquier compra de este tipo llevaría a una remodelación extensa y sería costosa a largo plazo. La opción de construcción sería un desafío, pero comience con una pizarra limpia.

Oferta realizada en un terreno de 25 acres en Limestone Township: 15 de agosto de 1996

Con la recesión mundial que terminó a finales de los 80 y la economía mundial reviviendo en los 90, las propiedades inmobiliarias en el área de Peoria se habían vuelto caras. Sentimos que necesitaríamos al menos 4 a 5 acres de tierra. En la calle principal, el terreno disponible superaba los 200.000 dólares. Nuestro objetivo de asequibilidad requería gastar alrededor de $ 70 mil en el terreno y $ 200 mil en la instalación. Si bien había tierras agrícolas disponibles, tuvimos que comprar cientos de acres con un precio mucho más alto. Nuestra búsqueda fue, en el mejor de los casos, desalentadora. Jugamos con la idea de comprar una gran parcela de tierra y subdividirla para Temple, y algunas casas que algunos de nosotros compraríamos. No seguimos con la idea, ya que causaría conflictos de intereses y desviaría nuestro enfoque.

Teníamos nuestros sensores en busca de un terreno adecuado para el templo en el área metropolitana de Peoria. Nos llamó la atención un anuncio en el periódico de un terreno de 25 acres en las afueras de la ciudad de Peoria por un precio increíble de 65.000 dólares. Una breve visita a la tierra reveló que se trataba de un hallazgo divino. La tierra presentaba un espectacular escenario boscoso sereno, ninguno de nosotros había soñado con un escenario tan divino para nuestro Templo. En los últimos años, muchos han comentado que esta tierra se había conservado durante décadas en medio de muchos desarrollos importantes para la construcción de un Hogar de Dios.

La parcela de 25 acres era un pedazo de un terreno de 100 acres más grande y densamente arbolado que había sido bloqueado con una subdivisión de dos carriles de entrada que impedía que se desarrollara. La tierra se conservó según los requisitos del corredor ambiental del condado de Peoria. Cincuenta acres de esta tierra habían sido propiedad del distrito de parques de Peoria y los otros 50 acres fueron cultivados para obtener madera por un inversionista. En general, los vecinos disfrutaron del entorno similar al de un parque, pero estaban disgustados con el propietario que estaba recolectando madera.Se habían opuesto a muchas propuestas de desarrollo de la tierra citando preocupaciones con respecto al aumento potencial del tráfico en Prairie Lane.

Vimos que la tierra de Prairie Lane era una ubicación ideal de Vastu (área de acantilado alto con el terreno inclinado de oeste a este) para el Templo. La proximidad a la autopista interestatal y a los centros de negocios de Peoria lo hacía atractivo. Sin embargo, estábamos preocupados por el entorno forestal remoto y la aceptación por parte del vecindario. Celebramos una reunión con los vecinos para explicarles quiénes éramos y por qué nos gustaría construir un templo y el impacto positivo que tendría en el vecindario. Intentamos disipar sus temores, ya que nos veían practicando algún tipo de religión de culto. Sentimos suficiente consuelo en nuestras discusiones que decidimos hacer una oferta por el terreno.

El terreno se dividió en zonas residenciales restringidas a la construcción de una casa para preservar gran parte de la naturaleza. Para construir un templo, era necesario obtener un permiso de uso especial. Realizamos la oferta sobre el terreno sujeto a la obtención de un permiso de uso especial. La solicitud de un permiso de uso especial se presentó el 9 de septiembre de 1996.

Drama que conduce a la aprobación de la Junta del Condado de Peoria: 10 de diciembre de 1996

La Comisión de Planificación y Zonificación evaluó nuestra solicitud de un permiso de uso especial y descubrió que el uso de la tierra para construir un templo era un uso adecuado de la tierra y pidió a la Junta de Zonificación que lo aprobara. Nos alegró el hallazgo y asumimos que la aprobación era inminente.

Unas semanas más tarde, sin embargo, la Junta de Zonificación nos dijo, para nuestra consternación, que nuestra solicitud tenía que ser denegada en vista de las preocupaciones de los vecinos con respecto al posible aumento del tráfico en Prairie Lane. Si bien la comisión de zonificación había hecho la recomendación de aprobar por motivos técnicos, la junta de zonificación compuesta por funcionarios electos estaba respondiendo a las preocupaciones de los vecinos. Luego se nos dijo que podemos apelar la decisión de denegación ante la Junta del Condado, quien posiblemente pueda reconsiderarla. Nuestra apelación estaba programada para ser escuchada el 10 de diciembre. El mes anterior, educamos a los 18 miembros de la Junta del Condado de Peoria sobre quiénes éramos y por qué queríamos Prairie Land para nuestro templo. Enviamos un documento formal a cada uno de los miembros de la Junta y seguimos con llamadas telefónicas. Es de suponer que los vecinos opuestos también hicieron campaña.

En la audiencia de la Junta del Condado del 10 de diciembre, ambas partes presentaron sus puntos de vista diferentes. Los vecinos argumentaron que Prairie Lane tendrá mucho tráfico y tendrán que pagar los gastos de reparación de la carretera. Podría haber problemas de seguridad con los devotos del Templo que conducen rápido. Sugirieron que el templo debería tener su propia entrada desde la carretera de Kickapoo Creek. Argumentamos que la mayoría de las iglesias están ubicadas cerca de los vecindarios y les agregan valor. La creación de nuestro Templo también beneficiará al vecindario de Prairie Lane. Juntos, mantendremos mejor las carreteras. Los vehículos de emergencia pueden dar la vuelta en el estacionamiento del Temple; el autobús escolar con la capacidad de dar la vuelta puede recoger a los niños en Prairie Lane. Los devotos del Templo serían buenos ciudadanos y cumplirían con las normas de conducción residencial. Es poco probable que haya atascos de tráfico en la intersección de Prairie Lane o Hill Top y Farmington Road, ya que la asistencia al Temple sería esporádica o escalonada. Cualquier entrada desde la carretera de Kickapoo Creek se consideró no práctica debido a la pronunciada caída de casi 200 pies y cualquier construcción de carreteras según el código de grado requerido no sería práctica, como concluyó el Departamento de Transporte de Illinois (IDOT) en un estudio. IDOT continuó diciendo que la entrada solo podía ser a través de Prairie Lane. Si bien el desarrollo podría ser de baja densidad, la tierra no podría bloquearse para el desarrollo. Los vecinos podrían haber comprado el terreno por su cuenta si hubieran considerado que un parque privado contiguo sería lo mejor para ellos.

Los miembros de la Junta del Condado escucharon los argumentos y votaron 11 a 7 para aprobar el permiso de uso especial. Fue un momento emotivo, pero histórico. La historia del Templo Hindú de Central Illinois se habría escrito de manera diferente si dos o tres de los 18 miembros hubieran pensado lo contrario. (Un video de los procedimientos históricos está disponible en nuestros archivos).

Tras la emisión del permiso de uso especial, se adquirió el terreno de 25 acres de Prairie Lane y se emitió la póliza de título el 18 de abril de 1997.

Ceremonias de inauguración: 27 de agosto de 1998

El permiso de uso especial tenía una vigencia de dos años. El desarrollo del terreno tenía que comenzar y los planes de construcción aprobados para el uso previsto dentro de dos años. Se comenzó a trabajar mucho para detallar el diseño de las instalaciones del Templo. La Comunidad había crecido de manera constante desde el lanzamiento de 1994. Una instalación pequeña con un presupuesto de construcción de $ 300K ya no sería adecuada. En nuestras reuniones del festival en salas alquiladas, vimos participar a más de 400 personas. Comenzamos a diseñar una instalación que pudiera acomodar a 600 personas, pero que ampliaría nuestra asequibilidad.

Además de la funcionalidad del Templo / Salón de Oración, la instalación tendría la provisión para un salón de banquetes, una cocina y un escenario para presentaciones. Construiríamos un templo y un centro comunitario, todo en uno. Con las necesidades inminentes de una comunidad en crecimiento, esto tenía que suceder en meses. Con la asequibilidad y los múltiples problemas de funcionalidad, tuvimos que pensar de manera innovadora.

Descartamos la idea de un templo de arquitectura tradicional desde el principio debido a consideraciones de costo, tiempo y clima. Construiríamos una instalación de arquitectura moderna pero compatible con Vastu. Aprovecharíamos el terreno de la tierra (una ubicación de acantilado elevada con la tierra inclinada suavemente de oeste a este) para crear un nivel más bajo de luz diurna con un gasto incremental mínimo. Utilizaríamos procesos de construcción comercial y residencial disponibles localmente para aprovechar las economías de escala y maximizar los pies cuadrados y el valor. Se usaría un techo inclinado para hacer frente mejor a las condiciones climáticas locales de fuertes lluvias y nevadas. El templo que estábamos examinando se parecería más a una de nuestras casas en el área. Sin embargo, una torre con techo de cobre (Gopuram) adornaría el Sanctum y le daría a la instalación el aspecto de Templo. Muchos reconocerían esto como una característica que se encuentra en los templos de Kerala y Japón.

El diseño del templo proporcionaría la funcionalidad para albergar grandes reuniones en un auditorio con los servicios prestados en el Sanctum / Prayer Hall. El edificio adyacente adjunto tendrá un atrio de dos pisos con baños, sala de oficinas, sala de conferencias y salones de clases en el entresuelo. El nivel inferior se completaría en la Fase II para albergar baños y salones de clases adicionales, salón de banquetes, escenario para presentaciones y una cocina comercial. Los 22,000 pies cuadrados. La instalación se construiría con un gasto inicial de la Fase I de $ 800K, un gasto mucho mayor de lo planeado originalmente. Con solo $ 300K de reserva en efectivo, el 23 de octubre de 1998 se creó una cuenta de préstamo de construcción de $ 500K en un banco.

La instalación fue diseñada con la participación de un contratista general para garantizar que el diseño fuera rentable y cumpliera con los requisitos estéticos y de calidad deseados. Con el esfuerzo arquitectónico voluntario, podríamos permitirnos mucha iteración y aportes de campo de muchos. Al final, consultamos con un templo Sthapathi para lograr mejoras adicionales.

Cuando solicitamos la aprobación del edificio, nos dijeron que los códigos aprobados recientemente nos obligaban a agregar un elevador y un estanque de retención de aguas pluviales a nuestro diseño. Por lo tanto, incurriríamos en gastos adicionales (casi $ 100K). También cumpliríamos con los requisitos de jardines y estacionamientos verdes del Condado. Incorporaríamos detección de fuego y humo y monitoreo de seguridad continuo.

Con gran parte de la planificación atrasada (dentro del plazo de dos años impulsado por el permiso de uso especial), celebramos el festival de Ganesha con la inauguración del templo el 27 de agosto de 1998. Se despejó el terreno y se trazó el plano para marcar el noreste esquina del edificio para llevar a cabo el Homa Innovador. Los planes del Templo fueron revelados a casi 200 devotos que se habían reunido en un sofocante día de índice de calor de más de 100. Los espíritus corrían altos. Mientras hicimos el Homa, oramos al Señor Ganesha para que la aventura estuviera libre de obstáculos y nos diera la fuerza para superar cualquier eventualidad.

Inicio de la construcción: 11 de noviembre de 1998

El diseño del estanque de retención de aguas pluviales fue aprobado por la EPA estatal y la construcción comenzó en noviembre de 1998. A fines de diciembre, un muro monolítico de cimentación del templo de 400 pies de largo (12 pies de alto) se vertió continuamente con 30 camiones de concreto alineados en Prairie Lane. Las cerchas de acero y la madera para paredes y techos se adquirieron durante los meses de invierno y la construcción se reanudó a principios de la primavera de 1999.

Aprobaciones de exención de impuestos de Temple: 1998-2006

El 11 de diciembre de 1998, el Templo recibió el estatus de exención del impuesto estatal sobre las ventas. Con la construcción recién comenzando, ahorramos dólares de impuestos sobre las ventas en miles de dólares de material adquirido.

Al mismo tiempo, solicitamos la exención del impuesto a la propiedad, pero nos rechazaron para nuestra consternación. El departamento se mostró escéptico de que con un nombre como “Centro de herencia hindú” funcionáramos realmente como una institución religiosa. Obviamente apelamos. Se nos concedió una audiencia el 23 de marzo de 2000 en Springfield. Presentamos la historia de nuestro Templo y mostramos lo que hicimos como Templo en una audiencia de una hora. Más tarde, se nos otorgó el estado de exención de impuestos a la propiedad el 17 de mayo de 2000.

Habíamos funcionado como una guía de organización del IRS 501 © 3 desde el principio. Como cualquier otra organización religiosa, no habíamos buscado el estatus formal de exención de impuestos del IRS. Sin embargo, en vista del escrutinio más estricto posterior al desastre del World Trade Center el 11 de septiembre de 2001, decidimos buscar el reconocimiento formal a fines de 2005 y obtuvimos el estatus de exención del IRS como institución religiosa y caritativa el 21 de febrero de 2006.

Diseño de escenarios de Sanctum y adquisición de Murthis

Los planes de nuestras instalaciones exigían que el salón Sanctum fuera de 50 pies cuadrados por 50 pies. A medida que desarrollamos el Centro de Herencia Hindú desde el concepto hasta la instalación física, habíamos evitado deliberadamente cualquier discusión sobre si deberíamos instalar alguna Deidad. Pronto nos dimos cuenta de que la mayoría de nosotros no hemos evolucionado lo suficiente como para llegar al Todopoderoso mediante la meditación y necesitaríamos ídolos para crear el enfoque. Entonces, decidimos enfrentar lo inevitable.

Lanzamos el diseño del escenario Sanctum dentro del área elevada construida de 50x50 pies. Decidiríamos cuántas Deidades de qué tamaño podríamos acomodar. Todas las Deidades serían percibidas en el mismo estatus con todas ellas mirando hacia el este. Alternamos las plataformas Deity en una configuración de “V” invertida para lograr una profundidad proporcional a la amplitud de los efectos estéticos. Viviríamos un Prakara de 4 pies alrededor del Sanctum para llevar a cabo Pradakshina. Eso hizo que el escenario de Sanctum tuviera 42 pies de ancho. Sentimos que los Murthis de cuatro pies de altura serían del tamaño correcto y se sentarían en plataformas de 6 pies por 6 pies. Entonces, dentro del marco de 42 pies, solo puede haber siete Deidades.

Enviamos una encuesta solicitando comentarios de la comunidad sobre la elección de siete Deidades, se les dio una lista y tuvieron que clasificar su elección. En este punto, se supo que varios de los Patronos Fundadores de la Junta eran seguidores acérrimos de Swaminarayan y Mahavir. Hicieron un fuerte caso de representación. Con toda la información considerada, terminamos con ocho Murthis: Ganesha, Shiva Parivar, Ram Parivar, Balaji, Radha Krishna, Durga, Swaminarayan y Mahavir. Solo teníamos siete plataformas en el escenario de Sanctum. Afortunadamente, con suficiente profundidad aún en el área elevada, la octava plataforma podría construirse al frente en la entrada al área de oración.

Luego comenzamos el proceso de adquisición de Murthi. Los Moola abhisheka vigrahas de Ganesha, Shiva Linga (junto con Basava y Turtle) y Balaji serían tallados en granito negro en Mahabalipuram. Los alankara murthis de Swaminarayan, Durga, Shiva Parivar, Ram Parivar, Radha Krishna y Mahavir se obtendrían de Jaipur. Todos tendrían 4 pies de alto de pie y 39 pulgadas de alto sentados. El procesamiento de todos los Murthis fue per shilpa shastra y supervisado para asegurar la mejor calidad posible.

Dedicación de las instalaciones e inauguración de Murthis: 6 de noviembre de 1999

La construcción de la instalación se desarrolló sin problemas durante 1999. Ganesha Chathurthi se celebró en agosto cuando la instalación estaba bajo el techo, pero el interior seguía siendo un caparazón. Cientos de devotos vieron la instalación completarse por primera vez. La emoción iba en aumento. Nos comprometimos a abrir el Templo para el Diwali de 1999, un año después de que comenzara la construcción.

Se puso en marcha mucha preparación para la Dedicación de las instalaciones del 6 de noviembre de 1999. Gran parte del acabado de las instalaciones tuvo que completarse. El Murthis de mármol tenía que terminarse y transportarse por aire a tiempo para el evento, mientras que el Murthis de granito se adquiría por separado y más tarde.

A medida que nos acercábamos, escuchamos para nuestra consternación que los camioneros se declararon en huelga en India. Los Murthis tuvieron que ser transportados por carretera desde Jaipur a Delhi. Después de mucho suplicar, la compañía de camiones transportó los Murthis a Delhi utilizando las carreteras secundarias de Jaipur. La aerolínea Lufthansa transportó el cargamento a Frankfurt como estaba previsto. Como la carga se retrasó al llegar a Frankfurt, no hubo ningún vuelo de carga que llevara al Murthis a Chicago a tiempo para el evento del 6 de noviembre. Pasaron muchos momentos de nerviosismo suplicando al capitán de carga de Lufthansa, quien finalmente transportaría el Murthis a Chicago en un avión de pasajeros. Hicimos que se agilizara el despacho de aduana en Chicago y organizamos el transporte en camión a Peoria. Los camiones que transportaban las cajas que contenían a Murthis llegaron a las instalaciones del Templo la noche del 5 de noviembre justo a tiempo para la ceremonia de dedicación.

Las cajas fueron transportadas en camiones de tijera al Auditorio desde la entrada sur. Desembalamos todos los Murthis y descubrimos que Shivaparivar era un tallado monolítico de casi 1800 libras de peso. Todos los demás Murthis con la excepción de Mahavir serían llevados en mano y colocados en sus respectivas plataformas Sanctum. Shivaparivar presentó un desafío para los terratenientes, ya que no teníamos medios mecánicos para lanzarlo al Sanctum. Fue el puro poder de los devotos lo que movió la montaña Shiva Parivar; de hecho, fue un milagro que el drama terminara felizmente a tiempo para la ceremonia de dedicación.

Gran inauguración de la instalación: 29 de abril de 2000

Después de la inauguración del Templo en noviembre de 1999, los voluntarios mantuvieron el Templo abierto todas las noches y realizaron nitya aarati. Los voluntarios se reunieron durante los fines de semana para mantener las instalaciones. Toda la instalación fue pintada por voluntarios. Se puso mucho énfasis en el voluntariado a medida que descubrimos que los voluntarios eran los mejores devotos y la donación desinteresada de trabajo se consideró tan importante como la donación monetaria para el bienestar del Templo. El voluntariado echó raíces y ha sido la piedra angular del Templo desde entonces.

Se realizaron más mejoras a la instalación, incluida la creación de un estacionamiento pavimentado para 110 automóviles y una carretera pavimentada alrededor de la instalación. El estacionamiento estaba iluminado con dos luces altísimas. El entrepiso se cerró con paredes de vidrio para crear dos salas de conferencias. Esto hizo que el entrepiso fuera seguro y funcional para realizar discursos, clases de gita y clases de música y danza.

Granito Murthis de Ganesha, Shiva Linga, Balaji, Basava y Kurma junto con muchos artículos de latón / bronce llegaron de Mahabhalipuram por barco a Nueva York. Las cajas fueron transportadas en camión a Chicago. Tras el despacho de aduana, fueron transportados en camión a Peoria. También se adquirió una estatua de bronce de la diosa Lakshmi.

Se publicó un recuerdo del Templo para conmemorar la gran inauguración de la instalación coincidiendo con las celebraciones de Ramanavami el 29 de abril de 2000. Se contribuyeron muchos artículos y el recuerdo se armó artísticamente para un valor duradero. Los patrocinadores del evento de Gran Inauguración recibieron una copia del recuerdo. Los dignatarios visitantes, los artistas escénicos y los swamijis que dirigen discursos son reconocidos habitualmente presentándoles un recuerdo.

La ceremonia de inauguración del fin de semana contó con una gran asistencia. El programa cultural de la noche fue dirigido por un senador del estado de Illinois que nos ayudó con los asuntos legales en Springfield.

Aprobación total de la instalación por la zonificación: 1 de noviembre de 2001

Con el elevador, el elevador de sillas de ruedas en funcionamiento, el estacionamiento y el paisaje terminados, la protección contra incendios y humo en su lugar, la instalación fue aprobada por la comisión de zonificación el 1 de noviembre de 2001.

Comienza la Fase II: 15 de julio de 2002

Con una deuda pendiente de 500.000 dólares, se debatió mucho si podíamos permitirnos completar el nivel inferior. Los voluntarios habían estado cocinando comida para las reuniones del festival en una cocina improvisada. Inicialmente no teníamos agua corriente. Se utilizaron estufas portátiles de propano y hornos microondas. El nivel inferior se puso muy frío durante los inviernos. Los programas culturales se llevaron a cabo en el escenario de Sanctum y muchos en la audiencia sintieron que esto era una falta de respeto a las Deidades.

La Junta estuvo dividida sobre si se debe continuar con la finalización del nivel inferior para satisfacer las necesidades de la comunidad con una cocina comercial, un salón de banquetes, baños y un escenario para presentaciones. Una escuela de pensamiento fue que no deberíamos considerar ningún proyecto nuevo hasta que retiremos la deuda por completo. La otra escuela de pensamiento fue que teníamos 10,000 pies cuadrados de espacio utilizable que se puede hacer funcional con un costo incremental para servir mejor a la comunidad. Todas las decisiones hasta ahora se habían tomado por consenso. La decisión de terminar el nivel inferior tuvo que ser votada. La mayoría apoyó la decisión, sin embargo, la Junta requirió que nuestra deuda no exceda los $ 600K.

La construcción de la Fase II comenzó durante el verano de 2002. A medida que avanzamos, recaudamos fondos para minimizar los préstamos. Gastamos casi $ 250K para terminar el nivel más bajo y nuestra deuda no superó los $ 560K. Ahorramos más de $ 50K al hacer que los voluntarios hicieran todo el trabajo eléctrico. Esta fue una hazaña increíble considerando que habíamos asumido el trabajo del contrato eléctrico y nos comprometimos a completar en el tiempo asignado y no retrasar el resto de la construcción. En efecto, nos habíamos subcontratado electricidad. Trabajamos las tardes de lunes a viernes y los fines de semana para instalar 20 circuitos comerciales de 20 amperios y 300 algunos accesorios de techo. La pintura de acabado también fue realizada por voluntarios para minimizar nuestros gastos y mantenernos dentro del presupuesto. El mayor gasto de la Fase II fue la creación de una cocina comercial.

Con la finalización del nivel inferior, las cenas del festival podrían servirse en el salón de banquetes. Se podrían exhibir muchos programas culturales enfocados principalmente en el desempeño de los niños. Con una bonita cocina con todas las comodidades y electrodomésticos modernos, podríamos lanzar el programa Sunday Annadhata. Las familias se reunieron para adoptar un domingo en el templo. Ellos cocinarían y servirían una comida y recaudarían entre $ 300 y $ 500. La tradición continúa hoy y ahora tenemos un programa de Dosadhatha los sábados. El programa Annadhata de fin de semana en este templo es un proyecto distintivo que personifica el voluntariado en su máxima expresión. Se dedica mucha energía a preparar una comida para los devotos que visitan el Templo, muchos de ellos desde la distancia. Muchos son solteros que anhelan una comida casera. Este es un gran servicio que se brinda mientras se recauda dinero para el templo. Los voluntarios de Annadhata exhiben trabajo en equipo, planificación y organización y un gran sentido de servidumbre por una causa noble.

Fase III: agosto de 2003 a mayo de 2005

Gran parte del trabajo desde la inauguración se había centrado en mejorar la funcionalidad de las instalaciones, mientras que el Sanctum seguía sin terminar. Nuestra atención ahora se centró en decidir cuál sería la instalación en el futuro. Como imaginamos el Hindu Heritage Center desde el principio, ninguno de nosotros había imaginado que tendríamos un Santuario con tantas Deidades. Teníamos un lugar de culto de varias denominaciones y los devotos estaban encontrando consuelo. Tuvimos que dar el siguiente salto para transformar un centro patrimonial en un Templo en toda regla. Comenzó así un nuevo camino con un compromiso renovado. Terminaríamos el Sanctum, conduciríamos Prana Prathistapana y Kumbhabhishekam y tendríamos un Sacerdote de tiempo completo para brindar los servicios diarios.

Establecimos el objetivo audaz de llevar a cabo Prana Prathistapana y Kumbhabhishekam durante el fin de semana del Día de los Caídos en 2005. Un proyecto de casi dos años se autofinanciaría con el dinero recaudado sin aumentar nuestra deuda.

Habíamos adquirido a Moola y alankara Murthis y realizado poojas elaboradas durante los principales festivales con sacerdotes invitados y aaratis vespertinos con voluntarios. No habíamos hablado de cómo instalaríamos los Murthis en un Sanctum terminado. Consultamos a los expertos de Vasthu y Shilpa shastra. Con Ganesha, Shiva y Vishnu en el mismo Sanctum, Ganesha se instalaría en la esquina suroeste y las tres Deidades se colocarían en el centro. Por lo tanto, propusimos colocar Moola vigrahas de Ganesha, Shiva Linga y Balaji en el centro del Sanctum en ese orden. Mientras que Ganesha tenía que estar en la esquina suroeste, Shiva Linga se colocó en el medio con Shiva Parivar (Alankara Murthi) detrás y Basava y Kurma al frente. La alineación central de Shiva Parivar, Shiva Linga, Basava y Kurma y con murthis de granito de Ganesha y Balaji a cada lado demostraron un equilibrio estético entre todos los demás alankara Murthis de mármol. Si bien la ubicación de los Moola Vigrahas fue fundamental, los otros Murthis podrían ubicarse con cierta latitud. Decidimos sondear a los miembros de la Junta sobre su opinión de que tenían que clasificar tres escenarios teniendo en cuenta la estipulación de vastu. El arreglo actual de Murthi fue aprobado con la mayoría de la Junta a favor.

La selección de granito para el piso y las paredes de Sanctum tuvo su propio viaje. Con Murthis de granito y mármol en el Sanctum y nuestro deseo era asegurarnos de que Murthis se destacara. Después de mucha deliberación e intensa selección, optamos por la perla azul oscuro para el piso y el granito azul claro para las paredes. Resultó ser un escenario muy agradable.

El piso del Salón de Oración y el piso alrededor del Sanctum sería un piso de madera dura de ingeniería duradera. Cuando terminamos los pisos y las paredes del Sanctum y Prayer Hall, también hicimos el piso del escenario del nivel inferior con piso de madera dura como parte de la Fase III.

El siguiente desafío fue el deseo de crear el estilo Mandir para el Sanctum. No crearíamos mandires cerrados para nuestras deidades debido a nuestro deseo de preservar la visibilidad total. Iríamos con solo dos columnas, ya que cuatro columnas oscurecerían a las Deidades. Las columnas y la estructura del techo del Mandir alrededor del Murthis deben ser de peso ligero considerando que no hay cimientos debajo de cada una de las plataformas. Nos decidimos por una estructura de techo y pilar de roble hueco pero resistente. Los Mandirs creados de esta manera se combinan con el piso de madera circundante alrededor del Sanctum y contrastan bien con el granito Sanctum. Los mandir ahora rodeaban a las Deidades y proporcionaban un escenario proporcionado contra el alto telón de fondo de granito. Antes de la colocación de los Mandir, los devotos se habían quejado de que nuestras paredes traseras eran demasiado altas para los Murthis. Con los mandires colocados, el Sanctum ahora se veía espectacularmente bien ubicado con el techo de la catedral y la torre. Gran parte de nuestro éxito se debe a la gracia y las intenciones de Dios. Un especialista en carpintería muy involucrado trabajó bien con nuestros esfuerzos voluntarios para hacer que el diseño se pudiera fabricar, rentabilizar y proporcionar resultados sobresalientes.

Los Murthis tuvieron que ser removidos para colocar baldosas de granito en pisos y paredes. Esto se hizo con sumo cuidado y la ayuda de expertos, ya que no podíamos correr el riesgo de dañar a Murthis en tránsito. Los murthis se volvieron a colocar en el Sanctum una vez que se completó el trabajo de granito.

Los voluntarios repintaron toda el área del Santuario y el Salón de Oración antes del trabajo de granito. Esta fue una ardua tarea considerando las alturas y las complejas pendientes.

"OM en Sri Chakra" había sido el logo y símbolo sagrado del Templo desde el principio. Nuestra visión había sido mostrar este símbolo en el Sanctum y fuera de la torre Sanctum (Gopuram). Se colocó una talla de madera de 30 cm de diámetro por láser en cada uno de los mandires de la Deidad. Una representación mucho más grande del símbolo, un ensamblaje de aluminio de tres piezas de 42 pulgadas de diámetro, fue procesada mediante corte con chorro de agua. Uno de estos se colocó sobre el Sanctum en la pared. El sonido OM y el Shakti Chakra se convirtieron en formas adicionales de Todopoderoso en nuestro Sanctum, como lo habíamos imaginado originalmente.

Tres lados de la torre Sanctum estaban adornados con OM de 42 pulgadas de diámetro en tallas de Chakra. En Mahabhalipuram se fabricaron kalashas de cobre de tres pies de alto que se colocarían en la torre. Una vez adquiridos, se aplicaron una capa de polvo a un color dorado, un acabado que se conservaría durante décadas. Las tallas de aluminio de OM en Chakra se recubrieron con polvo de tres colores diferentes antes del ensamblaje. Los métodos modernos de fabricación combinados con obras de arte antiguas crearon un producto muy singular.

El Todopoderoso no prescribió que Su hogar se construyera solo con piedra, ladrillo y cemento. Si lo hiciera, no nos habría dado madera ni metal.

En nuestro viaje hacia la operación de un Templo completo, obtuvimos pancha loha de dos pies de alto (bronce aleado con pequeñas cantidades de oro y plata) que Utsava Murthis hizo según Shilpa Shastra en Mahabhalipuram. Estos Murthis debían colocarse en los nichos de Sanctum. Los devotos visitaban a Utsava Murthis mientras recorrían el Sanctum en Pradakshina. Estos Murthis hechos de Pancha Loha Bronze serían los abhisheka murthis. Como no haríamos abhisheka por murthis de mármol, los murthis de bronce participarían en abhishekas. Con Moola vigrahas instalados e inamovibles del Sanctum, Utsava Murthis se llevaría en Pallakki (Pallakki Utsava) y / o en el Carro (Rathotsava) durante los festivales.

En preparación para Prana Prathista y Kumbhabhishekam de mayo de 2005, se llevaron a cabo muchos desmontes alrededor del Templo. El estacionamiento pavimentado para 110 autos no fue suficiente para albergar grandes multitudes que venían al Templo en eventos importantes. Los terrenos adyacentes al área pavimentada se limpiaron y se colocaron grava para albergar 100 automóviles adicionales. Se creó una gran Yagashala adyacente al estanque de retención de aguas pluviales con limpieza de tierras y siembra de pasto. Se construyó un gran Homa Kunda para realizar Homas al aire libre. Toda esta área se seguiría desarrollando en la Fase IV; una parte importante del desarrollo consistiría en convertir el estanque de retención de aguas pluviales en un estanque de fuente cercado con una glorieta en el medio para realizar Teppotsavas.

Enmienda constitucional de 2003 para cambiar el nombre: HHC a HTCI

Habíamos transformado nuestras instalaciones de un centro de herencia hindú en un templo hindú que podría funcionar como un templo agámico. Nuestros organismos gubernamentales locales, el estado de Illinois y los EE. UU. Tuvieron dificultades para determinar qué haría un centro de herencia hindú y se sentirían más cómodos con el nombre del templo en nuestra carta. Aprobamos una enmienda constitucional para cambiar el nombre de nuestra organización a Hindu Temple of Central Illinois durante nuestra Reunión del Cuerpo General de 2003 y presentamos la solicitud de cambio de nombre ante el Estado inmediatamente después. La transformación de HHC a HTCI fue finalmente oficial.

Pranaprathista & amp Kumbhabhishekam: 27-30 de mayo de 2005

Mientras planeábamos la transformación al estado de Templo, dirigir Pranaprathista y Kumbhabhishekam fue una empresa importante para la que no teníamos experiencia. Sin ningún sacerdote en el personal, llamamos a un experto, un profesor que enseña religión hindú en una universidad de EE. UU. Queríamos a alguien que tuviera un sentimiento innato por los aspectos védicos de la religión hindú. Históricamente, los templos en la India han sido construidos por los ricos y administrados por los sacerdotes. Necesitábamos asesoramiento más allá del Prathistapana sobre cómo operaríamos un Templo de varias denominaciones. Nuestro consultor experto aconsejó a los miembros de la Junta que la estética facilita la meditación y la comunión y lo habíamos hecho bien con el diseño de Sanctum y la colocación de Murthi. Respaldó la idea de que el sacerdote es un técnico que facilita la comunión; depende de la administración operar el Templo desde el punto de vista de los devotos. Si bien Dios es uno, tenemos nuestros favoritos. Dios no prescribe cómo debe construirse Su hogar. El lugar de adoración debe inducir a la devoción. En respuesta a si los devotos deben entrar en el Sanctum para inclinarse ante su Deidad favorita, los devotos deben tener derecho a hacerlo sin importar su casta, credo o sexo.

En marzo de 2005 se incorporó a un sacerdote a la nómina de Temple para ayudarnos a prepararnos para el gran evento de mayo. Debía coordinar los esfuerzos con muchos voluntarios involucrados. Tuvimos una excelente respuesta del patrocinio monetario de la comunidad y el compromiso de los voluntarios.

Mucho se logró gracias a las gracias e intenciones de Dios en los meses que llevaron a Pranaprathistapana y Kumbhabhishekam. Logramos una transformación total de un Centro Patrimonial a un Templo. El viaje había comenzado un año antes para terminar el Sanctum comenzando con sacar a las Deidades, pintar, hacer el trabajo de granito, hacer retroceder a las Deidades, hacer el trabajo de Mantap y crear el fabuloso Mandir que tenemos hoy. Una transformación similar ocurrió con el Templo Gopuram con Kalashams. La adquisición de Utsav o Abhisheka Murthis había sido un paso importante en esa dirección.

La realización de Prana Prathsitapana y Kumbhabhsishekam (27-30 de mayo de 2005) y posteriormente Mandalabhishekam (7 de agosto de 2005) fueron hitos clave para nuestro Templo. Gracias a casi 140 patrocinadores, tuvimos una gran participación. El Jain Prathista concurrente trajo a Jainistas de todo el país. Mucho de esto se ha documentado como un video (cuatro partes y una condensada disponibles en los archivos del Templo) y en nuestro sitio web de fotografías: http://peoriatemple.phanfare.com/album/111060#imageID=5991616

Los procedimientos del Programa de cuatro días están documentados en la siguiente página del sitio web del Templo: http://www.hinduheritage.org/page-44866

El Gran Evento fue una experiencia devocional y emocional de toda la vida para todos aquellos que habían convergido. El clima era místicamente maravilloso. Cuando los Moola Vigrahas de Ganesha, Shiva y Balaji fueron devueltos al Sanctum para su instalación, los asistentes realmente experimentaron un clímax devocional.

Después de Prana Prathista y Kumbhabhishekam, continuaron las poojas mandalas diarias. El templo y la comunidad, sin embargo, pasaron por un período difícil y el primer sacerdote del templo tuvo que marcharse alegando incompatibilidad con los protocolos del templo. Como si fuera ordenado, un sacerdote de alto rango (un veterano del templo de San Luis de 15 años) regresó de la India para intervenir como sacerdote del templo y llevar a cabo el Maha Mandalabhishekam del templo el 7 de agosto, que incluyó el primer Pallaki del templo. utsava. Mucho aprendizaje ocurrió durante este breve período y reforzó la cultura del Templo centrada en voluntarios / devotos que habíamos practicado desde el inicio.

El primer Brahmotsava del templo: del 16 al 18 de junio de 2006

Muchos templos observan a Brahmotsava como el festival anual del templo. Apropiadamente, puede marcar el aniversario del Prathistapana y Kumbhabhishekam del Templo.

Poco después del Maha Mandalabhishekam del 7 de agosto de 2005, nos comprometimos a realizar el primer Brahmotsava de Temple en 2007. En preparación, obtendríamos e instalaríamos Balipeeta y Dwajasthambha de Temple en Yagashala de Temple. También construiríamos un Kalyana Mantap para llevar a cabo las diversas deva / devi kalyanas como parte de las celebraciones de Brahmotsava. También adquiriríamos un Rath para dirigir Rathotsava. Esta fue una lista abrumadora de cosas por hacer.

Adquirimos de una compañía eléctrica un poste de pino tratado de 45 pies para ser el núcleo del Dwajashtambha. Se tomaron medidas del diámetro del árbol cada cinco pies para obtener un revestimiento de latón ornamental que fue diseñado y fabricado en Mahabhalipuram. El vendedor en Mahbhalipuram también proporcionó trabajos de bloques de granito ornamentales para ensamblar el Balipeetam y la base del Dwajasthambam.

El envío de la India se retrasó en Sri Lanka y tuvimos que trasladar el Brahmotsava dos semanas hasta el 16 y 18 de junio. Cuando el envío llegó a Nueva York, el peso del granito se convirtió en un problema, ya que ahora las cajas tenían que ser transportadas por superficie a Chicago. Tras el despacho de aduanas en Chicago, tuvimos que encontrar camiones con capacidad de puerta levadiza para transportar a Peoria ya que el Templo no tenía muelle para carga / descarga. El transportista tenía dos camiones con puerta levadiza y uno sin ella. Al llegar al Templo, la descarga de las cajas fue un gran desafío. La pura determinación de muchos voluntarios hizo que esto sucediera.

Hubo que colocar cimientos de hormigón para albergar las bases de Balipeetam y Dwajasthambha.

Sin ayuda contratada disponible, el dueño de un negocio de granito local se ofreció como voluntario con nosotros para excavar y verter los cimientos. La empresa de servicios públicos con su recolector de cerezas colocó el poste de pino de 45 pies verticalmente en el pozo excavado mientras un camión de concreto vertía concreto alrededor del poste. El ensamblaje de bloques de granito ornamentales para formar las bases de Dwajashthambha y Balippeetam fue una tarea desafiante para los voluntarios sin experiencia previa. El puro trabajo en equipo y la dedicación salvaron el día.

El revestimiento de latón del Dwajasthambha se fabricó como un conjunto de piezas apilables. Estas piezas, al desembalarlas, se recubrieron con pintura en polvo antes de ensamblarlas en el poste de pino. Se utilizó un recolector de cerezas para bajar las piezas desde la parte superior. Todo esto se logró justo a tiempo para Brahmotsava.

La construcción de Kalyana Mantap se llevó a cabo según lo previsto en el auditorio de Santum. El escenario fue construido para tener 4 pies de altura. Cada centímetro de la altura del techo se utilizó para colocar en el escenario el Mantap de teca que vino de la India.

La construcción de Rath definitivamente requería un pensamiento innovador. Con la calzada inclinada alrededor del Templo, cualquier Rath tendría que tener capacidad de frenado para ser tirado por los devotos. Buscando en Internet, encontramos un fabricante en Canadá que haría el chasis para un buggy tirado por caballos. El chasis de dos toneladas tendría frenos para evitar contratiempos o atropellos. El chasis se adquirió con ruedas, neumáticos y frenos. La cubierta y los postes se construyeron en el Templo. Los pilares ornamentales que adornan los postes fueron adquiridos y colocados antes del techo de cobre. El Rath con kalasha tiene 13 pies y 6 pulgadas de alto y se encuentra dentro de los límites de espacio libre de puentes para el transporte en las carreteras de EE. UU.

El primer Brahmotsava de Temple con kalyana utsavas, Pallki Utsava y Rathotsava fue un gran éxito. Gran parte de ella está documentada pictóricamente en nuestro sitio web de fotografías: http://peoriatemple.phanfare.com/album/97013

Primer festival de tres días de Ganesha en el templo 25-27 de agosto de 2006

Lanzamiento de la campaña "Make our God's Home Debt Free"

Operando como un Templo completamente equipado, tenía sentido celebrar el festival de Ganesha 2006 de una manera grandiosa con Ganeshas de arcilla grandes y pequeños y un Rathotsava.

El evento contó con una gran asistencia. Se pueden encontrar vislumbres de imágenes y sonidos en

En este festival, se lanzó una campaña especial para convertirse en un Templo libre de deudas. Habíamos discutido la reducción de la deuda a menudo, pero nos habíamos retrasado para que pudiéramos ejecutar la Fase II (el acabado de nivel inferior), la Fase III (el acabado del Sanctum y Prathistapana) y la Fase IV (Templo Brahmotsava). Fue notable que hayamos llegado tan lejos en seis años sin aumentar el nivel de deuda de $ 460K. Nos dimos cuenta de que si bien podíamos estar orgullosos del legado que había evolucionado, el viaje no estaría completo sin que el hogar de nuestro Dios quedara libre de deudas. Por lo tanto, haríamos nuestra parte para dejar un legado libre de deudas en tres años (finales de 2008).

El segundo Brahmotsava de Temple se llevó a cabo con gran celo (http://peoriatemple.phanfare.com/album/300178#imageID=18162517). También lo fueron los demás festivales durante el año. Las poojas diarias y semanales se llevan a cabo con mucho compromiso y devoción. Los devotos celebran los sacramentos familiares con la ayuda del templo. Adopt a Day at the Temple sigue creciendo gracias al servicio desinteresado de los voluntarios annadhata. El voluntariado es lo que hace que el templo funcione con un gasto operativo de menos de $ 100 mil al año. En 15 meses desde el lanzamiento de "Hagamos que la casa de Dios esté libre de deudas", la deuda se redujo a $ 250 mil gracias a la generosa contribución de muchos.

En nuestro viaje para poner en marcha una guardería en el templo, la instalación fue certificada por el departamento de salud y el jefe de bomberos. Se están realizando esfuerzos para construir un parque infantil.

Esperamos que lo mejor esté por venir. Esperamos que la historia que se cuenta aquí sea informativa para todos aquellos que tienen o planean embarcarse en un viaje similar en otro lugar. Hemos robado descaradamente y seguimos haciéndolo.

Sinopsis: Pequeños dioses construyeron este templo como todos los demás hogares de Dios en otros lugares

Como en todas partes, las cuatro fuerzas se unieron: tana (físico), mana (mental, compromiso), dhana (monetario) y tapa (penitencia, visión) para construir este Templo. Esto era lo recto (Dharma) que debíamos hacer y teníamos que hacerlo desinteresadamente (Karma), éramos meros instrumentos en un viaje predeterminado.


El templo hindú: donde el hombre se convierte en dios

El pensamiento indio antiguo divide el tiempo en cuatro períodos diferentes. Estas duraciones se conocen como Krta Treta Dvapara y Kali.

La primera de estas divisiones (Krta), también se conoce como satya-yuga, o la Era de la Verdad. Esta fue una edad de oro sin envidia, malicia ni engaño, caracterizada por la rectitud. Todas las personas pertenecían a una casta, y solo había un dios que vivía entre los humanos como uno de ellos.

En el siguiente lapso (Treta-yuga), la rectitud de la era anterior disminuyó en un cuarto. La principal virtud de esta época fue el conocimiento. La presencia de dioses era escasa y descendían a la tierra solo cuando los hombres los invocaban en rituales y sacrificios. Estas deidades eran reconocibles por todos.

En la tercera gran división del tiempo, la justicia existía solo en la mitad de la de la primera división. La enfermedad, la miseria y las castas surgieron en esta época. Los dioses se multiplicaron. Los hombres hacían sus propias imágenes, las adoraban y las divinidades bajaban disfrazadas. Pero estas deidades disfrazadas eran reconocibles solo por ese adorador específico.

Kali-yuga es la era actual de la humanidad en la que vivimos, habiendo transcurrido ya las tres primeras. Se cree que esta era comenzó a la medianoche entre el 17 y el 18 de febrero de 3102 a.C. La justicia es ahora una décima parte de la de la primera era. La adoración y el sacrificio verdaderos ahora se pierden. Es una época de ira, lujuria, pasión, orgullo y discordia. Hay una preocupación excesiva por las cosas materiales y sexuales.

Los templos aparecieron en el horizonte solo en Kali-yuga. Durante esta última fase existente, se empezaron a construir templos (como santuarios públicos) y se instalaron iconos. Pero los dioses dejaron de descender y aparecer en sus propias formas o disfrazadas. Sin embargo, su presencia se podía sentir cuando los íconos estaban debidamente consagrados y los templos correctamente construidos.A diferencia de los períodos anteriores en los que los dioses estaban disponibles para todos por igual, ahora solo los sacerdotes, que pertenecen a una jerarquía tradicional de adoradores profesionales, son los individuos competentes para imponer esta presencia.

Desde el punto de vista contemporáneo, los templos actúan como un refugio seguro donde los mortales comunes como nosotros pueden sentirse libres de los constantes caprichos de la existencia cotidiana y comunicarse personalmente con Dios. Pero nuestra época es individualista al menos. Cada uno de nosotros requiere nuestra propia concepción de la deidad basada en nuestro arraigo cultural individual. En este contexto, es interesante observar que la palabra & # 8216templum, & # 8217 y & # 8216contemplate & # 8217 comparten el mismo origen de la palabra romana & # 8216templum, & # 8217 que significa recinto sagrado. De hecho, estrictamente hablando, donde no hay contemplación, no hay templo. Es una ironía de nuestra época que este factor contemplativo individualista, asociado a un templo, sea tomado como su máxima virtud positiva, mientras que según el hecho de la leyenda no es más que una limitación que surgió debido a nuestro continuo empobrecimiento espiritual a lo largo de los siglos. . Hemos perdido al divino que residía entre nosotros (Krta Yuga), que es lo mismo que decir que una vez el hombre fue divino.

Pero esto no significa menospreciar la importancia del templo como centro de nutrición espiritual en nuestro contexto actual, sino más bien una afirmación de su invaluable importancia para brindar socorro al hombre moderno en un ambiente y manera que se adapte a los requisitos típicos de la época en que existimos.

Fabricación del templo

El primer paso hacia la construcción de un templo es la selección del terreno. Aunque cualquier tierra puede considerarse adecuada siempre que se realicen los rituales necesarios para su santificación, los textos antiguos, no obstante, dicen lo siguiente al respecto: & # 8220 Los dioses siempre juegan donde hay arboledas, ríos, montañas y manantiales cerca, y en ciudades con jardines de placer. & # 8221 No es sorprendente que muchos de los antiguos templos supervivientes de la India hayan sido construidos en exuberantes valles o arboledas, donde se cree que el entorno es particularmente adecuado para construir una residencia para los dioses.

No importa dónde se encuentre, un factor esencial para la existencia de un templo es el agua. El agua se considera un elemento purificador en todas las principales tradiciones del mundo y, si no está disponible en la realidad, debe estar presente al menos en una representación simbólica en el templo hindú. El agua, estando presente el elemento purificador y fertilizante, su corriente, que es el río de la vida, puede vadearse en la realización interior y el peregrino puede cruzar a la otra orilla (metafísica).

Los preparativos prácticos para la construcción de un templo están investidos de un gran significado ritual y un simbolismo mágico de la fertilidad. El sitio prospectivo se inspecciona primero en busca del & # 8216tipo & # 8217 del suelo que contiene. Esto incluye determinar su color y olor. Cada una de estas características definitorias se divide en cuatro categorías, que luego se asocian con una de las cuatro castas:

- Suelo blanco: Brahmin
- Tierra roja: Kshatriya (casta guerrera)
- Suelo amarillo: Vaishya
- Suelo negro: Shudra

Del mismo modo para el olor y el sabor:

- Dulce: Brahmin
- Agrio: Kshatriya
- Amargo: Vaishya
- Astringente: Shudra (un recordatorio quizás del trato crudo que a menudo se les ha dado en la vida)

El color y el sabor del suelo determina la & # 8220 casta & # 8221 del templo, es decir, el grupo social al que será particularmente favorable. Así, el patrón del templo puede elegir un sitio auspicioso específicamente favorable para él y su entorno social.

Después de estas investigaciones preliminares, el terreno seleccionado debe ser labrado y nivelado:

Labranza: Cuando la tierra es labrada y arada, el pasado deja de contar, se confía nueva vida al suelo y comienza otro ciclo de producción, una garantía de que el ritmo de la naturaleza no ha sido interferido. Antes de colocar los cimientos reales, la propia Diosa de la Tierra es impregnada en un proceso simbólico conocido como ankura-arpana, que significa semilla de ankura y ofrenda de significado de arpana. En este proceso, se planta una semilla en el sitio seleccionado en un día propicio y se observa su germinación después de unos días. Si el crecimiento es satisfactorio, el terreno se considera adecuado para el templo. La germinación de la semilla es una metáfora del cumplimiento de las potencialidades inherentes que se encuentran ocultas en la Madre Tierra y que, por extensión, ahora se transfieren a la estructura sagrada destinada a venir sobre ella.

Arrasamiento: Es extremadamente importante que el terreno desde el que se levantará el templo se considere en un plano intelectual igual, que es el significado detrás de la nivelación del terreno. También es una indicación de que se ha establecido el orden en un mundo salvaje, rebelde y errante.

Ahora que la tierra ha sido arada, labrada y nivelada, está lista para dibujar el vasto-purusha mandala, el plano metafísico del templo.

La arquitectura metafísica del templo

El plan básico de un templo hindú es una expresión de geometría sagrada donde el templo se visualiza como un gran mandala. Por geometría sagrada nos referimos a una ciencia que tiene como propósito el trazado preciso del plano del suelo del templo en relación con las direcciones cardinales y los cielos. Característicamente, un mandala es una forma sagrada que consiste en la intersección de un círculo y un cuadrado.

La forma cuadrada es un símbolo de la tierra, y significa las cuatro direcciones que la unen y la definen. De hecho, en el pensamiento hindú todo lo que concierne a la vida terrestre se rige por el número cuatro (cuatro castas, los cuatro Vedas, etc.). Del mismo modo, el círculo es lógicamente la metáfora perfecta del cielo, ya que es una forma perfecta, sin principio ni fin, que significa atemporalidad y eternidad, un atributo característicamente divino. Así, un mandala (y por extensión el templo) es el lugar de encuentro del cielo y la tierra.

Estas consideraciones hacen que la preparación real del sitio y la colocación de los cimientos sean doblemente importantes. Es comprensible que todo el proceso esté profundamente inmerso en rituales desde la selección del sitio hasta el comienzo real de la construcción. De hecho, sigue siendo una costumbre en la India que cada vez que se busca la construcción de un edificio, se propicia ceremonialmente el área en la que se levanta por primera vez. La idea es que la extensión de tierra necesaria para tal construcción debe ser reclamada a los dioses y duendes que poseen y habitan esa área. Este ritual se conoce como & # 8216pacificación del sitio & # 8217. Hay una leyenda interesante detrás de él:

Una vez, cuando Shiva estaba involucrado en una feroz batalla con el demonio Andhaka, una gota de sudor cayó de la frente de Shiva al suelo, acompañada por un fuerte trueno. Esta gota se transformó en un monstruo hambriento que intentó destruir los tres mundos. Los dioses y los espíritus divinos, sin embargo, se abalanzaron sobre él y lo sujetaron. Cuando el demonio cayó al suelo boca abajo, las deidades se alojaron en las diferentes partes de su cuerpo y lo presionaron. Es por esta razón que el individuo yacente llegó a ser conocido como & # 8216Vastu, & # 8217 que significa el alojamiento de los dioses. Se le representa acostado dentro del mandala con los brazos y las piernas tan cruzados que cubren toda el área, y la cabeza empujada hacia la esquina noreste de la plaza. Hasta cuarenta y cinco dioses se alojan en su cuerpo directamente en las extremidades y articulaciones.

Este vastu-purusha es el espíritu en la madre tierra que necesita ser pacificado y es considerado como un demonio cuyo permiso es necesario antes de que pueda surgir cualquier construcción en el sitio. Al mismo tiempo, se tiene cuidado de propiciar a las deidades que lo sujetan, pues es importante que no se levante. Para facilitar la tarea del arquitecto del templo, el vastu-mandala está dividido en cuadrículas con el alojamiento de las respectivas deidades claramente marcadas. También ha representado en él los treinta y dos nakshatras, las constelaciones por las que pasa la luna en su curso mensual. En un templo ideal, estas deidades deben ubicarse exactamente como se delinean en el mandala.


Santuario de un templo hindú

En la rejilla central del vastu-mandala se sienta Brahma, el creador arquetípico, dotado de cuatro caras que miran simultáneamente en todas direcciones. Por lo tanto, es concebido como el genio supervisor omnipresente del sitio. En este punto central exacto se establece la estructura más importante del complejo sagrado, donde se instala la deidad patrona del templo. Paradójicamente, esta área es la parte menos decorada y sin adornos del templo, casi como si estuviera creada en una proporción inversa a su importancia espiritual. Conocido como el sanctum sanctorum, es la región más auspiciosa de todo el complejo. No tiene pilares, ventanas ni ventiladores. Además de un aspecto metafísico, este cierre del aire y la luz también tiene un lado práctico. Tenía la intención de preservar el icono, que, en la antigüedad, a menudo estaba hecho de madera. Además, además de prevenir los efectos nocivos de la intemperie, el interior oscuro se suma al misterio de la presencia divina.

A lo largo de todos los desarrollos posteriores en la arquitectura del templo, por espectacular y grandioso que sea, esta sala principal del santuario sigue siendo la cueva pequeña y oscura que ha sido desde el principio. De hecho, se ha postulado (tanto por la arqueología como por la leyenda), que el templo se desarrolló a partir de la cueva-santuario de un pasado extremadamente remoto. Este es otro ejemplo en el hinduismo donde se puede ver que lo primitivo y lo moderno, junto con todos los desarrollos intermedios, coexisten de manera notable y pacífica.


Templo de Dilwara, Monte Abu, Rajasthan

Cuando el devoto entra en un templo, en realidad está entrando en un mandala y, por lo tanto, participa en un campo de poder. Los recintos de campo y pabellones por los que debe pasar para llegar al santuario son simbólicos. Representan las fases del progreso en el viaje de un hombre hacia la bienaventuranza divina. De acuerdo con este esquema de transición, los detalles arquitectónicos y escultóricos varían de una fase a otra en el movimiento hacia adelante del devoto, preparándolo gradualmente para la experiencia definitiva y asombrosa que le espera en el santuario.

Este proceso refleja la evolución espiritual de cuatro fases contemplada en el yoga, a saber, el estado de vigilia (jagrat), el estado de sueño (swapna), el estado de sueño profundo (sushupti) y finalmente el estado más elevado de conciencia conocido en sánscrito como turiya. Esta evolución se produce de la siguiente manera:

Al llegar a la puerta principal, el adorador primero se inclina y toca el umbral antes de cruzarlo. Esto marca para él el hecho de que se ha iniciado la transición del camino del mundo al camino de dios. Al entrar por la puerta, es recibido por una multitud de figuras seculares en las paredes exteriores. Estas imágenes seculares son las manifestaciones mortales, externas y diversas de la divinidad consagrada en el interior. En esto se encuentra una explicación parcial detrás de las imágenes eróticas a menudo explícitas talladas en las paredes exteriores de templos como los de Khajuraho, donde la deidad en el interior permanece intacta por estos sucesos sensuales. Tales imágenes despiertan al devoto a su estado mortal de existencia (vigilia). El proceso de contemplación ya ha comenzado.

A medida que avanza, abundan las tallas de temas mitológicos, temas legendarios, animales míticos y motivos inusuales. Están diseñados para alejarnos de la realidad aburrida y trivial y elevar al adorador al estado de ensueño.


Templo de Chhapri, India central

El pabellón inmediato y el vestíbulo antes del icono están restringidos con decoraciones escultóricas, y la oscuridad predominante de estas áreas sugiere condiciones parecidas al sueño.

Finalmente, el santuario, desprovisto de cualquier ornamentación, y con su entrada claramente adornada, conduce al devoto más al estado de conciencia más alto alcanzable, el de semi-tranquilidad (turiya), donde todos los límites se desvanecen y el universo se destaca en su gloria primordial. . Significa la llegada al reposo de toda existencia relativa diferenciada. Este estado absolutamente tranquilo, pacífico y dichoso es el objetivo final de toda actividad espiritual. El devoto ahora está completamente absorto en la belleza y la serenidad del ícono. Él o ella están ahora en el cuadrado interior de Brahma en el vasto-mandala, y en comunión directa con la principal fuente de poder en el templo.

El pensamiento detrás del diseño de un templo es una continuación de la analogía Upanishadica, en la que el atman (el alma o el aspecto divino en cada uno de nosotros) se compara con un embrión dentro de un útero o con algo escondido en una cueva. También dice el Mundaka Upanishad: & # 8216El atman vive donde nuestras arterias se encuentran (en el corazón), como los radios de la rueda se encuentran en el eje. & # 8217 Por lo tanto, es en el centro del corazón donde está consagrada la deidad principal. Como corresponde, este sanctum sanctorum se conoce técnicamente como garba-griha (casa matriz).

El garbhagriha casi siempre está rodeado por un camino circumambulatorio, alrededor del cual el devoto camina en el sentido de las agujas del reloj. En el pensamiento hindú y budista, esto representa un cerco del universo mismo.


Templo Kandariya Khajuraho

Ninguna descripción del templo hindú puede estar completa sin una mención de la estructura alta, a menudo en forma de pirámide, que dispara el paisaje y domina el horizonte.


Templo de Minakshi, Madurai

Este elemento de la arquitectura del templo se conoce como & # 8216shikhara, & # 8217 que significa pico (montaña). Marca la ubicación de la sala del santuario y se eleva directamente sobre ella. Esta es una expresión del antiguo ideal de creer que los dioses residían en las montañas. De hecho, en el sur de la India, la aguja del templo suele estar tallada con imágenes de dioses, y el shikhara se concibe como el monte Meru, el mítico eje montañoso del universo, en cuyas laderas residen los dioses.


Templo de Mahabodhi, Bodhgaya

También en el norte de la India, vale la pena señalar que la mayoría de los santuarios de diosas se encuentran en las cimas de las montañas. Dado que se eleva justo por encima del santuario central, el shikhara es el eje físico y espiritual del templo, y simboliza la aspiración ascendente del devoto, una potente metáfora de su ascenso a la iluminación.

Conclusión

El hombre perdió la divinidad dentro de sí mismo. Su intuición, que no es más que un estado de alerta primordial, continúa esforzándose hacia el estado perfecto arquetípico donde no hay distinción entre hombre y dios (o mujer y diosa). El Templo Hindú se propone resolver esta deficiencia en nuestras vidas disolviendo los límites entre el hombre y la divinidad. Esto se logra poniendo en práctica la creencia de que el templo, el cuerpo humano y la montaña y cueva sagradas representan aspectos de la misma simetría divina.

En verdad, el hombre más moderno puede sobrevivir solo porque las tradiciones más antiguas están vivas en él. La solución a los problemas del hombre es siempre arcaica. La arquitectura del templo hindú recrea el entorno arquetípico de una época en la que no había necesidad de tal arquitectura.


Conexión hindú Taj Mahal: Aurangzeb & # 8217s Carta sobre la excavación del Tejo Mahalaya, un palacio hindú

Palacio hindú de Tejo Mahalaya y prueba de Mandir

Además de la admisión en el Badshahnama de que el Taj Mahal es una mansión hindú incautada, y Tavernier & # 8217 señala que la mansión Taj fue & # 8220 intencionalmente & # 8221 elegida por Shahjahan para el entierro de Mumtaz & # 8217, tenemos otras dos piezas de corroboración importante evidencia. Una es una carta escrita por el propio príncipe Aurangzeb a su propio padre, el emperador Shahjahan, y la otra sobre hechos descubiertos en investigaciones recientes dentro del recinto del Taj Mahal. Las universidades, los académicos y los laicos que han estado afirmando enérgicamente y rotundamente que Shahjahan construyó el Taj Mahal, no saben que están desesperadamente divididos sobre los diversos detalles de la historia. Por ejemplo, Mumtaz, la heroína de la historia se cree vagamente que murió en algún lugar entre 1629 y 1632 A. D. Asimismo, se cree igualmente vagamente que la construcción del Taj Mahal por Shahjahan (?) Tomó entre 10 y 22 años.

Durante la administración británica en la India, la tendencia había sido confiar más en la observación de un occidental cuando los registros diferían. En consecuencia, la administración británica en la India dio por sentado que el galimatías de Tavernier & # 8217s murmura que el trabajo relacionado con el entierro de Mumtaz & # 8217s tomó 22 años merecía más crédito que la exclusión de todos los relatos musulmanes.

Al parecer, no se les pasó por la cabeza que, dado que las versiones de Tavernier y Muslim diferían radicalmente entre sí y no podían citar ningún documento judicial, todas debían ser falsas.

Por lo tanto, de alguna manera, los británicos aceptaron una versión mezcolanza del Taj Mahal, compuesta de detalles espurios seleccionados al azar de relatos europeos y musulmanes. Una mezcla tan híbrida colocada en una placa de mármol fuera del jardín del Taj Mahal & # 8217s proclama a los visitantes laicos crédulos que el Taj Mahal se completó en 22 años.

Es muy deplorable que el departamento de arqueología del Gobierno de la India, que ha redactado la placa siguiendo el consejo de los llamados historiadores expertos, engañe a todo el mundo sobre la autoría de un monumento de talla mundial. Si entonces se considera que Mumtaz murió alrededor de 1631, como se cree comúnmente, el período de 22 años nos da 1653 A. D. como el año en el que el Taj Mahal se mantuvo completo, impecable, macizo y firme en toda su grandeza y majestuosidad. Pero como quisieran la mala suerte del departamento de Arqueología y los historiadores tradicionalistas, tenemos constancia de una carta del príncipe Aurangzeb, de un año antes, es decir, de 1652 d.C., que descarta esa afirmación. Esa carta está registrada en al menos tres crónicas persas contemporáneas tituladas Adaab-e-Alamgiri (p. 82 del manuscrito con los Archivos Nacionales, Nueva Delhi), Muraqqa-e-Akbarabadi, y Yaadgaarnama. En eso, Aurangzeb informa al emperador Shahjahan que mientras procedía de Delhi en ruta al Deccan para asumir el cargo como gobernador en 1652, A. D. Aurangzeb visitó el lugar de enterramiento de su madre Mumtaz en Agra.

Aurangzeb declara en su carta los cumplidos y respetos debidos a su padre, el emperador Shahjahan, y # 8220 llegué a (Akbarabad, es decir, Agra) el jueves 3 de Moharam Mukram. Al llegar, visité a Badshahzada Jahanbani (es decir, el príncipe mayor Dara) en el jardín de Jahanara. En esa casa espléndida rodeada de verdor primaveral disfruté de su compañía y les pregunté por el bienestar de todos. Me quedé en el jardín de Mahabat Khan.

& # 8220 Al día siguiente será viernes. Fui a rendir homenaje a la tumba sagrada que había sido colocada en presencia de Su Majestad. Esos (es decir, cenotafio, tumba, etc.) están en buena forma, son fuertes y sólidos, pero la cúpula sobre la tumba gotea en dos o tres lugares durante la temporada de lluvias en el lado norte. De manera similar, varias habitaciones reales en el segundo piso, y las cuatro cúpulas más pequeñas y las cuatro porciones norte y las habitaciones secretas y las cimas de los techos de siete pisos y la jamposh de la cúpula más grande han absorbido agua a través de filtraciones y goteo durante la corriente. temporada de monzones en varios lugares.Todos estos los he reparado temporalmente. Pero me pregunto qué pasará con las diversas cúpulas, la mezquita, el salón comunitario, etc. durante las siguientes temporadas de lluvias. & # 8221

& # 8220 Todos necesitan reparaciones más elaboradas. Siento que el techo del segundo piso debe abrirse y volverse a hacer con mortero, ladrillo y piedra. Las reparaciones de las cúpulas más pequeñas y más grandes salvarían estos edificios palaciegos de la decadencia. Se espera que Su Majestad investigue el asunto y ordene las acciones necesarias. & # 8221

& # 8220 El jardín de Mehtab está inundado y luce desolado. Su belleza escénica reaparecerá solo cuando las inundaciones retrocedan. & # 8221

& # 8220Que la parte trasera del complejo de edificios permanece segura es un misterio. La corriente que se mantiene alejada de la pared trasera ha evitado daños. & # 8221

& # 8220El sábado también visité el lugar y luego llamé al Príncipe (Dara), quien también me hizo una nueva visita. Luego, despidiéndome de todo, reanudé mi viaje (para hacerme cargo como gobernador del Deccan) el domingo y hoy, en el octavo instante, estoy en las cercanías de Dholpur & # 8230 & # 8221

Por lo tanto, de la observación de Aurangzeb & # 8217, es evidente que en 1652 d.C., el complejo de edificios del Taj Mahal se había vuelto tan antiguo que necesitaba reparaciones elaboradas.

Entonces, lo que se llevó a cabo en 1652 d.C. no fue la finalización de un nuevo edificio, sino las reparaciones de un antiguo complejo de edificios. Si el Taj Mahal hubiera sido un edificio terminado en 1653, no habría caído en la suerte, un visitante solitario como Aurangzeb se dio cuenta de los defectos y ordenó las reparaciones en 1652.

Los defectos deberían haber sido notados por los miles de trabajadores y cientos de supervisores judiciales que se suponía que estaban construyendo el Taj Mahal.

Y dado que, de hecho, se habían detectado defectos tan graves un año antes de la finalización, todos los golpes de los & # 8220 maestros-constructores & # 8221 del Taj son totalmente injustificados.

Los constructores del Taj eran sin duda maestros artesanos, pero no eran contemporáneos de Shahjahan, sino hindúes de varios siglos antes.

De manera similar, no fue Shahjahan quien encargó el Taj Mahal, sino algún antiguo rey hindú. Del mismo modo, el Taj no nació como un mausoleo islámico, sino como un templo hindú y un palacio # 8211. Otro punto muy significativo que surge de la carta de Aurangzeb & # 8217 es que si el Taj realmente se hubiera completado en 1653 A. D., los trabajadores principales habrían sido ahorcados por el árbol más cercano en el jardín del Taj por haber desperdiciado millones de rupias (como afirman los historiadores) de la tesorería mogol e insultó la memoria de la reina fallecida al levantar un complejo de edificios que goteó y agrietó incluso un año antes de su finalización (ficticia). Aurangzeb, que es sinónimo de crueldad y tiranía, habría proferido un anatema contra esos trabajadores, en su carta al emperador Shahjahan. En cambio, lo escuchamos arrullar como una paloma y mencionar con frialdad que estaba obligado a realizar algunas reparaciones urgentes. Al menos esta carta de Aurangzeb debería ayudar a los historiadores a corregir sus nociones erróneas sobre el origen del Taj Mahal.

La imagen a continuación muestra la foto de la puerta de madera (rodeada con un círculo) antes de que fuera sellada con ladrillos. En 1974, el profesor estadounidense Marvin Mills tomó una muestra de esta puerta para la datación por carbono y concluyó que el Taj Mahal es anterior a Shahjahan. Como se ha visto desde décadas anteriores, cada vez que el gobierno indio encuentra nuevos hechos y materiales que descubren la verdad de que el Taj Mahal es un templo hindú, lo sabotean y destruyen las pruebas reveladoras. También después de esta revelación, el Gobierno de la India retiró las puertas de madera y las aberturas fueron tapiadas, como se muestra en la foto debajo de esta.

En su carta, Aurangzeb se refiere al jardín del Taj Mahal como jardín Mahatab, es decir, un jardín lunar. De esto concluimos que el nombre sánscrito original del jardín que rodea el Taj Mahal alias Tejo-Maha-Alaya debe haber sido Chandra Udyan. Derivamos esta conclusión de la observación de nuestra investigación que los invasores musulmanes solían traducir términos sánscritos contemporáneos al persa después de la incautación de locales o personas. El concepto de ver el Taj a la luz de la luna es, por lo tanto, obviamente de origen hindú, anterior a Shahjahan.

Otro punto digno de mención en la carta de Aurangzeb es que confiesa una sensación de misterio y asombro que, si bien el jardín parecía completamente inundado y el cercano río Yamuna estaba en una gran inundación, su arroyo fluía a una distancia bastante respetable de la pared trasera del río. Taj. También hemos observado en nuestros días que incluso en el pico de la temporada de lluvias, cuando uno ve nada más que una hoja de agua por todas partes, el Yamuna todavía fluye a unos 100 pies de distancia de la pared del Taj.

Si el padre de Aurangzeb, Shahjahan, hubiera encargado el Taj Mahal, el secreto del arroyo Yamuna que se mantenía alejado del muro del Taj no debería haber sido un misterio para Aurangzeb porque los constructores de la corte, si los hubiere, habrían explicado fácilmente el secreto a Aurangzeb. El misterio de la construcción mágica era conocido por los constructores hindúes originales y no por los saqueadores musulmanes que vivían en tiendas de campaña.

Pero, aparentemente, la sensación de asombro de Aurangzeb fue compartida por toda la corte moghul. Todos deben haber estado desconcertados por lo que hizo que la corriente del Yamuna se limitara a un canal específico y bien regulado lejos de la pared trasera del complejo de edificios The Taj.

El secreto radica en la previsión y habilidad técnica de los antiguos constructores hindúes del palacio del templo Taj Mahal alias Tejo-Maha-Alaya, quienes, conscientes de que estaban llevando a cabo una construcción de mampostería de proporciones masivas cerca de un río importante, se hundieron profundamente como un bastión. pozos a ambos lados del banco Yamuna para contener la corriente incluso en los niveles de flujo máximo y llevar el agua rápidamente hacia adelante. Además, la corriente del Yamuna ha sido tan canalizada no solo cerca del Taj sino a lo largo de su curso a través de la ciudad de Agra debido al Fuerte Rojo en Agra, el Taj y varias otras antiguas mansiones reales hindúes, ahora lamentablemente disfrazadas de tumbas musulmanas en el nombre de Itimad. Uddaulah, etc., todos lindan con el Yamuna.

De hecho, en toda la India ha sido una práctica tradicional entre los hindúes construir fuertes, palacios, mansiones y templos en las orillas del mar, lagos y riberas de ríos. El famoso templo de Somnath en la costa de Kutch y los magníficos ghats de baño coronados con enormes templos y mansiones a lo largo del Ganges en Varanasi son ejemplos típicos. Debido a esa inclinación de los hindúes a erigir edificios cerca de corrientes de agua, los hindúes habían perfeccionado la técnica para prevenir la erosión y las inundaciones. Los musulmanes, además de estar absortos solo en masacres y saqueos, eran en su mayoría sin educación y no estaban acostumbrados a construir cerca de extensiones de agua o al lado de corrientes rápidas debido a su tradición desértica de vivir en tiendas de campaña. Por el contrario, los hindúes siempre crearon depósitos de agua donde no los había antes de iniciar grandes proyectos de construcción. Angkor Wat es uno de los mayores ejemplos de arquitectura hindú. Como ilustraciones citamos vastos lagos construidos por los hindúes en Ajmer (por ejemplo, el Annasagar) y Fatehpur Sikri.

Como puede ver en la imagen a continuación, no solo en la India, sino también en todo el mundo, los reyes hindúes siguieron la tradición y la arquitectura védica de construir templos alrededor o cerca de un río o costas de agua.

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En lugar de la imagen de arriba a nivel mundial, es un hecho bien conocido que el gobierno indio apoya abiertamente el apaciguamiento islámico para obtener votos musulmanes en las elecciones, esto está sucediendo desde que se formó el primer gobierno del congreso después de la independencia de India después de regalar tierras gratis a musulmanes como Pakistán. El gobierno indio que continuó con la misma política en 1970 & # 8217s to 1980 & # 8217s confiscó puertas de madera robando a los indígenas con su verdadera herencia, mientras destruía las pruebas de que el Taj Mahal es un templo hindú. Las conspiraciones extremas del gobierno indio para ocultar hechos al público indio conmocionaron a varios historiadores y arqueólogos occidentales.

Este último fue drenado durante la época de Akbar porque los ocupantes musulmanes de Fatehpur Sikri no tenían los conocimientos técnicos ni siquiera para mantener las orillas de ese vasto lago. El estallido y secado de ese lago hizo que Akbar abandonara Fatehpur Sikri después de unos 15 años & # 8217 permanecer en un Fatehpur Sikri hindú capturado. Los lectores que crean que fue Akbar quien fundó Fatehpur Sikri pueden leer al autor P.N. Oak & # 8217s libro & # 8220Fatehpur Sikri es una ciudad hindú & # 8221.

Aurangzeb también alude a habitaciones secretas y habitaciones reales en el Taj Mahal. La otra prueba importante surge de una excavación fortuita realizada en el jardín frente al edificio de mármol a principios del año 1973 d.C. Ocurrió que las fuentes desarrollaron algún defecto. Por lo tanto, se consideró aconsejable inspeccionar la tubería principal que estaba incrustada debajo. Cuando se excavó el suelo hasta ese nivel, se notaron algunos huecos que descendían a otros cinco pies. Por lo tanto, la tierra fue cavada a esa profundidad. Y para sorpresa absoluta de todos, había a esa profundidad otro conjunto de fuentes hasta ahora desconocidas. Lo que pareció más significativo fue que esas fuentes están alineadas con el Taj Mahal, lo que indica de manera decisiva que el edificio actual existía incluso antes de Shahjahan.


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