Fragmento de una cabeza de bodhisattva japonesa

Fragmento de una cabeza de bodhisattva japonesa


Fragmento de una cabeza de bodhisattva japonesa - Historia

Buda de
Sin límites
Luz y vida del amplificador
Señor de la tierra pura

Amituo, A-mi-t & # 39o
Āmítuó Fó
阿彌陀佛
阿 彌陀

O-pa-me
Ö-pa-me
Wopakme
Od dpag med

El sánscrito Amitabha y Amitayus significan & # 8220 vida ilimitada. & # 8221 Sanskirt Amrta significa & # 8220inmortal. & # 8221

Amida & # 8217s Semilla sánscrita
Jp. lectura = KIRIIKU

Amida es una de las figuras salvadoras más elevadas del budismo japonés, y la fe de Amida se preocupa principalmente por la vida venidera, la vida en el más allá. Amida se describe en el Amitābha Sūtra 阿 彌陀 經, el Sutra de la vida infinita 無量壽經 y muchos otros textos Mahayana. Amida es la deidad central de las sectas populares de la Tierra Pura (Jōdo 浄土) de Japón y el gobernante del Paraíso Occidental de la Bienaventuranza Suprema (Gokuraku 極 楽 Skt. = Sukhāvatī). Para los seguidores de las sectas de la Tierra Pura de Japón, Amida ha eclipsado al Buda Histórico como la divinidad más popular en las tradiciones Mahayana de Japón. Incluso hoy en día, las sectas de la Tierra Pura de Japón se encuentran entre las más grandes y populares de la nación.

Amida aparece con gran frecuencia en la pintura y estatuas religiosas japonesas, y a menudo está acompañada por dos asistentes principales en una obra de arte llamada Amida Sanzon 阿 弥陀 三尊 (lit. = Amida Triad), que representa a los tres descendiendo desde arriba para dar la bienvenida a las almas de los muriendo en la tierra pura de Amida. Amida es también uno de los Cinco Tathagata de la Sabiduría y, por lo tanto, aparece con frecuencia en el mandala de las sectas esotéricas de Japón, donde reina sobre el barrio occidental y, a veces, se le muestra sobre un pavo real o un ganso. Ejemplos famosos del arte de Amida incluyen Amida & amp Bosatsu on Clouds en el templo Byōdō-in (cerca de Kioto) y la estatua del Gran Buda (en Kamakura). Además, numerosos Jōdo Mandala y Jōdo Sanmandara representan el paraíso de Amida y las deidades no tántricas de las sectas de la Tierra Pura de Japón.


Mantra esotérico para Amida Buddha en Japón = On Amiritateisei Karaun

Hōzō 法 蔵 (Hozo) se convierte en Amida
Antes de alcanzar la Budeidad, Amida era conocida como Hōzō Bodhisattva (Skt. Dharmakāra). Hōzō hizo 48 votos que sirven como base para los votos modernos hechos por seguidores laicos, monjes y monjas en el Tíbet, China y Japón. En los 48 Votos, Hōzō prometió que, al alcanzar la Budeidad, crearía la Tierra Pura Occidental de la Bienaventuranza Suprema (los términos Jōdo = Tierra Pura y Gokuraku = Tierra de la Bienaventuranza Suprema, se refieren al mismo reino). Hōzō garantizaba el renacimiento allí a cualquiera que cantara repetidamente su Nembutsu 念 仏 (oración) con la mayor sinceridad, incluso a aquellos en su lecho de muerte que habían sido grandes pecadores en su vida. El nembutsu (nenbutsu) es & # 8220Namu Amida Butsu, & # 8221, que se traduce de diversas formas como & # 8220All Hail Amida Buddha & # 8221 o & quotOh Compassionate Amida Buddha & quot; Hōzō cumplió los votos y luego se convirtió en Amida Nyorai. Para obtener algunos detalles más sobre Hōzō Bosatsu, haga clic aquí.

Amida & # 8217s Varias formas y nombres de amplificadores
Amida tiene numerosos nombres y se representa en varias manifestaciones en Japón. Algunos de los más importantes incluyen:

  • Amida como uno de los 13 Buda 十三 仏 (Jūsanbutsu) de la Secta Shingon del Budismo Esotérico (Mikkyō 密 教). En este cargo, Amida preside el servicio conmemorativo que se lleva a cabo en el segundo aniversario después de la muerte de uno.
  • Amida como uno de los Cinco Tathagata de Sabiduría.
  • Amida como la deidad patrona de las personas nacidas en los años del zodíaco del perro y el jabalí.阿 弥陀 来 迎 Amida en Descenso de bienvenida
  • Amurita 甘露, Amurita-ō 甘露 王 (Skt. Amrta) Buda inmortal importante para las sectas esotéricas 五 劫 思惟 阿 弥陀 Amida contemplando los Cinco Kalpa
  • Guhari Amida 紅 玻璃 阿 弥陀 Amida con piel roja
  • Hafuki Amida 歯 吹 阿 弥陀 Amida con la boca abierta
  • Hōkan Amida 宝 冠 阿 弥陀 Amida con corona de joyas
  • Jūni Kōbutsu 十二 光佛, Doce Budas de Luz, 12 Efítetos de Amida, 12 Títulos de Luz como se da en el Sūtra Mayor de Vida Inconmensurable (Muryōjukyō 無量壽經), son: inconmensurables, ilimitados, irresistibles, incomparables, llameantes, pura, alegría, sabiduría, ininterrumpida, difícil de concebir, inefable, superando sol y luna. Véase también Dapankara.九品 阿 弥陀 Amida de nueve niveles de nacimiento en el paraíso 見 返 り 阿 弥陀 Amida mirando hacia atrás
  • Muryōju Butsu 無量 壽 佛 Buda de la vida ilimitada
  • Muryōju Nyorai 無量 壽 如 來 Tathagata de la vida ilimitada
  • Muryōju-ō 無量 壽王 Señor (Rey) de la vida ilimitada
  • Muryōkō Butsu 無量 光佛 Buddha of Limitless Light 山 越 阿 弥陀 (también conocido como Yamagoshi-no-Amida) Amida Coming Over the Mountain.

Otras traducciones inglesas

  • Buda de la luz y la vida ilimitadas
  • Una de las cualidades inconmensurables e infinitas
  • Amida Buddha, Amida Tathagata, Amida Nyorai

Historia temprana de Amida en Japón
El erudito budista Robert E. Morrell dice que es un & # 8220 notable accidente de la historia & # 8221 que una escuela de Tierra Pura dedicada a Amida no se haya introducido en Japón junto con las Seis Sectas Nara originales (Era de Nara = 710 a 793 d.C.), por fe. en Amida ya era conocido en Japón por el Príncipe Shotoku & # 8217s tiempo (573 - 621 DC). En la Era Heian (794-1192 d. C.) aparecieron las escuelas Tendai y Shingon de Budismo Esotérico. Juntos son conocidos como los Ocho escuelas del budismo temprano en Japón. Solo en la Era Kamakura (1185-1333 d. C.) vemos el pronunciado surgimiento de las sectas de la Tierra Pura dedicadas a Amida.

Circumambulación de 90 días
Jōgyōzanmai 常 行 三味 (también Jōgyōsanmai)

La fe en la Secta Tierra Pura de Amida & # 8217 (Jōdoshū 浄土 宗) se remonta al Período de las Seis Dinastías en China (317-589 d.C.). El budismo llegó más tarde a Japón, en los siglos VI y VII d.C. En la Era Heian (794-1192), el culto de Amida había ganado cierto favor entre la corte japonesa, los eruditos y los monasterios. Una práctica de particular interés fue la llamada Circumambulación de 90 días, en el que los devotos caminaban constantemente alrededor de una efigie de Amida, y sin cesar, cantaban el nombre del Buda Amida mientras meditaban sobre la deidad. Para esta práctica se construyeron varias salas, llamadas Jōgyō Sanmaidō 常 行 三味 堂 (Jogyo Sanmaido). Dice el Diccionario en línea JAANUS: & # 8220 Ennin 圓 仁 (794-864 d.C.), el tercer sacerdote principal del templo de la secta Tendai (Tendaishū 天台 宗) en Enryakuji 延 暦 寺 en el monte Hiei 比叡 en la prefectura de Shiga construyó el primer Salón Jōgyōdō en 851 d.C. El que ahora existe fue construido en 1595 y está conectado a Hokkedō 法 華堂 (también Hokke Sanmaidō 法 華 三昧 堂) por un corredor de 6 bahías, de 12,58 metros de largo, que se extiende entre las dos bahías. La última sala contiene una estatua del Buda histórico y una copia del Sutra del loto (Jp. = Hokkekyō 法 華 経), que se recita durante la circunvalación. El único otro par de salas existentes, conocidas como Jōgyō Sanmaidō y Hokke Sanmaidō, se encuentran en el Templo Rinnōji 輪 王 寺 en la prefectura de Tochigi, que data de 1619 d.C. & # 8221 & Ltend cita de JAANUS & gt

Días del Dharma. Otro factor que engendró fe en Amida fue la creencia generalizada en aquellos días pasados ​​de la Tres períodos de la ley (Jp. = 三 時 sanji, shōzōmatsu, shozomatsu también conocido como el Días del Dharma. Este era un concepto global de ascenso y caída de la sociedad que se originó mucho antes en el budismo indio, pero que adquirió prominencia más tarde en China y luego en Japón. Predijo sobre la decadencia final del mundo y la desaparición completa de la práctica budista. En ese momento, los Días del Dharma en Japón se dividieron en tres períodos, la primera fase que duró 1000 años (Edad de Shōbō 正法) después de la muerte del Buda Histórico (entonces dado como 949 a. C.), un período dorado durante el cual el budismo ganó aceptación y difusión, y en el que los seguidores tenían la capacidad de comprender el Dharma (las enseñanzas budistas). La segunda fase (Era de Zōhō 像 法) también duraría 1000 años, durante los cuales la práctica budista comienza a debilitarse y la tercera y última fase durará 3000 años (la Era de Mappō 末法), cuando la fe budista se deterioraría y dejaría de practicarse. . En Japón, la Era de Mappō (o Mappo) estaba programada para comenzar en 1052 d.C., y una sensación de aprensión llenó la tierra, con personas de todas las clases que anhelaban un evangelio de salvación. El desarrollo de las sectas de la Tierra Pura de Japón y su devoción exclusiva por el Buda Amida deben considerarse en este contexto.


Tallas de madera modernas de Amida
De la tienda en línea Buddhist-Artwork.com

Budismo para la gente común
La fe en el Buda Amida permaneció en gran parte confinada a un pequeño segmento de la población japonesa hasta la Era Kamakura (1185-1333), cuando fue popularizada por las nuevas sectas de la Tierra Pura (Jōdo 浄土) comprometidas a llevar el budismo al plebeyo analfabeto. Estas sectas expresaron su preocupación por la salvación de la persona común y enfatizaron la fe pura y simple sobre los ritos y doctrinas complicadas. Consulte De la corte al budismo plebeyo para obtener más detalles.

Sus líderes, Hōnen 法 然 y su discípulo Shinran 親 鸞, enseñaron que cualquiera puede alcanzar la salvación recitando fielmente el nombre del Buda Amida. Incluso hoy en día, la práctica clave para los devotos de Amida es simplemente cantar Amida & # 8217s nembutsu 念 仏 (oración), & # 8220Namu Amida Butsu, & # 8221 porque Amida Nyorai prometió que quienquiera que llame su nombre con fe renacerá en un paraíso llamado el Tierra pura. En términos modernos, la fe Amida es una filosofía Mahayana que representa el & # 8220 camino rápido & # 8221 a la iluminación. Aquellos que viven en Amida & # 8217s Western Pure Land of Bliss (Jōdo 浄土 o Gokuraku 極 楽, una tierra desprovista de preocupaciones o fatigas), pueden enfocar sus energías en alcanzar la Budeidad. Aquí, en la Tierra Pura, han escapado de los Seis Estados de Existencia; ya no están atrapados en el ciclo del nacimiento y la muerte (sct. Samsara) y, por lo tanto, pueden dedicar todos sus esfuerzos a alcanzar la iluminación.

Tres deidades, el Buda Amida (esta página), el Bodhisattva Kannon y el Bodhisattva Jizo, están íntimamente conectadas con las populares sectas de la Tierra Pura de Japón. Los tres se convirtieron en salvadores extremadamente populares entre la gente común en los siglos siguientes. Incluso hoy en día, estos tres siguen siendo la piedra angular del budismo popular en el Japón moderno: Amida para la vida venidera en el paraíso, Kannon para ayudar a los afligidos en la vida terrenal y Jizo para protegerse de los tormentos del infierno. Tanto Kannon como Jizo sirven a Amida.

La Secta Nichiren, otra secta importante fundada en el período Kamakura, rechaza rotundamente el Amida & # 8220 rápido & # 8221 a la salvación, alegando que en realidad daña la creencia budista, ya que no impulsa a las personas a buscar una vida de reflexión y mejora. Es una doctrina falsa para los seguidores de la Secta Nichiren, porque la fe Amida adormece a las personas haciéndoles creer que no necesitan practicar el budismo durante su vida; para obtener la salvación, solo necesitan arrepentirse en su lecho de muerte, incluso si fueron malas personas durante su vida. . Para los devotos de Nichiren, el canto solo no traerá la salvación. Es solo un primer paso, una práctica preliminar, en el avance religioso. Debe ir seguida de una rigurosa práctica y meditación budista. Por lo tanto, la secta Nichiren tiene en baja estima el culto a Amida.

Breve historia de Japón & # 8217s Pure Land Sects. Las sectas Jōdo 浄土 (Tierra Pura) se destacaron en la era Kamakura, aunque la fe Jōdo fue practicada en la época de Heian por la corte y los monasterios de Japón. La Secta de la Tierra Pura de Japón # 8217 (Jōdoshū 浄土 宗) fue fundada por Hōnen Shōnin 法 然 上人 (1133-1212 también deletreada Honen Shonin). Su discípulo Shinran 親 鸞 (1173-1262) fundó la secta Jōdo Shinshū 浄土 真宗 o True Pure Land. Tanto Honen como Shinran enseñaron que cualquiera, ya sea noble o campesino, podría renacer en la Tierra Pura recitando fielmente el nombre del Buda Amida, cantando la invocación & # 8220Namu Amida Butsu & # 8221 con devoción llevaría al renacimiento en la Tierra Pura. Paraíso. La popularidad de la fe Jōdo entre los plebeyos fue un serio desafío para los monasterios budistas institucionalizados en Kioto y Nara, que intentaron bloquear esta popularización proclamándola subversiva al orden público y condenando al exilio a Hōnen, Shinran y sus seguidores.

Shinran, en particular, provocó a las autoridades budistas al declarar que comer carne y el matrimonio no eran contrarios a las enseñanzas de Buda, a pesar de que las sectas budistas reinantes prohibían ambas prácticas entre el clero. Shinran fue expulsado de la comunidad monástica por tomar esposa. Además, enfureció al establecimiento al declarar que la fe de Amida por sí sola es suficiente para la salvación, ya que otras deidades y prácticas budistas son innecesarias. En años posteriores, sus seguidores ensalzaron las virtudes de la práctica religiosa entre los laicos y argumentaron que una vida espiritual secular era tan válida como una vida monástica. De hecho, se descartó el ideal monástico. Los sacerdotes de la secta dejaron de afeitarse la cabeza y comenzaron a vestirse con ropa normal. No se consideraban iluminados, sino parte de una comunidad de buscadores. Hoy en día, la escuela de Hōnen & # 8217 (Jōdo) sigue siendo monástica, mientras que la secta de Shinran & # 8217 (Jōdo Shin) es puramente un grupo budista laico, uno de los más grandes de Japón. Al enfatizar la fe pura y simple sobre los ritos y doctrinas complicados, y al permitir que los creyentes disfrutaran de los beneficios mundanos con la promesa de la salvación en el más allá, las escuelas de la Tierra Pura ganaron una gran popularidad entre el campesinado. Hoy en día, las sectas de la Tierra Pura, junto con la Secta Nichiren (también fundada en el Período Kamakura), son las sectas líderes del budismo japonés. Para obtener más detalles, consulte De la corte al budismo plebeyo en la era de Kamakura.


Amida Nyorai (Buda)
Haga clic en las imágenes en miniatura para ver las fotos ampliadas.
Ubicado en Hase Dera en Kamakura
Esta estatua dorada mide unos tres metros de altura.
Según se informa, realizado durante Minamoto Yoritomo & # 8217s time (Período de Kamakura)
Se adora para evitar calamidades que ocurren en las & # 8220 eras de la mala suerte & # 8221
(yakudoshi 厄 年 en japonés) según los japoneses, los años especialmente
propensos a la desgracia para los hombres son de 25 y 42, y para las mujeres de 19 y 33.

Descenso del paraíso
Amida Nyorai preside el Gran Paraíso Occidental. Cuando un devoto muere, se cree que Amida desciende de su paraíso para llevar a los fieles de regreso a la Tierra Pura. En pinturas y pergaminos, esto generalmente se representa mostrando a Amida montada sobre una nube, a menudo acompañada por dos Bodhisattva, Kannon y Seishi, quienes son los principales asistentes de Amida. Además, la obra de arte de Amida a menudo representa a Amida rodeada por 25 Bodhisattva (incluidos Kannon y Seishi) que descienden del cielo para guiar a las almas de los difuntos de regreso al paraíso. Vea Amida Raigo Triad para obtener más fotos y detalles sobre el descenso de Amida y # 8217s. En escultura, Amida a veces va acompañada de Bosatsu on Clouds, pero con mayor frecuencia asisten Kannon y Seishi.

Amida desciende del cielo para llevar a sus seguidores de regreso al paraíso
(L) Desconocido, encontrado en Studio Kokuu
(R) Kamakura Era Scoll del Museo de Arte Herbert F. Johnson


Goshiki no Ito 五色 の 糸 = Cordón de cinco colores
Durante el período Heian, la tradición de colgar un pergamino de
Se estableció Amida Nyorai frente a una persona moribunda.
Se adjuntó un cordón de cinco colores al pergamino y se extendió
en manos del moribundo. Según Pure Land
creyentes, si la persona moribunda se aferró firmemente a la cuerda durante
los momentos finales de la vida, se le aseguró el paso directo
al paraíso occidental de Amida (Jp. = Gokuraku o Pure Land).

Para mucho más sobre el número cinco y su
significado, por favor vea la página número cinco

Encima de la foto
Réplica moderna de una pintura de los siglos XII-XIII
Amida Buddha cruzando las montañas
Replica agrega el cordón de cinco colores
Foto cortesía de la Universidad Ryukoku (sitio J)

Gran Buda en Kamakura
Construido en 1252. De las tres efigies gigantes de Buda más conocidas del antiguo Japón, solo el Kamakura Daibutsu (11,3 metros) permanece en su forma original. El Nara Daibutsu (15 metros) fue refundido, mientras que el famoso Kyoto Daibutsu (24 metros) fue completamente destruido en un incendio. Todo lo que queda de este hito una vez espectacular es un pequeño modelo de madera (maqueta). Consulte la página del Gran Buda para obtener descripciones de los tres y otros, además de más fotos.

El Kamakura Daibutsu mide aproximadamente 11,3 metros de altura (sin el pedestal) y pesa 124 toneladas. Sobre la cabeza hay 656 rizos, una característica tradicional del Buda Amida. La protuberancia plateada en la frente (de la que emana la luz que ilumina el universo) pesa 30 libras. Más detalles aquí.


Gran Buda de Kamakura (Kamakura Daibutsu): una efigie de Amida Nyorai.
Haga clic en las imágenes para ampliarlas. Todas las fotos por Mark Schumacher.

ACERCA DE HŌZŌ BOSATSU
Hōzō (Houzou, Hozo) Bosatsu 法 蔵 菩薩
Hōzō Bosatsu (Skt. = Dharmakāra) aparece en el Sutra de la vida infinita (Muryōjukyō 無量壽經 Skt. Sukhavatiyuha Sutra). Como humano, Hōzō fue un rey que renunció a su trono después de escuchar las enseñanzas del Buda Lokesvararaja (Sejizaiō Butsu 自在 王佛). Se convirtió en monje, y después de eones de práctica, se convirtió en Dharmakāra Bodhisattva (Hōzō Bosatsu 法 藏 菩薩), quien luego hizo 48 votos, los cumplió y se convirtió en Amida Nyorai.


Gokō Shiyui Amida 五 刧 思惟 阿 弥陀 (también conocido como Hōzō Bosatsu). Templo Tōdaiji (Nara), H = 106,6 cm, Era Muromachi.
Hōzō practicó durante un tiempo inconcebiblemente largo (cinco kapla = 五 刧 = Gokō) y, por lo tanto, se muestra aquí con cabello grueso.
R: Ushiku Daibutsu (Hōzō Bosatsu), 100 metros de altura. Prefectura de Ibaraki. Haga clic aquí para ver las fotos de esta estatua.


Amida Nyorai (talla de piedra) en jardín privado, Kamakura
Período Meiji temprano. Visite 8 protectores budistas del zodíaco para obtener más información

Nueve niveles de renacimiento (Kubon / Kuhon 九品) en Amida & # 8217s Pure Land
Amida & # 8217s Pure Land se compone de nueve niveles o grados diferentes, y los devotos renacen en uno de los nueve. En Japón, los nueve niveles a veces se representan en las pinturas y esculturas de Amida mediante nueve mudra (gestos con las manos) diferentes. Estos nueve mudra se conocen como los Amida Kubon-in 阿 弥陀 九品 印 también leer Kuhon-in (lit. = Mudra de los Nueve Niveles de Renacimiento).

Dice JAANUS: El KANMURYOUJUKYOU 観 無量 寿 経 (Sutra sobre la meditación de Amitayus Chn. = Kuan Wuliangshou Jing) menciona nueve grados / niveles de Amida son bienvenidos, pero no menciona los nueve mudras correspondientes.Las nueve formas de Amida tampoco muestran nueve mudras diferentes en el Kubon Mandala 九品 曼荼羅, que E & # 39un 恵 運 (798-869) trajo a Japón desde China. Muchos templos que consagran nueve formas correspondientes de Amida se construyeron en el período Heian, basados ​​en la teoría de los nueve grados de renacimiento. El único ejemplo existente se encuentra en el Templo Jōruriji 浄 瑠 璃 寺 en Kioto (ver fotos a continuación). En lugar de las nueve figuras que muestran cada una un mudra diferente, la deidad central de este templo forma el mudra de "grado superior: nacimiento inferior", mientras que las otras ocho imágenes forman el mudra de "grado superior: nacimiento superior". En contraste, las nueve imágenes del período Edo de Amida en Kuhonbutsu Jōshinji 九品 仏 浄 真 寺 en Tokio (ver fotos a continuación) presentan representaciones fieles de los nueve mudras diferentes, lo que indica que la teoría había ganado una aceptación considerable en el período Edo. Investigaciones recientes han demostrado que la diseminación del Amida Kubon-in (los nueve mudras de Amida y # 8217) ocurrió después de la publicación de las BUTSUZOUZUI 仏 像 図 彙 (ilustraciones recopiladas de imágenes budistas) en la era Genroku 元 禄 (1688-1704). & ltend JAANUS cotización & gt


Contenido

Arte jomon editar

Los primeros pobladores de Japón fueron el pueblo Jōmon (c. 10.500 - c. 300 a. C.), [3] llamados así por las marcas de cordones que decoraban las superficies de sus vasijas de arcilla, eran cazadores-recolectores nómadas que más tarde practicaron la agricultura organizada y construyeron ciudades. con poblaciones de cientos, si no miles. Construyeron casas sencillas de madera y paja colocadas en pozos de tierra poco profundos para proporcionar calor del suelo. Ellos elaboraron vasijas de almacenamiento de cerámica ricamente decoradas, figurillas de arcilla llamadas dogūy joyas de cristal.

Período temprano de Jōmon Editar

Durante el período Jōmon temprano (5000-2500 a. C.), [3] se empezaron a descubrir aldeas y se encontraron objetos cotidianos, como vasijas de cerámica destinadas a hervir agua. Las macetas que se encontraron durante este tiempo tenían fondos planos y diseños elaborados hechos con materiales como el bambú. Además, otro hallazgo importante fueron las primeras figuras de Jōmon que podrían haber sido utilizadas como objetos de fertilidad debido a los senos y las caderas hinchadas que exhibían. [3]

Período medio de Jōmon Editar

El período Jōmon medio (2500-1500 a. C.), [3] contrastó con el período Jōmon temprano de muchas maneras. Estas personas se volvieron menos nómadas y comenzaron a establecerse en aldeas. Crearon herramientas útiles que pudieron procesar la comida que recolectaban y cazaban, lo que les facilitó la vida. A través de las numerosas cerámicas estéticamente agradables que se encontraron durante este período de tiempo, es evidente que estas personas tenían una economía estable y más tiempo libre para establecer hermosas piezas. Además, la gente del período Medio Jōmon se diferenciaba de sus antepasados ​​anteriores porque desarrollaban vasijas de acuerdo con su función, por ejemplo, producían vasijas para almacenar artículos. [3] Las decoraciones de estos recipientes comenzaron a tener un aspecto más realista en comparación con las primeras cerámicas de Jōmon. En general, la producción de obras no solo aumentó durante este período, sino que estos individuos las hicieron más decorativas y naturalistas. [3]

Periodo Jōmon tardío y final Editar

Durante el período Jōmon Tardío y Final (1500-300 a. C.), [3] el clima comenzó a enfriarse, lo que los obligó a alejarse de las montañas. La principal fuente de alimento durante este tiempo fue el pescado, lo que les hizo mejorar sus suministros y herramientas de pesca. Este avance fue un logro muy importante durante este tiempo. Además, el número de vasijas aumentó en gran medida, lo que posiblemente podría concluir que cada casa tenía su propia figurilla exhibida en ellas. Aunque se encontraron varias vasijas durante el Período Jōmon tardío y final, estas piezas se encontraron dañadas, lo que podría indicar que las usaban para rituales. Además, también se encontraron figurillas y se caracterizaron por sus cuerpos carnosos y ojos como anteojos. [3]

Dogū ("figura de tierra") son pequeñas figuras humanoides y animales hechas durante la última parte del período Jōmon. [4] Fueron fabricados en todo Japón, excepto Okinawa. [4] Algunos eruditos teorizan dogū actuaron como efigies de personas, que manifestaron algún tipo de magia simpática. [5] Dogū están hechos de arcilla y son pequeños, por lo general de 10 a 30 cm de altura. [6] La mayoría de las figurillas parecen estar modeladas como mujeres, y tienen ojos grandes, cinturas pequeñas y caderas anchas. [4] Son considerados por muchos como representantes de diosas. Muchos tienen abdómenes grandes asociados con el embarazo, lo que sugiere que los Jomon los consideraban diosas madres. [6]

Arte Yayoi Editar

La siguiente ola de inmigrantes fue el pueblo Yayoi, llamado así por el distrito de Tokio donde se encontraron por primera vez los restos de sus asentamientos. Estas personas, que llegaron a Japón alrededor del año 300 a. C., [7] aportaron sus conocimientos sobre el cultivo de arroz en los humedales, la fabricación de armas de cobre y campanas de bronce (dōtaku), y cerámicas cocidas al horno y arrojadas sobre ruedas.

Una campana dōtaku del período Yayoi, siglo III d.C.

Espejo de bronce excavado en Tsubai-otsukayama kofun, Yamashiro, Kyoto

Jarra carmaica del período Yayoi

Tarro de almacenamiento Yayoi desde 500 a. C. - 200 d. C.

Arte Kofun Editar

La tercera etapa de la prehistoria japonesa, el período Kofun (c. 300 - 710 d. C.), [3] representa una modificación de la cultura Yayoi, atribuible al desarrollo interno oa la fuerza externa. Este período es más notable por su cultura de tumbas y otros artefactos como espejos de bronce y esculturas de arcilla llamadas haniwa que fueron erigidos fuera de estas tumbas. A lo largo del período Kofun, las características de estas tumbas evolucionaron desde tumbas más pequeñas erigidas en colinas y crestas hasta tumbas mucho más grandes construidas en terrenos planos. [8] La tumba más grande de Japón, la tumba del emperador Nintoku, alberga 46 túmulos funerarios y tiene la forma de un ojo de cerradura, [9] una característica distintiva que se encuentra en las tumbas Kofun posteriores. [8]

Arte de Asuka y Nara Editar

Durante los períodos Asuka y Nara, llamados así porque la sede del gobierno japonés estuvo ubicada en el Valle de Asuka desde 542 hasta 645 [3] y en la ciudad de Nara hasta 784, la primera afluencia significativa de cultura asiática continental tuvo lugar en Japón.

La transmisión del budismo proporcionó el impulso inicial para los contactos entre China y Japón. Los japoneses reconocieron las facetas de la cultura china que podrían incorporarse de manera rentable a la suya: un sistema para convertir ideas y sonidos en historiografía escrita, teorías complejas del gobierno, como una burocracia efectiva y, lo más importante para las artes, nuevas tecnologías, nuevos edificios. técnicas, métodos más avanzados de fundición en bronce y nuevas técnicas y medios para pintar.

A lo largo de los siglos VII y VIII, sin embargo, el foco principal de los contactos entre Japón y el continente asiático fue el desarrollo del budismo. No todos los eruditos están de acuerdo en las fechas significativas y los nombres apropiados para aplicar a varios períodos de tiempo entre 552, la fecha oficial de la introducción del budismo en Japón, y 784, cuando la capital japonesa fue transferida desde Nara. Las designaciones más comunes son el período Suiko, 552–645, el período Hakuhō, 645–710, y el período Tenpyō, 710–784.

Pagoda y Kondō en Hōryū-ji, siglo VIII

Las primeras esculturas japonesas de Buda datan de los siglos VI y VII. [10] En última instancia, derivan del arte greco-budista de Gandhara de los siglos I a III d.C., caracterizado por patrones de vestimenta fluidos y una interpretación realista, [11] sobre la que se superpusieron rasgos artísticos chinos. Después de que el arte budista chino del norte de Wei se infiltrara en una península de Corea, varios grupos de inmigrantes trajeron íconos budistas a Japón. [12] Particularmente, la forma semi-sentada de Maitreya fue adaptada a un estilo de arte griego antiguo altamente desarrollado que fue transmitido a Japón como lo demuestran las estatuas Kōryū-ji Miroku Bosatsu y Chūgū-ji Siddhartha. [13] Muchos historiadores describen a Corea como un mero transmisor del budismo. [14] Los Tres Reinos, y en particular Baekje, fueron fundamentales como agentes activos en la introducción y formación de una tradición budista en Japón en 538 o 552. [15] Ilustran el punto final de la transmisión del arte por la Ruta de la Seda durante la primera pocos siglos de nuestra era. Otros ejemplos se pueden encontrar en el desarrollo de la iconografía del dios del viento japonés Fūjin, [16] los guardianes Niō, [17] y los patrones florales casi clásicos en las decoraciones de los templos. [18]

Las primeras estructuras budistas aún existen en Japón, y los edificios de madera más antiguos del Lejano Oriente se encuentran en Hōryū-ji, al suroeste de Nara. Construido por primera vez a principios del siglo VII como templo privado del príncipe heredero Shōtoku, consta de 41 edificios independientes. Los más importantes, la sala de culto principal, o Kondō (Salón Dorado), y Gojū-no-tō (Pagoda de cinco pisos), párese en el centro de un área abierta rodeada por un claustro techado. los Kondō, al estilo de los salones de culto chinos, es una estructura de dos pisos de construcción de postes y vigas, coronada por un irimoya, o cubierta a dos aguas a dos aguas de tejas cerámicas.

Dentro de Kondō, sobre una gran plataforma rectangular, se encuentran algunas de las esculturas más importantes de la época. La imagen central es una Trinidad Shaka (623), el Buda histórico flanqueado por dos bodhisattvas, escultura fundida en bronce por el escultor Tori Busshi (floreció a principios del siglo VII) en homenaje al recientemente fallecido príncipe Shōtoku. En las cuatro esquinas de la plataforma se encuentran los Reyes Guardianes de las Cuatro Direcciones, tallados en madera alrededor del año 650. También se encuentra en Hōryū-ji el Santuario Tamamushi, una réplica de madera de un Kondō, que se asienta sobre una base alta de madera decorada con pinturas figurativas ejecutadas en un medio de pigmentos minerales mezclados con laca.

La construcción del templo en el siglo VIII se centró en torno al Tōdai-ji en Nara. Construido como la sede de una red de templos en cada una de las provincias, el Tōdaiji es el complejo religioso más ambicioso erigido en los primeros siglos del culto budista en Japón. Apropiadamente, el Buda de 16,2 m (53 pies) (completado 752) consagrado en la sala principal de Buda, o Daibutsuden, es un Buda Rushana, la figura que representa la esencia de la Budeidad, al igual que el Tōdaiji representó el centro del budismo patrocinado por el Imperio y su difusión por todo Japón. Solo sobreviven unos pocos fragmentos de la estatua original, y la sala actual y el Buda central son reconstrucciones del período Edo.

Agrupados alrededor del Daibutsuden en una ladera de suave pendiente hay una serie de salas secundarias: Hokke-dō (Lotus Sutra Hall), con su imagen principal, el Fukukenjaku Kannon (不 空 羂 索 観 音 立 像, el bodhisattva más popular), elaborado con laca seca (tela sumergida en laca y moldeada sobre una armadura de madera). Kaidanin (戒壇 院, Sala de Ordenación) con sus magníficas estatuas de arcilla de los Cuatro Reyes Guardianes y el almacén, llamado Shōsōin. Esta última estructura es de gran importancia como escondite histórico-artístico, pues en ella se guardan los utensilios que se utilizaron en la ceremonia de dedicación del templo en 752, el ritual revelador de la imagen de Rushana, así como documentos gubernamentales y muchos seculares. objetos propiedad de la familia imperial.

Choukin (o chōkin), el arte del grabado o la escultura en metal, se cree que comenzó en el período Nara. [19] [20]

Arte Heian Editar

En 794 la capital de Japón fue transferida oficialmente a Heian-kyō (actual Kioto), donde permaneció hasta 1868. El término Período Heian se refiere a los años entre 794 y 1185, cuando se estableció el shogunato de Kamakura al final de la Guerra de Genpei. El período se divide en Heian temprano y Heian tardío, o era Fujiwara, siendo la fecha fundamental 894, el año en que las embajadas imperiales en China se suspendieron oficialmente.

Arte temprano de Heian: En reacción a la creciente riqueza y poder del budismo organizado en Nara, el sacerdote Kūkai (más conocido por su título póstumo Kōbō Daishi, 774-835) viajó a China para estudiar Shingon, una forma de budismo Vajrayana, que introdujo en Japón en 806. En el centro de la adoración de Shingon se encuentran los mandalas, diagramas del universo espiritual, que luego comenzaron a influir en el diseño del templo. La arquitectura budista japonesa también adoptó la estupa, originalmente una forma arquitectónica india, en su pagoda de estilo chino.

Los templos erigidos para esta nueva secta se construyeron en las montañas, lejos de la Corte y de los laicos en la capital. La topografía irregular de estos sitios obligó a los arquitectos japoneses a repensar los problemas de la construcción de templos y, al hacerlo, a elegir elementos de diseño más autóctonos. Los techos de corteza de ciprés reemplazaron a los de tejas de cerámica, se usaron tablones de madera en lugar de pisos de tierra y se agregó un área de adoración separada para los laicos frente al santuario principal.

El templo que mejor refleja el espíritu de los primeros templos de Heian Shingon es el Murō-ji (principios del siglo IX), ubicado en lo profundo de un grupo de cipreses en una montaña al sureste de Nara. La imagen de madera (también de principios del siglo IX) de Shakyamuni, el Buda "histórico", consagrada en un edificio secundario en el Murō-ji, es típica de la primera escultura de Heian, con su cuerpo voluminoso, cubierto por gruesos pliegues de cortinas tallados en el honpa-shiki (ondulado) estilo, y su expresión facial austera y retraída.

Arte de Fujiwara: En el período de Fujiwara, el budismo de la tierra pura, que ofrecía una fácil salvación a través de la creencia en Amida (el Buda del paraíso occidental), se hizo popular. Este período lleva el nombre de la familia Fujiwara, entonces la más poderosa del país, que gobernó como regentes del Emperador, convirtiéndose, en efecto, en dictadores civiles. Al mismo tiempo, la nobleza de Kioto desarrolló una sociedad dedicada a búsquedas estéticas elegantes. Tan seguro y hermoso era su mundo que no podían concebir el Paraíso como algo muy diferente. Crearon una nueva forma de sala de Buda, la sala Amida, que combina lo secular con lo religioso y alberga una o más imágenes de Buda dentro de una estructura que se asemeja a las mansiones de la nobleza.

los Hō-ō-dō (Phoenix Hall, completado en 1053) de Byōdō-in, un templo en Uji al sureste de Kioto, es el ejemplo de las salas Fujiwara Amida. Consiste en una estructura rectangular principal flanqueada por dos pasillos de ala en forma de L y un corredor de cola, ubicado en el borde de un gran estanque artificial. En el interior, una única imagen dorada de Amida (c. 1053) está instalada en una plataforma alta. La escultura de Amida fue ejecutada por Jōchō, quien utilizó un nuevo canon de proporciones y una nueva técnica (yosegi), en el que se tallan múltiples piezas de madera como conchas y se unen desde el interior. Aplicados a las paredes del salón hay pequeños relieves de celestiales, se cree que el anfitrión acompañó a Amida cuando descendió del Paraíso Occidental para recoger las almas de los creyentes en el momento de la muerte y transportarlas en flores de loto al Paraíso. Raigō Las pinturas en las puertas de madera del Hō-ō-dō, que representan el Descenso del Buda Amida, son un ejemplo temprano de Yamato-e, pintura de estilo japonés, y contienen representaciones del paisaje alrededor de Kioto.

E-maki: En el último siglo del período Heian, el pergamino narrativo horizontal e ilustrado, conocido como e-maki (絵 巻, lit. "rollo de imagen"), pasó a primer plano. Que data de alrededor de 1130, el Genji Monogatari Emaki, un famoso ilustrado Historia de Genji representa el pergamino yamato-e más antiguo que se conserva, y uno de los puntos culminantes de la pintura japonesa. Escrita alrededor del año 1000 por Murasaki Shikibu, una dama de honor de la emperatriz Shōshi, la novela trata sobre la vida y los amores de Genji y el mundo de la corte Heian después de su muerte. Los artistas del siglo XII de la e-maki La versión ideó un sistema de convenciones pictóricas que transmiten visualmente el contenido emocional de cada escena. En la segunda mitad del siglo, se popularizó un estilo diferente y más vivo de ilustración narrativa continua. los Ban Dainagon Ekotoba (finales del siglo XII), un pergamino que trata sobre una intriga en la corte, enfatiza figuras en movimiento activo representadas con pinceladas ejecutadas rápidamente y colores delgados pero vibrantes.

E-maki también sirven como algunos de los primeros y mejores ejemplos de la otoko-e ("fotos de hombres") y onna-e ("cuadros de mujeres") estilos de pintura. Hay muchas diferencias sutiles en los dos estilos, apelando a las preferencias estéticas de los géneros. Pero quizás lo más notorio son las diferencias en el tema. Onna-e, personificado por el pergamino El cuento de Genji, generalmente trata sobre la vida de la corte, particularmente las damas de la corte, y sobre temas románticos. Otoko-e A menudo se registran eventos históricos, particularmente batallas. El asedio del palacio Sanjō (1160), representado en la sección "Ataque nocturno al palacio Sanjō" del pergamino de Heiji Monogatari es un ejemplo famoso de este estilo.

Arte Kamakura Editar

En 1180, estalló una guerra entre los dos clanes guerreros más poderosos: los Taira y los Minamoto, cinco años después, los Minamoto salieron victoriosos y establecieron una sede del gobierno de facto en el pueblo costero de Kamakura, donde permaneció hasta 1333. cambio de poder de la nobleza a la clase guerrera, las artes tenían que satisfacer a una nueva audiencia: hombres dedicados a las habilidades de la guerra, sacerdotes comprometidos con hacer que el budismo estuviera disponible para los plebeyos analfabetos, y los conservadores, la nobleza y algunos miembros del sacerdocio que Lamentó la disminución del poder de la corte. Por lo tanto, el realismo, una tendencia popularizadora y un renacimiento clásico caracterizan el arte del período Kamakura. En el período Kamakura, Kioto y Nara siguieron siendo los centros de producción artística y alta cultura.

Escultura: La escuela de escultores Kei, particularmente Unkei, creó un estilo de escultura nuevo y más realista. Las dos imágenes del guardián Niō (1203) en la Gran Puerta Sur del Tōdai-ji en Nara ilustran el estilo dinámico suprarealista de Unkei. Las imágenes, de aproximadamente 8 m (aproximadamente 26 pies) de altura, fueron talladas en múltiples bloques en un período de aproximadamente tres meses, una hazaña indicativa de un sistema de estudio desarrollado de artesanos que trabajan bajo la dirección de un maestro escultor.Las esculturas de madera policromadas de Unkei (1208, Kōfuku-ji, Nara) de dos sabios indios, Muchaku y Seshin, los legendarios fundadores de la secta Hossō, se encuentran entre las obras realistas más logradas del período según las representa Unkei, están notablemente individualizadas y imágenes creíbles. Una de las obras más famosas de este período es una Tríada Amitabha (terminada en 1195), en Jōdo-ji en Ono, creada por Kaikei, el sucesor de Unkei.

Caligrafía y pintura: los Kegon Engi Emaki, la historia ilustrada de la fundación de la secta Kegon, es un excelente ejemplo de la tendencia popularizadora en la pintura de Kamakura. La secta Kegon, una de las más importantes del período Nara, atravesó tiempos difíciles durante el dominio de las sectas Tierra Pura. Después de la Guerra de Genpei (1180-1185), el sacerdote Myōe de Kōzan-ji trató de revivir la secta y también de proporcionar un refugio a las mujeres viudas por la guerra. A las esposas de los samuráis se les había disuadido de aprender más que un sistema de silabario para transcribir sonidos e ideas (ver kana), y la mayoría eran incapaces de leer textos que empleaban ideogramas chinos (kanji).

Por lo tanto, la Kegon Engi Emaki combina pasajes de texto, escritos con un máximo de sílabas fácilmente legibles, e ilustraciones que tienen el diálogo entre personajes escrito junto a los hablantes, una técnica comparable a las historietas contemporáneas. La trama de la e-maki, la vida de los dos sacerdotes coreanos que fundaron la secta Kegon, se desarrolla rápidamente y está llena de hazañas fantásticas como un viaje al palacio del Rey del Océano y una conmovedora historia de mamá. [ aclaración necesaria ]

Una obra en una vena más conservadora es la versión ilustrada del diario de Murasaki Shikibu. E-maki Se continuaron produciendo versiones de su novela, pero la nobleza, en sintonía con el nuevo interés por el realismo pero nostálgica por los días pasados ​​de riqueza y poder, revivió e ilustró el diario para recuperar el esplendor de la época de la autora. Uno de los pasajes más bellos ilustra el episodio en el que Murasaki Shikibu es mantenida prisionera en su habitación por dos jóvenes cortesanos, mientras, en las afueras, la luz de la luna brilla en las orillas cubiertas de musgo de un riachuelo en el jardín imperial.

Arte muromachi Editar

Durante el período Muromachi (1338-1573), también llamado período Ashikaga, se produjo un cambio profundo en la cultura japonesa. El clan Ashikaga tomó el control del shogunato y trasladó su sede a Kioto, al distrito de Muromachi de la ciudad. Con el regreso del gobierno a la capital, las tendencias popularizadoras del período Kamakura llegaron a su fin y la expresión cultural adquirió un carácter más aristocrático y elitista. El budismo zen, la secta Ch'an que tradicionalmente se cree que se fundó en China en el siglo VI, se introdujo por segunda vez en Japón y echó raíces.

Cuadro: Debido a las empresas seculares y las misiones comerciales a China organizadas por los templos zen, muchas pinturas y objetos de arte chinos se importaron a Japón e influyeron profundamente en los artistas japoneses que trabajaban para los templos zen y el shogunato. Estas importaciones no solo cambiaron el tema de la pintura, sino que también modificaron el uso del color que los colores brillantes de Yamato-e cedieron a las monocromas de la pintura a la manera china, donde las pinturas generalmente solo tienen blanco y negro o diferentes tonos de un solo color.

Típica de la pintura temprana de Muromachi es la representación del sacerdote pintor Kao (activo a principios del siglo XV) del legendario monje Kensu (Hsien-tzu en chino) en el momento en que alcanzó la iluminación. Este tipo de pintura se ejecutó con pinceladas rápidas y un mínimo de detalle. Atrapar un bagre con una calabaza (principios del siglo XV, Taizō-in, Myōshin-ji, Kyoto), del sacerdote pintor Josetsu (activo c. 1400), marca un punto de inflexión en la pintura de Muromachi. Realizado originalmente para una pantalla baja, se ha vuelto a montar como un pergamino colgante con inscripciones de figuras contemporáneas en la parte superior, una de las cuales se refiere a la pintura como en el "nuevo estilo". En primer plano, se representa a un hombre en la orilla de un arroyo sosteniendo una pequeña calabaza y mirando un gran bagre resbaladizo. La niebla llena el terreno intermedio y las montañas de fondo parecen estar muy lejos en la distancia. Generalmente se asume que el "nuevo estilo" de la pintura, ejecutado alrededor de 1413, se refiere a un sentido más chino del espacio profundo dentro del plano pictórico.

Los artistas más destacados del período Muromachi son los sacerdotes-pintores Shūbun y Sesshū. Shūbun, un monje en el templo de Kioto de Shōkoku-ji, creado en la pintura. Leyendo en un bosque de bambú (1446) un paisaje realista con profunda recesión en el espacio. Sesshū, a diferencia de la mayoría de los artistas de la época, pudo viajar a China y estudiar la pintura china en su origen. Paisaje de las cuatro estaciones (Sansui Chokan C. 1486) es una de las obras más logradas de Sesshu, que representa un paisaje continuo a lo largo de las cuatro estaciones.

Arte Azuchi-Momoyama Editar

En el período Azuchi-Momoyama (1573-1603), una sucesión de líderes militares, como Oda Nobunaga, Toyotomi Hideyoshi y Tokugawa Ieyasu, intentó traer paz y estabilidad política a Japón después de una era de casi 100 años de guerra. Oda, un cacique menor, adquirió el poder suficiente para tomar el control de facto del gobierno en 1568 y, cinco años más tarde, para derrocar al último shōgun Ashikaga. Hideyoshi asumió el mando después de la muerte de Oda, pero sus planes de establecer un gobierno hereditario fueron frustrados por Ieyasu, quien estableció el shogunato Tokugawa en 1603.

Cuadro: La escuela de pintura más importante del período Momoyama fue la escuela Kanō, y la mayor innovación del período fue la fórmula, desarrollada por Kanō Eitoku, para la creación de paisajes monumentales en las puertas correderas que encierran una habitación. La decoración de la sala principal que da al jardín del Jukō-in, un subtemplo de Daitoku-ji (un templo zen en Kioto), es quizás el mejor ejemplo existente del trabajo de Eitoku. Un masivo ume árboles y pinos gemelos se representan en pares de mamparas deslizantes en esquinas diagonalmente opuestas, sus troncos repiten las verticales de los postes de las esquinas y sus ramas se extienden a izquierda y derecha, unificando los paneles contiguos. La pantalla de Eitoku, Leones chinos, también en Kioto, revela el estilo de pintura audaz y de colores brillantes preferido por los samuráis.

Hasegawa Tōhaku, contemporáneo de Eitoku, desarrolló un estilo algo diferente y más decorativo para pinturas de pantalla a gran escala. En su Pantalla de arce (楓 図), ahora en el templo de Chishaku-in (ja: 智 積 院), Kyoto, colocó el tronco del árbol en el centro y extendió las ramas casi hasta el borde de la composición, creando un aspecto más plano y menos arquitectónico. trabajo que Eitoku, pero una pintura visualmente hermosa. Su pantalla séxtuple, Madera de pino (松林 図), es una representación magistral en tinta monocromática de una arboleda envuelta en niebla.

Arte del período Edo Editar

El shogunato Tokugawa obtuvo el control indiscutible del gobierno en 1603 con el compromiso de llevar la paz y la estabilidad económica y política al país, en gran medida fue exitoso. El shogunato sobrevivió hasta 1867, cuando se vio obligado a capitular debido a su incapacidad para lidiar con la presión de las naciones occidentales para abrir el país al comercio exterior. Uno de los temas dominantes en el período Edo fueron las políticas represivas del shogunato y los intentos de los artistas por escapar de estas restricciones. El más importante de ellos fue el cierre del país a los extranjeros y los adornos de sus culturas, y la imposición de estrictos códigos de conducta que afectan todos los aspectos de la vida, la ropa que se usa, la persona con la que se casa y las actividades que se pueden o deben realizar. no perseguir.

En los primeros años del período Edo, sin embargo, el impacto total de las políticas de Tokugawa aún no se había sentido, y se produjeron algunas de las mejores expresiones de la arquitectura y la pintura de Japón: el Palacio Katsura en Kioto y las pinturas de Tawaraya Sōtatsu, pionero de la Escuela Rinpa.

Impresión en madera: Los grabados en madera se utilizaron originalmente para traducir escrituras budistas en el siglo VIII en Japón. La impresión en madera consiste en el grabado de imágenes o fotografías en un trozo de madera, que luego se presiona contra un trozo de papel. En el siglo VIII, el bloque de madera se consideraba un método conveniente de reproducción de texto impreso hasta que nuevas innovaciones permitieron que el color se tradujera en papel o mejor conocido como impresiones Nishik-e. La impresión en bloques de madera fue el método común de impresión desde el siglo XI hasta el siglo XIX. Las impresiones de Nishiki-e producían bienes como calendarios que se vendían comúnmente a miembros ricos de la sociedad durante el período Edo. En el período Edo, estos grabados representaban eventos y escenas de actores destacados. Luego, Ukiyo se asoció a la impresión en madera a principios del período Edo. Estas pinturas de Ukiyo representan la vida cotidiana de miembros prominentes de la sociedad. Ukiyo comenzó como pergaminos esculpidos a mano que mostraban la vida como un plebeyo normal.

Arquitectura: El Palacio Independiente de Katsura, construido a imitación del palacio de Genji, contiene un grupo de edificios shoin que combinan elementos de la arquitectura japonesa clásica con renovaciones innovadoras. Todo el complejo está rodeado por un hermoso jardín con senderos para caminar. Muchos de los poderosos daimyōs (señores feudales) construyeron un jardín japonés estilo Circuito en el territorio del país, y compitieron por la belleza.

Cuadro: Sōtatsu desarrolló un estilo decorativo soberbio al recrear temas de la literatura clásica, utilizando figuras y motivos de colores brillantes del mundo natural sobre fondos de pan de oro. Uno de sus mejores trabajos es el par de pantallas. Las olas en Matsushima en la Freer Gallery en Washington, D.C. Un siglo después, Kōrin reelaboró ​​el estilo de Sōtatsu y creó obras visualmente hermosas exclusivamente suyas. Quizás sus mejores son las pinturas de pantalla de Flores de ciruelo rojas y blancas.

Escultura: El monje budista Enkū talló 120.000 imágenes budistas en un estilo individual y tosco.

Ukiyo-e y nanga (bunjinga): La escuela de arte más conocida en Occidente es la de las pinturas ukiyo-e y los grabados en madera del demimonde, el mundo del teatro kabuki y los distritos del placer. Las impresiones Ukiyo-e comenzaron a producirse a fines del siglo XVII en 1765 Harunobu produjo la primera impresión policromada. Los diseñadores de impresión de la próxima generación, incluidos Torii Kiyonaga y Utamaro, crearon representaciones elegantes y, a veces, perspicaces de cortesanas.

En el siglo XIX, las figuras dominantes fueron Hokusai e Hiroshige, este último creador de estampados de paisajes románticos y algo sentimentales. Los ángulos y formas extraños a través de los cuales Hiroshige veía a menudo el paisaje, y el trabajo de Kiyonaga y Utamaro, con su énfasis en planos planos y fuertes contornos lineales, tuvieron un profundo impacto en artistas occidentales como Edgar Degas y Vincent van Gogh. A través de obras de arte en museos occidentales, estos mismos grabadores ejercerían más tarde una poderosa influencia en las imágenes y los enfoques estéticos utilizados por los primeros poetas modernistas como Ezra Pound, Richard Aldington y H.D. [21]

Una escuela de pintura contemporánea con ukiyo-e fue nanga, o bunjinga, un estilo basado en pinturas ejecutadas por pintores-eruditos chinos. Así como los artistas de ukiyo-e optaron por representar figuras de la vida fuera de las restricciones del shogunato Tokugawa, los artistas de bunjin recurrieron a la cultura china. Los ejemplos de este estilo son Ike no Taiga, Yosa Buson, Tanomura Chikuden y Yamamoto Baiitsu (ja: 山 本 梅 逸).

Los estilos tradicionales, principalmente gres, continuaron en muchas partes de Japón, pero la cerámica japonesa se transformó alrededor del comienzo del período Edo, por una gran afluencia de alfareros coreanos, capturados o persuadidos para emigrar en el curso de las invasiones japonesas de Corea en el 1590. Muchos de estos se establecieron en la isla sureña de Kyushu, y trajeron consigo la experiencia de versiones del horno trepador de cámaras de estilo chino, llamado noborigama en Japón, que permitió altas temperaturas con un control más preciso. Alrededor de 1620 habían descubierto depósitos de caolinita y comenzaron a fabricar porcelana por primera vez en Japón. Las primeras mercancías (llamadas "Early Imari") eran relativamente pequeñas e imitaban la porcelana china con vidriado azul y blanco, que Japón había estado importando durante algún tiempo. [22]

La industria de la porcelana se expandió enormemente a fines de la década de 1650, ya que el colapso de la industria china por la guerra civil provocó pedidos muy grandes de los comerciantes chinos y la Compañía Holandesa de las Indias Orientales, para entonces a los comerciantes solo se les permitía hacer negocios en Japón. El primer gran período de exportación de porcelana japonesa duró aproximadamente hasta la década de 1740, y la mayor parte de la porcelana japonesa se fabricó para la exportación, principalmente a Europa, pero también al mundo islámico al oeste y sur de Japón. [23]

Ko-Kutani (viejo Kutani) cinco colores Iroe Ewer tipo sake con diseño de aves y flores en esmalte overglaze, período Edo, siglo XVII

Con el desarrollo de la economía y la cultura, la calidad artística de los muebles lacados ha mejorado. Hon'ami Kōetsu y Ogata Kōrin llevaron los diseños de la escuela de pintura Rinpa a la laca. Después de la mitad del período Edo, inrō porque los contenedores de medicinas portátiles comenzaron a decorarse magníficamente con maki-e y raden, y se hizo popular entre la clase samurái y los comerciantes adinerados de la chōnin clase, y al final del período Edo, cambió de accesorios prácticos a colecciones de arte. [24] [25] La exportación de artículos de laca continuó después del período Azuchi-Momoyama. Marie Antoinette y Maria Theresa son conocidas como coleccionistas de laca japonesa en este período. [2]

Inro y Netsuke, siglo 18

Arte del período anterior a la guerra editar

Cuando el emperador de Japón recuperó el poder gobernante en 1868, Japón fue invadido una vez más por formas de cultura nuevas y extrañas. Durante el período anterior a la guerra, la introducción de los valores culturales occidentales llevó a una dicotomía en el arte japonés, así como en casi todos los demás aspectos de la cultura, entre los valores tradicionales y los intentos de duplicar y asimilar una variedad de nuevas ideas en conflicto. Esta división siguió siendo evidente a finales del siglo XX, aunque ya se habían producido muchas síntesis, y creó una atmósfera cultural internacional y estimuló las artes japonesas contemporáneas hacia formas cada vez más innovadoras.

El gobierno tomó un interés activo en el mercado de exportación de arte, promoviendo las artes japonesas en una sucesión de ferias mundiales, comenzando con la Feria Mundial de Viena de 1873. [26] [27] Además de financiar en gran medida las ferias, el gobierno asumió un papel activo en la organización de cómo se presentaba la cultura japonesa al mundo. Creó una empresa semipública: la Kiritsu Kosho Kaisha (Primera Empresa de Fabricación Industrial) - para promover y comercializar las exportaciones de arte [28] y estableció la Hakurankai Jimukyoku (Exhibition Bureau) para mantener los estándares de calidad. [27] Para la Exposición Internacional del Centenario de 1876 en Filadelfia, el gobierno japonés creó una Oficina del Centenario y envió un enviado especial para asegurar el espacio para los 30.000 artículos que se exhibirían. [29] La Casa Imperial también se interesó activamente por las artes y la artesanía, encargando trabajos ("artículos de presentación") como obsequios para dignatarios extranjeros. [30] En 1890, el Teishitsu Gigeiin El sistema (Artista de la Casa Imperial) fue creado para reconocer a artistas distinguidos, setenta fueron nombrados entre 1890 y 1944. [31] Entre ellos se encontraban el pintor y artista de laca Shibata Zeshin, el ceramista Makuzu Kōzan, el pintor Hashimoto Gahō y el artista de esmalte cloisonné Namikawa Yasuyuki. . [31]

A medida que las importaciones occidentales se hicieron populares, la demanda de arte japonés disminuyó dentro del propio Japón. [32] En Europa y América, la nueva disponibilidad del arte japonés llevó a una fascinación por la cultura japonesa, una locura conocida en Europa como japonismo. [33] El patrocinio imperial, el patrocinio del gobierno, la promoción a nuevas audiencias y la tecnología occidental se combinaron para fomentar una era de innovación artística japonesa. En las artes decorativas, los artistas japoneses alcanzaron nuevos niveles de sofisticación técnica. [28]

Hoy, Masayuki Murata posee más de 10,000 obras de arte Meiji y es uno de los coleccionistas más entusiastas. A partir de ese momento, la mayoría de las excelentes obras de Meiji Art fueron compradas por coleccionistas extranjeros y solo algunas de ellas permanecieron en Japón, pero debido a que compró muchas obras de países extranjeros y abrió el Museo Kiyomizu Sannenzaka, [34] el estudio y La reevaluación del arte Meiji avanzó rápidamente en Japón después del siglo XXI. [35] Nasser Khalili es también uno de los coleccionistas de arte Meiji más dedicados del mundo, y su colección abarca muchas categorías de arte Meiji. La Familia Imperial Japonesa también posee excelentes obras de Arte Meiji, algunas de las cuales fueron donadas al estado y ahora se encuentran almacenadas en el Museo de las Colecciones Imperiales.

Arquitectura y jardín Editar

A principios del siglo XX, las formas de arte europeas se introdujeron bien y su matrimonio produjo edificios notables como la estación de tren de Tokio y el Edificio de la Dieta Nacional que todavía existen en la actualidad. La estación de Tokio, un edificio de arquitectura Giyōfū, lleno de ladrillos y estilo pseudoeuropeo. Este estilo de construcción fue construido en áreas urbanas.

Jihei Ogawa construyó muchos jardines japoneses nuevos y artísticos.

Pintura Editar

La primera respuesta de los japoneses a las formas de arte occidentales fue la aceptación sincera, y en 1876 se abrió la Escuela de Arte Tecnológico (ja: 工部 美術 学校), empleando instructores italianos para enseñar métodos occidentales. La segunda respuesta fue un péndulo en la dirección opuesta encabezada por Okakura Kakuzō y el estadounidense Ernest Fenollosa, quienes alentaron a los artistas japoneses a retener temas y técnicas tradicionales mientras creaban obras más acordes con el gusto contemporáneo. Esta fue una estrategia que eventualmente sirvió para extender la influencia del arte japonés hasta Calcuta, Londres y Boston en los años previos a la Primera Guerra Mundial. [36] A partir de estos dos polos de la teoría artística, derivados de Europa y de Asia oriental, respectivamente, desarrollados yoga ("Pintura de estilo occidental") y Nihonga ("pintura japonesa"), categorías que se han mantenido vigentes.

Esmaltes Editar

Durante la era Meiji, el esmalte cloisonné japonés alcanzó un pico técnico, produciendo artículos más avanzados que cualquier otro que hubiera existido antes. [37] El período comprendido entre 1890 y 1910 se conoció como la "edad de oro" de los esmaltes japoneses. [38] Los artistas experimentaron con pastas y con el proceso de cocción para producir bloques de esmalte cada vez más grandes, con menos necesidad de claustros (que encierra tiras de metal). [37] Así, los esmaltes se convirtieron en un medio más pictórico, con diseños similares o copiados de pinturas tradicionales. [39] Se popularizaron los esmaltes con un diseño exclusivo de Japón, en el que se utilizaban flores, pájaros e insectos como temas. En particular, las obras de Namikawa Yasuyuki y Namikawa Sōsuke se exhibieron en ferias mundiales y ganaron muchos premios. [40] [41] [42] [43] Junto con los dos Namikawa, Ando Cloisonné Company ha producido muchos cloisonné de alta calidad. Los esmaltes japoneses se consideraron inigualables gracias a los nuevos logros en diseño y coloración. [44]

Artículos de laca Editar

La era Meiji vio un interés renovado en la laca a medida que los artistas desarrollaban nuevos diseños y experimentaban con nuevas texturas y acabados. [45] Maki-e (decorar la laca en polvo de oro o plata) fue la técnica más común para lacados de calidad en este período. [46] Shibata Zeshin fue un lacador que ganó una gran reputación por sus obras desde el período Bakumatsu hasta el período Meiji. Laca llamada Shibayama y Somada, creado en el período Edo, se hizo popular por su estilo vistoso, con incrustaciones de oro, plata, mariscos, marfil y metal y vidrio de colores, y alcanzó su punto máximo durante este período. [47] La ​​laca de los talleres japoneses fue reconocida como técnicamente superior a la que podría producirse en cualquier otro lugar del mundo. [48]

Metalistería Editar

Al comienzo de la era Meiji, la metalurgia japonesa era casi totalmente desconocida fuera del país, a diferencia de la laca y la porcelana que anteriormente se exportaban. [49] La metalurgia estaba relacionada con la práctica budista, por ejemplo, en el uso del bronce para las campanas de los templos y los calderos de incienso, por lo que hubo menos oportunidades para los trabajadores metalúrgicos una vez que el budismo fue desplazado como religión estatal. [49] Las exposiciones internacionales llevaron el bronce fundido japonés a una nueva audiencia extranjera, lo que atrajo fuertes elogios. [49] La historia pasada del armamento samurái equipó a los trabajadores metalúrgicos japoneses para crear acabados metálicos en una amplia gama de colores. Mediante la combinación y acabado de cobre, plata y oro en diferentes proporciones, crearon aleaciones especializadas que incluyen shakudō y shibuichi. Con esta variedad de aleaciones y acabados, un artista podría dar la impresión de una decoración a todo color. [50]

Talla de marfil Editar

En el período Meiji, la ropa japonesa comenzó a occidentalizarse y la cantidad de personas que usaban kimono disminuyó, por lo que los artesanos que fabricaban netsuke y kiseru con marfil y madera perdieron su demanda. Por lo tanto, intentaron crear un nuevo campo, esculturas de marfil para decoración de interiores, y muchas obras elaboradas fueron exportadas a países extranjeros o compradas por la Familia Imperial. En particular, las obras de Ishikawa Komei y Asahi Gyokuzan recibieron elogios en Japón. [51]

Porcelana y loza Editar

Las innovaciones técnicas y artísticas de la era Meiji convirtieron la porcelana en una de las formas de arte decorativo japonés de mayor éxito internacional. [52] La cerámica de Satsuma fue un nombre que se le dio originalmente a la cerámica de la provincia de Satsuma, elaboradamente decorada con dorado y esmalte. Estos productos fueron muy elogiados en Occidente. Visto en Occidente como distintivamente japonés, este estilo en realidad debía mucho a los pigmentos importados y las influencias occidentales, y se había creado pensando en la exportación. [53] Los talleres en muchas ciudades se apresuraron a producir este estilo para satisfacer la demanda de Europa y América, a menudo produciendo de forma rápida y barata. De modo que el término "vajilla Satsuma" llegó a asociarse no con un lugar de origen sino con vajilla de menor calidad creada exclusivamente para la exportación. [54] A pesar de esto, artistas como Yabu Meizan y Makuzu Kōzan mantuvieron los más altos estándares artísticos al mismo tiempo que exportaban con éxito. [55] De 1876 a 1913, Kōzan ganó premios en 51 exposiciones, incluida la Feria Mundial y la Exposición Industrial Nacional. [56]

Textiles Editar

La edición de 1902 de Encyclopædia Britannica escribió: "En ninguna rama de las artes aplicadas el genio decorativo de Japón muestra resultados más atractivos que el de las telas textiles, y en ninguna ha habido un progreso más conspicuo durante los últimos años". [57] En Kioto se estaban produciendo obras pictóricas muy grandes y coloridas. El bordado se había convertido en una forma de arte por derecho propio, adoptando una variedad de técnicas pictóricas como el claroscuro y la perspectiva aérea. [57]

Arte de la posguerra editar

Inmediatamente después de la derrota de Japón en la Segunda Guerra Mundial en 1945, un gran número de artistas japoneses cayó bajo la influencia del Partido Comunista de Japón, o incluso se unió a él, que acababa de ser legalizado por la ocupación militar de Japón liderada por Estados Unidos después de muchos años de represión. por la policía japonesa antes de la guerra y en tiempos de guerra. [58] Esto tuvo que ver con el éxito del Partido Comunista en vender la noción en los primeros años de la posguerra de que el partido había sido el único grupo en Japón que se había resistido al militarismo en tiempos de guerra. [59] Además, la palabra japonesa para "vanguardia" (前衛, Zen'ei), como en "vanguardia de la revolución comunista", pasa a ser la misma palabra que se usa para "vanguardia" que en vanguardia artística. [60] El Partido Comunista de Japón pronto llegó a dominar las principales sociedades de arte y exposiciones en Japón, y por lo tanto, la forma de arte predominante en el período inmediatamente posterior a la guerra fue el realismo socialista que describía el sufrimiento de los pobres y la nobleza de los trabajadores. clase, de acuerdo con la doctrina del Partido Comunista de que todo arte debe servir para promover la causa de la revolución. [59] En 1952, el Partido Comunista incluso ordenó a artistas como Hiroshi Katsuragawa y otros miembros de la recién formada Asociación de Arte Avant-Garde (前衛 美術 会, Zen'ei Bijutsukai) a las montañas para producir arte realista socialista en apoyo de los "escuadrones guerrilleros de montaña" que intentaban fomentar una revolución violenta en Japón. [61]

La década de 1950: luchando por liberarse del realismo socialista Editar

En el transcurso de la década de 1950, muchos artistas japoneses se desilusionaron cada vez más con la definición rígida y limitada de "arte" impuesta por el Partido Comunista. [62] Sin embargo, debido a la preeminencia actual de los miembros y simpatizantes del Partido Comunista en los altos rangos de las sociedades artísticas y los jurados de exhibición, los artistas encontraron extremadamente difícil incluso mostrar su arte a menos que se ajustaran a las directrices del Partido. [63] Algunos artistas se alejaron de las exposiciones públicas formales. Otros buscaron reconocimiento, apoyo financiero y oportunidades para mostrar su arte en el extranjero, como el grupo de artistas conceptuales Gutai, fundado en 1954. Otros artistas hicieron uso de las pocas exposiciones "independientes" no juradas de Japón, como el Yomiuri Independent. Exposición patrocinada por la Yomiuri Shinbun, donde cualquiera podía entrar. [64]

La gota que colmó el vaso vino con las masivas protestas de Anpo de 1960 contra el Tratado de Seguridad entre Estados Unidos y Japón (conocido como "Anpo" en japonés "), debido al papel extremadamente pasivo que desempeñó el supuestamente" vanguardista "Partido Comunista. Cuando las protestas no cesaron el tratado, una ronda de recriminaciones condujo a una mayor desilusión con el Partido Comunista y el arte realista socialista, lo que provocó que muchos más artistas se separaran de la influencia del Partido [65].

La década de 1960: una explosión de nuevos géneros Editar

Con el desvanecimiento del dominio del realismo socialista, la década de 1960 fue testigo de una explosión de nuevas formas de arte en Japón, a medida que las artes se expandían en nuevas direcciones que podrían denominarse "posmodernas". [66] Colectivos de artistas como Neo-Dada Organizers, Zero Dimension y Hi-Red Center exploraron conceptos como "no arte" y "anti-arte", y llevaron a cabo una variedad de audaces "eventos", "sucesos" y otras formas de arte escénico diseñadas para erosionar los límites entre el arte y la vida cotidiana. De manera similar, el grupo Mono-ha empujó los límites que dividen el arte, el espacio, el paisaje y el medio ambiente. Otros artistas, como el diseñador gráfico Tadanori Yokoo, se inspiraron en la contracultura de la década de 1960 y la explosión de nuevas formas de cómics manga orientados a adultos. En las artes escénicas, Tatsumi Hijikata fue pionera en una nueva forma de danza posmoderna llamada Butoh, y dramaturgos como Jūrō Kara y Satō Makoto crearon el estilo Angura de teatro radical "subterráneo". [67] Y en fotografía, fotógrafos como Daidō Moriyama fueron pioneros en una nueva escuela de fotografía de posguerra extremadamente influyente que enfatizó la espontaneidad sobre la composición cuidadosamente organizada y celebró las características "son, bure, bokeh"(literalmente" rugoso, borroso, desenfocado "). [68] [69]

La proliferación de nuevos tipos de arte fue apoyada por el tremendo crecimiento de la economía japonesa en la década de 1960, recordado como el "milagro económico japonés". En el transcurso de la década de 1960, la economía japonesa creció más del 10% anual. El aumento de la riqueza creó una nueva clase de consumidores que podían permitirse gastar dinero en arte y apoyar diferentes tipos de arte y artistas. Por primera vez en la historia moderna de Japón, se volvió viable para un número significativo de artistas ganarse la vida simplemente vendiendo su arte. El auge de la construcción en Japón en la década de 1960, que arrasó con la antigua arquitectura tradicional japonesa de madera y papel y la reemplazó con relucientes megaciudades de vidrio y acero, ayudó a inspirar nuevas escuelas de arquitectura japonesa, como el movimiento Metabolismo (arquitectura) dirigido de Kenzō Tange, que se liberó audazmente de los modelos convencionales y demostró ser influyente en todo el mundo.

Sin embargo, al mismo tiempo, el mundo del arte seguía dominado por camarillas que promovían las obras de ciertos artistas (generalmente hombres) sobre otros. Como se hizo mucho más fácil para los japoneses viajar al extranjero en la década de 1960, algunas artistas femeninas como Yayoi Kusama y Yoko Ono encontraron una mejor recepción en el extranjero y se marcharon a centros artísticos como Londres, París y Nueva York, al igual que muchos artistas masculinos como bien.

El triunfo de las nuevas formas de arte japonés se consolidó en la Feria Mundial de Osaka de 1970, donde decenas de artistas conceptuales y de vanguardia fueron contratados para diseñar pabellones y experiencias artísticas para los asistentes a la feria. [70] El arte de vanguardia japonés se había globalizado y se había convertido en algo que incluso el gobierno conservador se enorgullecía de mostrar al mundo.

Los años setenta y ochenta: montando la burbuja económica Editar

En las décadas de 1970 y 1980, el arte japonés continuó en muchas de las direcciones iniciadas en las décadas de 1950 y 1960, pero a menudo con presupuestos mucho mayores y materiales más caros. A medida que la economía de Japón siguió expandiéndose rápidamente y, finalmente, se convirtió en una de las burbujas económicas más grandes de la historia. Con la moneda japonesa volviéndose increíblemente fuerte a raíz del Acuerdo Plaza de 1985, las personas e instituciones japonesas se convirtieron en actores importantes en el mercado internacional del arte. Las megacorporaciones japonesas extraordinariamente ricas comenzaron a construir sus propios museos de arte privados y a adquirir colecciones de arte moderno y contemporáneo, y los artistas japoneses también se beneficiaron enormemente de estos gastos.

En particular, la producción artística siguió alejándose de la pintura y la escultura tradicionales en dirección al diseño gráfico, el arte pop, el arte para vestir, el arte escénico, el arte conceptual y el arte de instalación. Varios tipos de arte "híbrido" se pusieron cada vez más de moda. A medida que avanzaba la tecnología, los artistas incorporaron cada vez más electrónica, video, computadoras, música y sonidos sintetizados y videojuegos en su arte. La estética del manga y el anime, en la que tantos artistas jóvenes habían crecido, ejerció una influencia cada vez mayor, aunque a veces bastante sutil. Por encima de todo, los artistas evitaron cualquier olor a "arte elevado" o "bellas artes" en favor de lo personal, lo ecléctico, lo fantástico o fantasmagórico y lo lúdico. En la edición, artistas femeninas como Mika Yoshizawa fueron cada vez más aceptadas y apoyadas por el mundo del arte en Japón.

Arte contemporáneo en Japón Editar

El arte contemporáneo japonés adopta tantas formas y expresa tantas ideas diferentes como el arte contemporáneo mundial en general. Abarca desde anuncios, anime, videojuegos y arquitectura, como ya se mencionó, hasta escultura, pintura y dibujo en todas sus innumerables formas. Los artistas japoneses han hecho contribuciones especialmente notables al arte contemporáneo global en los campos de la arquitectura, los videojuegos, el diseño gráfico, la moda y, quizás, sobre todo, la animación. Si bien el anime al principio se derivó principalmente de historias de manga, [ cita necesaria ] Diversos animes abundan hoy en día, y muchos artistas y estudios han alcanzado gran fama ya que los artistas Hayao Miyazaki y los artistas y animadores de Studio Ghibli son generalmente considerados entre los mejores que el mundo del anime tiene para ofrecer.

Al mismo tiempo, muchos artistas japoneses continúan utilizando técnicas y materiales artísticos tradicionales japoneses heredados de tiempos premodernos, como formas tradicionales de papel y cerámica japoneses y pintura con tinta negra y de color sobre papel o seda. Algunas de estas obras de arte representan temas tradicionales en estilos tradicionales, mientras que otras exploran motivos y estilos nuevos y diferentes, o crean híbridos de formas de arte tradicionales y contemporáneas, utilizando medios o materiales tradicionales. Incluso otros evitan los medios y estilos nativos, adoptando pinturas al óleo occidentales o cualquier otra forma.

En la escultura, lo mismo es cierto, algunos artistas se adhieren a los modos tradicionales, algunos lo hacen con un estilo moderno y otros eligen modos, estilos y medios occidentales o completamente nuevos. Yo Akiyama es solo uno de los muchos escultores japoneses modernos. Trabaja principalmente en barro y cerámica, creando obras que son muy simples y directas, como si hubieran sido creadas a partir de la tierra misma. Otro escultor, utilizando hierro y otros materiales modernos, construyó una gran escultura de arte moderno en la ciudad portuaria israelí de Haifa, llamada Hanabi (Fuegos artificiales). Nahoko Kojima es una artista Kirie contemporánea que ha sido pionera en la técnica de la escultura de corte de papel que cuelga en 3D.

Takashi Murakami es posiblemente uno de los artistas japoneses modernos más conocidos del mundo occidental. Murakami y los demás artistas de su estudio crean piezas con un estilo, inspirado en el anime, al que ha denominado "superflat". Sus piezas toman una multitud de formas, desde la pintura hasta la escultura, algunas de tamaño verdaderamente masivo. Pero la mayoría, si no todos, muestran muy claramente esta influencia del anime, utilizando colores brillantes y detalles simplificados.

Yayoi Kusama, Yoshitomo Nara, Hiroshi Sugimoto, Chiharu Shiota, Daidō Moriyama, Mariko Mori, Aya Takano y Tabaimo se consideran artistas importantes en el campo del arte japonés contemporáneo. [71] El Grupo 1965, un colectivo de artistas, cuenta con el artista contemporáneo Makoto Aida entre sus miembros. [72]

Muchas formas tradicionales de música, danza y teatro japoneses han sobrevivido en el mundo contemporáneo, gozando de cierta popularidad a través de la reidentificación con los valores culturales japoneses. La música y la danza tradicionales, cuyos orígenes se remontan al uso religioso antiguo (budista, sintoísta y folclórico) se han conservado en las representaciones dramáticas del teatro Noh, Kabuki y bunraku. La música de la corte antigua y las formas de danza que se derivan de fuentes continentales se conservaron a través de músicos de la casa imperial y grupos de templos y santuarios. Algunos de los instrumentos musicales más antiguos del mundo han estado en uso continuo en Japón desde el período Jōmon, como lo demuestran los hallazgos de flautas y cítaras de piedra y arcilla que tienen entre dos y cuatro cuerdas, a las que se agregaron campanas y gongs de metal del período Yayoi. crear conjuntos musicales tempranos. En el período histórico temprano (siglos VI al VII), había una variedad de tambores grandes y pequeños, gongs, campanillas, flautas e instrumentos de cuerda, como el biwa importado con forma de mandolina y la cítara plana de seis cuerdas, que evolucionó en el koto de trece cuerdas. Estos instrumentos formaron las orquestas de la música ceremonial de la corte (gagaku) ​​del siglo VII, que, junto con el bugaku (un tipo de danza de la corte) que la acompaña, son las formas más antiguas que aún se llevan a cabo en la corte imperial, los templos antiguos. y santuarios. El budismo introdujo los cantos rítmicos, todavía utilizados, que sustentan a Shigin, y que se unieron a las ideas nativas para fundamentar el desarrollo de la música vocal, como en Noh.

El arte japonés se caracteriza por polaridades únicas. En la cerámica de los períodos prehistóricos, por ejemplo, la exuberancia fue seguida por un arte disciplinado y refinado. Otro ejemplo lo proporcionan dos estructuras del siglo XVI que son polos opuestos: el Palacio Independiente de Katsura es un ejercicio de simplicidad, con énfasis en materiales naturales, ásperos y sin recortar, y una afinidad por la belleza lograda por accidente Nikkō Tōshō-gū es un estructura rígidamente simétrica repleta de relieves de colores brillantes que cubren todas las superficies visibles. El arte japonés, valorado no solo por su simplicidad sino también por su exuberancia colorida, ha influido considerablemente en la pintura occidental del siglo XIX y la arquitectura occidental del siglo XX.

Las concepciones estéticas de Japón, derivadas de diversas tradiciones culturales, han sido formativas en la producción de formas de arte únicas. A lo largo de los siglos, se desarrolló y perfeccionó una amplia gama de motivos artísticos, impregnándose de un significado simbólico. Como una perla, adquirieron muchas capas de significado y un alto brillo. La estética japonesa proporciona una clave para comprender las obras artísticas perceptiblemente diferentes de las que provienen de las tradiciones occidentales.

Dentro de la tradición artística de Asia Oriental, China ha sido el maestro reconocido y Japón el estudiante devoto.Sin embargo, varias artes japonesas desarrollaron su propio estilo, que se puede diferenciar de varias artes chinas. El enfoque monumental, simétricamente equilibrado y racional de las formas de arte chinas se volvió miniaturizado, irregular y sutilmente sugerente en manos japonesas. Jardines de rocas en miniatura, plantas diminutas (bonsai), y ikebana (arreglos florales), en los que los pocos seleccionados representaban un jardín, fueron las actividades favoritas de los aristócratas refinados durante un milenio, y han permanecido como parte de la vida cultural contemporánea.

La diagonal, que refleja un flujo natural, en lugar del triángulo fijo, se convirtió en el dispositivo estructural favorito, ya sea en pintura, diseño arquitectónico o de jardines, pasos de baile o notaciones musicales. Los números impares reemplazan a los números pares en la regularidad de un patrón maestro chino, y un tirón hacia un lado permite que un motivo gire la esquina de un objeto tridimensional, dando así continuidad y movimiento que falta en un diseño frontal estático. Los pintores japoneses utilizaron los dispositivos del corte, el primer plano y el desvanecimiento en el siglo XII en yamato-e, o la pintura de pergamino al estilo japonés, quizás una de las razones por las que el cine moderno ha sido una forma de arte tan natural y exitosa en Japón. Se utiliza la sugestión en lugar de la declaración directa. Las insinuaciones poéticas oblicuas y las melodías y pensamientos alusivos y no concluyentes han resultado frustrantes para el occidental que intenta penetrar los significados de la literatura, la música, la pintura e incluso el lenguaje cotidiano.

Los japoneses comenzaron a definir tales ideas estéticas en una serie de frases evocadoras al menos en el siglo X o XI. Los refinamientos cortesanos del aristocrático período Heian evolucionaron hacia la elegante simplicidad vista como la esencia del buen gusto en el arte sobrio que se llama shibui. Dos términos originados en las prácticas meditativas del budismo zen describen grados de tranquilidad: uno, el reposo que se encuentra en la humilde melancolía (wabi), el otro, la serenidad que acompaña al goce de la belleza sometida (sabi). El pensamiento zen también contribuyó a la inclinación por combinar lo inesperado o sorprendente, que se utiliza para impulsar la conciencia hacia la meta de la iluminación. En el arte, este enfoque se expresó en combinaciones de materiales tan inverosímiles como el plomo incrustado en laca y en imágenes poéticas contradictorias. Imágenes y motivos inesperadamente humorísticos y a veces grotescos también provienen del Zen. kōan (adivinanza). Aunque las artes han sido principalmente seculares desde el período Edo, la estética tradicional y los métodos de formación, que provienen generalmente de fuentes religiosas, continúan siendo la base de las producciones artísticas.

Conceptos modernos Editar

Hoy en día, Japón ha desarrollado una estética cultural más moderna que a menudo se asocia con el manga Shojo conocido como "kawaii", que de otro modo podría describirse como "lindo". Generalmente representado a través de dibujos animados y animación, kawaii ha tenido un impacto cultural poderoso y también es un poderoso agente para la publicidad y el consumo japoneses. [73] El concepto de "ternura" que se muestra actualmente en kawaii ha sido tradicionalmente venerado en la cultura japonesa que se remonta al período Edo del arte en el siglo XV. [74]

Moda kawaii encontrada en Tokio, Japón

Osaka Kawaii à Japan Expo 2014.

Estética tradicional Editar

La estética tradicional japonesa son formas de belleza en la cultura japonesa que se derivan de los primeros siglos. Al menos hace más de doscientos años. Algunas de estas primeras estéticas conforman la estética japonesa en su conjunto: arte budista sincrético, Wabi-Sabi, Miyabi, Shibui y Jo-ha-Kyu.

Arte budista sincrético Editar

Wabi-Sabi Modificar

Esta estética en la cultura japonesa es conocida por muchas cosas como la belleza en todas las cosas, incluso aquellas que son imperfectas. La modestia y las cosas poco convencionales son lo que se considera la estética wabi-sabi. Wabi y sabi componen juntos la estética de la belleza en lo incompleto. Cuando están separados, ambos sirven como términos diferentes. Wabi es sinónimo de trabajo fresco y sencillo, que denota toda complicación y tiene un aire muy rústico en todo lo que se relaciona. Estar hecho de la naturaleza y del hombre mismo en un tándem. Si se hace por accidente, aporta una cierta singularidad a la obra. Sabi es belleza y cómo se origina a partir de la edad. El ciclo de la vida juega un gran papel en el sabi, agregando a la estética esa sensación de belleza en las obras que reciben reparando los daños del envejecimiento a lo largo del tiempo. Al unir wabi y sabi, crea la estética de que cada pieza simple desarrollada no requiere un diseño complicado. Tampoco requiere una plenitud absoluta para que la belleza se encuentre en él, y con la edad llega una belleza más delicada.

Wabi-sabi siempre se ha relacionado con las ceremonias del té en la cultura japonesa. Se dice que estas ceremonias son eventos profundos de wabi-sabi. Wabi-sabi también está relacionado con actividades como la arquitectura, la moda y la filosofía. Todas estas porciones de wabi-sabi comparten la creencia en el mismo tema: todas las imperfecciones, como el trabajo incompleto, tienen una belleza innegable. Sin embargo, no todo el mundo, por supuesto, está a favor de la idea detrás de wabi-sabi. Si bien esto es cierto, hay muchos que desean mantener viva la creencia a pesar de lo que otros creen. En general, wabi-sabi parece ser un enfoque muy consciente de la vida cotidiana. Una forma tranquila de ver las cosas y una forma de vivir sin parecer crítico. Al entender el wabi-sabi, hay términos que también se relacionan fuertemente con la estética.

Fukinsei: asimetría, irregularidad. Kanso: sencillez. Koko: básico, desgastado. Shizen: sin pretensiones, natural. Yugen: gracia sutilmente profunda, no obvia. Datsuzoku: ilimitado por convención, gratis. Seijaku: tranquilidad, silencio.

Cada uno de estos términos se utiliza para desglosar la comprensión completa de wabi-sabi. Se relaciona más con el aspecto filosófico de toda la estética y cómo ver el entorno de uno. Estos pueden aludir a varias cosas, incluidas las ideas en los humanos, los temas detrás de ciertos aspectos de la vida o la naturaleza misma. Cada término nos lleva al punto de que wabi-sabi es una estética que se trata de apreciar las pequeñas cosas que son imperfectas o incompletas.

Miyabi Modificar

En la historia actual de Japón, miyabi puede representar muchas cosas. Sin embargo, parece centrarse en el concepto de elegancia, belleza, refinamiento y cortesía. Por esto, es una de las estéticas más antiguas entre la mayoría de las estéticas japonesas en la cultura. Eso explicaría por qué no es tan popular como el resto, que puede ser más nuevo en comparación con miyabi. Es un término que también se usa para expresar la cultura aristocrática. Miyabi elimina todas las formas de rudeza y crudeza de la cultura. Esto da lugar a la imagen y la forma adecuadas de cultura aristocrática. Miyabi provoca estos cambios. Miyabi asegura que el refinamiento del amor, la literatura, los sentimientos y el arte se celebre dentro de la cultura japonesa. Se da la bienvenida al refinamiento.

Shibui Editar

Shibui está llegando a comprender un objeto o una obra de arte por lo que es. Localizar la belleza simple y sutil en ciertas cosas es un objetivo cuando se trata de diseñar o revisar ciertos diseños. En muchos sentidos, shibui es muy similar a wabi-sabi pero no es wabi-sabi. Shibui aprecia los artículos y objetos simplemente por ser. No hay ninguna complicación o pensamiento irracional cuando se trata de shibui. Similar a cierta estética en la cultura japonesa, hay un par de términos en relación con Shibui: shibumi es el sabor de shibui Shibusa es el estado de shibui.

Ambos términos se relacionan con la belleza sutil y discreta. Hay varios artículos y objetos que pueden considerarse parte de la estética del shibui, no solo arte o moda. También pueden ser personas, animales, canciones, películas, varios tipos diferentes de medios pueden verse como shibui. Por ejemplo, un par de zapatos, una cámara, una bicicleta ciclomotor y varias obras de arte u objetos diferentes utilizados para la actividad diaria pueden verse como shibui. Directo y simple es el camino del shibui. Nada exagerado o demasiado llamativo.

Jo-ha-kyu Editar

Esta es una estética que se originó en el Teatro Noh e incluso apareció en el siglo XIV. Se utiliza en diferentes formas de arte en Japón incluso en la actualidad. Es un movimiento que se ha aplicado en varias artes diferentes con jo, ha y kyu que representan cosas individuales para formar su definición: jo, 'comienzo' ha, 'romper', 'crack' kyu: 'rápido', ' sobre'

Esencialmente, lo que esta estética significa es que cuando se trata de piezas que se ocupan del movimiento, las cosas deben comenzar lentamente con la acumulación adecuada. Casi parecido a cómo se cuenta una historia. Luego, una vez que alcanza su clímax, se acelera. Cuando llega a su fin, entonces es cuando las cosas comienzan a acelerarse rápidamente hasta que de repente ha llegado a su fin.

Tradicionalmente, el artista era un vehículo de expresión y personalmente se mostraba reticente, en consonancia con el papel de un artesano o animador de bajo nivel social. El calígrafo, un miembro de la clase literaria confuciana, o clase samurái en Japón, tenía un estatus más alto, mientras que los artistas de gran genio a menudo eran reconocidos en el período Kamakura al recibir un nombre de un señor feudal y así ascendiendo socialmente. Las artes escénicas, sin embargo, generalmente se tenían menos estimadas, y la supuesta inmoralidad de las actrices del teatro Kabuki temprano hizo que el gobierno de Tokugawa prohibiera a las mujeres en el escenario.

Después de la Segunda Guerra Mundial, los artistas se reunieron típicamente en asociaciones artísticas, algunas de las cuales eran sociedades profesionales establecidas desde hace mucho tiempo, mientras que otras reflejaban el último movimiento artístico. La Liga de Artistas de Japón, por ejemplo, fue responsable de la mayor cantidad de exposiciones importantes, incluida la prestigiosa Nitten (Exposición de Arte de Japón) anual. El PEN Club of Japan (PEN significa prosa, ensayo y narrativa), una rama de una organización internacional de escritores, era la más grande de unas treinta asociaciones de autores importantes. Actores, bailarines, músicos y otros artistas escénicos se jactaban de sus propias sociedades, incluida la Sociedad Kabuki, organizada en 1987 para mantener los altos estándares tradicionales de este arte, que se pensaba que estaban en peligro por la innovación moderna. En la década de 1980, sin embargo, los pintores y escultores de vanguardia habían evitado todos los grupos y eran artistas "independientes".

Escuelas de arte Editar

Hay una serie de universidades especializadas en artes en Japón, dirigidas por universidades nacionales. La más importante es la Tokyo Arts University, una de las universidades nacionales más difíciles de ingresar. Otro centro fundamental es Tama Art University, que produjo muchos de los jóvenes artistas innovadores de Japón de finales del siglo XX. La formación tradicional en las artes, derivada de los métodos tradicionales chinos, sigue siendo que los expertos enseñan desde sus hogares o escuelas principales trabajando dentro de una relación maestro-alumno. Un alumno no experimenta con un estilo personal hasta que alcanza el nivel más alto de formación, o se gradúa de una escuela de artes o se convierte en director de una escuela. Muchos artistas jóvenes han criticado este sistema por sofocar la creatividad y la individualidad. Una nueva generación de vanguardia ha roto con esta tradición, recibiendo a menudo su formación en Occidente. En las artes tradicionales, sin embargo, el sistema maestro-alumno conserva los secretos y habilidades del pasado. Algunos linajes de maestro-alumno se remontan al período Kamakura, a partir del cual continúan usando el estilo o tema de un gran maestro. Los artistas japoneses consideran el virtuosismo técnico como el sine qua non de sus profesiones, hecho reconocido por el resto del mundo como una de las señas de identidad del arte japonés.

El gobierno nacional ha apoyado activamente las artes a través de la Agencia de Asuntos Culturales, creada en 1968 como un organismo especial del Ministerio de Educación. El presupuesto de la agencia para el año fiscal 1989 aumentó a 37.800 millones de libras esterlinas después de cinco años de recortes presupuestarios, pero aún representaba mucho menos del 1 por ciento del presupuesto general. La División de Asuntos Culturales de la agencia difundió información sobre las artes dentro de Japón e internacionalmente, y la División de Protección de Bienes Culturales (文化 財 保護 部, ahora 文化 財 部) protegió el patrimonio cultural de la nación. La División de Asuntos Culturales se ocupa de áreas como la promoción del arte y la cultura, los derechos de autor de las artes y las mejoras en el idioma nacional. También apoya festivales artísticos y culturales nacionales y locales, y financia eventos culturales itinerantes en música, teatro, danza, exposiciones de arte y realización cinematográfica. Se ofrecen premios especiales para alentar a los artistas jóvenes y a los profesionales establecidos, y cada año se otorgan algunas becas para que puedan capacitarse en el extranjero. La agencia financia los museos nacionales de arte moderno en Kioto y Tokio y el Museo Nacional de Arte Occidental en Tokio, que exhiben espectáculos tanto japoneses como internacionales. La agencia también apoya a la Academia de Arte de Japón, que honra a personas eminentes de las artes y las letras, nombrándolas como miembros y ofreciendo ¥ 3,5 millones en premios. Los premios se otorgan en presencia del Emperador, quien otorga personalmente el más alto galardón, la Orden de la Cultura. La Universidad de las Artes de Tokio también participó activamente en varios eventos de arte en años anteriores. Sus otros campus también incluyen cursos variados.

Patrocinio privado y fundaciones Editar

El patrocinio y la promoción de las artes por parte del gobierno se amplían para incluir un nuevo esfuerzo cooperativo con las empresas japonesas para proporcionar fondos más allá del ajustado presupuesto de la Agencia de Asuntos Culturales. Muchas otras instituciones públicas y privadas participan, especialmente en el floreciente campo de la concesión de premios de arte. Un número creciente de grandes corporaciones se une a los principales periódicos para patrocinar exposiciones y representaciones y para otorgar premios anuales. Los más importantes de los muchos premios literarios otorgados son el venerable Premio Naoki y el Premio Akutagawa, siendo este último el equivalente al Premio Pulitzer en los Estados Unidos.

En 1989, un esfuerzo por promover el intercambio intercultural condujo al establecimiento de un "Premio Nobel" japonés de las artes, el Premium Imperiale, por la Asociación de Arte de Japón. Este premio de US $ 100.000 fue financiado en gran parte por el conglomerado de medios de comunicación Fujisankei Communications Group y fue otorgado en base a una selección mundial.

Varias fundaciones que promueven las artes surgieron en la década de 1980, incluida la Fundación de Propiedades Culturales creada para preservar sitios históricos en el extranjero, especialmente a lo largo de la Ruta de la Seda en el interior de Asia y en Dunhuang en China. Otro acuerdo internacional se hizo en 1988 con la Institución Smithsonian de los Estados Unidos para el intercambio cooperativo de estudios de alta tecnología de artefactos asiáticos. El gobierno juega un papel importante al financiar la Fundación Japón, que proporciona subvenciones institucionales e individuales, realiza intercambios académicos, otorga premios anuales, apoya publicaciones y exposiciones, y envía grupos de artes tradicionales japonesas a actuar en el extranjero. El Festival de las Artes que se celebra durante dos meses cada otoño para todas las artes escénicas está patrocinado por la Agencia de Asuntos Culturales. Las principales ciudades también brindan un apoyo sustancial a las artes. Un número creciente de ciudades en la década de 1980 habían construido grandes centros para las artes escénicas y, estimuladas por fondos gubernamentales, estaban ofreciendo premios como el Premio Lafcadio Hearn, iniciado por la ciudad de Matsue. Varios nuevos museos municipales también proporcionaron alrededor de un tercio más de instalaciones en la década de 1980 de las que estaban disponibles anteriormente. A fines de la década de 1980, Tokio agregó más de veinte nuevas salas culturales, en particular, la gran Bunkamura construida por Tokyu Group y la reconstrucción del Teatro Globe de Shakespeare. Todos estos esfuerzos reflejan un creciente entusiasmo popular por las artes. Los compradores de arte japoneses arrasaron los mercados de arte occidentales a fines de la década de 1980, pagando máximos históricos por pinturas impresionistas y solo 51,7 millones de dólares por un período azul de Picasso.


Contenido

Se han utilizado diversos materiales para las esculturas. Aunque la mayoría son de madera, 12 entradas en la lista son de bronce, 11 son lacas, 7 están hechas de arcilla y 1 entrada, los Budas de piedra de Usuki, es una escultura de piedra. Típicamente, el hinoki, la nuez moscada japonesa, el sándalo y el alcanfor fueron las maderas utilizadas para las esculturas de madera. Las esculturas de madera a menudo estaban lacadas o cubiertas con pan de oro. La estatua más pequeña mide alrededor de 10 centímetros (3,9 pulgadas), mientras que los Grandes Budas de Nara y Kamakura tienen unos 13 metros (43 pies) y 15 metros (49 pies) de altura. Los objetos de la lista se encuentran en templos budistas o en museos asociados con templos. Algunos artículos se encuentran en santuarios, así como en museos seculares. [10] [11] [12]

La prefectura de Nara alberga la mayor cantidad de esculturas del Tesoro Nacional, con 77 de las 140 entradas. Junto con las 41 entradas ubicadas en la prefectura de Kioto, constituyen la mayor parte de los tesoros nacionales escultóricos. Hōryū-ji y Kōfuku-ji son los lugares con más entradas, con 18 y 18 designaciones respectivamente.

Prefectura Ciudad Tesoros nacionales
Fukushima Yugawa 1
Hyōgo Ono 1
Iwate Hiraizumi 1
Kanagawa Kamakura 1
Kioto Kizugawa 3
Kyōtanabe 1
Kioto 34
Uji 3
Nara Asuka 1
Ikaruga 19
Nara 51
Sakurai 2
Uda 3
Yoshino 1
Ōita Usuki 1
Osaka Fujiidera 2
Katano 1
Kawachinagano 2
Shiga Ōtsu 3
Takatsuki 1
Shizuoka Izunokuni 1
Tokio Chōfu 1
Tokio 1
Wakayama Hidakagawa 1
Kōya 2
Kudoyama 1
Shingū 1
Período Tesoros nacionales
Período de Asuka 16 [nb 1]
Dinastía Tang 3
Período de Nara 27
Período Heian 67 [nb 1]
Canción del Norte 1
Período de Kamakura 30 [nb 1]

Las columnas de la tabla (excepto Observaciones y Imágenes) se pueden ordenar pulsando los símbolos de las flechas. A continuación, se ofrece una descripción general de lo que se incluye en la tabla y cómo funciona la clasificación.


El depósito de Shōsōin y su tesoro

En la ciudad japonesa de Nara, en la esquina trasera noroeste del Daibutsuden Hall del templo Tōdai-ji, se encuentra un edificio prácticamente inalterado desde el siglo VIII. De ciprés oscurecido por la edad y engañosamente simple, sus paredes con nervaduras distintivas, puntuadas por grandes puertas rectangulares planas, encuentran un eco en las ranuras lineales de su techo de tejas de cerámica abombado y profundamente alejado. En equilibrio sobre cuarenta columnas y sin escaleras, su forma de caja simple parece flotar. Esta visión de elegancia geométrica austera es el Repositorio Shōsōin.

Mapa de las Rutas de la Seda (varias rutas terrestres a través de Eurasia)

Durante casi 1200 años, hasta el siglo XX, conservó en excelentes condiciones aproximadamente nueve mil artefactos de China, el sudeste asiático, Irán y Oriente Medio, una mezcla que conecta el antiguo Japón con el comercio cultural y el intercambio artístico del continente euroasiático. Mientras que otras colecciones de todo el mundo contienen tesoros de las antiguas Rutas de la Seda, el Shōsōin es único como cápsula del tiempo de todo el mundo conocido de su tiempo, cuando el Japón del período Nara brillaba como una estrella en el brillante cosmos cultural de la China de la dinastía Tang (618 -907).

El Daibutsu, Vairocana, en Tōdai-ji, Nara (foto: JahnmitJa, CC BY-SA 2.0)

La estructura y su contexto

A pesar de su gran escenario espiritual, el Shōsōin en sí es práctico y no intrínsecamente religioso. Tipifica una forma de almacén de renombre llamada azekura zukuri, desarrollado por antiguos carpinteros de pueblos japoneses para almacenar granos y otros productos alimenticios que formaban la sangre vital de su sociedad agraria. A menudo denominado "estilo cabaña de troncos", este diseño de dos mil años no es la pila primitiva y con corrientes de aire que la expresión suele recordar. Tampoco es simplemente una cuestión de gustos. Su apariencia se debe a una sofisticada ingeniería estructural que hace un uso brillante de la propiedad básica de la madera para expandirse y contraerse según las condiciones climáticas.Los troncos triangulares, cepillados con precisión, se entrelazan para formar una pared plana en el interior y el exterior con nervaduras únicas.

Las tejas cerámicas y el diseño a cuatro aguas del techo arrojan agua y repelen el fuego. Las columnas que lo levantan del suelo están sobre piedra natural. En total, esto crea un sistema de regulación del clima natural que reduce la humedad del clima húmedo de Japón y desalienta la infestación de alimañas. La ausencia de escaleras permanentes disuade a los ladrones. Los cofres de madera en los que se guardaban la mayoría de los objetos proporcionaron protección adicional, evitando que la luz y la contaminación dañen los materiales orgánicos. Las condiciones seguras y ventiladas resultaron ideales para proteger las preciadas posesiones de las comunidades monásticas budistas de Japón. El Shōsōin es el ejemplo más antiguo existente de tales casas del tesoro.

Azekura zukuri técnica de enclavamiento (foto: ignis, CC BY-SA 2.5)

El interior de Shōsōin contiene tres habitaciones en dos pisos, cada una con una puerta de entrada. A pesar de la falta de fuentes escritas que confirmen su datación, un análisis reciente de las vigas ha confirmado una fecha de construcción de mediados del siglo VIII (tenga en cuenta que las paredes de la habitación central con vigas planas adicionales que son diferentes de las de los otros dos, probablemente no sean originales ). Las restauraciones realizadas durante el período Edo mucho más tardío (1603-1868), incluidas las tiras de hierro agregadas a las columnas y las placas de cobre agregadas para proteger los bordes del piso, no impactan significativamente el depósito.

Objetos como ofrendas budistas

Fundada por los primeros emperadores, Tōdai-ji fue una de las comunidades monásticas budistas de más alto rango de Japón y sigue siendo un importante centro religioso. El patrocinio de miembros de familias imperiales y nobles, como actos de piedad, lo convirtió en uno de los más ricos. El Shōsōin sirvió principalmente para albergar posesiones personales donadas por la emperatriz Kōmyō al Daibutsu Vairocana, un Buda que es la estatua de bronce fundido más grande del mundo. Estos obsequios se hicieron después de la muerte de su esposo, el emperador Shōmu en 756, con el fin de garantizar la protección de su alma. Estas ofrendas se almacenaron en la sala norte.

Los monjes mayores usaban las salas del Medio y Sur para objetos ceremoniales, y en el siglo X, se agregaron artículos y documentos de otro depósito más pequeño cercano. Si bien la habitación del sur permaneció accesible hasta el período Meiji (1868-1912), en algún momento del siglo XII, la casa imperial de Japón selló las habitaciones del centro y el norte. Ministros de alto rango asumieron la responsabilidad de su seguridad. Desde este punto en adelante, el Shōsōin rara vez se abrió y durante siglos sobrevivió tanto a la guerra como al fuego, dejando prácticamente intactos todos los tesoros culturales antiguos.

El tesoro en el depósito de Shōsōin

Los miles de artículos conservados en el depósito de Shōsōin incluyen manuscritos, instrumentos musicales, textiles, zapatos, pancartas, cerámica y vidrio, trabajos en metal y lacados. Estos objetos muestran el alto nivel de artesanía y las complejas técnicas disponibles para la casa imperial durante este período temprano, algunas de las cuales ahora se han perdido.

También nos beneficiamos de los meticulosos registros de estos objetos mantenidos por antiguos cuidadores. Gracias a una inscripción en cada uno, hoy conocemos su fecha, uso y, a veces, su procedencia, todo lo cual ayuda a poner los objetos en contexto. El material conservado en el repositorio es particularmente importante porque creó la base para el arte y el estilo japonés que siguió, que se originó en esta era en el contexto de la dinastía Tang de China (que durante mucho tiempo se ha visto como una edad de oro del arte, la música, y literatura, e influencia económica y política en el este de Asia). Nara se inspiró en Chang'an (ahora Xi'an en China), la capital Tang y un centro autoproclamado del budismo. Fue especialmente entre los siglos VII y VIII cuando Japón, acogiendo a los extranjeros y enviando enviados al extranjero, estudió, conservó y desarrolló su propia cultura artística.

Caminos de la seda

La incuestionable belleza y delicadeza del laúd de madera de morera con incrustaciones de nácar hace evidente el amplio y complejo impacto cultural de Tang China. Conocido en Japón como Kuwanoki no genia y en China como pipa, Este instrumento de 5 cuerdas con forma de pera probablemente se introdujo originalmente en China desde Asia Central en el siglo I o II d.C., y alcanzaría una popularidad duradera. Este ejemplo particular del siglo VIII del Shōsōin recuerda mucho el tipo de pipa representado en murales de los complejos de cuevas budistas de los siglos III-IV de Dunhuang y Yulin en lo que ahora es la provincia de Gansu, China, vestigios de una cadena de importantes centros monásticos que una vez difundieron el budismo y sirvieron como uniones para el intercambio de ideas, bienes y pueblos a lo largo de las Rutas de la Seda del norte.

Kuwanoki no genia (una imagen compuesta que muestra el anverso y el reverso), dinastía Tang, siglo VIII, (depósito Shōsōin, Nara) (anverso y reverso)

Espejo lacado y bronce con incrustaciones de nácar (depósito Shōsōin, Nara)

Extremo este a través del Mar Amarillo, el Mar de Japón y los antiguos reinos de la península de Corea, la ruta concluyó con los monasterios imperiales del Japón de la era de Nara, incluido Tōdai-ji.

El gran motivo floral que embellece el Kuwanoki no genia y otros objetos en el repositorio, como espejos, cajas y alfombras rituales, ofrecen vínculos adicionales. Típico de finales del período Tang, este motivo se reconoce generalmente como un emblema de la dinastía Tang y en Japón se lo conoce como kara-hana, que significa "flor Tang".

Músicos (pipa en la parte inferior derecha y sostenidos por el personaje central de baile detrás de los hombros) del Paraíso Occidental de Amitaba, Cueva de Dunhuang 112, Período Tang Medio, siglo VIII

Influencia de Sasán

La correspondencia con material visual de estas cuevas chinas confirma que muchos objetos en el Shōsōin disfrutaron de un uso real. Los artefactos del repositorio también hacen muy tangibles las conexiones remotas y las complejidades de la Ruta de la Seda. Por ejemplo, un hermoso cuenco de vidrio con facetas huecas cortadas encuentra un eco en un estandarte del siglo IX descubierto en las cuevas de Mogao en Dunhuang.

Izquierda: Hakururi no wan del Repositorio Shōsōin derecha: Estandarte (detalle) de un Bodhisattva sosteniendo un vaso (Museo Británico)

El estandarte representa a una deidad importante, un Bodhisattva, sosteniendo un cuenco similar en su mano (en japonés el cuenco se llama Hakururi no wan ). Este tipo de vidrio se conoce comúnmente como “vidrio sasánida”, en referencia a la última dinastía iraní preislámica que, desde el siglo III al VII, dominó un vasto territorio de Eurasia (desde Asia Central hasta Irak). Pero este tipo de vidrio ya se producía antes del período de Sasán y también en otras partes del Medio Oriente. También se descubrió un tipo similar, mucho más antiguo, en Palmira (en la Siria moderna).

Las telas antiguas se encontraban entre los artículos de lujo más preciados en la antigüedad y representan la mayoría de los artefactos del Shōsōin. Textiles estampados similares permanecen entre las posesiones importantes de otras comunidades budistas establecidas durante la era imperial de Nara (como Hōryū-ji). Casi en su totalidad hechos de seda y ramio, pertenecen al segundo período de desarrollo textil en Japón, que como otros artículos en el Shōsōin, reflejan la influencia de la China Tang en sus motivos, como el medallón floral hecho en compuestos con cara de trama (generalmente conocido en Occidente como samite). Una primera fase anterior se puede fechar entre los siglos IV o V, posiblemente cuando los primeros emperadores invitaron a tejedores textiles a Japón desde los reinos coreanos y China, sociedades que entonces eran mucho más sofisticadas.

Reproducción de un tejido de sarga de seda, tejido en Japón, imitando un original persa de Sasán, del depósito de Shōsōin en Nara (originalmente en el templo de Horyuji), siglos VI-VII (colección privada)

En particular, un clan de artesanos llamado Nishiki se menciona en los primeros relatos históricos japoneses, el más famoso "Un registro de cosas antiguas" (Kojiki) y "Crónicas de Japón" (Nihon Shoki). No por casualidad, el término nishiki se ha referido durante mucho tiempo a los tejidos estampados policromados japoneses.

Entre los artefactos iraníes o inspirados en Irán en Nara, hay un particular nishiki fragmento, hoy considerado un tesoro nacional, que muestra la colaboración artística entre un grupo diverso de artesanos de diferentes etnias que aunaron su maestría artística y técnica. Su diseño consiste en una repetición de rondas de cuentas que encierran parejas de cazadores reflejados en un caballo alado, dibujando un arco a un león que se cría. Todos los elementos pictóricos de la composición (corona, rodete, flor, etc.) enlazan con motivos sasánidas, aunque los caracteres chinos en los cuerpos de los caballos sugieren una posible producción chino-centroasiática. Estas colaboraciones fueron bastante frecuentes a lo largo de la Ruta de la Seda, especialmente en el área entre Sogdiana (una colonia del Imperio Sasánida Oriental) y Turfan en la provincia de Xinjiang. La composición aparece a menudo en trabajos en metal de Sasán en colecciones de todo el mundo.

Hoy dia

En 1997, el edificio Shōsōin fue designado Tesoro Nacional y registrado como parte del Patrimonio Mundial. Su contenido ya no se guarda allí, sino en dos edificios seguros construidos cerca en 1953 y 1962, llamados el Repositorio Oriental y Occidental. Cada otoño, durante aproximadamente dos semanas, se exhiben entre cincuenta y sesenta artículos en el Museo Nacional de Nara (con un catálogo relacionado), lo que brinda al público la oportunidad de admirar y aprender sobre muchos de los artefactos de inspiración budista conservados por los Shōsōin que caracterizan a la "Período de Nara". El tesoro del Shōsōin en su conjunto representa las transferencias culturales que ocurrieron a lo largo de la Ruta de la Seda, que se extendía en el Este a través de China y Corea, y colocó a Japón en un contexto global antiguo.

Recursos adicionales:

Ry-Oichi Hayashi. La Ruta de la Seda y el Shoso-In (Estudio Heibonsha del arte japonés V. 6. Clarendon: Tuttle Publishing, 1980).

Kaneo Matsumoto, Jōdai –Gire: 7º y 8º Century Textiles en Japón de Shōsō-in y Hōryū-ji (Kioto: Shikosha Publishing Co. Ltd., 1984).


CARACTERÍSTICAS | COLUMNAS | Los diarios de Shugendo


los yamabushi atuendo, cada parte del cual tiene un significado profundo.
Foto de Banri Tanaka

Parecen pertenecer a una época y un lugar diferentes. Vestidos de pies a cabeza con trajes arcaicos, los pies atados con sandalias de paja, pieles de animales en las caderas y gorritos negros en la frente. Ellos soplan horagai (un instrumento de concha) mientras atraviesa algunos de los senderos más remotos en las montañas más sagradas de Japón y rsquos. Estos son Shugenja, seguidores de Shugendo, una tradición espiritual con raíces en el pasado antiguo de Japón y rsquos.

Un Shugenja tocando el horagai en las montañas. La caracola es una herramienta importante para los profesionales. Foto de Banri Tanaka

Literalmente, Shugendo significa & ldquote camino de entrenamiento y prueba para lograr poderes especiales. & Rdquo Shugenja son conocidos popularmente como yamabushi, un término que se traduce como "uno que se encuentra en las montañas". Esto alude a la vida ermitaña de los practicantes que una vez se establecieron en las montañas.

Su objetivo final es alcanzar la iluminación y adquirir poderes especiales que les permitan llevar a cabo actos de curación, purificación y exorcismo en su propio beneficio y en beneficio de las comunidades en las que viven. Tradicionalmente, Shugenja se convirtió en mediador entre los reinos espirituales y la esfera humana a medida que los aldeanos buscaban su ayuda tanto en asuntos religiosos como en asuntos más mundanos.

Esta tradición religiosa tiene alrededor de 1300 años, pero recibió un golpe fatal cuando Japón evolucionó de su período feudal a los tiempos modernos durante el período Meiji (1868 & ndash1912). Shugendo fue prohibido y la mayoría de los sitios asociados con su práctica dejaron de existir. Sin embargo, en las últimas décadas, algunos lugares antiguos de Shugendo han experimentado un renacimiento a medida que más y más localidades se han interesado en descubrir su pasado espiritual.

Este artículo proporciona una breve historia de Shugendo y examina los elementos que deberán estar en su lugar para hacer posible un avivamiento, a saber: personas, prácticas, lugares.

Un grupo de Shugenja en el Salón Zao de Kimpusen-ji en Yoshino. Zao Gongen es una deidad importante adorada por yamabushi aquí. Foto de Alena Eckelmann

Las raíces y el surgimiento de Shugendo

Desde la antigüedad, los japoneses han considerado que las montañas son sagradas y la sede de kami, o deidades sintoístas. Las montañas también eran vistas como lugares aterradores porque los espíritus ancestrales, las almas de los muertos y oni También se pensaba que (demonios) habitaban allí. Fue solo después de que el budismo y el taoísmo llegaron a Japón en el siglo VI que los practicantes usaron las montañas con fines de entrenamiento ascético.

En no Gyoja, un asceta de la montaña que vivió en el siglo VIII, es venerado como el fundador de Shugendo. Gyoja significa alguien que se involucra en shugyo (entrenamiento ascético), que hizo en el área actual de Kansai. Se dice que adquirió poderes sobrenaturales y es conocido como mago de la montaña, adivino, herbolario y místico. Aunque los textos históricos japoneses mencionan su nombre, hay muy poca información sobre su vida que pueda ser validada. Se cree que En no Gyoja consagró muchas montañas sagradas, que van desde la isla de Kyushu en el suroeste de Japón hasta el área de Tohoku al norte de Tokio. A finales del siglo XVIII, el emperador en ese momento le otorgó el título de Jinben Daibosatsu (Gran Bodhisattva Jinben).

Orando en un nabiki a lo largo del Okugakemich. Foto de Banri Tanaka

Durante el período Heian (794 & ndash1185), las enseñanzas y prácticas del Budismo Esotérico, en particular la del Budismo Tendai, con sede en el Monte Hiei cerca de Kioto, y el Budismo Shingon, con su sede en el Monte Koya, fusionarían la adoración de la montaña, los antiguos rituales chamánicos, y creencias populares locales en Japón.

Hacia fines del siglo XII y entrado el siglo XIII, estas diversas prácticas espirituales y austeridades se organizaron más y se denominaron Shugen. Templos y santuarios surgieron en las montañas, los centros religiosos surgieron gradualmente y los grupos shugen nacientes formaron una asociación con una zona montañosa particular y un complejo de templos y santuarios allí. Lo que ahora se conoce como Shugendo nació.

Durante el período Edo (1603 & ndash1868), la tradición Shugendo y sus prácticas se extendieron a la gente común. Inspirados por los Shugenja, los aldeanos comenzaron a participar en actividades ascéticas de montaña y peregrinaciones a lugares sagrados. Ellos formaron ko (asociaciones de creyentes laicos) y el número de seguidores de Shugendo creció constantemente.

La oración en las montañas es parte de las prácticas de entrada a la montaña, mostradas aquí por un grupo de Shugenja de Yoshino. Foto de Banri Tanaka

La caída de Shugendo

Este desarrollo llegó a su fin con la Restauración Meiji de 1868, una revolución que puso fin al gobierno del shogun y la clase samurái y restauró el poder al emperador. El emperador Meiji buscó modernizar el país, y en el proceso se aprobó una ley que requería la segregación de kami de los budasshinbutsu bunri), lo que significó una separación de los santuarios sintoístas y los templos budistas.

Dado que Shugendo se había convertido en kami-buddha, y el lugar de adoración era generalmente un complejo de templos y santuarios, por lo que la base de la tradición Shugendo estaba amenazada. Lo que se había combinado ahora se dividió, lo que obligó a Shugenja a convertirse en sacerdotes de santuarios, monjes budistas o renunciar por completo a la tradición.

En 1872, Shugendo fue prohibido por completo por considerarse atrasado, supersticioso y no acorde con el desarrollo de un nuevo Japón. Desde entonces, solo unos pocos centros Shugendo pudieron continuar con sus actividades, mientras que la mayoría de los sitios, grupos y redes dejaron de existir.

Después de la Segunda Guerra Mundial, se levantaron las restricciones a las actividades religiosas y Shugenja volvió a tener libertad para practicar abiertamente, sin embargo, hubo pocos "supervivientes". Hubo muy pocos lugares donde la tradición parece haberse mantenido sin muchas pérdidas, a saber, en Kimpusen-ji. (Omine-san), un templo en el área de Yoshino, y en Haguro-san, una de las Tres Montañas de Dewa.

Peregrinación anual por el sendero Okugake por un grupo Shugendo de Yoshino. Foto de Banri Tanaka

El camino del avivamiento

Para la reconstrucción de una tradición Shugendo en una localidad en particular, lo que generalmente se necesita son: practicantes comprometidos, la retransmisión de prácticas y la recuperación de documentos, lugares físicos y senderos. Además, es necesario un líder carismático que trabaje con una comunidad local y unas condiciones locales específicas junto con redes translocales.

Shugenja se va fuda (placas de madera) en las montañas como prueba de su caminata. Foto de Alena Eckelmann

Cómo convertirse en un yamabushi

Los centros Shugendo que pudieron mantener su tradición ahora pueden enviar a los practicantes a sitios que desean reiniciar sus propias tradiciones, y los miembros de esas comunidades pueden visitar los sitios Shugendo establecidos y conectarse con los practicantes allí.

Personas que deseen comprometerse a convertirse en yamabushi puede someterse a ciertos ritos de iniciación y suscribirse a yamabushi prácticas. Algunos practicantes reciben tokudo ordenación, en la que un laico es iniciado y conectado con su maestro. Los que recibieron tokudo luego se inician en varios saho (rituales).

Hoy en día solo hay unos pocos practicantes que realizan largos períodos de entrenamiento & mdashof 21 días o 100 días, por ejemplo & mdash mientras que la mayoría ingresa a las montañas para shugyo varias veces al año durante unos días cada vez. A través de cada peregrinaje, caminata de montaña e iniciación, los seguidores obtienen ciertas experiencias. Estas experiencias luego se agregan y a lo largo de años de capacitación y a algunas se les otorga algún tipo de rango y eventualmente se convierten en sendatsu, líderes de grupos Shugenja.

Si bien algunos seguidores de Shugendo se ordenan como monjes o sacerdotes, que continúan operando un templo budista o un santuario sintoísta, la mayoría permanece ubasoku (practicantes laicos), que a menudo viven en ciudades, trabajan y tienen familias. Cada vez más, las mujeres participan en la formación de Shugendo. Tradicionalmente, a las mujeres no se les permitía ingresar a los lugares sagrados ni participar en las prácticas de Shugendo, pero se les apoyaba y facilitaba la capacitación. Ahora hay oportunidades para unirse a las actividades de formación en los grupos recién reconstituidos.

Saito goma en marcha en Hongu Town, como parte de las celebraciones de primavera en el Santuario Kumano Hongu. Foto de Alena Eckelmann

Prácticas: que yamabushi-to-ser necesidad de aprender

Los practicantes experimentados de los centros establecidos de Shugendo pueden aportar su experiencia en la formación y el conocimiento de las prácticas rituales a las comunidades y localidades que buscan recuperar su tradición perdida. La devoción de shugenja, entonces y ahora, es shugyo (entrenamiento), que generalmente tiene lugar en ciertas áreas montañosas que se consideran sagradas. Por lo tanto, cualquier reactivación de prácticas necesitaría involucrar algún tipo de shugyo en las montañas.

El tipo más común de shugyo es nyubu (entradas pico estacionales) y mineiri (formas rituales de montañismo) que implican largas y arduas caminatas y ritos de oración en las montañas. Otras prácticas incluyen kaihogyo (rodeando la montaña) y takigyo (purificación ceremonial debajo de cascadas). Todos requieren una resistencia y un compromiso considerables, sin mencionar la fuerza y ​​el estado físico.

Aprendiendo a tocar el horagai, o para practicar la meditación y danjiki (períodos de privación de sueño y comida) también son aspectos importantes del entrenamiento. Saito goma (hogueras rituales) y los rituales relacionados son una vista común y, a menudo, los lugareños asisten y atraen la atención de los medios de comunicación.

Estos aspectos prácticos del entrenamiento no explican por sí mismos Shugendo por completo, ni reviven la tradición sin considerar el significado más profundo y el simbolismo de las prácticas y desarrollos históricos en una localidad en particular.

Shugenja de Haguro Shugendo en el último día de entrenamiento de Autumn Peak, un rito de entrada a la montaña. Foto de Alena Eckelmann

Lugares: antiguos sitios reconstruidos

Desde la década de 1980, varios antiguos sitios de Shugendo han sido testigos de un renacimiento. En la reconstrucción son fundamentales la recuperación de documentos y artefactos y la reactivación de antiguos sitios de entrenamiento y senderos, algunos de los cuales incluso han recibido el reconocimiento como sitios patrimoniales.

Kumano Shugen, un grupo Shugendo del linaje Tendai con base en Nachisan Seigando-ji, un templo en la cascada Nachi en Kumano, prefectura de Wakayama, celebró su 33 aniversario de avivamiento este año. El octavo abad principal del templo instigó el avivamiento e inició la reconstrucción del recinto del templo después de encontrar un yamabushi traje en el pecho de su difunto padre mientras clasificaba sus pertenencias.

Nachi es uno de los Kumano Sanzan (Tres sitios sagrados de Kumano), que forma parte de un sitio declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO inscrito en 2004. También forma parte del Okugakemichi, una pista de entrenamiento Shugendo de 170 kilómetros que sigue una cadena montañosa, a lo largo de la cual son 75 nabiki (estaciones de oración). La restauración de la parte sur de Okugakemichi fue impulsada por Kumano Shugen y sus partidarios locales, especialmente Shingu Yamabiko, un grupo de montañismo local.

Koshigidake es una montaña en el área de Murayama de la prefectura de Yamagata que ha sido adorada como el asiento de una deidad desde la antigüedad. Shugendo aquí se centró anteriormente en un templo de la aldea en el linaje Shingon. La tradición fue abandonada durante el período Meiji, pero fue revivida en 2005 por un descendiente directo como Koryu Shugen Honshu. Un extenso archivo de textos de Shugendo y estatuas budistas se conservaron en secreto y ahora ayudan a revivir las prácticas y los lugares de entrenamiento anteriores. Hay manuales de rituales y una gran colección de documentos que dan testimonio de los roles de los practicantes de Shugendo en las aldeas en la base de Koshigidake.

Katsuragi es otra cadena montañosa, de más de 100 kilómetros de largo, que se extiende desde Tomogashima en la prefectura de Wakayama hasta Oji-cho en la prefectura de Nara. A lo largo de su cresta se encuentra otra pista de entrenamiento de Shugendo que ha sido revivida en los últimos años, con 28 kyozuka (montículos de sutras antiguos) en las cercanías de cascadas, megalitos, santuarios y templos, que son estaciones de oración en este sendero. Este es el campo de entrenamiento de Katsuragi Shugen, un grupo de Shugenja con base en esta área. En 2019, este sendero histórico de Shugendo fue certificado como uno de los & ldquo100 caminos históricos seleccionados & rdquo en Japón, y este año, Katsuragi Shugen recibió el estatus de Patrimonio Nacional.

El comienzo de una goma saito ceremonia del fuego en Yoshino. Foto de Alena Eckelmann

Se están realizando investigaciones sobre los desarrollos en Togakushisan en la prefectura de Nagano, Homanzan en la prefectura de Fukuoka y Hikosan en la prefectura de Oita, tres áreas montañosas que anteriormente tenían fuertes tradiciones de Shugendo. También hay algunos esfuerzos de avivamiento por parte de practicantes independientes y grupos locales informales, incluido uno cerca del lago Biwa en la prefectura de Shiga y otro en la cordillera de Zao en la prefectura de Miyagi.

La pregunta llama: ¿cuál es la relevancia de Shugendo en el Japón del siglo XXI? ¿Por qué hay tanto interés en un avivamiento ahora? ¿Y qué pasos se dan para reconstruir la tradición?

La mayoría de la investigación académica se centra en desarrollos históricos más que contemporáneos. Por lo tanto, todavía no hay un cuerpo sólido de investigación para los siguientes temas generales bajo los cuales se puede investigar el resurgimiento de Shugendo:

&Toro Una tendencia general en la sociedad japonesa hacia una vida ecológica, ecológica y sostenible.

&Toro Aumento del interés entre los japoneses por las misiones espirituales y la visita a lugares sagrados y "lugares de poder".

&Toro Apoyo de oficinas gubernamentales y agentes turísticos para la recuperación de sitios y senderos históricos.

&Toro La influencia de la publicidad en los medios y de la exposición en las redes sociales.

La segunda parte de este artículo examinará la tendencia de avivamiento con más detalle al observar estudios de casos y al hablar con académicos y practicantes de Shugendo.

Un Shugenja en la tradición Haguro Shugendo atravesando Gassan, una de las Tres Montañas Sagradas de Dewa. Foto de Alena Eckelmann

Alena Eckelmann es del este del Muro y del sur de Berlín, en Alemania. Tiene una maestría en Estudios Asiáticos de la Escuela de Estudios Orientales y Africanos de Londres y una maestría de la Universidad de Passau en Alemania. En 2005, Alena viajó a Tokio en el marco del programa de formación ejecutiva patrocinado por la UE y trabajó como subdirector del concurso de expansión del mercado japonés. Ha estado escribiendo sobre Japón desde sus días en Tokio. En 2011, se mudó a Kumano en el sur de la península de Kii para comenzar a entrenar con un monje Shugendo. En 2016, recibió tokudo del Templo Sakuramotobou en Yoshino, donde continúa su entrenamiento de Shugendo. Ella calificó como guía con licencia para Kumano Kodo y Koyasan, y es un guía de terapia forestal con licencia. Alena tiene un profundo interés en la espiritualidad y la naturaleza de Japón, que le gustaría compartir con el mundo.


Fragmento de una cabeza de bodhisattva japonesa - Historia

TENNIN 天人 (Skt. = Apsara)
HITEN 飛天 (Flying Apsara)
TENNYO 天 女 (Doncellas celestiales)
KARYŌBINGA 迦陵 頻 伽 (Cuerpo de pájaro, Cabeza de ángel)

Literalmente = seres celestiales
Auxiliares angelicales, doncellas celestiales, hadas divinas,
Apsaras voladoras, doncellas celestiales voladoras, seres celestiales
y diosas, músicos celestiales (Gakuten), celestial
Ninfas, Karura (Skt. Kalavinka), Karyōbinga,
Kendatsuba, Kinnara, otros asistentes musicales,
Tennyo (Enmusubi, Futokku, Kudoku)
Ver también las cuevas de Dunhuang en China

Tennin 天人. Seres celestiales que sirven a los Diez (Deva). También asociado con Amida Nyorai.

Tennyo 天 女. Doncellas celestiales, un subgrupo Tennin un término general para todas las diosas.

Karyōbinga 迦陵 頻 伽. Aparecen de muchas formas, a menudo con cuerpo de pájaro y cabeza angelical.

Los seres celestiales presentados aquí no son objetos de adoración. Más bien, su función es proteger la ley budista sirviendo al Deva (ver TENBU). La mayoría se originó en la India y las tradiciones védicas anteriores. El término sánscrito para estos seres celestiales es Apsaras (también Apsara) - se refiere a las bellezas divinas y bailarines que poblaron la corte del Señor Indra en la mitología hindú. En Japón, el término Apsaras se traduce como TENNIN (seres celestiales), un grupo que también incluye a las TENNYO (doncellas celestiales). En las obras de arte, aparecen con mayor frecuencia como bailarines y músicos que adornan estatuas, pinturas y estructuras de templos budistas en China, Japón y el sudeste asiático. Sus atributos no están claramente especificados en los textos budistas y, por lo tanto, su apariencia es bastante variada. En Japón, a menudo se los muestra de pie o sentados en las nubes o volando por el aire en elegantes poses, tocando instrumentos musicales o esparciendo flores para alabar a los dioses. Una clase similar pero separada de asistentes celestiales es el KARYŌBINGA. Aparecen en el arte japonés con la cabeza de un BOSATSU (Bodhisattva) y el cuerpo y las alas de un pájaro.

Devakanya. El término sánscrito para diosas en general se refiere a las divinidades femeninas en Japón equiparadas con el término Tennyo 天 女. Otros términos sánscritos incluyen Apsaras, devi, sura-kanya, deva-kanya, dev apsaras, bhagini, maru-kanyaka, marut-snusa, sura-bandhu y sura-vadhu. Tibetano = lha & # 8217i bu mo). & ltFuente: Diccionario digital de budismo de Charles Muller inicie sesión con el nombre de usuario & # 8220guest & # 8221 & gt

Tenis 天人 (Skt. = Apsaras, Apsara)
Literalmente & # 8220 Gente celestial & # 8221 o & # 8220 Seres celestiales & # 8221 Se originó en la mitología védica anterior. Este grupo incluye Flying Apsara (Hiten 飛天), Celestial Maidens (Tennyo 天 女) y Bosatsu on Clouds (Unchuu Kuyou Bosatsu 雲 中 供養 菩薩). Famosas efigies de este último, del siglo XI, se pueden encontrar en el templo Byōdōin 平等 院 en Kioto y en el distrito de Uji # 8217s. Dice la guía iconográfica Buddhism Flammarion de Louis Frederic:

& # 8220Los Apsaras son seres celestiales, que de hecho no son deidades sujetas a adoración, sino simplemente los sirvientes del Deva (Jp. = Diez). En su mayoría son bailarines y músicos, y fueron ampliamente utilizados para la decoración de templos y santuarios, especialmente en Tailandia, Birmania y Laos. No se les adora especialmente, aunque la gente les concede cierta veneración colocando flores, agua y arroz a sus pies. Particularmente en China y Japón, se encuentran de pie sobre lotos, o sentados o de pie sobre nubes. Luego, a veces se les trata como Bosatsu (Bodhisattva), como en la escultura en las paredes del Byōdōin en Uji en Japón. Por lo general, usan prendas celestiales ligeras y flotantes, adornadas con pañuelos de gasa (Jp. = Tenne) y, a veces, tocan instrumentos musicales. & # 8221 & lt end Flammarion quote & gt


TENNIN (Apsaras) - Seres celestiales
(L) Tennin tocando un tipo de flauta (tatebue 竪笛)
(R) Tennin tocando la mandolina japonesa (biwa 琵琶)
Madera, altura = 49,2 cm, era Asuka, siglo VII
Adjunto al dosel en el salón principal de Kondō
en el Templo Hōryūji (Horyuji) 法 隆 寺 en Nara.
Fotos cortesía del catálogo de la exposición de 1994 titulado
& # 8220Treasures of Hōryūji Temple, & # 8221 Museo Nacional de Tokio


Bosatsu en las nubes, 雲 中 供養 菩薩, 1053 d.C.
También conocido como & # 8220Apsaras en vuelo & # 8221
Templo Byōdō-in 平等 院, lado norte, n. ° 7, altura 62,4 cm
Ir a & # 8220Bosatsu en las nubes & # 8221 Página lateral


Bosatsu en las nubes 雲 中 供養 菩薩
Reconstrucción moderna, templo Byōdō-in 平等 院 en Kioto
Foto cortesía 日本 の 美 を め ぐ る, No. 45
Ir a & # 8220Bosatsu en las nubes & # 8221 Página lateral

Debajo del texto Cortesía de JAANUS
Sistema japonés de usuarios de redes de arquitectura y arte

Apsaras voladoras = Hiten 飛天
Literalmente & # 8220Flying Apsaras. & # 8221 Seres celestiales invisibles para el ojo humano, se cree que vuelan con poder y velocidad sobrehumanos. Se encuentra en el arte del Medio Oriente, India, China y Japón. Las representaciones budistas muestran a Apsaras volando sobre la tierra pura de Buda, alabando a Buda esparciendo flores, tocando instrumentos (gakuten 楽 天) o quemando incienso. Los ejemplos japoneses importantes de Apsaras incluyen las pinturas murales en Hōryūji Kondō 法 隆 寺 金堂, Nara (7-8c), esculturas caladas en el nimbus (Hiten-kō 飛天 光) del Byōdōin Amida 平等 院 阿 弥陀, Kyoto (1053) y pinturas murales en el Templo Hōkaiji 法界 寺, Kioto (13-14c).


Reproducción, Apsaras voladoras
Dunhuang 敦煌 Cuevas de China (Jp. Tonko, Tonkoo)
Visite esta página lateral para obtener más detalles.
y fotografías de las Apsaras de Dunhuang.

Flying Apsaras Nimbus = Hiten Kōhai 飛天 光 背
También Hitenkou 飛天 光. Literalmente "Apsaras nimbus volador". Un halo (kōhai 光 背) en una imagen budista, decorado con seres celestiales (hiten 飛天), cantando y bailando en alabanza a Buda. El halo rodea toda la imagen y tiene un pico puntiagudo llamado Funagata Kōhai 舟 形 光 背. El Hiten Kōhai llegó a Japón desde la dinastía N. Wei China (5-principios del 6c) y se usó en estatuas del período Asuka (finales del 6c). El Shaka Nyorai central 釈 迦 如 来 (623) en Houryuuji Kondou 法 隆 寺 金堂 fue un ejemplo temprano, pero las figuras Hiten lamentablemente ahora se han perdido. Un ejemplo famoso de talla calada, Sukashibori 透彫, se encuentra en Amida Nyorai 阿 弥陀 如 来 (1053 d.C.) en Byōdōin 平等 院 (Kioto).

Músicos celestiales = Gakuten 楽 天 (o Rakuten)
Músicos celestiales. Seres celestiales (Hiten 飛天), tocando instrumentos musicales, representados volando alrededor de una figura de Buda. Una clase de Apsaras. Se pueden ver ejemplos sobresalientes adheridos a los toldos (tengai 天 蓋) en Hōryūji Kondō 法 隆 寺 金堂 (probablemente 1233 d.C.), Nara, y en las paredes de Byōdōin Hōōdō 平等 院 鳳 凰 堂, Kyoto (11c). Otra lectura alternativa es Rakuten 樂天, un grupo de músicos deva relacionados con los Gandharvas (Jp. Kendatsuba).

Por encima de tres entradas de JAANUS


Apsaras voladoras (Hiten 飛天)
Templo Hōryūji 法 隆 寺 en Nara, Japón
Mural, siglos VII al VIII, aprox. 136 cm de ancho
Foto cortesía 日本 の 美 を め ぐ る, No. 11


PRIMER PLANO DE FOTO ANTERIOR
Apsaras voladoras (Hiten 飛天)
Templo Hōryūji 法 隆 寺 en Nara, Japón
Mural, siglos VII al VIII, aprox. 136 cm de ancho
Foto cortesía 日本 の 美 を め ぐ る, No. 11

Músico celestial
Llamado 音 声 菩薩
Iluminado. = Bosatsu de sonido
お ん じ ょ う ぼ さ つ

Linterna octogonal en
Templo Tōdaiji 東大寺.
Era de Nara, mediados del siglo VIII.
El poste de la linterna lleva
un extracto de un budista
texto ensalzando los méritos
de linternas de iluminación.

Al darse cuenta de que Nanda estaba descontento como monje, el Buda usó sus poderes sobrenaturales para llevarlo a una jungla a ver un pequeño mono feo. El Buda le preguntó a Nanda, & # 8220 ¿Quién es más hermoso, el mono o Janapadakalyani? & # 8220 Nanda, naturalmente, respondió que no había comparación entre los dos y que Janapadakalyani, que tenía fama de ser la niña más hermosa de la tierra, era con mucho la más deseable. Luego, el Buda usó sus poderes sobrenaturales para llevar a Nanda al Cielo de los 33 Dioses para ver a las Apsaras (esta página), ninfas celestiales, en juego. El Buda le preguntó a Nanda qué pensaba de su belleza. Nanda se asombró y se dio cuenta de que las Apsaras hacían que Janapadakalyani pareciera el mono feo en comparación.

Luego, el Buda le dijo a Nanda que si mantenía una práctica constante y seguía siendo un monje, su recompensa sería el renacimiento entre estas doncellas celestiales. De hecho, las doncellas estaban preparando una mansión celestial para su futura llegada. Después de eso, Nanda se dedicó a su práctica y ya no se preocupó por regresar a Janapadakalyani. Los otros monjes, sin embargo, se burlaron de él debido a la naturaleza egoísta, superficial y lujuriosa de sus aspiraciones. Nanda estaba mortificado y en ese momento el Buda vino para llevar a Nanda a otro viaje espiritual. Esta vez viajaron a las profundidades del infierno donde a Nanda se le mostraron los demonios más horribles y aterradores preparando un caldero de hierro en el que hervir a un futuro habitante del infierno. Cuando se les preguntó para quién se estaban preparando, los demonios respondieron que se estaban preparando para Nanda, ya que ese sería su destino después de que su tiempo en el cielo hubiera agotado todos sus méritos. Asustado y avergonzado, Nanda finalmente se dio cuenta de la naturaleza superficial y engañosa de sus aspiraciones anteriores y finalmente alcanzó la iluminación convirtiéndose así en un arhat. Algunos pueden encontrar esta historia divertida, otros pueden encontrarla inquietante y algunos incluso pueden encontrar que es ambas cosas. Me reservaré el comentario hasta que se haya contado el resto de la visita de Buda a Kapilavastu. & Fin de la cita de Nichirencoffeehouse, contada por Ryuei Michael McCormick & gt

TENNYO 天 女 (て ん に ょ)
Doncellas celestiales. Un subgrupo de los Tennin (ver arriba). Otro término para Apsaras, pero que se refiere específicamente a las Apsaras femeninas, y a las diosas en general. Los tennyo aparecen a menudo en esculturas, pinturas y obras de arte del templo. Vienen en varias versiones, la mayoría tocando instrumentos musicales y pintadas en hermosas poses en los paneles de los interiores y techos de los templos.


Apsaras voladoras (Hiten 飛天)
Pintura moderna del artista Inaki Nobuyuki (稲 木 伸 行)
También clasificado como Tennyo 天 女
Se muestra tocando el BIWA (laúd japonés)


Tennyo - Adorno del techo del templo
En el Templo Hōenji 法 円 寺 (Templo de la Secta Jōdo)
Prefectura de Ibaraki, Foto cortesía de este sitio japonés

Tennyo
Hagoromo 羽衣
Foto cortesía
este J-Site

Tennyo en el Noh Play
HAGOROMO 羽衣
(Túnica de plumas)


Tennyo
Hagoromo 羽衣
Foto cortesía
este J-Site


Pintura de techo Tennyo, Templo Myōshinji 妙 心 寺 en Kioto
Foto cortesía de este sitio japonés.
Editor & # 8217s Nota. El sitio de arriba dice esto
la pintura del techo es un Karyōbinga (ver más abajo)


Pintura de techo Tennyo
Foto cortesía de este sitio japonés.

天 女 舞 楽 = Danza Tennyo Bugaku
Ninfas celestiales, bailando y tocando instrumentos musicales,
están pintados en el techo del Salón Shinyosha (神 興 舎)
en el Santuario Tōshōgū 東 照 宮 (¿Prefectura de Tochigi?).
Sobre la pintura de Ryōtaku Kano.

Los bailes Bugaku 舞 楽 y la música Gagaku 雅 楽 son un
amalgama de una amplia variedad de bailes / música que fueron importados
a Japón desde el continente asiático y se incorporó a
funciones oficiales de la corte. Todavía se realizan hoy.

Karyōbinga 迦陵 頻 伽 (Karyobinga)
Skt. = Kalavinka

Seres celestiales que tocan música, bailan y vuelan por el aire. Aparecen en muchas formas, a menudo con cuerpo de pájaro y cabeza angelical, y a veces se asocian con Amida Nyorai. Aparecen a menudo en pinturas budistas, túnicas rituales, murales y decoraciones de templos.


Pintura de panel de Karyōbinga, 1603 d.C.
Templo Nakayamadera 中 山寺 (Prefectura de Hyogo, 兵 庫 県)
Foto cortesía de este sitio japonés.

Varias grafías para Karyōbinga:

  • Karyōbinga, Karyobinga, Karyouibinga, Karyoobinga
  • 迦陵 頻 伽
  • 加隆 頻 迦
  • 歌 羅 頻 迦
  • 加 陵 頻, 迦陵 頻, 迦陵 頻 伽 鳥,
    迦蘭伽, 迦蘭 頻 伽, 迦 毘 伽,
    迦 毘 頻 伽, 迦 毘 伽, 迦 毘 伽羅,
    迦 尾 羅, 羯 羅 尾 羅, 羯 毘 伽羅
  • Fundido en bajo relieve en discos colgantes (keman 華 鬘) utilizados para decoración arquitectónica (ver foto de abajo)
  • Impreso en túnicas de sacerdote
  • Pintado en techos de templos y paneles de pared.
  • Aparece en pinturas de Amida & # 8217s Pureland Paradise
    (Jōdo Hensō 浄土 変 相)

Texto a continuación adaptado de
Soothill & # 8217s
Diccionario de términos budistas chinos
El Karyoubinga es un pájaro del Himalaya con una voz melodiosa. Puede ser un gorrión o puede ser el kalandaka (kokila), el cuco. Se cotiza en la cáscara & quot antes de la eclosión. & ltend cotización & gt


Dos Karyoubinga en guirnalda estilizada (Keman 華 鬘)
en el templo Chūsonji 中 尊 寺 (Iwate Pref.), Era Heian, siglo XII
Altura 28,5 cm, fabricado en bronce dorado (金銅 華 鬘)
Foto cortesía 日本 の 美 を め ぐ る, No. 35


Karyoubinga, Primer plano de Prior Keman Photo
Templo Chūsonji 中 尊 寺, Era Heian, siglo XII, H = 28,5 cm, Bronce dorado
Foto cortesía 日本 の 美 を め ぐ る, No. 35


Grabado de Karyoubinga sobre pedestal octogonal
Templo Chūsonji 中 尊 寺, siglo XII
(Largo) 193.9 cm (Alto) 52.5cm.jpg
Foto cortesía 日本 の 美 を め ぐ る, No. 35

Guirnaldas De Flores, Onamentos, Keman
Debajo del texto / imágenes cortesía
Tokyo Nat & # 8217l Museo
牛皮 華 鬘 で 、 京都 ・ 東 寺 (教 王 護国寺) に 伝 来 し た。
Guirnaldas estilizadas (Jp. = keman 華 鬘), como las que se muestran a continuación, se cree que tienen su origen en las flores frescas que se ofrecían a los nobles en la antigua India. Posteriormente fueron adoptados por el budismo y utilizados como decoración (J. shōgon) que se colgaron en las vigas transversales de los pasillos del templo. En Japón, se utilizaron adornos hechos de cuero, metal, madera, piedras preciosas, seda y otros materiales como sustitutos de las guirnaldas de flores frescas (J. kemanshiro). Hay muchos ejemplos de tales objetos en formas anchas y redondas en forma de abanico.

Estas guirnaldas estilizadas, hechas de cuero, originalmente pertenecían al templo Kyōgokoku-ji, más comúnmente conocido como Tō-ji 東 寺, en Kioto. Hoy quedan trece adornos, todos ellos confeccionados en cuero calado, que fueron lacados, imprimados con arcilla blanca y luego decorados con patrones policromados. Los trece se pueden dividir aproximadamente en dos tipos según sus motivos. Un tipo tiene dos Kalavinkas (J. Karyōbinga, pájaros paradisíacos con cabezas humanas) uno frente al otro sobre un suelo de flores imaginarias budistas, hechas para parecer flores reales. El centro muestra un lazo que recuerda al que hubiera unido flores frescas. Los Kalavinkas sostienen cestas florales que contienen flores para esparcirlas sobre los budas y bodhisattvas en alabanza. En el otro tipo, el lazo se coloca en el centro con zarcillos florales y arabescos (J. Karakusa) cubriendo toda la superficie.


Fragmento de Keman con dos Karyōbinga
Haga clic en la imagen para ampliarla.
Era Heian, siglo XI, Museo Nacional de Nara, fabricado en cuero.
Foto cortesía del Museo Nacional de Tokio.
牛皮 華 鬘 で 、 京都 ・ 東 寺 (教 王 護国寺) に 伝 来 し た


Fragmento de Keman con Karyōbinga.
Era Heian, siglo XI, Museo Nacional de Nara, fabricado en cuero.
Foto cortesía del Museo Nacional de Tokio.
牛皮 華 鬘 で 、 京都 ・ 東 寺 (教 王 護国寺) に 伝 来 し た

Las trece piezas exhiben diferencias de estilo individuales. Dado que hay al menos tres o cuatro estilos distinguibles en ambos tipos de guirnaldas, es difícil creer que estos adornos originalmente formaran un solo conjunto. El tratamiento estilístico superior exhibido en las Guirnaldas Estilizadas números 7 y 8, visto en el uso de las líneas rojas en los cuerpos de los Kalavinka y el delicado corte de pan de oro en las túnicas, refleja las técnicas tradicionales de la pintura budista del período Heian (794- 1185). En los adornos con solo zarcillos florales y arabescos, una técnica de gradación llamada ungen zaishiki Se aplicaron 繧 繝 彩色 (en el que varios tonos de tono similar se cepillan de cerca) y delicados patrones de pan de oro cortado.

La iconografía de dos Kalavinkas enfrentados sobre un fondo de zarcillos florales también se puede encontrar en las guirnaldas caladas de bronce dorado del templo Chūson-ji en la prefectura de Iwate, que se presume que datan de la primera mitad del siglo XII. Se cree que los resplandecientes ejemplos del Museo Nacional de Nara precedieron a las piezas de Chuuson-ji. Aunque no hay constancia de la sala en la que se utilizaron las antiguas guirnaldas, se cree que se produjeron en algún momento del siglo XI. & ltend cita el Museo Nacional de Tokio & gt


Karyōbinga - Keman moderno
por el artista Iñaki Nobuyuki (稲 木 伸 行)


Karyōbinga - Encanto de Keman
Amuleto de la suerte vendido en el templo Chūsonji.
Representa el Karyoubinga de los famosos
Pieza keman del siglo XII sostenida por el templo.


Charm Karyōbinga Keman, moderno
Foto cortesía de este sitio japonés.


Alas de danza de Karyōbinga, era de Kamakura, siglo XIII
Ocultar con pigmentos, W = 63,5 cm, Templo Hōryuuji 法 隆 寺 (Nara)
. Foto cortesía del catálogo de la exposición de 1994 titulado
Tesoros del templo Hōryūji, Museo Nacional de Tokio


Bugaku Dance, Karyōbinga & # 8217s Wing Costume
Obra de arte cortesía de este sitio japonés
Mitad humano y mitad pájaro 半 人 半 鳥


Karura 迦 楼 羅
El Karyoubinga a veces se asocia con Karura
(Skt. Garuda, Garudas), la deidad hindú hombre pájaro y
monte del dios hindú Vishnu (Visnu).
Consulte la página de Karura para obtener más detalles sobre esta deidad.


En indonesio, Kinnara
es mitad hombre, mitad pájaro.
Piedra, 900 d.C.
Borobudur, Java
Foto cortesía de
www.kinnara.or.id

KENDATSUBA / KANDABBA 乾 闥 婆
Skt. = Gandharvas
Debajo del texto cortesía de JAANUS
Los Gandharvas son músicos en el paraíso del dios hindú Indra (Jp. Taishakuten) y son bien conocidos en el panteón védico. En Japón rara vez están representados. Dice JAANUS: Kendatsuba es una transliteración del sánscrito Gandharva, traducido como Jikikou 食 香 (comedor de esencias), Jinkou 尋 香 (buscador de esencias), y también conocido como Koujin 香 神 (dios de esencias). Una clase de seres semidivinos que se alimentan de la fragancia de las hierbas. En la mitología india posterior se los considera músicos celestiales, en cuyo papel fueron incorporados al budismo como asistentes de Taishakuten 帝 釈 天 (Indra), que es un protector de la ley budista. También se cuentan entre los asistentes de Jikokuten 持 国 天, el rey guardián de la dirección este. Se encuentran entre las ocho clases de seres que protegen el budismo (Hachibushuu 八 部 衆), y entre las veintiocho clases de seres (Nijuuhachibushuu 二 十八 部 衆) que sirven como asistentes a Senju Kannon 千手 観 音, y entre los 33 manifestaciones de Kannon 観 音 mencionadas en el Sutra del loto. También se les considera guardianes de los niños, y es en este papel que uno de sus reyes, llamado Sendan Kendatsubaou 栴檀 乾 闥 婆 王, figura en el centro del Mandala Doujikyou 童子 経 曼荼羅, que se utiliza en los rituales budistas esotéricos para alejar el peligro y la enfermedad de los niños. & ltend JAANUS cotización & gt

Dice Soothill en su Diccionario de términos budistas chinos: & # 8220 Espíritus en Gandha-mādana 香 山, las montañas fragantes o de incienso, llamadas así porque los Gandharvas no beben vino ni comen carne, sino que se alimentan de incienso o fragancias y emiten olores fragantes. . Como músicos de Indra, o en el séquito de Dhrtarastra, se dice que son iguales o similares a los Kinnaras. Los Dhrtarastra están asociados con el soma, la luna y la medicina. Causan éxtasis, son eróticas y los patrocinadores de las niñas casaderas, los Apsaras, son sus esposas, y ambos son patrocinadores de los que practican cubitos. & # 8221 & ltend Soothill quote & gt

Hay muchos tipos de transcripciones de Gandharva. Soothill menciona lo siguiente: 乾 闥 婆, 乾 沓 婆, 乾 沓 和, 健 達 婆, 健 闥 婆, 健 達 縛, 健 陀 羅, 彦 達 縛.

    . Este sitio. Enumera cerca de 80 deidades.
    Templo Byoudou-in, Japón. Este sitio.
    Vea las hermosas esculturas de Flying Apsaras en Byoudou-in.
    (敦煌 Jp. Tonko). Este sitio.
    Varias fotos e historias sobre las Apsaras en Dunhuang.
    Datos sobre las cuevas de Mo-kao (Mogao) y las Apsaras de la música.
  • Apsaras en Dunhuang (China). Consulte la página de Gabi Greve & # 8217s para ver muchas más fotos de las pinturas de Apsaras encontradas en las cuevas de Dunhuang, China. Enlace externo.
  • Las apsaras aparecen a menudo en las tallas de piedra en las ruinas de Angkor Watt en Camboya. Visite este enlace externo para ver algunas fotos.
  • En el templo Kakuonji en Kamakura, una gran estatua de Yakushi Nyorai está flanqueada por dos bosatsu, Nikko (sol) y Gakko (luna). Las dos últimas estatuas están adornadas con imágenes de Karyoubinga. Estas estatuas fueron talladas en 1422 d. C. por un escultor local llamado Choyu. Muy recomendable para aquellos interesados ​​en la escultura budista. Se realizan recorridos diarios. No se permiten fotos.
  • Para obtener más información sobre KEMAN 華 鬘, consulte la página de Gabi Greve sobre Guirnaldas de flores. Enlace externo.
  • Definición de Apsaras de Wikipedia. Apsaras, en la mitología hindú y budista, son las damiselas celestiales de la corte de Indra, creadas por Lord Brahma. Natya Shatra enumera las siguientes Apsaras: Manjukesi, Sukesi, Misrakesi, Sulochana, Saudamini, Devadatta, Devasena, Manorama, Sudati, Sundari, Vigagdha, Vividha, Budha, Sumala, Santati, Sunanda, Sumukhi, Magadhi, Arjuni, Sarala, Kerala, Dhrti , Nanda, Supuskala, Supuspamala y Kalabha. & ltsource = Wikipedia & gt
    por Louis Frederic, impreso en Francia. ISBN 2-08013-558-9, publicado por primera vez en 1995. Un volumen muy ilustrado, con especial significado para quienes estudian la iconografía budista japonesa. También incluye muchos de los mitos y leyendas de Asia continental, pero su fuerza especial está en su cobertura de la tradición japonesa. Cientos de imágenes / fotos adjuntas, tanto en blanco y negro como en color. Una adición útil a su biblioteca de investigación.
  • Apsaras en sánscrito significa & # 8220esencia de las aguas. & # 8221 También puede significar & # 8220 moviéndose dentro o entre las aguas. & # 8221 Las Apsaras son bellezas divinas, bailarinas de los dioses, que se dice que habitan en Svarga, el paraíso de Señor Indra.

Copyright 1995 - 2014. Mark Schumacher. Marca de correo electrónico.
Todas las historias y fotos, a menos que se especifique lo contrario, por Schumacher.
www.onmarkproductions.com | Haz una donación

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Fragmento de una cabeza de bodhisattva japonesa - Historia

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    Incluso antes de que John D. Rockefeller 3rd (1906-1978) estableciera la Asia Society en 1956, estaba profundamente involucrado con las artes y la cultura de Asia. Creía firmemente que el arte era una herramienta indispensable para comprender las sociedades y, por lo tanto, hizo de la cultura un elemento central de la nueva organización multidisciplinaria que abarcaría todos los aspectos y todas las partes del este, sur y sudeste de Asia y el Himalaya. De 1963 a 1978, él y su esposa, Blanchette Hooker Rockefeller (1909–1992), trabajaron con el historiador de arte Sherman E. Lee (1918–2008) como asesor para construir la tercera colección del Sr. y la Sra. John D. Rockefeller. que más tarde fue legado a la Sociedad de Asia. El grupo de espectaculares objetos históricos que reunieron —incluyendo escultura, pintura y artes decorativas— se convirtió en el núcleo de la Colección del Museo de la Sociedad de Asia y ahora es mundialmente conocido. La Colección se distingue por la alta proporción de obras maestras aclamadas, que representan los pináculos artísticos de las culturas que las produjeron, a las que se han agregado obsequios y adquisiciones de alta calidad desde el legado original a Asia Society.

    Las selecciones de la exposición muestran la amplitud y profundidad de la expresión creativa en Asia creada por artistas y artesanos con una habilidad extraordinaria. Hasta el día de hoy, los objetos siguen siendo un medio importante para compartir el talento, la imaginación y la profunda historia de los pueblos de Asia con audiencias de todo el mundo. Obras maestras de la colección del Museo de la Sociedad de Asia explora el arte especializado de la cerámica asiática, el trabajo en metal y el tallado en piedra, y el desarrollo del hinduismo y el budismo en Asia a través de algunos de los ejemplos más refinados y consumados de las grandes tradiciones artísticas de la región.

    Entre los ejemplos históricos más extraordinarios de la artesanía asiática se encuentran los recipientes creados para contener alimentos y bebidas. La apreciación de los vinos, los tés y la cocina tiene una larga tradición en China, Corea y Japón, y los artesanos desarrollaron una gran variedad de formas de vasijas y patrones decorativos para mejorar el atractivo visual de la comida y la bebida en entornos domésticos, imperiales y rituales. Las formas únicas, desde elaboradas vasijas chinas de bronce hasta cerámicas simples para la ceremonia del té japonesa, y los materiales con los que están hechos a menudo ofrecen pistas sobre sus funciones.

    Platos, cuencos, fuentes, tazas, frascos y botellas comprenden algunos de los objetos más comunes para el uso diario en el este de Asia. Muchas de estas mercancías han sobrevivido, y mantienen gran parte de su belleza original, incluso después de cientos de años, en gran parte debido al desarrollo de artículos resistentes a alta temperatura con esmaltes igualmente duros. Además de los objetos domésticos, las obras maestras de esta sección incluyen piezas creadas para la realeza y las élites y para la exportación. La mayoría de las vasijas provenían originalmente de juegos más grandes hechos para beber té o vino, para ceremonias del té y para banquetes y fiestas imperiales.

    Nonomura Ninsei (japonés, activo ca. 1646–77). Tarro de hojas de té. Período Edo (1615-1868), década de 1670. Japón, prefectura de Kioto. Gres pintado con esmaltes overglaze y plata (cerámica de Kyoto). Sociedad de Asia, Nueva York: Sr. y Sra. John D. Rockefeller, tercera colección, 1979.251

    Este frasco, aunque más decorativo que funcional, se basa en la forma de recipiente que se utiliza para almacenar las hojas de té. Uno de los pocos alfareros del siglo XVII cuyo nombre se reconoce hoy en día, Nonomura Ninsei operó un horno de gran éxito en Kioto llamado Omuro que atendía principalmente a importantes clientes en Edo (actual Tokio). Su sello está impreso en la base sin vidriar de esta importante jarra decorada con pájaros mynah. Fue designado Bien Cultural Importante por el gobierno japonés y el Sr. Rockefeller tuvo que obtener un permiso especial para comprarlo.

    Matraz. Período Ming (1368-1644), principios del siglo XV (probablemente era Yongle, 1403-1424). China, provincia de Jiangxi. Porcelana pintada con azul cobalto bajo vidriado (loza Jingdezhen). Asia Society, Nueva York: Sr. y Sra. John D. Rockefeller 3a Colección, 1979.160

    Este frasco grande e impresionante está decorado con un dragón de tres garras, símbolo del poder imperial, entre lotos y zarcillos. Posiblemente se usó en la corte Ming a principios del siglo XV como un regalo del emperador a sus asistentes o gobernantes y dignatarios extranjeros. Aunque la forma del matraz se ha utilizado tradicionalmente para contener líquidos, la escala de este indica que su función probablemente era más decorativa que funcional.

    Plato de servir cuadrado. Período de Momoyama (1568-1615), finales del siglo XVI. Japón, prefectura de Gifu. Gres pintado con vidriado marrón hierro (loza Mino, tipo Shino). Sociedad de Asia, Nueva York: Sr. y Sra. John D. Rockefeller, tercera colección, 1979.225

    El arte ritual japonés de preparar y beber té (chanoyu) sirvió de inspiración para la creación de cerámicas especiales. Este plato es una cerámica estimada creada para su uso en chanoyu y como parte de una comida formal (kaiseki) que a veces se servía durante el ritual. En este plato, el pigmento de hierro del diseño aparece de color gris azulado claro bajo el espeso esmalte de feldespato lechoso, una de las características distintivas de las cerámicas tipo Shino.

    Vaso de vino: usted. Período Zhou occidental, ca. finales del siglo XI a. C. China del Norte. Aleación de cobre. Asia Society, Nueva York: Sr. y Sra. John D. Rockefeller 3a Colección, 1979.100a, b

    A usted es generalmente un recipiente con tapa y asa. Esta ustedLa forma alta y la banda de círculos que encierra el registro principal derivan del arte del período Shang anterior. Se coloca una inscripción de tres caracteres en la tapa del recipiente, dos de los cuales están dentro de un símbolo conocido como parloteando. Máscara tradicional taotie motivos, sobre un fondo de nubarrones, decoran la tapa y dos registros del cuerpo de esta vasija, que se utilizaba para almacenar o servir vino. No queda claro si taotie los diseños tienen una función iconográfica o simbólica o si simplemente evolucionaron a partir de técnicas de fabricación de bronce.

    El hinduismo y el budismo se originaron en la India y se difundieron a través de los idiomas sagrados del sánscrito y el pali. Comerciantes, misioneros y eruditos de India y Sri Lanka introdujeron estos sistemas de creencias y sus imágenes en los reinos del sudeste asiático, creando lazos que comenzaron ya en el siglo I d.C. Estos incluyen los países que conocemos hoy como Indonesia, Tailandia, Myanmar (Birmania) y Camboya.

    Mezclados con creencias indígenas, aspectos del hinduismo y el budismo indios se incorporaron al arte y la arquitectura del sudeste asiático. Incluso en los reinos donde uno de estos sistemas de creencias llegó a dominar, las deidades de la otra religión también encontraron un lugar importante. A menudo, el mismo artista hizo esculturas para ambas religiones. Los lazos geográficos y políticos entre los reinos hindú y budista llevaron a un mayor intercambio cultural y artístico, cuyos efectos se pueden ver en algunas de las obras maestras de esta sección.

    Los gobernantes y mecenas adinerados apoyaron la producción de iconos impresionantes a partir de materiales caros y altamente refinados y la creación de templos hindúes y budistas para albergarlos. Además, los gobernantes hindúes y budistas del sudeste asiático frecuentemente afirmaron su poder construyendo una ciudad capital con un templo en el centro, proporcionando un escenario estatal para la representación de deidades. Estos actos fueron demostraciones de su poder en esta vida, pero igual de importantes, y tal vez más, los clientes los llevaron a cabo con la expectativa de que serían recompensados ​​en la otra vida.

    Ganesha. Periodo Chola, siglo XI. India, Tamil Nadu. Aleación de cobre. Asia Society, Nueva York: Sr. y Sra. John D. Rockefeller, tercera colección, 1979.26

    Ganesha, el hijo con cabeza de elefante del dios hindú Shiva y su consorte Parvati, sostiene una maza y un lazo que simbolizan respectivamente su posición como dios de la guerra y su capacidad para atrapar ventajosamente a un devoto. También sostiene su propio colmillo, que se rompió en una batalla con un demonio, según una leyenda.Hoy en día, una imagen de bronce portátil de un Ganesha de pie, como esta, generalmente comienza las procesiones del festival, antes de la aparición de la deidad principal, Shiva, y el resto de su séquito. En esta capacidad, Ganesha sirve como la deidad de los comienzos auspiciosos. Ganesha también es adorado como el dios de la suerte y eliminador de obstáculos.

    Shiva como Nataraja (Señor de la Danza). Periodo Chola, siglo XII. India, Tamil Nadu. Aleación de cobre. Asia Society, Nueva York: Sr. y Sra. John D. Rockefeller, tercera colección, 1979.29

    Durante el período Chola, Shiva Nataraja pudo haber servido como emblema de las aspiraciones reales, ya que su postura de baile evoca al guerrero exitoso, un papel que fue uno de los más altos ideales de los reyes de este período. Rodeado por una aureola ardiente y envuelto en serpientes, Shiva realiza la danza de la dicha con una energía que fuerza sus mechones enmarañados hacia afuera. Enredada en sus cabellos está la diosa del río Ganges (Ganges). En sus manos superiores, Shiva sostiene un tambor, que simboliza el ritmo de la creación, y el fuego, la fuerza destructiva del universo. Su palma derecha abierta significa protección y su mano izquierda apunta a su pie levantado, lo que significa refugio y liberación. Mushalagan, el demonio enano de la ignorancia y la ilusión, yace postrado debajo. Los artesanos de la época chola son considerados destacados en la historia del mundo. La animación tridimensional y la plasticidad de la escultura dan fe de este merecido rango.

    Figura femenina. Período de Angkor (802-1431), principios del siglo XI. Camboya. Arenisca (estilo Baphuon). Asia Society, Nueva York: Sr. y Sra. John D. Rockefeller, tercera colección, 1979.65

    Esta figura de mujer viste una falda larga, conocida como pareo, que se ha enrollado alrededor de su cintura y se ha anudado en la parte delantera. Los pliegues adicionales de tela caen en el centro de la falda en un patrón estilizado que a menudo se llama motivo de cola de pez. Las líneas grabadas debajo de sus senos se consideraban un signo de belleza.

    Herrajes Palanquin. Período de Angkor, siglo XII. Camboya. Aleación de cobre. Asia Society, Nueva York: Sr. y Sra. John D. Rockefeller 3ra Colección, 1979.70.1-3

    Estos tres accesorios de bronce, que probablemente se usan para adornar un palanquín de madera para la corte o la aristocracia, están hechos de una sección en forma de concha coronada con una flor estilizada, probablemente un loto. Dos de los accesorios tienen ganchos que se asemejan a los tallos y hojas del loto. La comparación con otros objetos de este tipo sugiere que estos ganchos alguna vez pudieron haber sostenido anillos. La falta de volumen en la decoración floral que se encuentra en estos accesorios es paralela a la linealidad encontrada en las esculturas del siglo XII. Estas piezas siguen el estilo de decoración que se muestra en la famosa montaña del templo camboyano de Angkor Wat.

    En el siglo VII, el budismo era una fuerza religiosa importante en el sur, este y sudeste de Asia, después de que se extendió dramáticamente tras la muerte de su fundador, Shakyamuni ("sabio de los Shakyas") o el Buda histórico, que tradicionalmente se cree que han nacido en 563 a. C. La forma de budismo conocida como Theravada, que enfatiza un camino monástico hacia la iluminación, fue adoptada en Sri Lanka y posteriormente se convirtió en la forma predominante de budismo en el sudeste asiático. La doctrina budista Mahayana, que sostiene que un grupo más amplio de seguidores, incluidos los laicos, puede iluminarse, extenderse al este de Asia y también tener alguna presencia tanto en el sur como en el sudeste de Asia. Otro movimiento fue el Budismo Vajrayana (Esotérico), que enfatiza el logro de la unión con los aspectos cósmicos de la Budeidad a través del ritual y la meditación.

    El panteón de deidades descrito en los textos religiosos y las imágenes asociadas con cada una de las tres variedades principales del budismo muestran algunas distinciones. Por ejemplo, la pintura y la escultura budista Theravada están dominadas por imágenes que se relacionan con la vida y vidas pasadas de Shakyamuni. Este tema también se puede encontrar en el budismo Mahayana y Vajrayana, pero las obras asociadas con estas ramas con frecuencia presentan otros seres fabulosos como bodhisattvas, intermediarios que pueden escapar del ciclo interminable de nacimiento, muerte y renacimiento (samsara), pero elige permanecer activo en el mundo para ayudar a otros en el camino hacia la iluminación. Las imágenes de bodhisattvas muestran a menudo a estos seres suntuosamente adornados. Llevan coronas u otros tocados, brazaletes y collares y, a menudo, presentan el peinado alto y enmarañado de un asceta. El panteón budista Vajrayana es el más diverso de todos e incluye, por ejemplo, representaciones de una variedad de deidades iracundas que desempeñan funciones protectoras y ayudan a guiar a los practicantes en el camino hacia la iluminación.

    Esta sección contiene seres fantásticos de las tres formas de budismo, ejemplificando la complejidad de la representación de las deidades budistas entre estas tres tradiciones budistas en Asia.

    Buda coronado Shakyamuni. Periodo Pala (hacia los siglos VIII-XII), siglo XI. India, Bihar. Esquisto. Sociedad de Asia, Nueva York: Sr. y Sra. John D. Rockefeller, tercera colección, 1979.36

    Las imágenes de Buda creadas al servicio del Vajrayana o del Budismo Esotérico, como esta pieza, a veces se muestran coronadas y adornadas con joyas. Es una de las cuatro espectaculares esculturas talladas del período Pala en la Colección del Museo de la Sociedad de Asia. Entre otras cosas, estos adornos enfatizan el papel del Buda como soberano universal. En esta representación, un Buda adornado está rodeado por cuatro imágenes más pequeñas de sí mismo, cada una de las cuales representa una escena importante de su vida. La inscripción, traducida por el Dr. B.N. Mukerjee, dice: "El dharma que es producido por la causa y la razón de todas las causas y su cesación es dicho por Tathagata [el Buda], el gran śramana [monje]".

    Buda coronado Shakyamuni. Fechado por inscripción 714. Cachemira o norte de Pakistán. Latón con incrustaciones de cobre, plata y zinc. Sociedad de Asia, Nueva York: Sr. y Sra. John D. Rockefeller, tercera colección, 1979.44

    En esta elaborada escultura, el Buda, con las manos en el gesto de enseñar, está sentado sobre un loto que surge del agua habitada por deidades serpiente (nagas). El traje distintivo del Buda sugiere que la escultura representa la consagración de Shakyamuni como rey de la Tierra Pura de Tushita, la morada de todos los budas antes de su renacimiento final en la tierra. La inscripción en sánscrito en la base de esta importante pieza enumera a los donantes como Sankarasena, un funcionario del gobierno y la princesa Devshira.

    Diosa. Finales del siglo XI-principios del XII. Tíbet. Pirofilita con dorado y pigmento azul. Asia Society, Nueva York: Sr. y Sra. John D. Rockefeller 3a Colección, 1979.38

    Esta diosa, representada haciendo el gesto de enseñar, puede ser una representación de una de las dos diosas más importantes del budismo: Tara y Prajnaparamita. Estas diosas a menudo se pueden distinguir por los diferentes lotos que sostienen, pero como solo quedan fragmentos de los lotos en esta escultura, la identidad de la figura sigue siendo incierta. Una pista potencial que apoya la identificación de esta diosa como Tara es el capullo de loto que sostiene en su mano izquierda. Es probable que alguna vez se pintó toda la imagen. El uso de pigmento azul en su cabello se ve comúnmente en imágenes que han sido adoradas por budistas tibetanos.

    Buda. Finales del siglo VI. India, probablemente Bihar. Aleación de cobre. Asia Society, Nueva York: Sr. y Sra. John D. Rockefeller 3ra Colección, 1979.8

    En este raro e importante bronce del este de la India, el Buda levanta la mano derecha en un gesto de consuelo (abhaya mudra) y sostiene un trozo de tela en la mano izquierda. El estilo de la túnica casi transparente de este Buda sigue las convenciones establecidas en Sarnath (centro-este de la India) en el último cuarto del siglo quinto. Los dedos palmeados del Buda, los rizos en forma de concha de caracol y la protuberancia en la parte superior de su cabeza se encuentran entre las treinta y dos marcas auspiciosas (lakshanas) descritos en la literatura budista que significan la iluminación espiritual avanzada del Buda.

    Bodhisattva Maitreya. Siglo VIII. Tailandia, provincia de Buriram, Prasat Hin Khao Plai Bat II. Aleación de cobre con incrustaciones de plata y piedra negra. Sociedad de Asia, Nueva York: Sr. y Sra. John D. Rockefeller, tercera colección, 1979.63

    Esta gran imagen moldeada del Bodhisattva Maitreya (el Buda del Futuro, destinado a convertirse en el próximo Buda mortal después de Shakyamuni) es una de las mejores esculturas de bronce del sudeste asiático del siglo VIII en el mundo. La ropa escasa, el cabello largo enmarañado y la falta de joyas indican que esta imagen representa a Maitreya como un bodhisattva ascético, un tipo que se encuentra en todo el sudeste asiático desde el siglo VII hasta el IX. Los Bodhisattvas apelaron y fueron adorados junto con Buda en todo el sur y sudeste de Asia.

    Bodhisattva Avalokiteshvara. Período temprano de Malla (1200-1382), finales del siglo XIII y principios del XIV. Nepal. Aleación de cobre dorado. Sociedad de Asia, Nueva York: Sr. y Sra. John D. Rockefeller, tercera colección, 1979.51

    Esta escultura representa una forma de Avalokiteshvara que fue extremadamente popular en Nepal. El bodhisattva puede ser identificado por el loto que sostiene en su mano izquierda y por la pequeña imagen sentada del Buda Amitabha, su progenitor espiritual, en su corona. Un gran bucle circular que sale de la parte posterior de la escultura indica que esta figura estuvo rodeada por una mandorla (halo corporal).


    Desarrollo histórico del sintoísmo

    La importancia histórica del budismo japonés puede verse bien por el hecho de que el budismo funcionó como una especie de religión estatal ya en el período de Nara (siglo VIII) y también se refleja en muchas fuentes literarias y pictóricas de todo tipo del período premoderno. Sin embargo, dentro de este marco del budismo, las deidades indígenas (kami) coexistieron al lado de los Budas, así como con deidades importadas de India, China y Corea. ¿Cómo se relaciona esta mezcla sincrética de creencias y prácticas religiosas con el sintoísmo? ¿Por qué hablamos de dos religiones principales en Japón, el budismo y el sintoísmo? ¿Desde cuándo se ha percibido el sintoísmo como una forma religiosa distinta? ¿Hubo alguna noción de contradicción entre creencias indígenas y extranjeras? ¿Hubo un conflicto entre el budismo y el sintoísmo? Estas son las cuestiones centrales que se están abordando desde diversas perspectivas en los estudios individuales que se describen a continuación.

    Los siguientes subproyectos sobre este tema se enumeran de acuerdo con la cronología de su inicio. Además, se está llevando a cabo un subproyecto financiado por terceros en el IKGA: & quotShinto-uke: Control religioso a través de santuarios sintoístas & quot.

    Literatura

    Subproyectos

    Mitología

    Los mitos en las crónicas más antiguas de Japón, Kojiki (712) y Nihion shoki (720), se han considerado tradicionalmente como reflejos de antiguas tradiciones orales. Recientemente, sin embargo, los académicos han comenzado a poner en duda esta suposición y a buscar posibles "tradiciones inventadas" en el contexto de la construcción del estado japonés temprano, un proceso que coincidió con la codificación de los mitos.

    Literatura

    • Bernhard Scheid (2016), & quotSie stach sich in den Schoß und verstarb & quot: Zwei seltsame Todesfälle in den kiki-Mythen. En: Birgtit Staemmler (ed.), Werden und Vergehen: Betrachtungen zu Geburt und Tod en japanischen Religionen. Münster: Lit Verlag, 95-114.

    Hachiman, metamorfosis de una deidad japonesa

    La deidad japonesa Hachiman aparece a principios del siglo VIII en Kyūshū, en el suroeste del archipiélago de Japón. Alrededor de 750 se convierte en la deidad guardiana del recién erigido Tōdaiji (famoso por su Buda gigante Vairocana) en Nara. Se funda un santuario filial para Hachiman en el recinto del templo. Esto marca el comienzo del ascenso de Hachiman a una de las deidades más populares de Japón. No solo se convierte en una deidad ancestral de los Tenno, sino que también figura como una deidad oracular, un "Gran Bodhisattva", un guardián del samurái, un protector de los piratas japoneses (wakō), una "deidad de la guerra" y, finalmente, como una deidad local de numerosos pueblos rurales. Hoy en día, más de 20.000 santuarios japoneses, aproximadamente una cuarta parte del número total de santuarios en el país, están dedicados a Hachiman. Sin embargo, la investigación occidental sobre Hachiman ha sido bastante rara y poco sistemática. Esto probablemente se deba a la naturaleza heterogénea de Hachiman, que es tanto una deidad del budismo como del "sintoísmo". Este proyecto tiene como objetivo un análisis de los aspectos divergentes de Hachiman, su relación con diferentes grupos religiosos y sociales y su desarrollo diacrónico. Esta investigación se basa en fuentes historiográficas, literarias y pictóricas. El período de tiempo cubre aproximadamente el período premoderno (hasta 1868), centrándose en leyendas del período medieval.


    Imágenes de Buda y Bodhisattva

    El símbolo budista más universal y fácilmente reconocible es la imagen del Buda sentado en meditación. Para muchos budistas, la imagen representa sus mayores aspiraciones, ideales y potencial. Para otros, ejemplifica la profunda paz interior y la satisfacción que encuentran en el budismo, por lo que se sienten atraídos por una imagen que simboliza la calma y la paz.

    Las imágenes de Buda han transmitido durante mucho tiempo las enseñanzas del Buda. Algunos de los principios básicos del budismo se enseñan a través del simbolismo que se encuentra en las imágenes de Buda. Las diferentes tradiciones budistas transmitieron diferentes enseñanzas simbólicas a través de las diversas imágenes. Las imágenes representan una variedad de emociones, gestos y estados mentales que pueden despertar estados internos significativos para quienes las ven.

    Sin embargo, las imágenes de Buda no solo tienen un valor simbólico, sino que representan cualidades e instrucciones que se cultivan con la práctica budista. Al emular la postura, el gesto y la apariencia de las imágenes de Buda, fomentamos el desarrollo de las mejores cualidades humanas. Las siguientes son imágenes de los Budas y Bodhisattvas más adorados y el significado que se transmite en cada imagen.

    Buda Amitabha

    Amitābha es el Buda de la Tierra Pura Occidental de la Bienaventuranza Suprema. Es uno de los budas de la tradición Mahayana más adorados. Buda Amitābha también se conoce como Amitāyus. Amitābha significa "luz ilimitada" y Amitāyus significa "vida ilimitada", por lo que a Buda Amitābha también se le llama "El Buda de la Luz y la Vida Inconmensurables". A través de la recitación resuelta de su nombre, hasta diez veces, uno puede renacer en la Tierra Pura de la Bienaventuranza Suprema. Este método conocido como la práctica de la Tierra Pura se describe en el Amitabha Sutra.

    En esta imagen, Amitābha Buddha está sentado sobre una flor de loto con la mano derecha mostrando el abhaya mudra y la mano izquierda haciendo el varada mudra. En otras representaciones, está sentado en postura de meditación mostrando el dhyana mudra con una flor de loto en sus manos. En posición de pie, a menudo se muestra a Amitābha sosteniendo una flor de loto en su mano izquierda, su brazo derecho está desnudo y extendido hacia abajo con la mano derecha hacia afuera, a veces con el pulgar y el índice tocándose, lo que representa la compasión de Amitābha por todos los seres mientras los guía. a su tierra pura.

    Buda Maitreya

    En el budismo, Maitreya es un Bodhisattva que aparecerá como el futuro Buda, el quinto Buda del digno Kalpa (bhadrakalpa). En sánscrito, Maitreya significa "bondad amorosa". A menudo se le representa sentado en un trono con ambos pies al nivel del suelo o cruzados por los tobillos, esperando convertirse en el próximo Buda. La postura sentada de esta imagen de Buda simboliza el equilibrio de pensamientos y tranquilidad. Las cuentas simbolizan "perlas de sabiduría". La práctica de la atención plena de metta o "bondad amorosa" lleva el nombre de Maitreya.

    El taoísmo y el budismo zen lo describen como un monje gordo y feliz con la cabeza calva, una amplia sonrisa, un enorme vientre expuesto y llevando una bolsa de percal que representa abundancia y alegría. Se dice que su apariencia proviene de un monje budista zen que vivió hace más de 1000 años. En chino, se le representa como el Buda risueño o el Buda afortunado. A menudo se le representa felizmente rodeado de niños o con una pepita de oro en la mano y rodeado de abundantes monedas de oro. Los chinos adoran y rezan al Buda Maitreya para que le otorgue suerte, riqueza, felicidad e hijos.


    Ver el vídeo: Los seis Jizō