¿Por qué los merovingios y los pipínidos adoptaron el cristianismo con tanto fervor?

¿Por qué los merovingios y los pipínidos adoptaron el cristianismo con tanto fervor?

La Iglesia occidental en general estuvo en declive desde, digamos, 400 a 700 d.C. Sin embargo, Clovis se convirtió, y más concretamente, también lo hicieron muchos otros duques. Al final, los Pippinids llevaron a cabo varias guerras con los frisones y los sajones para aplastar su paganismo. Incluso nombraron obispos de fuera de su reino. Casi parece que su objetivo era tener una tierra "cristiana". ¿Qué tan cierto es todo esto, y por qué fueron tan fervientes en apoyar una religión cuyo líder se debilitaba cada década?


Colin McEvedy argumentó en su Penguin Atlas of Medieval History que la conversión fue un buen movimiento político para los francos.

Lo que hay que tener en cuenta sobre Francia es que, aunque fue esencialmente conquistada por los francos (alemanes), nunca fueron más que una clase dominante. La gente común continuó hablando latín, que a lo largo del milenio se convirtió lentamente en el idioma que hoy llamamos francés. Podemos suponer que también se habrían inclinado a conservar otros aspectos de su cultura, y eso incluye sus creencias religiosas.

En este momento, la mayoría de las tribus alemanas más grandes también se habían convertido, pero generalmente se convertirían a la versión herética llamada arrianismo.*. Esto les permitió convenientemente llamarse cristianos, pero sin reconocer la autoridad del Papa. El argumento de Colin fue que al convertirse a la versión estándar de la fe, los francos pudieron atraer mejor a sus súbditos, la gente común de Francia, como sus protectores. Esto habría fortalecido su apoyo político de base.

* - No, esto no tiene nada que ver con los "Aryiansim" nazis. Fue una pequeña diferencia sobre la mecánica de la Trinidad, que terminó siendo mucho más importante políticamente que teológicamente.


Organización de la Francia temprana y la Alemania: los merovingios y los carolingios

Durante los primeros siglos que siguieron a la caída del Imperio Romano en el año 476, casi todos los territorios europeos experimentaron nuevos gobernantes y grandes movimientos de población. En Europa Central, la antigua provincia romana de Galia y hogar de las actuales Francia y Alemania, grandes secciones de territorio gradualmente quedaron bajo el control de los francos (consulte el Capítulo 2 para obtener más detalles), que recientemente se habían convertido al cristianismo.

Durante los siguientes siglos, la dominación franca aumentó bajo dos dinastías: los merovingios y los carolingios. En este capítulo, exploro a las personas que formaron estas dinastías y cómo llegaron al poder.

El período que cubro en este capítulo es difícil de escribir para los historiadores modernos debido a las grandes lagunas en el conocimiento, una de las razones por las que a menudo se le ha llamado & lsquoThe Dark Ages & rsquo, pero los investigadores han elaborado un marco que explica cómo una familia llegó a gobernar la mitad de Europa. ¡Así que aquí va!

Haciendo grandes movimientos: los merovingios

Los merovingios descendían de un pueblo llamado los francos salianos, que habían vivido en el área que ahora forma la actual Holanda del sur, al norte del río Rin. Durante el siglo V, se trasladaron hacia el oeste y comenzaron a establecerse en lo que es la Francia actual, como muestra la Figura 4-1. La historia merovingia es bastante difícil de rastrear porque siempre estaban peleando y peleando entre ellos en guerras civiles, un reflejo de sus orígenes como pueblo tribal. Sin embargo, lograron mantenerse en el poder en esta área hasta mediados del siglo VIII.

Figura 4-1: Los reinos francos 511-751

Merovingio es una palabra maravillosa, y parece provenir de un hombre llamado Merovech, quien condujo por primera vez a estas personas en su viaje hacia el oeste a principios del siglo quinto. Era el abuelo de Clovis, quien fue el primero en establecer el gobierno y también adoptar el cristianismo (vaya al Capítulo 2 para obtener más detalles sobre Clovis). Los historiadores no saben realmente nada sobre el propio Merovech, él es una de esas figuras casi míticas que fueron bastante comunes durante la Edad Media, pero habría existido una figura histórica real.

El término merovingio es estrictamente apropiado solo para describir a la clase dominante de este pueblo. Los historiadores suelen referirse a la gente en general como francos. En ese momento, también se les conocía como los francos de "pelo largo" debido a su moda para llevar el pelo sobre el cuello, que era notablemente diferente de sus predecesores romanos.

Los merovingios hicieron un trabajo rápido para ampliar su territorio. Cuando Clovis I murió en 511, habían ganado el control de toda la antigua provincia romana de Galia, excepto Borgoña, y a mediados del siglo VI, habían agregado la región de Provenza a su territorio.

Durante este tiempo, las tierras francas se dividieron en dos territorios distintos:

● Al este estaba Austrasia (East Land), que incorporó el este de Francia, Alemania, Bélgica y el sur de los Países Bajos.

● Al oeste estaba Neustria (West Land), que incorporó la mayor parte del oeste de Francia.

En varios puntos, los territorios se separaron o intentaron separarse, pero estos intentos nunca tuvieron éxito. Austrasia y Neustria duraron durante todo el período merovingio.

Los merovingios lograron conquistar una gran cantidad de territorio, pero gobernarlo con éxito se convirtió en un problema mayor porque no pudieron dejar de luchar entre ellos.

Los descendientes de Clovis y sus hijos dominaban todo el territorio, pero las guerras entre los parientes eran prácticamente constantes. Breves períodos de unidad fueron seguidos inmediatamente por una guerra civil cuando murió un gobernante, debido al hecho de que su territorio se dividiría entre sus hijos. La tradición normal parece haber sido pelear con tus hermanos anualmente y debido a que todos los gobernantes provenían de la misma familia, los agravios y el deseo de venganza perduraron a través de generaciones. ¡Las cenas familiares deben haber sido divertidas!

Una de las mayores causas de descontento en el mundo merovingio fue una mujer llamada Brunilda, que vivió alrededor del 543 al 613. Su vida es demasiado agitada incluso para un largometraje: ¡requeriría una miniserie! Es un personaje fascinante y un gran ejemplo de lo traicioneros que eran los reinos merovingios.

Brunilda fue una princesa visigoda que creció en el reino visigodo de España. Se casó con el rey Sigeberto I de Austrasia y fue la primera noble extranjera en casarse con un merovingio. Al hermano de Sigebert, Chilperic, obviamente le gustó la idea porque se casó con la hermana de Brunhilda, Galswintha, quien fue asesinada en un año, probablemente por Chilperic y su amante.

Brunilda quedó devastada por la muerte de su hermana y convenció a Sigebert de ir a la guerra con Chilperic por ello. Sigebert ganó la guerra, pero pronto fue asesinado por los agentes de su hermano, y Brunilda fue capturada y encarcelada en Rouen. A pesar de su encarcelamiento, claramente había mantenido su capacidad para hechizar a los hombres merovingios porque poco después se casó con Merovech (no la figura semilegendaria que dio su nombre a los merovingios), ¡el hijo de su acérrimo enemigo Chilperic! Los dos inmediatamente se pusieron a planear hacer rey a Merovech. Como resultado, Chilperic declaró inválido el matrimonio y obligó a su hijo a ir a un monasterio. Merovech se dio a la fuga y terminó suicidándose.

Mientras tanto, Brunilda se apoderó del trono de Austrasia para sí misma, ¡afirmando que actuaba como regente de su hijo mayor de su primer matrimonio! Durante los siguientes 30 años, las regencias y los asesinatos continuaron furiosamente mientras Brunilda continuaba manipulando a todo tipo de hombres merovingios para que hicieran lo que ella quería e incluso llevó a las tropas a la batalla ella misma.

Brunilda fue finalmente capturada en el año 613 por un rey llamado Clotaire II, quien se convirtió en el único gobernante de los reinos merovingios. Fue juzgada y acusada del asesinato de diez reyes merovingios. Este número lo estaba empujando un poco, ¡pero probablemente no demasiado lejos de la marca! Fue declarada culpable y castigada al ser destrozada entre dos caballos que cargaban como símbolo de cómo sus actos habían destrozado los reinos.

La guerra constante entre los reyes tuvo un costo tremendo. Los merovingios competidores siempre estaban haciendo campaña para el apoyo de la nobleza, lo que hizo que la nobleza fuera extremadamente poderosa y debilitó la línea real. La mayoría de los historiadores están de acuerdo en que el último rey merovingio verdaderamente independiente fue Dagoberto I, que murió en 639.

En el período que siguió, los reyes se volvieron más como figuras ceremoniales, con el poder real residiendo en sus barones, nobles y generales. Se desarrollaron nuevas posiciones de poder, sobre todo el papel de "alcalde del palacio", un administrador principal del rey merovingio que controlaba efectivamente el reino (consulte la sección posterior "Cómo aprovechar al máximo el alcalde"). En estas circunstancias, se desarrolló una nueva línea de gobernantes: los carolingios. Hablo de cómo ocurrió esta transición en la sección posterior & lsquoRising to Power: The Carolingians & rsquo.

Reflexionando sobre el poder merovingio

El período merovingio no duró mucho, solo un par de siglos, pero aún fue rico e interesante. Después de todo, fueron las primeras personas en llegar al poder en la Europa continental después de la caída del Imperio Romano, lo que significaba que efectivamente estaban comenzando con un lienzo en blanco.

Los merovingios eran originalmente un pueblo tribal, un hecho que se muestra en la forma en que organizaban su sociedad. El rey, como un jefe tribal, era un gobernante absoluto con autoridad total. Todo el territorio y la riqueza que se ganó también fue de él, ¡que es una de las razones por las que la gente estaba tan ansiosa por intentar erigirse en rey!

Los reyes pudieron nombrar a sus sucesores y transferir todo el territorio y la propiedad a sus hijos. Por supuesto, estas decisiones rara vez se respetaron y, por lo general, el resultado fue una guerra civil. Pero los merovingios colocaron el linaje y la relación con el trono por encima de cualquier otra cualidad.

Los reyes merovingios también se mantuvieron al margen de la administración de su reino, como discuto en la siguiente sección. De esta manera, se parecían a los emperadores bizantinos (consulte el Capítulo 2 para obtener más detalles sobre estos gobernantes), separados de la gente común y vistos como más cercanos a Dios (vea también el recuadro posterior & lsquoKings after death & rsquo).

Reemplazando a los romanos: el surgimiento de los comités

El hecho de que los reyes merovingios se mantuvieran separados de la administración de sus reinos significaba que necesitaban una clase aristocrática para gobernarlos. El Imperio merovingio era enorme y cubría una enorme masa de tierra. Bajo los romanos, había sido dirigido y organizado por una combinación de la administración pública, el ejército y la Iglesia, por lo que la brecha de liderazgo y administración era enorme.

La solución merovingia fue crear una clase completamente nueva de personas para llevar a cabo la administración de los reinos. A estas personas se les dio el título de comites (condes), un antiguo término militar romano. Sus funciones eran increíblemente amplias e incluían recaudar impuestos, organizar los tribunales y la justicia, e incluso reclutar y administrar el ejército.

Con el tiempo, los comités se convirtieron en personas increíblemente poderosas e influyentes. Los reyes merovingios podían tomar tantas decisiones como quisieran, pero no podían implementar ninguna de ellas sin los comités.

Los merovingios se convirtieron al cristianismo durante el siglo VI y su fe añadió mucho a su mística. El dinero y el mecenazgo merovingio fueron los responsables de que la fe cristiana se extendiera por Austrasia, Neustria y más allá. Muchos reyes merovingios fundaron iglesias y monasterios, y varios de ellos se convirtieron posteriormente en santos. Estos nuevos santos fueron inmensamente populares en sus áreas locales, y como resultado surgieron cultos que se les dedicaron. Estos cultos también significaron que muchas de las guerras civiles subsiguientes también adquirieron elementos regionales y religiosos.

La hagiografía (la escritura de la vida de los santos) era la forma más popular de literatura merovingia, y generalmente enfatizaba los poderes curativos que poseían las tumbas de los santos. En consecuencia, las tumbas de los reyes merovingios se convirtieron en los primeros lugares reales de peregrinación del mundo medieval. Puede que los merovingios no estuvieran interesados ​​en administrar sus reinos, ¡pero lograron generar una industria turística!

Ascendiendo al poder: los carolingios

Durante el siglo VIII, algo significativo cambió en el mundo franco. Poco a poco, año tras año, el poder práctico del rey merovingio se hizo cada vez menor, mientras que el de sus consejeros crecía (como relato en la sección anterior & lsquoPondering merovingian power & rsquo). En 100 años, la línea real merovingia había dejado de existir y una nueva y más poderosa familia dirigía el Imperio franco: los carolingios.

Los carolingios no salieron de la nada. Siempre habían sido una importante familia aristocrática en el mundo franco. Su nombre en latín medieval era kairolingi, que significa & lsquothe descendientes de Charles & rsquo. El Charles en cuestión era Charles Martell (c. 688-741) (consulte la sección posterior & lsquoHammering the Merovingians: Charles Martell & rsquo para más sobre Charles).

Aprovechando al alcalde

Durante generaciones, los carolingios habían formado parte de la administración merovingia, ocupando puestos poderosos como comités y ocupándose de asuntos financieros y militares (la sección anterior & lsquoReplacing the Roman: The Rise of Comites & rsquo habla más sobre comites). Durante el siglo VIII, consiguieron el trabajo más poderoso de todos.

La posición clave que permitió a los carolingios ascender al poder fue la de alcalde de palacio, conocido en latín como domus mayor de donde deriva el término & lsquomajor-domo & rsquo. Aunque este título no parezca mucho, casi como una especie de mayordomo, Alcalde del Palacio era el eje central en los antiguos reinos merovingios:

● El alcalde controlaba el acceso al rey y cualquiera que quisiera hablar con el rey tenía que pasar por el alcalde del palacio.

● El alcalde fue el tomador de decisiones clave sobre políticas. A él le reportaban todos los comités encargados de las finanzas, la justicia y el ejército.

En pocas palabras, el alcalde era el poder detrás del trono y el hombre que mantenía el reino en funcionamiento. El amplio poder del alcalde fue una de las principales razones por las que el rey fue visto como una figura mística bastante etérea.

Durante finales del siglo VII y principios del VIII, una familia llegó a dominar la posición de alcalde en Austrasia. En ese momento, esta familia era conocida como & lsquoPippinids & rsquo, porque la mayoría de los hombres de la familia tomaban el nombre de Pippin. Durante la mayor parte de un siglo, los padres e hijos del clan Pippinid asumieron el papel de alcalde y lo entregaron, construyendo masivamente su base de poder mientras lo hacían y, finalmente, otorgándose el título de duque. Este título proviene de dux, un antiguo título romano que se había utilizado para conferir poderes militares generalizados. Al adoptar este título, los alcaldes reclamaban el mando total de las fuerzas armadas en el reino merovingio.

Todo cambió en 714 cuando el alcalde en funciones, el duque Pippin II, murió sin un heredero legítimo. En cambio, el poder pasó a un hijo ilegítimo que le nació de una concubina. El nombre del niño y rsquos era Charles Martell.

Martilleando a los merovingios: Charles Martell

Charles Martell fue un éxito asombroso como alcalde de Austrasia. Como los que le precedieron, asumió el título de duque de los francos y demostró ser un general increíblemente exitoso, tanto que se ganó el apodo de & lsquoThe Hammer & rsquo. He & rsquos tiene fama de haber perdido solo una batalla y probablemente sea más famoso por derrotar a un gran ejército musulmán en la Batalla de Tours en 732, una victoria sobre la que puede leer en el Capítulo 7.

Uno de los primeros hechos que demostró cuán poderosos se habían vuelto los alcaldes fue la batalla de Tertry en el año 687. La batalla en la región de Somme, en el norte de Francia, fue el punto culminante de una breve guerra civil entre Neustria y Austrasia y sus respectivos alcaldes. . El conflicto tuvo lugar a pesar de que un rey merovingio, Theuderic III, todavía estaba en el poder.

El alcalde de Austrasian se llamaba Pippin of Herstal (ver la siguiente sección 'Corriendo en la familia'), quien derrotó a su homólogo neustriano Berthar y lo reemplazó como alcalde con uno de sus propios seguidores. Este nombramiento aumentó el poder del alcalde de Austrasian y también disminuyó la influencia del rey.

Charles no tenía las cosas fáciles para empezar. Un año después de asumir el título de su padre y rsquos, fue desafiado como alcalde de Austrasia por un pretendiente de Neustria llamado Ragenfrid: siguió una guerra civil de tres años. Charles lo ganó cómodamente, pero mostró misericordia a sus enemigos. También unificó Austrasia y Neustria bajo su control.

En este punto, Carlos era efectivamente el gobernante absoluto del mundo franco. Un rey merovingio todavía estaba en el lugar, pero la posición se había vuelto puramente ceremonial. Los ejércitos estaban al mando de Charles, lo que significaba que él estaba a cargo. Usó su poder para expandir los intereses y el territorio francos al luchar en una serie de guerras extranjeras exitosas al este y al oeste, así como en territorio sajón en el norte. Charles llevó a cabo esta expansión sin dejar de reclamar solo el título de duque de los francos.

Después de la Batalla de Tours, que luchó contra los musulmanes en 732, Carlos continuó con su campaña hasta 737 cuando el rey merovingio, Theuderic IV, murió sin un sucesor evidente. Sin embargo, Carlos no tomó el trono y, en cambio, quedó vacío. Aunque el hecho de que Charles no haya aprovechado una oportunidad tan obvia para hacerse rey parece extraño, ya tenía todo el poder que necesitaba.

Jugando con poder después de Charles: Pippin

Cuando Carlos murió en 741, pudo dividir las tierras francas como si fuera un rey y dárselas a sus hijos. Dividió el reino en dos, entregando Austrasia a su hijo mayor Carloman y Neustria a su otro hijo Pippin. Cada hijo también tomó el título de Alcalde del Palacio en sus respectivos reinos.

Por lo general, tal división entre hermanos significaba una guerra civil en ciernes, pero esta vez las cosas no salieron así. Por no decir que todo fue perfecto, los hermanos tenían otro medio hermano llamado Grifo, que fue inmediatamente encarcelado cuando tomaron el poder. ¡Esa es la forma de hacerlo!

Trabajando como titiritero

Cuando los hermanos tomaron el poder, el puesto de rey merovingio estaba vacante. Uno de los primeros actos de Carloman & rsquos fue nominar a un noble merovingio llamado Childeric para que tomara el trono. Poco después, en 747, Carlomán decidió abdicar y pasar el resto de sus días en un monasterio.

Todas estas maniobras se debieron sin duda a Pippin III. Él & rsquos a menudo conocido como Pippin & lsquoThe Short & rsquo. No sabemos si era inusualmente pequeño, pero de ser así, ciertamente compensó su falta de estatura con su impacto en la historia.

Pippin era ahora el único alcalde y también conservaba el título de duque de los francos. Para hacerlo parecer aún más legítimo, Pippin retuvo a Childeric en el trono, pero la gente consideró que un rey que debía su propia existencia a Pippin y Carloman era una broma. Pippin tenía ahora el control total de los Frank y lo aprovechó al máximo.

Entender la mente de Pippin y sus motivaciones es casi imposible, pero la mayoría de los historiadores creen que incluso antes de tomar el poder estaba decidido a convertirse en el primer rey carolingio. Sus acciones ciertamente confirman esta idea.

Después de estar en el poder supremo en Austrasia y Neustria, Pippin comenzó su campaña para convertirse en rey. Su primer acto fue escribir al Papa Zacarías, preguntándole quién sentía que realmente tenía el poder real en las tierras francas. Esta pregunta era complicada para el Papa, era consciente de que podría necesitar la ayuda del rey franco en un futuro próximo. Los lombardos en el norte de Italia estaban reclamando algunas de las propiedades papales allí, y el Papa necesitaría algún apoyo militar para detenerlos. Con esta situación en mente, Zachary respondió que el hombre con poder real que no tenía poder real parecía inusual; básicamente le estaba dando la aprobación a Pippin para hacerse rey.

Pippin no se quedó y anunció que en ese momento el trono estaba vacante. En lugar de declararse rey, convocó un consejo de nobles y comités francos en el año 751 y les pidió que eligieran un rey. No está claro si hubo otros candidatos involucrados, pero los historiadores saben que el ejército de Pippin & rsquos estuvo presente para alentar a la gente a tomar la decisión correcta.

El arzobispo de Mainz coronó a Pippin en la ciudad de Soissons en 751. Su coronación sentó un precedente importante: un grupo de nobles que técnicamente competían con él lo eligieron rey de los francos. Este importante principio se mantuvo durante generaciones, durante todo el período medieval, y demostró que el rey de los francos representaba un verdadero poder militar y político. Este proceso de selección estaba a un mundo de distancia del antiguo sistema merovingio de gobernantes cuasi místicos.

La coronación de Pippin & rsquos se registró en una crónica contemporánea de la siguiente manera:

751 - En este año Pipin fue nombrado rey de los francos con la sanción del Papa, y en la ciudad de Soissons fue ungido con el óleo sagrado por las manos de Bonifacio, arzobispo y mártir de bendita memoria, y fue elevado a la categoría de trono según la costumbre de los francos. Pero Childerich, que tenía el nombre de rey, fue despojado de sus cabellos y enviado a un monasterio.

Pippin hizo un gran uso de su nuevo poder y se dedicó a asegurar las fronteras y expandir el territorio de lo que ahora se había convertido oficialmente en su reino. Sus primeros esfuerzos se dirigieron al norte de Italia y los lombardos. Le debía un favor al papado por su apoyo, y no lo olvidó. Atacar a los lombardos le dio más dividendos cuando el papa Esteban II le otorgó otro título: Patricio de los Romanos, que lo convirtió en el protector militar oficial del papado y de los intereses cristianos en Europa. Este título fue realmente el primer paso en el camino para convertirse en Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, que el hijo de Pippin & rsquos, Carlos, logró en el año 800 (consulte el Capítulo 5 para obtener más información sobre el hombre que se convertiría en Carlomagno).

Pippin se tomó en serio sus responsabilidades y continuó el trabajo de Charles Martell con campañas contra los ejércitos islámicos en España y el suroeste de Francia. Los expulsó de la región de Narbonne en 759 y, como resultado, pudo agregar Aquitania al creciente Imperio Carolingio. En el momento de su muerte, casi toda la Francia moderna estaba bajo su control.

Despegando y posicionando a Carlomagno

Pippin murió en 768, a los 54 años, después de haber caído enfermo durante la campaña. Como primer rey franco, los arreglos para su sucesión sentaron un precedente. He & rsquod declaró que se aplicaría la antigua Ley Sálica (la ley de los francos salianos), por lo que sus territorios se dividieron entre sus dos hijos, Charles y Carloman. Mientras que los merovingios siempre habían dividido la herencia de esta manera, Pippin, como primer rey carolingio, estaba sentando un nuevo precedente que tendría consecuencias de gran alcance para el desarrollo de Europa (véase el capítulo 6).

En 50 años, su hijo mayor, Carlos, había llevado las cosas aún más lejos, siendo coronado emperador del Sacro Imperio Romano Germánico y extendiendo las fronteras del territorio franco mucho más allá de lo que Clovis y los primeros reyes merovingios hubieran creído posible (puede seguir el ascenso de Carlos en Chapter 5).

Nada de eso se habría logrado sin Pippin. La línea carolingia pasó a gobernar como reyes y emperadores hasta 1122. ¡Nada mal para un pequeño!

El período de negociación entre Pippin y el Papa Esteban II vio el surgimiento de uno de los documentos más infames de la historia. Se alegaba que la "Donación de Constantino" era un decreto imperial escrito por el emperador romano Constantino I (272-337). En el documento, Constantino (que residía en Constantinopla) le dio el control de una gran parte del territorio en el oeste romano al Papa, en particular, tierras en Italia y la propia ciudad de Roma. El Papa Esteban habría utilizado este decreto para ayudar a convencer a Pippin de que devolviera al papado las tierras que ganó de los lombardos, lo que hizo Pippin, ya que efectivamente las estaba devolviendo a su dueño anterior. Estas tierras luego trajeron enormes ingresos al papado durante los siguientes 1.000 años.

¿El único problema? ¡La donación de Constantino fue falsa! Incluso entonces, la gente sospechaba de la aparición repentina de un documento tan útil de 400 años. Para el Renacimiento, se había registrado que varias personas dijeron que el documento era falso y la principal razón por la que el papado se había vuelto tan corrupto (el Capítulo 19 tiene más información sobre este período en la historia papal).

Los historiadores modernos están casi universalmente de acuerdo en que el documento fue falsificado, pero en cuanto a cuándo y por quién están perdidos. De donde viniera, el documento hizo su trabajo. Pippin devolvió las tierras al papado y se estableció un precedente importante.


Leyenda de origen y cuestión de la realeza sagrada

Aparece el nombre "merovingio", en forma de Mervengus - por primera vez alrededor de 640 en Jonas von Bobbio, un poco más tarde en la Crónica de Fredegar y solo nuevamente en el siglo VIII.

Las preguntas largamente discutidas sobre el origen y la legitimación de la pretensión merovingia de gobernar son difíciles de aclarar. Las preguntas son las siguientes:

  • ¿Hubo una antigua realeza merovingia que fue legitimada en tiempos precristianos por un mito que afirmaba una ascendencia divina del sexo? ¿Qué significado tuvo esta leyenda?
  • ¿Continuaron los cristianos merovingios beneficiándose de la reputación que el mito del origen pudo haber dado a sus antepasados? Por esta razón, ¿propagaron tal mito, a pesar de su incompatibilidad con la enseñanza cristiana?
  • ¿En qué medida podemos deducir restos duraderos de una posible tradición sagrada precristiana de la monarquía merovingia a partir de fuentes individuales de la época merovingia y carolingia? ¿Esta evidencia permite que este reinado sea clasificado en el contexto de un antiguo reinado sagrado germánico?

En la investigación, hay dos posiciones extremas, la de Karl Hauck y la de Alexander C. Murray. Hauck fue el defensor más consecuente de la teoría moderna del reino sagrado de los francos. Su punto de vista, según el cual se puede observar la tradición de un antiguo reino sagrado germánico entre los merovingios, ha dado forma a la investigación durante mucho tiempo desde la publicación de un ensayo fundamental en 1955. Alexander Murray luego contradijo vehementemente este punto de vista en 1998. Otros investigadores como Ian Wood fueron más cautelosos. Recientemente, sin embargo, ha ido ganando aprobación una posición que considera al "reino germánico" en su conjunto como un mito, razón por la cual no existe, en consecuencia, una tradición correspondiente entre los merovingios: fue solo en el curso de la era imperial que Se expresó entre los teutones en imitación de las formas romanas de los sistemas monárquicos.

En el centro de la controversia está la leyenda del origen ( Origo gentis ), tal como se transmite en la crónica latina Fredegar (siglo VII). Habla de Chlodio, el primero rex de los Salf Franks, que se puede entender como una personalidad histórica, que dirigió a los guerreros francos en el segundo cuarto del siglo V y también es conocido por otras fuentes. Según la leyenda, cuando la esposa de Chlodio fue al mar a bañarse, se encontró con un monstruo marino ( bestia neptuni , "bestia de Neptuno") que era similar a la Quinotauro . Luego dio a luz a un hijo, el futuro rey Merowech, abuelo de Clovis I (sin duda una figura histórica). El nombre Quinotaurus es una reminiscencia de la antigua saga griega de Minotauros, un híbrido de hombre y toro, tal vez el Qu es solo un error de escribano. La redacción de la crónica deja abierta la cuestión de si el propio monstruo era el padre de Merowech o si el encuentro de la reina con él solo debe entenderse como un presagio y Chlodio era el padre. El cronista agrega que después de este Merowech, sus descendientes, los reyes francos, fueron llamados más tarde Merohingii .

Karl Hauck, que trabajó aquí con métodos de estudios religiosos comparados, interpretó la narrativa de manera coherente en el sentido de una idea real sagrada. Entendió que el texto significaba que Merowech no fue concebido ni por el monstruo ni por Chlodio, sino ambos al mismo tiempo: aut. aut (“O - o”) también significaba “ambos - y” en latín vulgar, y por lo tanto el monstruo no era otro que el propio Chlodio, quien apareció temporalmente como un ser teriomórfico (con forma de animal) y así demostró su naturaleza divina. Así, a través del acto de la procreación, se había demostrado el "funcionamiento del poder procreador y creativo del dios principal", que produjo el progenitor del sexo que la forma de toro representa la "fuerza elemental del poder creativo divino" de un dios de la fertilidad. La leyenda debe entenderse en el sentido del concepto de "boda santa" (hierogamia). En este contexto, Hauck se refirió a la especial importancia del toro para el clan merovingio por lo que se encontró una cabeza de toro dorada en la tumba del hijo y sucesor de Merowech, Childerich I.Un ritual que podría reconstruirse también correspondía al mito que existía mucho antes. siglo V y luego pasó a representantes más jóvenes de la antigua y sagrada línea real.

Esta interpretación, que del texto de la crónica infiere la existencia de una antigua leyenda germánica, originalmente transmitida oralmente, encontró una amplia aceptación en la investigación durante décadas. Sin embargo, la ecuación del monstruo cuasi divino con Chlodio no fue aceptada en su mayoría, pero se mantuvo la traducción "o o". El hecho de que la crónica haga de dos "pequeños reyes" históricos relativamente insignificantes o líderes federados del siglo V los protagonistas del mito siempre ha causado una ofensa. Debido a esto y a consideraciones lingüísticas, prevaleció la opinión de que la leyenda en su versión original no se refería a Merowech, sino a una figura legendaria mucho más antigua llamada Mero como el progenitor del entonces llamado "Merohinger". Solo en una versión más reciente se transfirió a Chlodio y Merowech debido a la similitud de nombres. Esto llevó al error de que el nombre merovingio se derivaba del histórico Rey Merowech.

Murray ha dado razones detalladas de su oposición radical a este punto de vista. Él cree que las representaciones de toros están muy extendidas en el arte antiguo tardío y no necesariamente deben interpretarse religiosamente. Además, los hallazgos de la tumba de Childerich podrían ser productos celtas importados. La supuesta figura legendaria Mero es puramente especulativa y carece de cualquier base en las fuentes, más bien, el nombre merovingio se remonta al histórico Merowech. La historia de la Crónica de Fredegar no tiene un trasfondo pagano, sino que solo se originó en el siglo VI o VII. No es una leyenda real, sino solo un intento de un cristiano educado de explicar etimológicamente el nombre Merowech de acuerdo con una costumbre que estaba muy extendida en ese momento. Este erudito franconiano había interpretado el nombre Merowech como "ganado marino" y, por lo tanto, había establecido una conexión con el monstruo de Neptuno. Conocía el mito del Minotauro, porque fue tratado o mencionado por autores populares como Virgilio, Ovidio y Apuleyo y todavía era muy conocido en la antigüedad tardía. Según la leyenda de Minotauros, Minotauros era hijo de un toro que el dios Poseidón (Neptuno) hizo surgir del mar. Inspirado por esta idea, Christian Franconian tuvo la idea de rediseñar la leyenda del Minotauro para su propio propósito.

Ian Wood considera la posibilidad de que el cuento en su forma tradicional fuera una burla de las interpretaciones míticas de un origen sagrado de la familia merovingia.

La situación se complica aún más por el hecho de que en tiempos recientes académicos como Patrick J. Geary y Guy Halsall han abogado cada vez más para que al menos Childerich I sea visto principalmente como un líder mercenario romano tardío que comandaba una asociación extremadamente heterogénea de personas de los más diversos orígenes. Dado que los merovingios no eran en realidad una familia antigua, pero pudieron haber ascendido a una posición prominente con Childerich, si se hubiera postulado realmente una legitimación sagrada, al menos para no asumir sus antiguas raíces. Esto también es asumido por aquellos investigadores que, como se mencionó, opinan que no hubo una realeza "antigua germánica", sino que esto solo se expresó en la época poscristiana bajo la influencia romana.

La aparición de los merovingios se caracterizó por su largo cabello, que ya es reconocible en el sello de Childerich I y también es confirmado por varios cronistas tardíos. Sin embargo, no está claro cómo se debe interpretar exactamente esta característica: mientras Eugen Ewig y John Michael Wallace-Hadrill querían combinar el peinado con una antigua realeza militar y una esfera noble, investigadores como Reinhard Schneider los ven más como un signo de pertenencia a la familia gobernante.

Sin embargo, en los últimos tiempos, muchos investigadores prefieren una explicación completamente diferente para los orígenes del peinado merovingio: en los siglos V / VI. En el siglo XIX, muchos guerreros usaban el pelo hasta los hombros. En la antigüedad tardía, esto era parte de la habitus barbarus , la apariencia típica de un aristócrata guerrero, sin importar si es romano o bárbaro. El merovingio reges simplemente podría haberse adherido a esta costumbre cada vez más anticuada hasta el final. En la fase final de la dinastía, cuando supuestamente los merovingios eran solo reyes de la sombra, y después de que se aboliera su realeza, se los representaba como guardianes de antiguas costumbres, lo que bien podría haberse aplicado a su peinado. Es probable que las declaraciones de la era carolingia, que hacen que el comportamiento tradicional de los últimos merovingios parezca extraño, ridículo y anticuado, estén deliberadamente distorsionadas, ya que tenían la intención de justificar el cambio de dinastía de 751/2 (ver arriba).

Einhard, por ejemplo, que escribió una biografía de Carlomagno en la época carolingia, escribió que los últimos merovingios se dejaron conducir en un carro ( carpentum ) tirado por bueyes. En investigaciones anteriores, este carro a menudo se remonta a un carro de culto pagano y se menciona como una indicación adicional del carácter presuntamente sagrado del reino merovingio. Por otro lado, Murray objetó que Einhard solo conecta el carro de bueyes con los últimos merovingios y no lo identifica como una autoridad o privilegio, y que ninguna de las fuentes más antiguas menciona tales carros como vehículos de los reyes merovingios. Pero lo que el autor carolingio describe como una curiosidad ridícula era, de hecho, un elemento antiguo de la representación de los gobernantes de la antigüedad tardía: Ammianus Marcellinus informa que el emperador Constancio II entró en un carpentum en Roma en 357, y los prefectos romanos y los vicarii seguían viajando en voz alta en el siglo VI al erudito y político Casiodoro principalmente en carros que eran un signo de su alta dignidad.

Una cosa es cierta: los últimos merovingios, a pesar de su impotencia, no fueron generalmente percibidos como figuras ridículas, de lo contrario los carolingios habrían podido cambiar la dinastía más fácilmente y antes y no habrían tenido que depender de la autoridad del Papa para ello. . Durante mucho tiempo, el Hausmeier tuvo que tener en cuenta la tradición profundamente arraigada, según la cual solo los merovingios estaban legitimados para convertirse en reyes. Julius von Pflugk-Harttung ya habló de un "destete planificado" de la familia gobernante para los años posteriores a 687. Esta timidez cuasi religiosa hacia la dinastía a menudo sirve como argumento de que se le atribuyó un carácter sagrado hasta el final, las raíces de que se encuentran en las ideas paganas arcaicas. Sin embargo, dado que aún no se ha proporcionado ninguna prueba de esto, la cuestión permanece abierta. El pensamiento dinástico, es decir, la idea de que el derecho a gobernar está ligado a una sola familia, fue omnipresente en la Antigüedad tardía y la Alta Edad Media. no tiene que estar arraigado en una realeza sagrada.


Carlomagno

Como era costumbre con sus predecesores merovingios, el primer rey carolingio dividió su reino entre sus hijos, Carlos y Carlomán. Su complicidad estuvo marcada por una creciente rivalidad que amenazaba la unidad interna que había establecido Pipino y el acuerdo que había hecho para proteger el papado y los Estados Pontificios, especialmente después de que Carlomagno buscara ventaja sobre Carlomán al aceptar una novia lombarda a cambio de una alianza con Desiderio. , el rey lombardo. Luego, en 771 Carlomán murió. Carlomagno se apoderó de inmediato de la herencia de su hermano, asumió el control exclusivo de todo el reino y repudió su alianza lombarda y su reciente esposa. Así comenzó un reinado notable que llevó a la dinastía carolingia al apogeo de su poder e influencia y llevó a los contemporáneos a llamar al rey Carlos el Grande, Carlomagno.

Conquistador, Diplomático, Gobernador. Carlomagno fue ante todo un líder de guerra exitoso, un factor clave para mantener la lealtad de sus seguidores. Durante los primeros 30 años de su reinado pasaron muy pocas temporadas sin una campaña en alguna parte. Aunque los ejércitos francos a veces sufrieron derrotas, por lo general salieron victoriosos, en parte debido a la habilidad de Carlomagno para reclutar, abastecer y maniobrar a sus tropas. Un resultado de sus campañas fue la solidificación del control franco sobre territorios que los francos habían reclamado durante mucho tiempo, especialmente Aquitania y Baviera. Otros triunfos dieron como resultado la sumisión de nuevas áreas extensas al dominio franco, incluidas Frisia, Sajonia, la Italia lombarda, el imperio Avar y una parte de la España musulmana que se extiende entre los Pirineos y el río Ebro.Se impuso una estructura administrativa a cargo de aristócratas francos de confianza en estos territorios conquistados como un medio para asegurar su asimilación en el reino franco. Y esos mismos triunfos produjeron botines y tributos que permitieron a Carlomagno fortalecer su reclamo sobre la lealtad de sus seguidores, tanto laicos como eclesiásticos, otorgándoles ricas recompensas. Las victorias sobre los sajones y ávaros paganos fueron acompañadas de su conversión al cristianismo, a menudo lograda mediante el uso de la fuerza, especialmente en Sajonia. La cristianización demostró ser una herramienta eficaz para incorporar a los pueblos conquistados al reino franco.

A medida que se extendían las fronteras de su reino, Carlomagno trató de asegurar su defensa estableciendo territorios fuertemente militarizados, llamados marchas, en puntos estratégicos alrededor de la periferia de su reino. También montó un esfuerzo exitoso que combina la acción militar y la diplomacia con el objetivo de ganar aliados y neutralizar las amenazas potenciales a su reino planteadas por vecinos como los daneses, varias tribus eslavas, los emperadores bizantinos, los duques lombardos de Benevento en el sur de Italia, los Estados Pontificios. , los califas musulmanes que gobernaban en Bagdad y Córdoba, los gobernantes cristianos del reino de Asturias en el noroeste de España, los gascones y bretones en la Galia, y los reyes anglosajones de Mercia y Umbría septentrional. Al final de su reinado, sus éxitos militares y diplomáticos ganaron el reconocimiento del reino franco como una gran potencia mundial.

En medio de sus actividades militares y diplomáticas, Carlomagno encontró tiempo para preocuparse por el gobierno de su reino en expansión. En general, no fue un innovador político, sino que gobernó dentro del marco institucional heredado de los merovingios. Su principal preocupación era utilizar las instituciones y técnicas políticas tradicionales de manera más eficaz para establecer el orden y mantener la concordia entre sus súbditos. La autoridad del rey siguió estando representada a nivel local por condes y obispos, encargados de actuar en nombre del rey para administrar justicia, recaudar impuestos, levantar fuerzas armadas y mantener la paz en cada uno de los más de 400 condados y 200 diócesis en las que se dividió el reino. Como había sido el caso durante mucho tiempo, el gobierno central estaba formado por el rey y su séquito personal, llamado el palatium (palacio). Además de la familia real, el palacio estaba compuesto por compañeros laicos y eclesiásticos de confianza del rey que desempeñaban una variedad de funciones, incluida la gestión de los recursos reales, el liderazgo de ejércitos, la realización de misiones diplomáticas, la producción de documentos escritos relacionados con la administración real, el asesoramiento a la rey en cuestiones de política, dirección de la vida religiosa y participación en actividades que entretenían al rey y su familia. La poderosa personalidad de Carlomagno fue un factor primordial para hacer efectiva esta estructura administrativa bastante primitiva. Igualmente importante fue su éxito al ocupar cargos en todos los niveles con individuos competentes provenientes de un número limitado de poderosas familias aristocráticas, especialmente de Austrasia, deseosas de servir al rey a cambio del prestigio, el poder y las recompensas materiales derivadas de ocupar un cargo. .

Carlomagno fue el más innovador como líder político en el fortalecimiento de los vínculos entre su persona y su palatium y los centros de poder locales se extendieron por su enorme reino. Utilizó varios medios para lograr este fin: hacer valer la influencia a través de una red de funcionarios provenientes de un número limitado de familias con intereses compartidos convocando a los poseedores del poder del reino a asambleas anuales para la consulta y aprobación de las políticas reales que regularizan y extienden el uso de missi dominici, agentes reales enviados en parejas para recorrer entidades territoriales específicamente definidas para anunciar y promulgar la voluntad real mejorando localmente la comunicación entre el gobierno central y los órganos locales de gobierno al expandir el uso de documentos escritos, especialmente capitulares, órdenes reales enviadas a través del reino a informar a todos los interesados ​​lo que el rey deseaba y cómo se iban a cumplir sus órdenes expandiendo el uso del vasallaje para crear vínculos personales que vinculen a sujetos importantes con él y de beneficios para proporcionar beneficios materiales sobre una base que alentara al vasallo a permanecer leal a su señor real y exigir a todos los hombres libres de su reino que presten un juramento que los obligue a ser fieles en obedecer y servir al gobernante.

Los esfuerzos de Carlomagno por hacer más efectivas las instituciones políticas tradicionales fueron acompañados por un cambio sutil en los conceptos que definen el propósito del gobierno y el papel del rey. A la visión tradicional del rey como señor de la guerra se añadió una dimensión religiosa definida por ideas extraídas de los modelos de realeza del Antiguo Testamento y de la visión de la ciudad de Dios articulada por San Agustín. El concepto evolutivo de gobierno impuso al rey que gobernaba "por la gracia de Dios" la obligación de moldear la vida espiritual y material de sus súbditos de acuerdo con los mandamientos de Dios. La realeza adquirió una dimensión ministerial que exigía que un gobernante fuera a la vez sacerdote y rey, desdibujando así la distinción entre lo sagrado y lo secular, entre la Iglesia y el estado, y ampliando enormemente las responsabilidades y las prioridades políticas del gobernante no solo en asuntos religiosos, sino también en una amplia gama de asuntos sociales relacionados con la erradicación del pecado, el mantenimiento del orden, la protección de los débiles y la justicia para todos.

Reformador Religioso y Patrono Cultural. Los conceptos cambiantes de la función de la realeza y los fines del gobierno dieron impulso a dos desarrollos interrelacionados asociados con la dinastía carolingia: una reforma religiosa y una renovación cultural. El esfuerzo por reformar la vida religiosa, ya iniciado bajo Pipino III y Carlomán, fue ampliado y dado un nuevo impulso por Carlomagno, cuyos esfuerzos fueron impulsados, al menos en parte, por su creencia personal de que él, como gobernante, tenía la responsabilidad del bienestar espiritual de su pueblo. asignaturas. Su programa de reforma fue complejo, elaborado por el rey y sus asesores cercanos, promulgado en una sucesión de concilios eclesiásticos, publicitado a través de capitulares que tenían fuerza de ley y ejecutado por agentes reales, especialmente obispos, que apoyaban la corrección de la vida religiosa. . La reforma se centró en ciertos problemas clave: imponer una estructura jerárquica en el sistema eclesiástico, especialmente fortaleciendo la autoridad episcopal extendiendo esa organización a las áreas rurales del reino en forma de una estructura parroquial que exige una mejor capacitación para el clero como un medio para mejorar la capacidades intelectuales y morales requeridas para desempeñar sus funciones mejorando la atención pastoral a fin de profundizar la comprensión de la verdadera fe y sus normas de comportamiento protegiendo y expandiendo los recursos materiales de la Iglesia, incluida la imposición de diezmos regularizando y estandarizando las prácticas litúrgicas eliminando todo rastro de el paganismo y la supresión de las desviaciones de la fe ortodoxa. La búsqueda de normas que definieran la forma correcta de ser cristiano llevó a una exploración vigorosa de la tradición cristiana que define el derecho canónico, la teología, las prácticas de culto y la moralidad. Los reformadores se apresuraron a acudir al papado en busca de orientación, especialmente en los ámbitos de la liturgia y el derecho canónico. En consecuencia, los religiosos de Carlomagno reformatio adquirió una fuerte tez romana y marcó un paso importante en el establecimiento del catolicismo romano como una fuerza unificadora en Europa occidental. A medida que se desarrolló la reforma de Carlomagno, empujó al rey a un papel cada vez más poderoso en el control de la vida religiosa, especialmente en términos de ocupar cargos eclesiásticos clave, administrar los recursos de la iglesia y decidir qué constituía la forma correcta de ser cristiano y de dirigir la comunidad cristiana.

Los esfuerzos de Carlomagno para mejorar el gobierno real y el establecimiento religioso crearon la necesidad de individuos mejor educados para servir a la monarquía y a la Iglesia. La respuesta a esa necesidad produjo una renovación cultural, conocida como Renacimiento carolingio, que alcanzó toda su fuerza después del reinado de Carlomagno pero que en sus inicios debió mucho a su iniciativa y que constituyó una de las contribuciones más perdurables de la dinastía carolingia. El renacimiento cultural de Carlomagno recibió su ímpetu y forma originales gracias a un círculo de eruditos que reunió en su corte de Italia, España, Irlanda e Inglaterra; el más importante de estos extranjeros fue Alcuina de York. Sus interacciones intelectuales en la corte real, en la que el rey estaba personalmente involucrado, eventualmente condujeron a medidas tomadas con el apoyo real para lograr los objetivos básicos del programa cultural del rey: el establecimiento de un sistema educativo equipado para mejorar la alfabetización latina como un medio para mejorar la educación. actuación de los encargados de imponer orden en la sociedad franca y de guiar las almas de los fieles a la salvación.

Al igual que su reforma religiosa, el programa cultural de Carlomagno fue esencialmente correctivo, diseñado para renovar las normas culturales que habían caído en descuido en el reino franco. Los eruditos de la corte pronto comenzaron a producir libros de texto que sirvieran como herramientas en la enseñanza del latín y para buscar los textos necesarios para asegurar la competencia en la interpretación de las Escrituras, explicar los fundamentos doctrinales, aplicar el derecho canónico, realizar la liturgia y enseñar la moral cristiana. Se prestó atención a aumentar la producción y colección de libros para que las copias de esos textos estuvieran ampliamente disponibles. La respuesta fue el establecimiento en la corte real de un centro de copias, llamado escritorioy una biblioteca. El énfasis en la producción de libros impulsó la adopción de un sistema de escritura a mano conocido como minúscula carolingia que era más fácil de escribir y leer y la búsqueda de técnicas y motivos útiles en la decoración de libros.

Impulsada por el mando real y guiada por la actividad literaria y artística en la corte, la vida cultural se aceleró en todo el reino de Carlomagno. Las escuelas catedralicias y monásticas, las scriptoria (ver scriptorium) y las bibliotecas existentes se revitalizaron y surgieron otras nuevas. En algunas de estas escuelas, los maestros expertos expandieron el plan de estudios hasta el punto en que se dispuso de una educación a gran escala en artes liberales comparable a la del mundo clásico tardío. Las colecciones de la biblioteca comenzaron a incluir no solo los escritos de los padres de la iglesia, sino también las obras de los autores latinos clásicos. Muchos textos clásicos han sobrevivido solo en manuscritos producidos en scriptoria carolingia. El impacto del avivamiento cultural se hizo evidente en muchas áreas: el número creciente de escuelas, scriptoria y bibliotecas el mayor honor otorgado a los maestros en estas escuelas el mayor número y la calidad mejorada de los documentos escritos relacionados con la administración civil y eclesiástica la creciente sofisticación de los escritos dedicado a explicar las escrituras y resolver problemas teológicos complejos innovaciones en el arte y la arquitectura impulsadas por el esfuerzo por mejorar las instalaciones religiosas y profundizar la piedad creatividad estilística manifestada en la escritura de cartas, la historia, la hagiografía y la poesía la articulación de ideas frescas sobre la naturaleza de la sociedad y su el gobierno, la estructura y práctica de la vida cristiana y las responsabilidades de quienes ejercían el poder.

Emperador. Esta impresionante lista de logros durante los primeros 30 años del reinado de Carlomagno proporcionó el trasfondo para el evento culminante de su carrera, su ascenso al cargo de emperador el día de Navidad del 800. Un factor decisivo que condujo a este evento fue una conciencia creciente entre Los consejeros de Carlomagno, y tal vez en la propia mente del rey, que una nueva comunidad estaba evolucionando bajo la égida de la dinastía carolingia. Cada vez más conocido como el imperium christianum, esa comunidad fue concebida para consistir en todos los que profesaban la fe ortodoxa proclamada por la iglesia romana y sus protectores carolingios. Su formación y su bienestar le deben mucho a Carlomagno, cuyos títulos tradicionales, a muchos les parecieron transmitir inadecuadamente el verdadero papel del "nuevo David" y del "nuevo Constantino" como líder de la sociedad de los verdaderos creyentes. Y se percibió cada vez más que el futuro de la comunidad cristiana dependía del liderazgo de alguien en quien se podía confiar para dar prioridad a la tutela de la cristiandad ortodoxa. La preocupación por el bienestar de la imperium christianum Se acercó a los ojos de muchos por la demostrada incapacidad de los emperadores herejes de Constantinopla para dirigir la comunidad cristiana, esa incapacidad se hizo especialmente manifiesta para muchos cuando una mujer, Irene, se convirtió en emperador en 797.

La preocupación por la dirección de la comunidad cristiana alcanzó proporciones de crisis cuando el liderazgo papal de la imperium christianum fue atacado. En 799, una facción de aristócratas romanos se rebeló contra el Papa León III, buscando deponerlo por motivos de tiranía y mala conducta personal. León III escapó con vida huyendo a la corte de Carlomagno. Carlomagno, acostumbrado durante mucho tiempo a proteger al papado y a los Estados Pontificios de enemigos externos, ahora estaba llamado a lidiar con los enemigos internos del papado en una situación en la que los derechos del rey a tomar medidas para juzgar al sucesor de San Pedro estaban lejos de ser claros. La acción creativa estaba en orden. Actuando a través de delegados, Carlomagno restauró a León III en el cargo a fines de 799 y luego hizo un recorrido extendido por su reino para consultar con varios asesores, y finalmente terminó en Roma a fines de 800 para resolver los asuntos. Después de llevar a cabo extensas discusiones durante diciembre de 800, se hicieron arreglos que evitaron juzgar al Papa León III al permitirle aclararse ante una asamblea de dignatarios jurando bajo juramento que era inocente de las acusaciones en su contra. Dos días después, el día de Navidad, mientras Carlomagno se preparaba para celebrar la misa en la basílica de San Pedro, el Papa León III le colocó una corona en la cabeza mientras la multitud reunida lo aclamaba emperador. Luego, el Papa realizó el acto ritual de reverencia debido a un emperador.

Aunque la evidencia que rodea a la coronación es confusa, hay pocas dudas de que Carlomagno y León III colaboraron para llegar a la trascendental decisión de revivir el Imperio Romano en Occidente. Alguna evidencia sugiere que los planes para el evento comenzaron a tomar forma desde la reunión de Carlomagno y León inmediatamente después del ataque al Papa, con el rey asumiendo el papel principal. Cada uno se beneficiaría de la restauración del imperio. Además de librarse de sus enemigos, León III se puso en deuda con Carlomagno al otorgar autenticidad a otro título nuevo que exaltó aún más a los carolingios, pero que no fue aceptado con entusiasmo por todos los súbditos del nuevo emperador. La participación papal en la coronación imperial marcó otro paso en el establecimiento de la participación papal como un factor constitutivo para autenticar la elección de gobernantes seculares. El estatus de Carlomagno fue elevado entre sus súbditos por un título que tomó en cuenta los diversos pueblos que había conquistado, sus esfuerzos por establecer la paz y la concordia, y sus servicios en nombre del cristianismo. Y ahora podía reclamar la igualdad con los emperadores de Constantinopla. Su posición como emperador dio mayor claridad a su estatus legal en Roma y los Estados Pontificios, especialmente en términos de emprender acciones legales contra aquellos que habían conspirado para deponer a León III.

Menos claro es lo que el nuevo título significó para Carlomagno al gobernar su propio reino durante los últimos años de su reinado. Alguna evidencia sugiere que ser emperador tuvo poco o ningún impacto en su programa político. Por ejemplo, mantuvo sus antiguos títulos como rey de los francos y de los lombardos, a los que se añadió una frase enigmática en el sentido de que era "emperador que gobernaba el Imperio Romano", y en 806 hizo disposiciones para su propia sucesión que dividieron su reino en tres partes sin ninguna referencia a su título imperial o la idea de unidad política implícita en ese título. Otro testimonio indica que el título imperial agregó nuevas dimensiones a su concepto de su papel como líder de la imperium christianum. Por ejemplo, intensificó sus esfuerzos para reformar la Iglesia en términos que enfatizaran la unidad, la paz y la concordia, tomó medidas para traer una mayor uniformidad a un sistema legal marcado por una diversidad excesiva, comprometido en una exitosa campaña militar y diplomática para ganar la aceptación de su título imperial del emperador en Constantinopla, y en 813 otorgó con sus propias manos la corona imperial a su único hijo superviviente, Luis I el Piadoso. Quizás no estaría mal sugerir que Carlomagno no estaba muy seguro de lo que significaba su nuevo cargo. En el análisis final, parece haber visto el cargo imperial como un honor que se le otorgó en reconocimiento a sus logros personales, un premio para usarlo a su antojo, pero que no debe dejarse de lado a la ligera en vista de su potencial para realzar su autoridad. como gobernante cristiano y su estatus entre otros gobernantes en su mundo. En cualquier caso, lo que sucedió el día de Navidad del 800 otorgó a la dinastía carolingia el honor de renovar el Imperio Romano en Occidente, creando así una institución que jugaría un papel importante en la historia de Europa occidental durante los siglos venideros.


Gobierno y ley

El rey merovingio redistribuyó la riqueza conquistada entre sus seguidores, tanto la riqueza material como la tierra, incluido el campesinado contratado, aunque estos poderes no eran absolutos. Como señala Rouche, "cuando murió, su propiedad se dividió en partes iguales entre sus herederos como si fuera propiedad privada: el reino era una forma de patrimonio". [7] Algunos eruditos han atribuido esto a la falta de sentido de los merovingios res publica, pero otros historiadores han criticado este punto de vista como una simplificación excesiva.

Los reyes designaron magnates para ser comites (cargos), encargándolos de la defensa, la administración y el juicio de controversias. Esto sucedió en el contexto de una Europa recién aislada sin sus sistemas romanos de impuestos y burocracia, ya que los francos se hicieron cargo de la administración a medida que penetraban gradualmente en el oeste y sur de la Galia completamente romanizados. Los condes tenían que proporcionar ejércitos, alistando a sus milites y dándoles tierras a cambio. Estos ejércitos estaban sujetos a la petición del rey de apoyo militar. Las asambleas nacionales anuales de los nobles y sus sirvientes armados decidieron las principales políticas de guerra. El ejército también aclamaba a los nuevos reyes levantándolos sobre sus escudos, continuando una antigua práctica que convertía al rey en líder de la banda de guerreros. Además, se esperaba que el rey se sustentara a sí mismo con los productos de su dominio privado (dominio real), que se llamaba fisc. Este sistema se convirtió con el tiempo en feudalismo, y las expectativas de autosuficiencia real duraron hasta la Guerra de los Cien Años.El comercio declinó con el declive y la caída del Imperio Romano, y las propiedades agrícolas eran en su mayoría autosuficientes. El resto del comercio internacional estaba dominado por comerciantes de Oriente Medio, a menudo judíos radanitas.

La ley merovingia no era una ley universal igualmente aplicable a todos, se aplicaba a cada hombre según su origen: los francos ripuarianos estaban sujetos a sus propias Lex Ripuaria, codificado en una fecha tardía, [8] mientras que el llamado Lex Salica (Ley sálica) de los clanes salianos, codificada por primera vez tentativamente en 511 [9], fue invocada bajo las exigencias medievales tan tarde como la era de Valois. En esto, los francos iban a la zaga de los borgoñones y los visigodos, que no tenían una ley universal de base romana. En la época merovingia, la ley se mantuvo en la memorización raquimburgo, quien memorizó todos los precedentes en los que se basaba, pues la ley merovingia no admitía el concepto de crear nuevo ley, sólo de mantener la tradición. Sus tradiciones germánicas tampoco ofrecían ningún código de derecho civil exigido a la sociedad urbanizada, como el que Justiniano I hizo que se reuniera y promulgara en el Imperio bizantino. Los pocos edictos merovingios supervivientes están casi enteramente relacionados con el establecimiento de divisiones de fincas entre herederos.


Período merovingio

Im Zuge der Ausstellung & quotTranshuman - Von der Prothetik zum Cyborg & quot wird eine der wenigen frühmittelalterlichen Nachweise einer Beinprothese aus Südhessen behandelt.

Am 24. Juni 2020 hätte er seinen 250. Geburtstag gefeiert - ein ebenso genialer wie risikofreudiger Erfinder: Albrecht Ludwig Berblinger. Besser bekannt als „Schneider von Ulm“ ging er mit seinem Flugversuch im Jahr 1811 in die Geschichte ein. Im Rahmen der Jubiläumsfeierlichkeiten unter dem Titel „Berblinger 2020“ wird nicht nur sein Wirken gewürdigt, sondern vor allem auch die Themen Innovation, Erfindergeist, Mut sowie eine offene Stadtgesellschaft in den Fokus gerückt.

Den Flugversuch Albrecht Ludwig Berblingers kennt heute nahezu jeder. Weitgehend unbekannt ist jedoch eine andere Erfindung des berühmten Erfinders: Albrecht Ludwig Berblinger entwickelte bewegliche Prothesen für die versehrten Soldaten der napoleonischen Kriege und erfand somit den Grundentwurf für moderne Beinprothesen.

Diese medizinhistorische Erfolgsgeschichte ist für das Museum Ulm im Rahmen des 250 Geburtstagsjubiläums von Albrecht Ludwig Berblinger Anlass, sich in einer kunst-, kultur- und technologiegeschichtlichen Ausstellung der Komplementierung, Imitation menschichhen demküchen.

Historische Prothesen und bildliche Darstellungen ihrer Anwendungen werden zeitgenössischen Interpretationen und Visionen zur Überwindung unserer fisiologischen Einschränkungen durch wissenschaftliche, technologische und gestalterische Disziplinen gegenübergestellt.

& quotAktuelles aus der Landesarchäologie & quot, en: Archäologie in Deutschland (AID) Heft 5/2019, S. 55

Zufallsfund einer & quotBarbarischen Nachprägung & quot eines Tremisses (Ende 6. bis Mitte 7. Jh. N. Chr.).

Michael J. Kelly - Prefacio: Rivalidades ibéricas

Lisa Kaaren Bailey - "La inocencia de los muertos te coronó, la gloria del triunfante me coronó": La extraña rivalidad entre Belén y Lyon en Eusebius Gallicanus Sermón 11

Michael Burrows - Tours vs.Bourges: El discurso secular y eclesiástico de las relaciones entre ciudades en los relatos de Gregory of Tours

Ann Christys - ¿Todos los caminos conducían a Córdoba bajo los omeyas?

Dimitris J. Kyrtatas - Conflicto religioso en Roman Nicomedia

Javier Martínez Jiménez - Reccopolitani y otros habitantes de la Meseta Sur durante el período visigodo de formación del Estado

Pedro Mateos Cruz - Augusta Emerita en la Antigüedad tardía: la transformación de su trazado urbano durante los siglos IV y V d.C.

Michael Mulryan - El llamado "barrio oriental" de Ostia: Regiones III.XVI-VII, un barrio de la Antigüedad tardía

Isabel Sánchez Ramos - Mirada a través del paisaje: ideología y poder en el reino visigodo de Toledo

Mark Lewis Tizzoni - Localización de Cartago en la era del vándalo

Douglas Underwood - Buenos vecinos y buenos muros: desarrollo urbano y redes comerciales en la Antigüedad tardía del sur de la Galia

Diem, Albrecht, "Merovingian Monasticism: Voices of Dissent", en: Bonnie Effros e Isabel Moreira (eds.), The Oxford Handbook of the Merovingian World, Oxford: Oxford University Press 2020, págs. 320-343.
Por favor contácteme si está interesado en este capítulo: [email protected]

Este capítulo analiza críticamente el surgimiento del monaquismo occidental al identificar una serie de puntos de inflexión silenciosos e instancias de conflicto que todavía no juegan un papel importante en una narrativa monástica que se centra en gran medida en los individuos, las instituciones y el impacto de textos específicos. . Proporciono seis estudios de caso: la fundación de Saint-Maurice d'Agaune y los monasterios del Jura; la transferencia de la Regla de Cesáreo a la fundación de la reina Radegund en Poitiers; la destrucción de la columna de la estilita franca Vulfilaic; el dramático conflicto entre Brunhild y Columbanus; y La negativa de Eligius de Noyon a ser enterrado en un monasterio tras su muerte. Todos estos estudios de caso arrojan luz sobre las transformaciones silenciosas, cruciales y a menudo controvertidas que dieron forma al monaquismo medieval. Demuestran cómo los gobernantes y aristócratas bárbaros se apropiaron de opciones para vivir una vida cristiana ideal que estaban profundamente arraigadas en la cultura romana. También describen el impacto de los ideales monásticos en la ética laical, el proceso por el cual la lucha ascética se transformó en una vida monástica regularizada y cómo los monasterios se convirtieron en espacios sagrados. Ninguno de estos desarrollos ocurrió de manera orgánica y sin conflictos. Estos conflictos brindan un acceso único a la “Transformación del mundo romano”, mucho más allá del alcance de los estudios monásticos.


Capetos posteriores

Luis IX fue sucedido por su hijo, Felipe III (reinó 1270-1285), su nieto Felipe IV (el Hermoso 1285-1314) y tres bisnietos, Luis X (1314-1316), Felipe V (1316-22), y Carlos IV (1322–28). El más significativo de estos últimos reinados Capetos fue el de Felipe el Hermoso. Mundano y ambicioso pero piadoso e inteligente, fue menos complaciente que sus antepasados ​​y más devoto de su poder que de su reputación. Llevó a la monarquía a un grado de fuerza coordinada que no volvería a tener en la Edad Media. Pero, al hacerlo, agotó los recursos y la paciencia de sus súbditos. Sus hijos tuvieron que ceder a las exigencias de un país que comenzaba a sufrir los desastres naturales, como la gran hambruna y la peste negra, que marcarían el siglo XIV. Sin embargo, lo hicieron sin abandonar los objetivos de su padre. Cuando Carlos IV murió sin un heredero varón en 1328, como habían hecho sus hermanos antes que él, la sucesión real fue reclamada por una familia Capeto colateral.

Los reinados de los últimos reyes Capetos estuvieron marcados por una mayor consolidación territorial. Al casar a su hijo con la heredera de Champagne y Navarra en 1284, Felipe III preparó el camino para una reversión no menos importante que la de Toulouse (1271). Felipe el Hermoso aseguró la heredera del condado de Borgoña para su hijo Felipe en 1295 y anexó el sur de Flandes y Lyon en 1312. Las adquisiciones más pequeñas, acumulativas de gran importancia, resultaron de la compra: los condados de Guînes (1281), Chartres (1286) y La Marche y Saintonge (1308) los vizcondados de Lomagne y Auvillars (1302) y La Soule (1306) y una serie de señorías sin título.

Mediante tratados, Felipe el Hermoso extendió su jurisdicción a los principados eclesiásticos de Viviers, Cahors, Mende y Le Puy. Con su dominio enormemente ampliado, el rey podía afirmar una autoridad sin precedentes en todas partes de Francia. Sin embargo, no parece que la política territorial como tal haya cambiado. Los aparejos aún debían ser otorgados y recuperados por los Capetos posteriores. Los monarcas continuaron prescindiendo de Bretaña, Borgoña y muchos señoríos menores, lo que no les impidió legislar por estas tierras junto con el resto.

El gobierno se volvió más fascinante, especializado y eficiente. Aunque la curia real siguió existiendo como un agregado de favoritos, magnates, prelados y consejeros, su elemento ministerial —que comprendía oficiales asalariados que servían a voluntad del rey— funcionaba cada vez más en departamentos. El pequeño consejo adquirió definición de un juramento mencionado por primera vez en 1269. Con sus sesiones alargándose bajo una creciente carga de casos, el Parlamento se dividió en cámaras de alegaciones, solicitudes e investigaciones (1278), y su composición y jurisdicción fueron reguladas. Los tribunales provinciales más antiguos, como el Norman Exchequer y el Jours of Troyes, se convirtieron en comisiones del Parlamento. Mientras que la dirección de las finanzas quedó en manos del consejo, la Chambre des Comptes (Cámara de Cuentas), además de la tesorería, se organizó para auditar las cuentas. El consejo y la cámara, así como el parlamento, desarrollaron la jurisdicción apropiada, y los tres órganos mantuvieron archivos. La cancillería, al servicio de todos los departamentos, permaneció en manos de funcionarios menores hasta 1315, cuando Luis X revivió el título de honor.

La administración local estuvo marcada por la proliferación de oficiales subordinados a los alguaciles y senescales. El juez superior juge-mage) asumió las funciones judiciales del senescal en el sur. Los receptores de rentas, apareciendo por primera vez en Languedoc, fueron instituidos en los bailiwicks a finales del siglo XIII. Las comisiones de investigación continuaron recorriendo las provincias bajo los Capetos posteriores, pero con demasiada frecuencia ahora funcionaban como agentes fiscales más que como reformadores.

Muchos de los oficiales que servían a Felipe el Hermoso eran laicos y muchos abogados. Impresionados por el poder que ejercían, promovieron la lealtad a la corona y una concepción de la autoridad real cercana a la de la soberanía. Sin reclamar poder absoluto para el rey, pensaron en términos de su "superioridad" sobre todos los hombres dentro de las fronteras nacionales ahora (por primera vez) estrictamente determinadas y no dudaron en argumentar desde el derecho romano que, cuando el "estado de la reino ”estaba en peligro, el monarca tenía el derecho primordial de ayudar a todos sus súbditos en su defensa. Si bien esta doctrina, en un caso notorio, se hizo una justificación para imponerse al clero, los Capetos posteriores no perdieron la mística religiosa que habían heredado de los esfuerzos de sus predecesores en las causas cristianas. Incluso cuando las lealtades políticas estaban siendo absorbidas por el estado laico, la “religión de la monarquía” derivaba ímpetu de la ferviente expresión de aquellos que veían en Felipe el Hermoso un tipo de Cristo o el gobernante de un pueblo elegido y favorecido.

Fue en los requisitos de la guerra y las finanzas donde las pretensiones de la monarquía encontraron una expresión más concreta. En la década de 1270, para sus campañas en el sur, Felipe III solicitó ayuda militar a hombres hasta entonces exentos de ese servicio. Felipe el Hermoso, renovando estas demandas para sus guerras en Gascuña y Flandes, llegó a reclamar la obligación militar de todos los hombres libres como base para gravar la propiedad personal. El impuesto más persistente y lucrativo después de 1285 fue el impuesto al clero, generalmente en forma de diezmos (impuestos sobre la renta) y annates (impuestos sobre la propiedad), impuestos a las ventas, aduanas, rebajas a judíos y empresarios extranjeros, y préstamos forzosos complementados igualmente. ingresos más antiguos del dominio para soportar el aumento de los gastos administrativos, así como los costos de la guerra. Los expedientes fiscales más impopulares fueron las revalorizaciones de las monedas después de 1295, mediante las cuales el rey aumentó varias veces las ganancias de sus casas de moneda para confusión de comerciantes y banqueros. El desequilibrio entre los recursos ordinarios y las necesidades de un gobierno en expansión se volvió crónico a fines del siglo XIII. Sin embargo, a pesar de los argumentos estatistas de sus abogados, ninguno de los Capetos posteriores se sintió impulsado a considerar los impuestos como un requisito establecido y justificado de un gobierno nacional.

Tal moderación es una de las razones por las que, con lapsos momentáneos, el más fuerte de los Capetos posteriores no fue considerado un gobernante arbitrario. Felipe el Hermoso veneraba a San Luis (Luis IX) tanto como a su pueblo como Luis, y recibió el consejo de relativamente pocas personas no representativas. Pero, cuando la propia política de Felipe rompió con el pasado, recurrió a grandes consejos y asambleas, no tanto para comprometer a la nación como para justificar su proceder. Tanto si un impuesto estaba sancionado por la costumbre como si no, incluso si lo aprobaban los magnates reunidos o los ciudadanos, lo hizo negociar —reexplicar y cobrar— en las provincias y localidades. Grandes asambleas centrales en 1302, 1303, 1308 y 1312 se reunieron para permitir que el rey y sus ministros despertaran apoyo político para sus medidas contra el Papa o los Caballeros Templarios.

Entre estas reuniones se encontraban las primeras asambleas nacionales que incluían representantes de ciudades y pueblos, lo que ha provocado que los historiadores las vean como versiones tempranas de lo que se convirtió en los Estados Generales, reuniones de diputados que representan al clero, la nobleza y los plebeyos de todo el país. reino que fueron convocados a partir del siglo XIV. Sin embargo, bajo Felipe el Hermoso y sus hijos, estas convocatorias aún no se entendían como representativas de los estados de la sociedad solo cuando Felipe V comenzó a convocar a los hombres del norte y del sur por separado para deliberar sobre asuntos fiscales. -General) de cualquier forma anticipada. Casi al mismo tiempo, los estados provinciales fueron presagiados en las peticiones de magnates y ciudades de varias regiones para obtener alivio de las violaciones administrativas de los privilegios tradicionales, pero las cartas resultantes de 1314-15 estaban mal coordinadas. Hicieron poco para limitar el poder real, aunque los derechos fiscales reclamados más tarde por los Estados de Normandía se remontan a la Carta Normanda de 1315.

Si la política de Felipe el Hermoso evocó la queja de todas las clases de personas, fue porque no había favorecido a ninguna en particular, de hecho, excepto en la guerra y las finanzas, se puede decir que los Capetos posteriores mantuvieron una política tradicional hacia los dos nobles. y los pueblos. Con la iglesia, sin embargo, fue de otra manera. La insistencia de Felipe el Hermoso en cobrar impuestos al clero por la defensa llevó inmediatamente a su conflicto con el Papa Bonifacio VIII. Este último, en el toro Clericis laicos (1296), prohibió el pago de impuestos por los clérigos a los gobernantes laicos sin el consentimiento papal. Bonifacio tenía cierto apoyo en el sur, pero Felipe superó al Papa al prohibir la exportación de lingotes de Francia. Al año siguiente, el Papa abandonó su cargo y concedió a los reyes el derecho de cobrar impuestos al clero sin la aprobación papal en tiempos de necesidad.

La disputa se reanudó en 1301, cuando el rey y los magnates acusaron al obispo de Pamiers de traición y herejía. Bonifacio no solo revocó las concesiones de 1297, sino que reprendió a Felipe por apoderarse de la propiedad clerical y degradar la moneda, entre otras cosas, y convocó a los prelados franceses a Roma para que procedieran a reformar el reino. Una vez más, el clero se dividió, muchos obispos y abades asistieron a una asamblea en París en 1302, donde se unieron a hombres de los otros estados para dirigir una protesta al Papa. Un año después, el rey adoptó tácticas más duras: en junio de 1303 muchos prelados aceptaron un plan para juzgar al Papa ante un concilio general, y en septiembre el enviado del rey Guillaume de Nogaret y sus cómplices se apoderaron de Bonifacio en Anagni. Rescatado por los romanos, el anciano Papa murió un mes después. Tras su muerte, la monarquía papal que se había erigido durante los dos siglos anteriores se derrumbó por completo. El papa gascón Clemente V (que reinó entre 1305 y 14) trasladó a la Santa Sede a Aviñón, y una masa de sus compatriotas fueron nombrados cardenales.

Con este dócil pontífice, se despejó el camino para el acto de violencia más extraño del reinado de Felipe el Hermoso: la destrucción de los Caballeros Templarios. Fundada en el siglo XII, los Templarios eran una importante orden cruzada cuyos privilegios parecían pobremente justificados después de la caída del último puesto de avanzada cruzado en Tierra Santa. Sin embargo, los Templarios siguieron siendo una orden influyente, cuya gran riqueza y poder atrajeron la atención de Felipe. En 1307, Felipe ordenó el arresto de todos los templarios en Francia y la incautación de sus bienes y propiedades debido a una supuesta herejía e inmoralidad. Bajo tortura, los templarios confesaron prácticas homosexuales, escupir en la cruz, adorar ídolos y otras cosas. En 1310, muchos de los templarios se retractaron de sus confesiones, pero Felipe prosiguió su búsqueda contra ellos y en 1312 convenció al Papa de que suprimiera formalmente la orden. Sus últimos líderes fueron encarcelados de por vida y las dos autoridades de más alto rango fueron quemadas en la hoguera.


La era de las catedrales y la escolástica

La fe religiosa comenzó a adquirir un nuevo color después de 1000 y evolucionó en esa línea en los siglos XI y XII. Ya sea en el campo o en la ciudad, surgió un nuevo cristianismo más evangélico que enfatizó al Jesús humano sobre el Señor trascendente. El impulso cruzado se mantuvo vivo en Francia por el deseo de reivindicar la verdadera fe contra los infieles musulmanes y los cismáticos bizantinos. La fe cristiana más intensa también se reflejó en la hostilidad hacia las comunidades judías de Francia. Ya en 1010 los judíos habían sufrido persecución y se vieron obligados a elegir entre la conversión o el exilio. El sentimiento antijudío creció durante los dos siglos siguientes y dio lugar a nuevas ofensas. Expulsados ​​de los territorios reales por Felipe II Augusto en 1182, los judíos fueron readmitidos en 1198 pero sufrieron más persecuciones, incluida una condena formal del Talmud bajo Luis IX. Felipe IV (el Hermoso) renovó la política de expulsión en 1306.

Sin embargo, la iglesia no siempre estuvo en condiciones de satisfacer las demandas religiosas de la población. Ya no se podía confiar en el clero regular para establecer normas de piedad y penitencia, su observancia era demasiado relajada o demasiado severa para adaptarse a las nuevas condiciones provocadas por el aumento de la población y el crecimiento de las ciudades. El movimiento canónico de finales del siglo XII produjo un clero secular que podía responder a las necesidades de los laicos de formas que las órdenes monásticas tradicionales no podían. La orden cisterciense, aunque continuó expandiéndose, fue incapaz de mantener completamente su impulso ascético, sus casas, así como las de los benedictinos más antiguos, a menudo estaban alejadas de los nuevos núcleos de población. El alto clero secular tampoco estaba mucho mejor situado para cumplir con las obligaciones pastorales.El obispo estaba ahora alejado de su rebaño, actuando generalmente como supervisor diocesano, juez o señor, sus subordinados —el archidiácono y canónigos de la catedral— también funcionaba principalmente como administradores. El cuarto Concilio de Letrán (1215) exigió a los arzobispos que celebraran sínodos anuales del clero provincial, una decisión que, aunque se observó de manera imperfecta, probablemente contribuyó a fortalecer la disciplina.

No mejorar los estándares del ministerio parroquial o responder plenamente a las cambiantes condiciones sociales dejó la puerta abierta para la propagación de sectas heréticas. La reforma fundamental fue la del ministerio parroquial. Cuando en el cuarto Concilio de Letrán se adoptaron medidas enfáticas para mejorar la educación y la supervisión de los sacerdotes, ya era demasiado tarde en Francia. Durante la mayor parte del siglo XII, los mismos impulsos evangélicos que llevaron a las reformas de las órdenes de canónigos y monjes también contribuyeron al anticlericalismo y la herejía doctrinal, especialmente en los pueblos y aldeas del este y del sur. Se sospechaba que no se podía confiar en que los sacerdotes pecadores mediarían eficazmente en la gracia de Dios, y la virtud de la pobreza como antídoto contra la codicia mundana de una sociedad próspera era atractiva para muchos.

El comerciante Valdés (Peter Waldo), que entregó su propiedad y su familia en la década de 1170, se encargó de predicar en lengua vernácula a sus vecinos de Lyon. Aunque obtuvo la aprobación del Papa por su estilo de vida, Valdés no recibió el derecho a predicar. No obstante, él y sus seguidores - “los pobres” o “hombres pobres” - continuaron haciéndolo y fueron condenados por la iglesia, lo que los llevó a posiciones más extremas sobre la doctrina y la práctica. A pesar de la fuerte oposición de la iglesia, el movimiento valdense se extendió a las ciudades del sur y se encontraron pequeños grupos de adherentes en Europa a lo largo de los tiempos modernos.

Otro movimiento herético, el de los "hombres buenos" o cátaros (albigenses), planteó una amenaza aún mayor para la ortodoxia religiosa. Floreciendo en las ciudades y pueblos de las colinas entre Toulouse y Béziers, los cátaros eran dualistas. Enseñaron, entre otras cosas, que el mundo material fue creado por el diablo, que Cristo no asumió la carne sino que solo se apareció a él, y que la iglesia y sus sacramentos eran obra del diablo. En marcado contraste con el clero católico a menudo ignorante y mundano, la élite cátara, la perfecto, vivió una vida rigurosamente ascética.

Para este desafío, el clero secular de Languedoc no fue rival. Para establecer un contraministerio eficaz de hombres sabios y respetables, el Papa delegó a los cistercienses en Languedoc; pronto fueron reemplazados por Santo Domingo, quien pasó una década como predicador mendicante en Languedoc. En 1217, con su orden de predicadores reconocida por el obispo de Toulouse y confirmada por el Papa, Domingo se puso en camino con sus compañeros frailes para trabajar en el resto del mundo "con la palabra y el ejemplo".

Mientras tanto, el asesinato del legado Pedro de Castelnau (1208) había incitado a Inocencio III a promover una cruzada contra los herejes del Languedoc. Liderados por Simón de Montfort, los barones del norte atacaron las ciudades del vizcondado de Béziers y más tarde del condado de Toulouse con singular furia. La Cruzada contra los albigenses sometió al sur al dominio del norte, ya que las masacres y el establecimiento de una Inquisición papal (1233) finalmente llevaron a los cátaros al exilio en Italia o al catolicismo. La Inquisición, que se extendió a muchas partes de Francia, generalmente se confiaba a dominicanos y se basaba en la persecución activa de sospechosos, testimonio secreto y, en caso de condena y obstinación, entrega del hereje al "brazo secular" para la pena capital. .

Como los dominicos, los franciscanos tuvieron un éxito espectacular en una variedad de esfuerzos. Muy organizadas, con instituciones administrativas provinciales e internacionales, ambas órdenes tenían casas en París en 1220, y sus miembros pronto trabajaron en todas partes de Francia. Al convertirse en predicadores y confesores, también consiguieron capellanías, inspectores y cátedras a medida que se reconocían sus iniciativas en piedad, probidad y aprendizaje. El conflicto con el sacerdocio secular naturalmente resultó en que los seglares intentaron sin éxito excluir a los mendicantes del ministerio de los sacramentos y arremetieron contra las investiduras conventuales que parecían contradecir las profesiones de pobreza de los frailes. A pesar de este conflicto, los frailes, órdenes de mujeres como las Clarisas y grupos similares como las Beguinas estimularon una piedad más activa entre los laicos, fomentando las obras y fundaciones caritativas, las devociones privadas y la lectura penitencial.


9 Respuestas 9

El Antiguo Testamento tiene dos métodos distintos para reclamar la realeza. Uno es descendiente de David, y el otro es por designación profética o divina. ¿De dónde obtuvo el propio David su reinado? Fue por cita profética, a través de Samuel.

Uno era aplicable al Reino de Judá del sur, con su capital en Jerusalén, mientras que el otro era aplicable al Reino de Israel del norte, con su capital en Samaria. El requisito para el trono de Judá era la descendencia davídica. A nadie se le permitió sentarse en el trono de David a menos que fuera miembro de la casa de David. Entonces, cuando hubo una conspiración para acabar con la casa de David (Isaías 7: 2-6), Dios advirtió que tal conspiración estaba condenada al fracaso (Isaías 8: 9-15).

Ahora, la genealogía de Mateo traza la línea de José, el padrastro de Jesús. José era un descendiente directo de David a través de Salomón, pero también a través de Jeconías (ver Mateo 1, versículos 6-16). Ahora aquí, tenemos un gran problema, porque Jeremías 22: 24-30 dice:

“Vivo yo”, dice el Señor, “que aunque Conías, hijo de Joacim, rey de Judá, fuera el anillo a mi diestra, yo te arrancaría y te entregaría en la mano de los que buscan tu vida. y en la mano de aquellos cuyo rostro temes: la mano de Nabucodonosor, rey de Babilonia, y la mano de los caldeos. Así que te echaré a ti y a tu madre que te dio a luz a otro país donde no naciste y allí morirás. Pero a la tierra a la que desean volver, allí no volverán. “¿Es este hombre Conías un ídolo despreciado y roto, un recipiente en el que no hay placer? ¿Por qué son arrojados, él y su descendencia, y arrojados a una tierra que no conocen? ¡Tierra, tierra, tierra, escucha la palabra del Señor! Así dice el Señor: "Escribe a este hombre como sin hijos, un hombre que no prosperará en sus días porque ninguno de sus descendientes prosperará, sentado en el trono de David y gobernando más en Judá".

Este pasaje dice que ningún descendiente de Jeconías tendría derecho al trono de David. Hasta Jeremías, el primer requisito para el linaje mesiánico era ser de la casa de David. Entonces, el Mesías no solo debe provenir del linaje de David, también debe estar separado de Jeconías. Pero, como leemos en la genealogía de Mateo, José es del linaje de Jeconías, es decir, ninguno de sus descendientes podía sentarse en el trono de David. Entonces, uno debe plantearse la pregunta: ¿cómo podría Jesús ser el Mesías, si el Mesías debe venir del linaje de David, pero tampoco ser del linaje de Jeconías?

Aquí es donde entra en juego el Nacimiento Virgen. Recuerde, Jesús no es el hijo biológico de José, por lo que la maldición de Jeconías no se aplica a Él. Sin embargo, es el hijo biológico de María según el nacimiento virginal. Pero esto todavía no explica cómo Jesús es el descendiente de David. Para responder a esto, debemos discutir la genealogía de Lucas.

A diferencia de Mateo, Lucas sigue un estricto procedimiento judío y la costumbre en el sentido de que no omite nombres ni menciona mujeres. Sin embargo, si por costumbre judía uno no podía mencionar el nombre de una mujer, pero deseaba trazar su línea, ¿cómo lo haría? Usaría el nombre de su esposo (los posibles precedentes del Antiguo Testamento para esta práctica son Esdras 2:61 y Nehemías 7:63). Eso plantearía la segunda pregunta: si alguien estudiara una genealogía, ¿cómo sabría si la genealogía era la del esposo o la de la esposa, ya que en cualquier caso se usaría el nombre del esposo? La respuesta no es difícil, el problema radica en el idioma inglés.

En inglés, no es buena gramática usar un artículo definido ("el") antes de un nombre propio ("el" Mateo, "el" Lucas y "la" María). Sin embargo, está bastante permitido en la gramática griega. En el texto griego de la genealogía de Lucas, cada nombre mencionado tiene el artículo griego definido "el" con una excepción: el nombre de José (Lucas 3:23). Alguien que lea el original entendería por el artículo definido que falta del nombre de José que esta no era realmente la genealogía de José, sino la de su esposa María.

Además, aunque muchas traducciones de Lucas 3:23 dicen: "... siendo supuestamente el hijo de José, el hijo de Heli ..." debido al artículo definido griego que falta antes del nombre de José, ese mismo versículo podría traducirse de la siguiente manera: " Siendo el hijo (como se suponía) de José el hijo de Heli ... ”En otras palabras, el paréntesis final podría ampliarse para que el versículo diga que aunque Jesús se“ suponía ”o asumía que era el descendiente de José, Él era realmente el descendiente de Heli. Heli fue el padre de María. Finalmente, Joseph era el "yerno" de Heli.

A continuación, recuerde que el rey David tuvo más de un hijo. Uno de ellos fue Nathan. Ninguno de los descendientes de Natán tuvo maldiciones "como las de Jeconías". María era descendiente de Natán (Lucas 3:23 y versículo 31; recuerde, como se explicó anteriormente, aunque el texto en inglés dice "el hijo de José, el hijo de Heli ..." ya que el griego original dice que Heli es el padre en ley de José, lógicamente, Heli es el padre biológico de María). Ahora, Jesús está completamente a salvo del problema de la maldición de Jeconías, todo mientras pertenece al linaje de David y a la tribu de Judá.


La reforma de Alemania

La Reforma presenta al historiador un ejemplo agudo del problema general de la interpretación académica, a saber, si los eventos son moldeados principalmente por individuos o por la red de circunstancias históricas que los enredan. El fenómeno que se convirtió en la Reforma Protestante es impensable sin el sentido de misión y la personalidad convincente de Martín Lutero. Pero en condiciones sociales e intelectuales menos propicias para un cambio drástico, la voz de Lutero no habría sido escuchada y sus acciones fueron olvidadas. Entre las condiciones previas, que son las causas más profundas de la Reforma, se destacan las siguientes: (1) Todos estuvieron de acuerdo en que la Iglesia Católica Romana necesitaba corrección. La falta de espiritualidad en las altas esferas, el descarado fiscalismo, del cual la vociferación desenfrenada de las indulgencias —el detonante real de la Reforma— fue un ejemplo irritante, y el embrollo en los asuntos políticos fueron síntomas de una corrupción que hacía tiempo que debía ser purgada. Si bien la iglesia continuaba siendo aceptada como el único mediador legítimo de la gracia divina, las denuncias de sus abusos, percibidos o reales, se volvieron más estridentes en las décadas anteriores a 1517. (2) Además, se había estado produciendo un cambio sutil en las necesidades religiosas de las personas. y expectativas, lo que lleva a la exigencia de una experiencia más personal de lo divino. Al no cumplir con esta aspiración, la iglesia fue ampliamente, aunque difusa, reprendida por su falta de respuesta. (3) La crítica más centrada provino de los humanistas cristianos, un influyente grupo de académicos empeñados en restaurar los textos fundamentales del cristianismo occidental. Dirigidos por Desiderius Erasmo, el erudito bíblico más renombrado de la época, estos hombres mantuvieron a la iglesia católica a la altura de los ideales espirituales que afirmaba defender y, al encontrarlo deficiente, opusieron el principio del evangelicalismo a las ambiciones secularizadas de la iglesia. (4) Aún más fatalmente, para 1500 la iglesia había sido atacada por gobernantes europeos cuya hegemonía administrativa, legal y financiera no podría completarse en sus respectivos estados sin el dominio del sector eclesiástico. En el imperio, como en otros lugares, la tendencia en la política eclesiástica fue hacia las iglesias estatales (Landeskirchen), en la que los gobiernos, usando la “reforma” como pretexto, gradualmente ganaron, mientras que las autoridades eclesiásticas perdieron, una gran medida de control sobre las propiedades, el personal y las funciones de los clérigos. La Reforma fue la culminación de este proceso que, en el imperio, tuvo lugar en casi todos los territorios principescos y en la mayoría de las ciudades independientes, donde los gobiernos llevaron la administración de la iglesia bajo dirección política. (5) En Alemania, este desarrollo fue facilitado por una antigua costumbre feudal que autorizaba al terrateniente a extender la “protección” a las iglesias ubicadas en sus propiedades. Sobre esta "iglesia del propietario" (Eigenkirche) gozaba del derecho de patronazgo, lo que le permitía nombrar a los titulares y administrar las propiedades. En el curso de la extensión de su soberanía, los príncipes territoriales se apoderaron de este derecho al patrocinio y formaron con él la base legal sobre la cual, en la Reforma, asumieron el control total sobre la administración de la iglesia. (6) En todos los segmentos de la sociedad alemana, pero particularmente entre los pobres, se alzaron voces contra la injusticia y la explotación. Las grandes disparidades en los ingresos y las leyes discriminatorias en las ciudades, así como el deterioro del nivel de vida de los pequeños campesinos y trabajadores agrícolas, provocaron disturbios y levantamientos, que a principios del siglo XVI se habían vuelto endémicos.

Estas, entonces, fueron las fuerzas que llevaron a los eventos a una crisis. En la primera década del siglo XVI se fusionaron en una poderosa oleada de agitación religiosa, social y política, para la cual “reforma” (de la iglesia y la sociedad) fue la palabra clave. Irónicamente, Lutero, que iba a canalizar esta agitación hacia la Reforma, no tuvo, hasta su aparición como figura nacional en la década de 1520, nada que ver con ella. Para él, solo importaba una cuestión: el imperativo de la fe. Su camino personal hacia la Reforma fue una búsqueda interior de la verdad religiosa, a la que su conciencia fue su guía.

Cuando escribió sus noventa y cinco tesis contra las indulgencias en octubre de 1517, Lutero era fraile agustino, predicador en la ciudad sajona de Wittenberg y profesor de teología en la universidad fundada allí en 1502 por el elector de Sajonia, Federico III, llamado "El sabio." Su ambicioso padre lo había empujado hacia una carrera en derecho, pero en 1505 el fervientemente devoto Martín ingresó a una casa monástica. Su orden, la de los eremitas agustinos, era una congregación reformadora estricta dedicada a la oración, el estudio y la vida ascética. Profundamente preocupado por la cuestión de la justificación, de cómo un ser humano, un pecador, puede ser justificado (salvo) a los ojos de Dios, Lutero no encontró consuelo en la rutina monástica y se dedicó a explorar las fuentes de la doctrina cristiana, en particular San Pablo. y San Agustín. Habiendo sido reconocida su promesa intelectual, fue enviado por su orden a estudiar teología en Erfurt y Wittenberg. Le concedieron un doctorado en 1512 y comenzó su enseñanza de la Biblia en Wittenberg ese mismo año. Según su propio relato, fue durante su lectura atenta de la Epístola de Pablo a los Romanos, mientras se preparaba para dar un curso de conferencias sobre ese texto, que descubrió lo que le pareció la solución al problema planteado por la enorme brecha entre los seres humanos pecado y gracia divina. La justificación no se gana como recompensa por el esfuerzo humano a través de buenas obras (una posición que Lutero ahora atribuye a una iglesia romana equivocada y desorientada). Por el contrario, los seres humanos son justificados sin ningún mérito propio por la gracia preveniente y gratuita dada por Dios (es decir, antes que cualquier acto humano digno), a través de la fe, que es un don de Dios. Este es el significado que Lutero encontró en el pasaje crucial de Romanos 1:17: “Porque en él [es decir, el Evangelio] la justicia de Dios se revela mediante fe por fe: como está escrito: 'El que por la fe es justo, vivir. '”“ Justicia ”-justitia en latín, no se refiere, creía Lutero, a la actividad de Dios como juez, sino a la condición de justicia justificadora que ejerce en el pecador humano, una condición que se expresa a sí misma como fe. Las trascendentales consecuencias de esta visión teológica, que Lutero parece haber tomado como un descubrimiento único pero que de hecho había sido abrazado por una veintena de teólogos antes que él, no le eran evidentes. Sin embargo, se afirmaron poderosamente una vez que él comenzó a dar conferencias y predicar sobre los temas primordiales, para él, de la salvación solo por la fe (sola fide) y dependencia exclusiva de las escrituras (sola scriptura). Fue la controversia sobre la indulgencia de octubre de 1517 lo que lo sacó a la luz.

Pocas otras cuestiones podrían haber expuesto con tanta claridad el abismo que separaba a este ardiente fraile de una iglesia urbana y pragmática. La indulgencia ofrecida en Sajonia en 1517 tuvo su origen en dos arreglos puramente financieros. Primero, los papas Julio II y León X necesitaban fondos para reconstruir la Basílica de San Pedro en Roma, segundo, el obispo Alberto de Hohenzollern, obligado a comprar dispensas papales para obtener los arzobispados de Mainz y Halberstadt, acordó promover indulgencias en sus dominios, la mitad los ingresos de los cuales iban a ir a Roma, la otra mitad a él y sus banqueros. Para Lutero, la cuestión no giraba tanto en la escandalosa venalidad de este trato como en la indulgencia en sí. Los pecadores verdaderamente contritos no desean alivio a través de una indulgencia (que es una remisión de la penitencia, o castigo temporal, que el pecador debería de otra manera después de la absolución); ansían la penitencia. Ésta es la esencia del argumento de Lutero en las noventa y cinco tesis, que envió a sus superiores eclesiásticos para persuadirlos de que abandonaran la venta de indulgencia. (La historia de que clavó una copia de las tesis en la puerta de la iglesia del castillo en Wittenberg puede ser una invención de una época posterior. Ver Nota del investigador: publicación de las tesis.)

Lutero no pretendía desafiar esta acción. Intervino como sacerdote en nombre de su rebaño y como teólogo concienzudo contra una iglesia corrupta. Pero la reacción del público a las tesis (las había escrito en latín, pero pronto fueron traducidas e impresas) hizo evidente que había tocado un nervio. Animado por las expresiones de apoyo e incitado por los oponentes, Lutero se volvió más franco, más severo en sus críticas a la iglesia y más centrado en sus ataques al papado. En 1520 estaba en camino de convertirse en portavoz de los agravios de Alemania contra Roma. Un panfleto que publicó ese año, Discurso a la nobleza cristiana de la nación alemana, instó a los gobernantes seculares del imperio a reformar una iglesia que no pondría su propia casa en orden. Los papas y prelados no son sacrosantos, argumentó que pueden ser llevados ante la justicia. Como todo cristiano puede leer la Biblia por sí mismo, las afirmaciones papales de autoridad interpretativa son una vana jactancia. Lutero instó a los príncipes alemanes a considerar el estado de la iglesia y reformarla por el bien de la fe. De esta manera, Lutero sacó a relucir, aunque de mala gana, todas las consecuencias de su principio de "salvación sólo por la fe". No se necesitaba ninguna iglesia para actuar como agente de Dios, la gracia estaba disponible sin mediación. Ningún sacerdote, ni siquiera el Papa, tiene poderes especiales, porque, según Lutero, todos los seres humanos son sacerdotes, creados por su fe. No es de extrañar que una bula de excomunión contra él (Exsurge domine) emitido desde Roma en junio de 1520.


Ver el vídeo: Por qué deje de ser Cristiana?-Camila Frechoso