Territorio indio

Territorio indio

Los Cherokees tenían tierras sustanciales en Virginia, Tennessee, Georgia y Alabama. Para proteger su tierra, adoptaron una constitución escrita que proclamaba que la nación Cherokee tenía jurisdicción completa sobre su propio territorio. El estado de Georgia respondió declarando ilegal que un nativo americano entablara una acción legal contra un hombre blanco.

La tribu Seminole tuvo disputas con los colonos en Florida. Los Creeks estuvieron involucrados en varias batallas con el ejército federal en Alabama y Georgia. Las tribus Chickisaw y Choctaw también tenían disputas por la tierra con los emigrantes que se habían establecido en Mississippi.

Andrew Jackson argumentó que la solución a este problema era trasladar a las cinco tribus a Oklahoma. Cuando Andrew Jackson ganó el poder, animó al Congreso a aprobar la Ley de Remoción de Indios de 1830. Argumentó que la legislación proporcionaría tierras para los invasores blancos, mejoraría la seguridad contra los invasores extranjeros y alentaría la civilización de los nativos americanos. En un discurso, argumentó que la medida "separará a los indígenas del contacto inmediato con los asentamientos de blancos; les permitirá buscar la felicidad a su manera y bajo sus propias instituciones rudas; retrasará el progreso de la decadencia, que está disminuyendo su número, y tal vez hacer que gradualmente, bajo la protección del gobierno y mediante la influencia de buenos consejos, se deshagan de sus hábitos salvajes y se conviertan en una comunidad interesante, civilizada y cristiana ".

Jackson fue reelegido con una abrumadora mayoría en 1832. Ahora siguió la política de sacar a los nativos americanos de las buenas tierras agrícolas. Incluso se negó a aceptar la decisión de la Corte Suprema de invalidar el plan de Georgia de anexar el territorio de los Cherokee. Esto puso a Jackson en conflicto con líderes Whig como Henry Clay y Daniel Webster.

La tierra entregada a los nativos americanos en Oklahoma se conocía como Territorio Indio. La tierra se distribuyó de la siguiente manera: Choctaws (6,953,048 acres), Chickisaw (4,707,903 acres) y Cherokees (4,420,068). Las tribus también recibieron dinero por sus antiguas tierras: Cherokee ($ 2,716,979), Creek ($ 2,275,168), Seminole ($ 2,070,000), Chickisaw ($ 1,206,695) y Choctaw ($ 975,258). Algunas de estas tribus utilizaron este dinero para comprar tierras en Oklahoma y para apoyar la construcción de escuelas.

En 1835, algunos líderes de la tribu Cherokee firmaron el Tratado de Nueva Echota. Este acuerdo cedió todos los derechos sobre sus tierras tradicionales a los Estados Unidos. A cambio, la tribu recibió tierras en el territorio indio. Aunque la mayoría de los cherokees se opusieron a este acuerdo, el general Winfield Scott y sus soldados los obligaron a realizar el viaje. En octubre de 1838, unos 15.000 cherokees comenzaron lo que más tarde se conocería como el Sendero de las Lágrimas. La mayoría de los Cherokees recorrieron el viaje de 800 millas a pie. Como resultado de graves errores cometidos por los agentes federales que los guiaron a su nueva tierra, sufrieron hambre y el frío y se estima que 4.000 personas murieron en el trayecto.

En general, se cree que alrededor de 70.000 nativos americanos se vieron obligados a migrar desde Georgia, Alabama, Mississippi, Virginia, Tennessee y Florida a Oklahoma. Durante el viaje, muchos murieron como resultado de la hambruna y las enfermedades.

El "boom de Oklahoma" se ha convertido en un nombre familiar en los últimos tiempos. En la actualidad hay mil o más boomers de Oklahoma. Están acampados en Cheeota Creek, a seis millas de Arkansas City, en la frontera sur de Kansas. Al sur de ellos se encuentra el Territorio Indio. Casi en el centro de ese Territorio se extiende el territorio de Oklahoma, un área sumamente fértil y atractiva. Los boomers desean marchar sobre él, establecerse en él y poseerlo. El gobierno de Estados Unidos dice que no deben hacer esto; que la tierra está prendada de los indios. Los boomers declaran que lo harán. Las tropas estadounidenses están apostadas frente al campamento de los boomers, en el lado opuesto de Cheeota Creek. Tienen órdenes de no permitir que los boomers pongan un pie en el territorio indio. Otras tropas de los Estados Unidos están apostadas en el Territorio, en el país de Oklahoma, para protegerlo de los boomers. Según las cuentas que nos llegan, es probable que se produzca un brote y un derramamiento de sangre en cualquier momento.

En noviembre pasado murió el capitán David L. Payne, mejor conocido como Oklahoma Payne. Fue el creador y primer líder de los boomers de Oklahoma. Era un hombre de convicciones obstinadas. Sostuvo que las tierras de Oklahoma eran propiedad pública, sobre las cuales él y sus seguidores tenían derecho a establecerse. Estas tierras, como se ha dicho, son fértiles y deseables. Se encuentran un poco al este del centro del territorio indio. Cubren unas mil ochocientas millas cuadradas. De norte a sur en su parte más larga miden sesenta millas, y se extienden cuarenta millas en el punto de su mayor anchura. Están delimitados al norte por la franja de tierra Cherokee que se extiende al oeste del río Arkansas; al este con las reservas de las tribus indias Pawnee, Iowa, Kickapoo y Pottawattomie; al sur por el río Canadian; y al oeste con la reserva de los indios Cheyenne y Arrapahoe. En estos límites se incluyen 1,887,800 acres, medio millón de acres más que los comprendidos en el estado de Delaware. El coronel Boudinot, un cherokee, dio el nombre de Oklahoma al país. Es una palabra del idioma cherokee y significa "el hogar del hombre rojo". El camino más corto hacia el país de Oklahoma desde Kansas es desde Caldwell, en la frontera de Kansas, a lo largo de un camino de etapa y un sendero para ganado que va a Fort Reno, en la frontera occidental de Oklahoma.

El plan original de apartar el territorio indio y congregar en él a indios de Florida, Georgia, Kentucky, Tennessee, Ohio, Iowa, Kansas y otros estados, fue sabio y juicioso en el momento en que nuestro gobierno inauguró tal política. En ese momento se suponía que el Territorio Indio era tan remoto que los indios allí ubicados nunca serían molestados o molestados por la raza blanca, y estar tan alejados que no serían un elemento perturbador. Sin embargo, estadistas como Webster, Calhoun y Clay no pudieron anticipar la marea de la emigración occidental o el efecto del transporte ferroviario. En 1885, el Territorio Indio había quedado rodeado de Estados y comunidades asentadas, y estaba en el corazón mismo del continente americano, sin gobierno civil. Se exigía imperativamente un cambio, tanto para el bien de los indios como para el pueblo de nuestro país.

Que el Congreso autorice al Presidente a nombrar una comisión de tres hombres competentes y experimentados, facultados para tratar con las diferentes tribus; considerar todas las reclamaciones legales o justas de títulos; otorgar a los ocupantes indios del Territorio las porciones de tierra que pudieran ser necesarias para su sustento, pero no transferibles durante veinte años; que su título sobre el resto se extinga en la medida en que pueda ser mantenido en fideicomiso o vendido por el gobierno, y que se les conceda una cantidad suficiente de las ganancias para indemnizarlos por cualquier interés que puedan poseer en las tierras; que se proporcione una cantidad suficiente de dichos ingresos para que los indígenas del Territorio puedan ser autosuficientes; la tierra que no se requería para la ocupación india se abrió para asentamiento bajo las mismas leyes y reglas que se habían aplicado al dominio público.

Probablemente no haya en ningún otro lugar del mundo una colección de asentamientos tan curiosa como la que ahora se extiende a lo largo de las líneas fronterizas del nuevo Territorio esperando la llegada del 22 de abril. Tienen nombres regulares, como Beaver City y Purcell, con hoteles y tiendas. Algunos de ellos tienen una población de 1.500 habitantes, y se dice que en una tienda los ingresos brutos en un solo día alcanzaron los 500 dólares. Sin embargo, apenas hay un edificio permanente en ninguno de ellos. Una ciudad es famosa por tener una casa enlucida en la que vive el agente ferroviario. En su mayor parte, los boomers viven en refugios o casas de césped, con algunas chozas de madera rústica y muchas tiendas de campaña. Sin embargo, los negocios se llevan a cabo con regularidad y existe una escala de alquileres que va desde los $ 5 a los $ 25 al año. La ropa es lo más difícil de conseguir, y los 10.000 boomers que esperan así en el umbral de la tierra prometida están vestidos más como indios que como gente civilizada. Además de estos 10.000, se dice que hay muchos miles más en las ciudades y asentamientos regulares cercanos a la frontera, y se estima que el nuevo Territorio puede tener una población de 100.000 habitantes unos meses después de que se abra para asentamientos. La prisa es ominosa para el resto del territorio indio, porque los mismos ojos codiciosos están sobre eso que se han fijado con tanto entusiasmo en la parte que está a punto de ganarse.

"No importa lo que la gente le diga al contrario, no hay un hombre en esta ciudad que se quede si pudiera salir". Este fue el comentario pesimista de un prominente oklahoman a un extraño, hecho en un tiempo agotador de esperar un nombramiento gubernamental; pero, afortunadamente para el crecimiento del Territorio, hay personas dentro de sus límites que no se sienten así. Ven en el nuevo país la oportunidad de empezar de nuevo, sin los obstáculos de la competencia de los distritos abarrotados y aliviados de la sobreestimulación de la prisa.

Antes del famoso "Run" con el que abrió Oklahoma, el gobierno despejó las cubiertas para la acción. En los viejos tiempos, se suponía que el distrito estaba totalmente entregado a los indios; pero en realidad contenía muchos residentes blancos de hábitos de vida inestables y moral relajada. Los ganaderos alquilaban tierras para pastar y llevaban la habitual y dura y excitante vida del vaquero; combinó la astucia con el salvajismo en aras del beneficio y la aventura. Aquellos de esta clase que viven ahora parecen haber dejado de la experiencia un residuo de romance que forma la base de cuentos atractivos. El vaquero retirado, que ahora tiene una tienda de comestibles o un establo de librea con recatada respetabilidad en el centro de una ciudad, parece simplemente una especie de ciudadano monótono e indolente cuya vida siempre ha sido en distritos abarrotados; pero si se gana su confianza, sus relatos analfabetos serán una historia veraz del período más interesante de la región.

Además de los vaqueros, hubo forajidos que huyeron al territorio indio para escapar de la justicia vengativa de los estados mejor gobernados. Una vez dentro de las fronteras indias, existían todas las facilidades para la evasión de la justicia. Aquí los célebres muchachos de James tenían un "refugio" ocasional, al que volaban cuando se deseaba un respiro de la aventura. Los igualmente notorios muchachos de Dalton, que eran primos de los James, también encontraron aquí un hogar tan feliz y los trenes expresos tan rentables, que eran muy reacios a irse, incluso después de que gente bien intencionada hubiera inundado el Territorio como colonos. La inmunidad contra el castigo se aseguró gracias a la ausencia de una ley local. Las leyes tribales prevalecieron entre los indios, pero no afectaron a los refugiados; y, siempre que se mantuviera a un hombre libre de problemas con los indios, había tan poca dificultad para vivir que uno se maravilla del espíritu inquieto que lo empujaba de nuevo al peligro. Cuando se compró la tierra a los indios, se enviaron agrimensores para marcar todo el país en cuadrados. El plan fue, sin duda, cuidadosamente dibujado en Washington sobre la superficie lisa de un bonito mapa rosa en el que no estaban representadas las desigualdades topográficas. Las líneas se examinaron para que se extendieran a una milla de distancia, norte y sur, este y oeste, cada una para denotar una carretera, y cada milla cuadrada entre ellas para representar una sección. La intención era darle a cada colono un cuarto de sección de ciento sesenta acres. Las autoridades de Washington, al mirar la superficie plana del mapa, olvidaron que el país que dividían geométricamente de esta manera estaba frecuentemente roto por profundos barrancos y quebradas: ... como consecuencia, el viajero nunca se desvía de la brújula, sino su caballo. asciende una colina, llega a la cima, se desliza por la pendiente más lejana, cruza un puente tosco y sube otra colina, para repetir el proceso indefinidamente. Las tierras altas están siempre desprovistas de árboles, pero las quebradas están densamente arboladas; y si se hubiera permitido que los caminos siguieran la línea de los árboles, se habría asegurado una sombra agradecida del sol implacable, y bellezas pintorescas habrían seducido a los niños del campo que se dirigían a escuelas distantes.


Mapas del territorio indio, la Ley Dawes y el expediente del caso de inscripción Will Rogers & # 039

La política federal india durante el período de 1870 a 1900 marcó una desviación de las políticas anteriores que estaban dominadas por la destitución, los tratados, las reservas e incluso la guerra. La nueva política se centró específicamente en dividir las reservas mediante la concesión de asignaciones de tierras a los nativos americanos individuales. Personas muy sinceras razonaron que si una persona adoptaba la ropa y las costumbres blancas, y era responsable de su propia granja, gradualmente dejaría de ser indígena y sería asimilado por la población. Entonces ya no habría necesidad de que el gobierno supervisara el bienestar de los indios de la forma paternalista que se había visto obligado a hacerlo, o de proporcionar escasas rentas vitalicias que parecían mantener al indio en una posición sumisa y asolada por la pobreza.

El 8 de febrero de 1887, el Congreso aprobó la Ley Dawes, que lleva el nombre de su autor, el senador Henry Dawes de Massachusetts. También conocida como la Ley General de Asignaciones, la ley permitía que el presidente dividiera las tierras de la reserva, que los miembros de una tribu tenían en común, en pequeñas asignaciones para repartirlas entre los individuos. Por lo tanto, a los nativos americanos que se registraban en una "lista" tribal se les otorgaron asignaciones de tierras de reserva. “A cada cabeza de familia, un cuarto de sección A cada persona soltera mayor de dieciocho años, un octavo de sección A cada hijo huérfano menor de dieciocho años, un octavo de sección y a los demás persona soltera menor de dieciocho años que ahora viva, o que pueda haber nacido antes de la fecha de la orden del Presidente que ordene un reparto de las tierras abarcadas en cualquier reserva, un dieciseisavo de sección ... ”

La sección 8 de la ley especificaba los grupos que debían estar exentos de la ley. Declaró que "las disposiciones de esta ley no se extenderán al territorio ocupado por los Cherokees, Arroyos, Choctaws, Chickasaws, Seminoles y Osage, Miamies y Peorias, y Sacs y Foxes, en el Territorio Indio, ni a ninguno de los reservas de la Nación Séneca de los indios de Nueva York en el Estado de Nueva York, ni a esa franja de territorio en el Estado de Nebraska contigua a la Nación Sioux en el sur ".

Sin embargo, los eventos posteriores también extendieron las disposiciones de la ley a estos grupos. En 1893, el presidente Grover Cleveland nombró la Comisión Dawes para negociar con los Cherokees, Creeks, Choctaws, Chickasaws y Seminoles, que eran conocidos como las Cinco Tribus Civilizadas. Como resultado de estas negociaciones, se aprobaron varias leyes que asignaban una parte de la propiedad común a los miembros de las Cinco Tribus Civilizadas a cambio de abolir sus gobiernos tribales y reconocer las leyes estatales y federales.

Para recibir la tierra asignada, los miembros debían inscribirse en la Oficina de Asuntos Indígenas. Una vez inscrito, el nombre de la persona se incluyó en las "listas de Dawes". Este proceso ayudó a la BIA y al secretario del interior a determinar la elegibilidad de miembros individuales para la distribución de tierras.

El propósito de la Ley Dawes y las leyes subsiguientes que ampliaron sus disposiciones iniciales fue supuestamente proteger los derechos de propiedad de los indios, particularmente durante las avalanchas de tierras de la década de 1890, pero en muchos casos los resultados fueron muy diferentes. La tierra asignada a los indios incluía tierras desérticas o casi desérticas inadecuadas para la agricultura. Además, las técnicas de agricultura autosuficiente eran muy diferentes de su forma de vida tribal. Muchos indios no querían dedicarse a la agricultura, y los que sí querían cultivar no podían pagar las herramientas, los animales, las semillas y otros suministros necesarios para empezar. También hubo problemas con la herencia. A menudo, los niños pequeños heredaban parcelas que no podían cultivar porque habían sido enviados a internados. Los herederos múltiples también causaron un problema cuando varias personas heredaron una parcela, el tamaño de las propiedades se volvió demasiado pequeño para una agricultura eficiente.

Los documentos presentados aquí incluyen mapas del territorio indio antes y después de la promulgación de la Ley Dawes y dos documentos de la solicitud de inscripción de 21 páginas del humorista estadounidense Will Rogers.

Recursos

La Ley Dawes o la Ley General de Asignaciones de 1887. Estatutos de EE. UU. En general 24: 388-91 (disponible en línea en Nuestros documentos en http://www.ourdocuments.gov/doc.php?doc=50&page=transcript).

Kelly, Lawrence C. Política federal indígena. Nueva York: Chelsea House Publishers, 1990.

Los documentos

Mapa del territorio indio
(Oklahoma), 1885


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Administración Nacional de Archivos y Registros
Registros de la Oficina General de Tierras
Grupo de registro 49

Mapa del territorio indio
(Oklahoma), 1891


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Administración Nacional de Archivos y Registros
Registros de la Oficina General de Tierras
Grupo de registro 49

Solicitud de Clement V. y William P. Rogers
Para la inscripción en las cinco tribus civilizadas

Administración Nacional de Archivos y Registros
Registros de la Oficina de Asuntos Indígenas
Grupo de grabación 75

Cita del artículo

Este artículo fue escrito por Kerry C. Kelly, maestra de Hunterdon Central Regional High School, en Flemington, Nueva Jersey.


Territorio indio: Trazando el camino a Oklahoma

Aproximadamente uno de cada 12 residentes de Oklahoma es nativo americano, un porcentaje más alto que en cualquier otro estado de EE. UU.

Estos datos demográficos son en gran parte fruto de la expansión de Estados Unidos hacia el sur y el oeste en el siglo XIX. A medida que los colonos blancos buscaban más tierras para cosechar algodón, se encontraron con un obstáculo: las naciones Cherokee, Creek, Choctaw, Chicasaw y Seminole ya vivían en las tierras en cuestión.

De 1814 a 1824, Andrew Jackson, entonces comandante militar, tomó la iniciativa en la negociación de tratados que negociaban las tierras de los indios que los blancos deseaban para parcelas más al oeste. Estados Unidos adquirió partes de Georgia, Tennessee, Mississippi, Kentucky y Carolina del Norte, así como tres cuartas partes de Alabama y Florida.

Los líderes tribales aceptaron los tratados con la esperanza de preservar la paz y retener parte de su tierra. Esas esperanzas se frustraron en 1823, cuando la Corte Suprema dictaminó que los indios no podían tener títulos de propiedad de tierras dentro de los límites de los EE. UU.

Algunas tribus del sureste de Estados Unidos se trasladaron voluntariamente al oeste después de la decisión de la Corte Suprema. Muchos más se resistieron, algunos al intentar asimilar o cooperar con los colonos blancos, otros a través del desafío e incluso la guerra.

En 1830, el Congreso aprobó la Ley de Remoción de Indígenas, que autorizó a los Estados Unidos a reservar tierras al oeste del río Mississippi para las tribus. Otra ley, aprobada en 1834, creó lo que se conoció como Territorio Indio que incluía a la actual Oklahoma.

Las leyes ayudaron a preparar el escenario para migraciones masivas y forzadas de tribus, ya que el gobierno de los Estados Unidos reclamó sus tierras en el norte y el este por la fuerza. En menos de cinco décadas, más de 60 tribus se habían trasladado voluntaria o forzosamente al territorio indio.

En una de las migraciones forzadas más infames, los soldados estadounidenses con bayonetas desalojaron a miles de cherokees de sus tierras en Georgia. Se cree que al menos 4.000 Cherokee murieron durante una agotadora caminata de 1.200 millas conocida como el "Sendero de las Lágrimas".

El territorio indio en sí no duró mucho. El crecimiento de los ferrocarriles trajo más colonos blancos al oeste del Mississippi. A medida que la población de Estados Unidos aumentó, el Congreso abrió grandes extensiones del territorio para asentamientos.

A principios del siglo XX, se abolió el territorio indio. Los lotes restantes de tierra fueron reasignados de entidades tribales a indios individuales. Eso hizo posible que Oklahoma obtuviera la condición de estado en 1907, pero también dispersó las propiedades indígenas.


Territorio indio - Historia

Los Seminole, al igual que sus hermanos de las Cinco Tribus Civilizadas, fueron víctimas de una purga calculada de nativos americanos en todo Estados Unidos en el siglo XIX. A través de la coerción, el engaño y, en última instancia, la fuerza, el gobierno de los Estados Unidos reubicó a las tribus del sureste al oeste del río Mississippi. Mientras que muchos se vieron obligados a realizar arduas e innobles marchas hacia sus nuevas tierras, los Seminole se retiraron a los Everglades de Florida y resistieron la reubicación a través de tres grandes Guerras Seminole.

Con una duración de más de una década, estos compromisos fueron las guerras de expulsión más largas, costosas y amargas libradas por el gobierno de los Estados Unidos. Posteriormente, menos de tres mil semínolas fueron trasladados al territorio indio, mientras que unos trescientos quedaron en los pantanos del centro de Florida.

Sin embargo, al llegar al territorio indio, se les negaría la autodeterminación, ya que estaban confinados a la nación Creek y sus leyes. Solo después de una década de lucha y la agitación política de la Guerra Civil, la tribu pudo formar una nación Seminole soberana en 1866 con Wewoka como su capital elegida.

Seminoles: un pueblo que nunca se rindió

Los Seminole se clasifican entre los pueblos de Muskogean, un grupo de tribus remanentes que se unieron para formar esta división en Florida durante las guerras fronterizas entre los colonos españoles e ingleses en la frontera Florida-Carolina en el siglo XVIII. El nombre Seminole, que se aplicó por primera vez a la tribu alrededor de 1778, proviene de la palabra creek 'semino le', que significa 'fugitivo', que significa emigrantes que dejaron el cuerpo principal y se establecieron en otro lugar.

En 1817, con la acusación de que los Seminole albergaban esclavos fugitivos, Andrew Jackson ordenó a casi 3.000 soldados que atacaran e incendiaran la ciudad de Mikasuki, iniciando la primera Guerra Seminole. Poco después, España cedió Florida a los EE. UU., Colocando al Seminole bajo la jurisdicción de EE. UU. Posteriormente, un tratado proporcionó a la tribu un terreno reservado al este de la bahía de Tampa.

En 1832, el Tratado de Desembarco de Payne eliminó todos los reclamos de tierras de Florida de la tribu y dispuso su traslado al territorio indio. La ratificación de ese tratado en 1834 permitió al Seminole tres años antes de que tuviera lugar la remoción. Pero según la interpretación del gobierno de los EE. UU., 1835 (no 1837) terminó el período de tres años antes de la remoción. El Seminole no estuvo de acuerdo, y su amarga oposición resultó en la Segunda, o Gran Guerra Seminole. Entre los peores capítulos de la historia de la remoción de indios, la guerra duró casi siete años y costó miles de vidas. Finalmente terminó en 1842 con el acuerdo de que varios cientos de miembros de la tribu podrían permanecer en Florida. Se quedaron en los pantanos de Florida pero nunca se rindieron. Sus descendientes son los Seminole en Florida hoy.

Ningún pueblo ha luchado con más determinación para conservar su suelo natal, ni ha sacrificado tanto para defender la justicia de sus reclamos. La mudanza de la tribu de Florida al Canadian Valley fue la más amarga y costosa de todas las mudanzas indígenas.

Cuando los líderes tribales se rindieron durante la guerra, sus seguidores emigraron al territorio indio con escolta militar. Los primeros fueron dirigidos por el jefe Holahti Emathla en el verano de 1836. Su grupo, que había perdido a muchos de ellos por muerte durante el viaje de dos meses, se encuentra al norte del río Canadian, en el actual condado de Hughes. Su asentamiento era conocido por el nombre de su influyente líder, Black Dirt (Fukeluste Harjo).

En junio, poco después de la llegada del Jefe Mikanopy a Fort Gibson, se celebró un consejo con el Creek of the Lower Towns. Cuando se discutió el asunto de la ubicación del Seminole, el Jefe Mikanopy y los líderes Seminole se negaron a establecerse en cualquier parte de la Nación Creek que no fuera el tramo que se les asignó en virtud del tratado de 1833. Un tratado firmado por los EE. UU. Y las delegaciones del Las naciones Seminole y Creek en 1845 allanaron el camino para el ajuste del problema que había surgido entre las dos tribus. Los Seminole podían establecerse en cualquier parte del país de los Creek, podían tener su propio gobierno municipal, pero bajo las leyes generales de la Nación de los Creek.

En 1849, los asentamientos de Seminole estaban ubicados en el valle de Deep Fork, al sur del Canadá, en lo que ahora es la parte occidental de los condados de Okfuskee y Hughes, y las partes vecinas del condado de Seminole. El reverenciado Jefe Mikanopy, que representaba al antiguo Oconee, murió en 1849. Fue sucedido por su sobrino, Jim Jumper, a quien pronto sucedió John Jumper, quien llegó al Territorio Indio como prisionero de guerra. Se convirtió en uno de los grandes hombres de la historia de Seminole y gobernó como jefe hasta 1877, cuando luego renunció para dedicar todo su tiempo a su iglesia. Wild Cat, el principal asesor del Jefe Mikanopy durante sus últimos años, nunca aceptó estar bajo el gobierno de Creek Nation. Aunque sus puntos de vista triunfaron al final bajo el Tratado de 1856, no obtuvo ningún beneficio porque seis años antes abandonó el Territorio Indio para fundar una colonia Seminole en México.

En 1868, las bandas tribales de refugiados finalmente pudieron establecerse en el área que se conoce como la Nación Seminole. Por primera vez en 75 años, tuvieron la oportunidad de establecer la solidaridad tribal. Su casa del consejo fue construida en Wewoka, capital designada de la Nación Seminole.

Cuando el pueblo Seminole estableció su último asentamiento en el Territorio Indio, se establecieron ocho terrenos tribales cuadrados en diferentes partes de la nación donde se llevaban a cabo las antiguas ceremonias, bailes y juegos de pelota. Dos de estos terrenos cuadrados se conocían como Tallahasutci o (Tallahasse) y Thliwathli o (Therwarthle). Todavía hay una organización flexible de las doce "ciudades" o "bandas" seminolas que se organizaron por razones políticas y geográficas para restablecer el gobierno tribal que había existido anteriormente en Florida.

La Convención Constitucional de Oklahoma dividió todo el territorio indio en 40 condados, ningún condado es exactamente como el
nación, condado o distrito indígena anterior a la estadidad con la excepción de la nación Seminole. Sigue siendo hoy el condado de Seminole.
La Nación Seminole está realmente viva y vibrante con su cultura tribal, su idioma, sus iglesias y su arte.


Navegar por tema

La expulsión forzosa de las cinco tribus de sus países de origen en el sureste de los Estados Unidos al territorio indio en la década de 1830 también incluyó a los esclavos afroamericanos propiedad de muchos miembros de la tribu. La transición de estos esclavos a la ciudadanía estadounidense es única en la historia de las relaciones raciales en los Estados Unidos. Fue un viaje lleno de negociaciones contenciosas entre facciones de las naciones indias, el gobierno federal, los desarrolladores capitalistas, los colonizadores agrícolas blancos y negros y los mismos libertos. Los esfuerzos para asegurar los derechos de los libertos representaron un aspecto de la lucha que finalmente abrió las tierras indígenas a asentamientos no indígenas.

En el momento del estallido de la Guerra Civil en 1861, los miembros de las tribus poseían aproximadamente diez mil esclavos. A diferencia de la esclavitud en los estados del sur, la forma de esclavitud en el territorio indio varió ampliamente. Los Creek y Seminole a menudo se casaban con sus esclavos y permitían una amplia gama de libertades. Los Cherokee se resistieron a los matrimonios mixtos, pero buscaron relaciones benignas en sus pequeñas granjas. Choctaw y Chickasaw se aproximaron más al sistema de esclavistas blancos en las plantaciones de algodón. En todos los casos, los esclavos se adaptaron a los patrones de las culturas indias en cuanto a vestimenta, comida, idioma y tenencia de tierras comunales. Se produjeron episodios de maltrato y violencia, pero con mayor frecuencia, los esclavos fugitivos llegaron al territorio indio porque creían que era un entorno menos restrictivo de la raza.

Cuando comenzó la Guerra Civil, el fraccionalismo tribal que había comenzado en el momento de la expulsión resurgió en la violencia sobre los problemas de la esclavitud y la lealtad seccional. Algunos indios declararon su lealtad a la Unión, pero otros grupos de las Cinco Tribus firmaron acuerdos con la Confederación para proporcionar suministros y tropas. Los esclavos quedaron atrapados en el fuego cruzado. La guerra en el territorio indio comenzó con un ataque a los leales creeks, cherokees y esclavos fugitivos que se retiraban hacia Kansas en 1861. En los siguientes cuatro años, las incursiones guerrilleras de las unidades indias de la Unión y de la Confederación y la búsqueda desesperada destruyeron muchas de las prósperas granjas, negocios, y hogares del territorio.

El gobierno nacional Cherokee liberó a sus esclavos en junio de 1863, siendo la única de las Cinco Tribus que lo hizo hasta después de la guerra, aunque pocos esclavistas reconocieron esta ley. Los indios negros se unieron tanto a la Unión como a los ejércitos confederados, dejando atrás a sus ancianos, mujeres y niños. Muchos indios esclavistas vendieron a sus esclavos y abandonaron el territorio. Otros permanecieron en sus tierras hasta que la violencia los obligó a retirarse con sus esclavos a Arkansas o al sur del río Rojo y a Texas. Los refugiados indios negros huyeron a Kansas, se mudaron a las tierras de cultivo anteriormente ocupadas por sus dueños o se agruparon en busca de protección cerca de Fort Gibson. El hambre, la enfermedad, la exposición, el miedo y la violencia marcaron sus vidas. Cuando terminó la guerra con Cherokee Brig. La rendición del general Stand Watie en junio de 1865, las Cinco Tribus ya no ejercían la autonomía sobre sus propios asuntos tribales.

Los funcionarios del gobierno federal se negaron a reconocer las divisiones dentro del liderazgo de las tribus o las contribuciones de las facciones leales al esfuerzo de guerra, eligiendo en cambio tratar con todos ellos como rebeldes y promulgar un acuerdo de paz punitivo. Los líderes de las tribus se reunieron primero en Fort Smith, Arkansas, y luego en Washington, D.C., para llevar a cabo las negociaciones del tratado. Entre las demandas del gobierno figuraban cesiones considerables de tierras, servidumbre de paso por ferrocarril y un gobierno territorial unificado, pero el tema más complejo se refería al destino de los libertos. El gobierno insistió en la abolición de la esclavitud y la incorporación de los libertos a sus respectivos grupos tribales con plenos derechos de ciudadanía. Todas las naciones indias estaban dispuestas a poner fin a la esclavitud, pero los derechos de ciudadanía conferían acceso a la tierra y al dinero de las tribus, así como al poder político. Este tema prolongó las negociaciones. Cuando llegaron informes a Washington de que los libertos estaban siendo maltratados y mantenidos en cautiverio, el mayor general John Sanborn fue enviado para investigar los cargos, distribuir suministros para aliviar parte del sufrimiento y aclarar la posición del gobierno con respecto a los derechos de los libertos. Los líderes indios resintieron la interferencia de Sanborn y el estatus elevado de sus antiguos esclavos.

Cada tratado aborda el problema de los libertos de alguna manera. El Seminole concluyó rápidamente su tratado en marzo de 1866, otorgando la ciudadanía plena a sus libertos. Después de extensas negociaciones, las facciones de Creek del norte y del sur acordaron un tratado similar. Choctaw y Chickasaw siguieron oponiéndose a la adopción de los libertos. Su tratado, firmado a fines de abril, tenía $ 300,000, provenientes de la venta de sus tierras occidentales, en fideicomiso hasta que las tribus aprobaron leyes que reconocen los derechos de sus libertos. Si estas leyes no se cumplían, el gobierno sacaría a los libertos de las tierras Choctaw y Chickasaw y usaría el dinero en su nombre. Los Choctaw no otorgaron derechos de ciudadanía a sus libertos hasta 1883, y los Chickasaw nunca adoptaron los suyos. The government refused to carry out its responsibility of removing the freedmen as well, leaving them in helpless limbo. In July 1866 the Cherokee were the last group to conclude their treaty. They allowed adoption of the freedmen residing in the Cherokee Nation at the time of the treaty signing and those who would return within a six-month time period. In November the Cherokee amended their constitution, granting full citizenship to their freedmen.

Life for the freedmen, their acceptance and assimilation, generally followed patterns set before the war. The children of Seminole and Creek freedmen attended segregated schools, and freedmen voted and served in political posts in the tribal governments. The Cherokee offered the best educational opportunities, operating seven freedmen schools by 1875 and opening a high school in 1890. Cherokee freedmen voted in the national elections, and Joseph Brown was elected to the National Council in 1875. Choctaw freedmen had no tribal-affiliated schools until 1887 and then only one, Tuskalusa Colored Academy. The Chickasaw refused to support any education for freedmen. Inasmuch as both the Choctaw and Chickasaw labored intensively to remove any freedmen from their lands, voting and political participation were nonexistent. Social interaction, outwardly peaceful in most of the territory, sometimes changed to racial violence when freedmen attempted to exercise their rights.

In the last two decades of Indian Territory Indians and freedmen faced complicated choices about citizenship and land ownership that ruptured any remaining ties between the two. Both Cherokee and Creek freedmen waged lengthy challenges through the United States courts for their rightful share of tribal monies gained in land sales. Both cases were decided in favor of the freedmen. In 1879 Cherokee attorney Elias C. Boudinot publicized the possibility of occupying unassigned lands in Indian Territory. This set off a rush of colonization schemes that included among them the Freedmen's Oklahoma Association, headed by J. Milton Turner and Hannibal C. Carter. Agitation for an all-black state gained an audience. Freedmen from adjoining states had slipped into the territory for years, intermarrying with their black Indian counterparts or homesteading illegally, but now the opening of Indian lands to non-Indian settlement gained momentum and brought hundreds of migrants both black and white. Railroad construction, mining operations, and economic development brought in hundreds more. The Indian freedmen initially resented the black immigrants, called "state Negroes," fearing that they would aggravate the already uneasy relationship with the Indians. Racial solidarity grew, however, as Indian hostility toward all African Americans increased under the influence of large numbers of white southerners moving into the territory.

The General Allotment Act of 1887 created the Dawes Commission to bring about the dissolution of tribal governments and the allotment of land to individual tribal members. The commission had no authority to override the Indian governments, however, until the passage of the Curtis Act in 1898. The enrollment process became a nightmare of bureaucratic paperwork that placed the burden of proof of tribal membership on the applicants themselves. Mixed-blood black Indians were all enrolled as freedmen with no Indian blood. When stalling tactics failed the Indian governments, they used every measure at their disposal to limit the number of freedmen admitted to the rolls. Once again the freedmen challenged the obstruction of their citizenship rights through the United States courts, and the litigation dragged on long after Oklahoma statehood. When the rolls closed in 1907, freedmen eligible for land allotments numbered 23,415. Oklahoma statehood brought new challenges for the African Americans who had been slaves of the Five Nations, but their history as citizens of their respective tribal groups represented a unique period in American race relations.

Bibliografía

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Citación

Lo siguiente (según El manual de estilo de Chicago, 17a edición) es la cita preferida para los artículos:
Linda Reese, &ldquoFreedmen,&rdquo La enciclopedia de la historia y la cultura de Oklahoma, https://www.okhistory.org/publications/enc/entry.php?entry=FR016.

& # 169 Sociedad histórica de Oklahoma.

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My Ancestors Were Enslaved—But Their Freedom Came at a Price for Others

L ike most African Americans, I come from a family with a history that includes generations of enslavement. But unlike most, the men and women who held my ancestors in bondage were not white, they were Native American&mdashpeople who were themselves oppressed by the process that led to my family&rsquos freedom.

I grew up in Northern California, in a small city called Hayward. My paternal grandparents had moved to the area in the 1950s, joining thousands of other Black families migrating in the midst of the postwar boom. But every few years, they would journey back to whence they came, to Oklahoma, for a family reunion.

And so I took my first trip to Ardmore, Okla., around the age of 10. While I loathed the dead bugs stuck in the air conditioning units of the cheap hotel rooms we often stayed in, I treasured our visits to Calvary Baptist church, the place of worship that Roberts family members from over 100 years ago had built with their own hands, and I gaped at the tombstones that marked the graves of my ancestors born in the 1800s. I knew it was special that I, as a descendant of slaves, knew exactly where I was from.

As I began tracing this history as part of a genealogical project that became a dissertation, and now a book, I&rsquove Been Here All the While: Black Freedom on Native Land, my family story brought me both great joy and bittersweet realization: The Robertses were rare Black landowners whose possession ran from the 19th century to today, but their land ownership came at the cost of becoming part of the larger turn-of-the-century dispossession of Native nations across the West.

The land that lay beneath Calvary Baptist Church and its cemetery, as well as beneath the small house that had housed my great-great-grandparents, had once been communally owned by the same people that had enslaved them&mdashChoctaw and Chickasaw Indians. In fact, this land became ours through a process in which the U.S. Government attempted to completely eradicate the sovereignty of Native American nations and force Native people into living like white Americans.

As the slaves of Chickasaw and Choctaw Indians, my ancestors Ned and Jack Roberts and Lydia Jackson were forcibly removed from their Southeastern homes in the 1830s. Along with their owners, they embarked on a journey that we often refer to today as the &ldquoTrail of Tears.&rdquo Along the way, they faced sickness, death and malnourishment.

They arrived in a place known as Indian Territory, so named because it was meant to function as a repository of sorts for Native people who had been displaced from their homelands to make room for white settlers. Americans would supposedly never disturb their lives there.

In Indian Territory, the Chickasaws and Choctaws, as well as other tribes such as the Cherokees, Creeks and Seminoles, as well as the enslaved Black people in their nations, rebuilt and contended with the western Indian peoples who already lived in the region. Their investment in chattel slavery allowed some of the most influential members of these tribes to increase their wealth and maintain their participation in the cotton economy.

When southern states seceded, causing a Civil War in the United States, these slaveholding tribal members fought with the Confederacy, as others sided with the Union or tried to remain neutral.

After the war, the United States used the fact that some members of these tribes fought for the Confederacy as an excuse to extract land cessions from them white Americans had turned their eyes farther west, and Indian Territory now looked like an attractive place for settlement. These land cessions were cemented in the Treaties of 1866, in which the five slaveholding nations also agreed to emancipate their slaves, give them all the rights of tribal citizens and provide them with land allotments. The same treaties that reneged on the United States&rsquo promise to the Chickasaw and Choctaw Nations to never disturb them in their new western home, and which took even más land from them, provided my family with their land&mdashmaking them part of the only group people of African descent in the world to receive what we might see as a form of direct, large-scale reparations from the federal government.

That land gave them a home, the foundation of a community and the ability to provide for themselves and their descendants. Their land also served as a beacon to thousands of African Americans from the U.S. South, who moved to Indian Territory hoping to settle nearby. This is how we get Black Wall Street, the amazing Black enclave razed in the 1921 Tulsa Massacre.

Yet, for many Native people, these same foundations represented only destruction&mdashthe destruction of many aspects of Native culture, like multigenerational living and communal land ownership, as well as the attempted destruction of Native governance.

As more Americans have become aware of the Tulsa Massacre in recent years, there has been an admirable push to learn more about and celebrate the landownership and economic success of Black Oklahomans. But how can we balance this rightful pride with the knowledge that it came at great cost?

As a historian, I start with acknowledgment of the full story: the Native slaveholders, the Black families trying to survive, and the transition from a Native territory to an American state, where both Black and Native people found themselves largely disenfranchised.

I still feel special because of my history. But I also want more people to know and understand the complexities of the region that the Roberts family called home.

Alaina E. Roberts, the author of I’ve Been Here All the While: Black Freedom on Native Land, studies the intersection of African American and Native American life she is an assistant professor of history at the University of Pittsburgh. Follow her on Twitter @allthewhile1


Oklahoma

The land that today makes up Oklahoma was added to the United States as part of the Louisiana Purchase of 1803. Throughout the 19th century, the U.S. governmentrelocated Indian tribes from the southeastern United Statesto the area, and by 1900, over 30 Indian tribes had beenmoved to what was originally calledthe Indian Territories. At the same time, ranchers in Texas began to move into the area in search of new pasture lands, and the government eventually opened the land to settlement, creating “land runs” in which settlers were allowed to cross the border at a particular hour to claim homesteads. Settlers who broke the law and crossed the border sooner than allowed were called “sooners,” which eventually became the state’s nickname. Oklahoma became the 46th state in 1907, following several acts that incorporated more and more Indian tribal land into U.S. territory. After its inclusion in the union, Oklahoma became a center for oil production, with much of the state’s early growth coming from that industry. During the 1930s, Oklahoma suffered from droughts and high winds, destroying many farms and creating the infamousDust Bowl of the Great Depression era.

Date of Statehood: November 16, 1907

¿Sabías? In the 1930s, more than a million Oklahoma residents moved to California as a result of the Dust Bowl and the Great Depression. They were known as "Okies,” a term that was initially pejorative but became a badge of pride for later generations.

Capital: Ciudad de Oklahoma

Población: 3,751,351 (2010)

Tamaño: 69,899 square miles

Nickname(s): Sooner State

Lema: Labor Omnia Vincit (“Labor Conquers All Things”)


Leyendas de America

Greetings From Oklahoma Postcard Available HERE.

From Indian Territory to outlaws to the Dust Bowl Days and the birth of Route 66, Oklahoma is steeped in history. This beautiful state deserves much exploration as you exit the Interstate and explore its many hidden treasures. Mile-for-mile, Oklahoma has the most diverse geography of any in the nation, with pine-covered mountains, alabaster caverns, cypress swamps, and tallgrass prairies.

Boasting more man-made lakes than any other state, Oklahoma also provides a haven for the angler, camper, and outdoor enthusiast.

For the historian, Oklahoma tells the story of the struggles of the Native American as they were forced on the Trail of Tears in the 1830s and other routes in the 19th Century and proudly presents its Indian history, culture and flavor throughout the state.

For history lovers of a later era, Route 66 through Oklahoma has more miles of the old pavement than any of the seven remaining states laying claim to a piece of the Mother Road.

Enjoy your travels in Oklahoma and welcome to Indian Territory Legends.

Kathy R. Weiser-Alexander
Owner/Editor

Meadow Gold Sign in Tulsa, Oklahoma by Kathy Weiser-Alexander

The Oklahoma state flag honors more than 60 groups of Native Americans and their ancestors. The blue field comes from a flag carried by Choctaw soldiers during the Civil War. The center shield is the battle shield of an Osage warrior. It is made of buffalo hide and decorated with eagle feathers. Two symbols of peace lie across the shield. One is the calumet, or peace pipe. The other is an olive branch. Crosses on the shield are Native American signs for stars, representing high ideals.


U.S. Courts for the Indian Territory, 1889-1907

In 1889, Congress created a court to preside over the “Indian Territory” (25 Stat. 783), an area of land roughly corresponding with the modern state of Oklahoma (a small portion of modern Oklahoma was then included as a division of the Eastern District of Texas). The court had original jurisdiction over criminal matters not punishable by death or hard labor and civil matters to which at least one citizen of the United States was a party. The court could not hear cases that arose “between persons of Indian blood only.” (id., §6). The 1889 statute permitted Supreme Court review in civil cases with more than $1,000 in controversy. The Evarts Act of 1891 provided for appeals to either the U.S. Court of Appeals for the Eighth Circuit or the Supreme Court “in the same manner and under the same regulations as from the circuit or district courts of the United States” (26 Stat. 826).

The court was originally staffed by one judge, appointed by the President of the United States by and with the consent of the Senate, to a four year term. In 1895 the court’s membership was expanded to three judges and the area over which it had jurisdiction was divided into northern, central, and southern districts (28 Stat. 693). Under this statutory scheme, a quorum of two of the three judges could constitute a court of appeals. Judges could not hear appeals from cases over which they had presided at trial. Appeals from this court were, in turn, taken to the Court of Appeals for the Eighth Circuit.

These courts were abolished in 1907, when Oklahoma attained statehood (34 Stat. 267, 275).


Indios Creek

Kathryn E. Holland Braund, Pieles de ciervo y duffels: el comercio de los indios creek con Anglo-America, 1685-1815, 2nd ed. (Lincoln: Prensa de la Universidad de Nebraska, 2008).

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Joel W. Martin, Sacred Revolt: La lucha de los muskogees por un nuevo mundo (Boston: Beacon Press, 1991).

Claudio Saunt, Un nuevo orden de cosas: propiedad, poder y la transformación de los indios creek, 1733-1816 (Nueva York: Cambridge University Press, 1999).

Julie Anne Dulce, Negociando por Georgia: Relaciones British-Creek en la era de los fideicomisarios, 1733-1752 (Athens, Ga .: University of Georgia Press, 2005).

David S. Williams, De montículos a megaiglesias: la herencia religiosa de Georgia (Atenas: University of Georgia Press, 2008).



Studio portrait of two Comanche men, ca. 1890. Lenny & Sawyers Indian Views, Purcell, I.T.

Lenny, a field photographer, was thought to have taken most of the photographs, while Sawyers managed the studio in Purcell. Many of their photos were reproduced in the 1890 U.S. Census.

The Native American/Western Photograph Collection is housed in the Special Collections Department of the Kansas City Public Library. The collection contains over 143 glass plate negatives, boudoir/cabinet cards and assorted prints of Native Americans from the late-1800s through the early-1900s. In addition, there are numerous scenes of boomer settlements in Oklahoma-Indian Territory and cowboy images. Digitization of the collection is ongoing.


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