Cronología de Kapilavastu

Cronología de Kapilavastu

  • C. 700 a. C.

    El estado de Kosala se convierte en una gran potencia y ejerce influencia política sobre sus vecinos, incluido el estado de Shakya.

  • C. 563 a. C. - c. 483 a. C.

    La vida de Siddhartha Gautama según el consenso académico moderno.

  • 399 d.C.

    Un peregrino budista chino llamado Faxian (Fa-Hien) visitó Kapilavastu y Lumbini. como se registra en su obra "Un registro de los reinos budistas".

  • C. 627 d.C.

    Un peregrino chino budista llamado Xuanzang (Hsüan-tsang) visitó Kapilavastu, según consta en su obra "Registros budistas del mundo occidental".


Influencias tempranas en Nepal

Las herramientas neolíticas encontradas en el valle de Katmandú indican que la gente vivía en la región del Himalaya en el pasado distante, aunque su cultura y artefactos solo se están explorando lentamente. Las referencias escritas a esta región no aparecieron hasta el primer milenio antes de Cristo. Durante ese período, las agrupaciones políticas o sociales de Nepal se hicieron conocidas en el norte de la India. El Mahabharata y otras historias legendarias de la India mencionan a los Kiratas, que todavía habitaban el este de Nepal en 1991. Algunas fuentes legendarias del Valle de Katmandú también describen a los Kiratas como los primeros gobernantes allí, tomando el relevo de Gopals o Abhiras anteriores, quienes pueden haber sido tribus de pastores. Estas fuentes coinciden en que una población originaria, probablemente de etnia tibeto-birmana, vivió en Nepal hace 2.500 años, habitando pequeños asentamientos con un grado relativamente bajo de centralización política.

Se produjeron cambios monumentales cuando grupos de tribus que se autodenominaban Arya emigraron al noroeste de la India entre 2000 a. C. y 1500 a.C. En el primer milenio antes de Cristo, su cultura se había extendido por todo el norte de la India. Sus muchos pequeños reinos estaban constantemente en guerra en medio del dinámico entorno religioso y cultural del hinduismo primitivo. Para el año 500 a.C., una sociedad cosmopolita estaba creciendo alrededor de sitios urbanos conectados por rutas comerciales que se extendían por todo el sur de Asia y más allá. En los bordes de la llanura del Ganges, en la región de Tarai, crecieron reinos más pequeños o confederaciones de tribus, que respondían a los peligros de los reinos más grandes y las oportunidades de comercio. Es probable que durante este período ocurriera una migración lenta y constante de los pueblos Khasa que hablaban lenguas indo-arias en el oeste de Nepal durante este período, este movimiento de pueblos continuaría, de hecho, hasta los tiempos modernos y se expandiría para incluir también al Tarai oriental.

Una de las primeras confederaciones de los Tarai fue el clan Sakya, cuya sede aparentemente era Kapilavastu, cerca de la actual frontera de Nepal con la India. Su hijo más famoso fue Siddhartha Gautama (ca. 563 a 483 a.C.), un príncipe que rechazó el mundo para buscar el significado de la existencia y se hizo conocido como el Buda o el Iluminado. Las primeras historias de su vida relatan sus vagabundeos en el área que se extiende desde Tarai hasta Banaras en el río Ganges y hasta el moderno estado de Bihar en la India, donde encontró la iluminación en Gaya, todavía el sitio de uno de los más grandes santuarios budistas. Después de su muerte y cremación, sus cenizas se distribuyeron entre algunos de los principales reinos y confederaciones y fueron consagradas bajo montículos de tierra o piedra llamados estupas. Ciertamente, su religión fue conocida en una fecha muy temprana en Nepal a través del ministerio de Buda y las actividades de sus discípulos.


Historia del budismo

Gautama nació entre el 563 a. C. y el 480 a. C. en Nepal. Nació como Kshatriya, un hindú.
Creció en Kapilavastu. Siddhartha estaba destinado por nacimiento a la vida de un príncipe. Su padre fue un rey que lo protegió de las enseñanzas religiosas y del conocimiento del sufrimiento humano. Su padre lo crió con gran lujo. A la edad de 16 años, su padre arregló su matrimonio con un primo.
El príncipe llegó a la edad de 29 años sin ninguna experiencia de la vida fuera del muro. Decidió salir de su palacio y vio a un enfermo, un anciano y un cadáver. Después de eso, vio a un asceta errante.
Gautama se dio cuenta de que ya no quería vivir la vida de un príncipe. Salió del palacio, se afeitó la cabeza y se puso una bata de mendigo. Comenzó su búsqueda de la iluminación.
Maestros de renombre le enseñaron a Siddhartha sobre las muchas filosofías religiosas y también sobre cómo meditar. Después de eso, él y cinco disciplinas fueron a buscar la iluminación por sí mismos. Intentaron encontrar la liberación del sufrimiento a través de la disciplina física. Gautama se dio cuenta de que la clave de la iluminación no era renunciar al placer, era la disciplina de la mente. Tuvo que reunir fuerzas para el esfuerzo y comenzó a aceptar comida.
Siddhartha se puso a meditar debajo de una higuera. Llegó una batalla mitológica en su mente contra un demonio llamado Mara. Cuando llegó la mañana, se dio cuenta de la iluminación y se convirtió en un Buda.
Al principio, Buda se negó a enseñar a nadie, pero finalmente dio su primer sermón a los cinco compañeros que lo habían abandonado. Se dedicó a la docencia y ganó cientos de seguidores. Prescribió un camino de práctica a través del cual las personas pueden alcanzar la iluminación por sí mismas.
A la edad de 80 años, el Buda entró en el Nirvana y dejó atrás su cuerpo físico. Abandonó el ciclo interminable de renacimiento y muerte.


Crisis existencial: Kapilavastu

El padre de Siddhartha, Śuddhodana, quería que su hijo se convirtiera en el gobernante político predicho en su nacimiento.

Así que conspiró para proteger a su hijo de cualquier aspiración religiosa dándole una vida de placer y privilegio, y evitando que viera los lados más duros de la realidad. Su plan finalmente fracasó. Siddhartha logró explorar su sociedad y se sintió profundamente perturbado al enterarse de la vejez, la enfermedad y la muerte. También estaba fascinado por la visión de personas religiosas que buscaban respuestas a las grandes preguntas de la vida.


Este sitio no ha dado nada que demuestre de manera concluyente que es Kapilavastu. Con el debido respeto, debo agregar que no puedo entender cómo el equipo de la UNESCO está tan vendado para ofrecerle el estatus de Patrimonio de la Humanidad, solo tal vez porque el equipo británico está trabajando allí.

Piprahwa, por el contrario, ha cedido todas las evidencias allá por 1971-1973 en forma de reliquias y seiling con la leyenda Kapilavastu. Aún así no ha recibido ningún honor olvídese de dar reconition a la excavadora. ¿POR QUÉ ESTA PARCIALIDAD?


Rahula

Rāhula (nacido c. 534 a. C.) era el único hijo de Siddhartha Gautama (comúnmente conocido como Buda) y su esposa, la princesa Yasodharā.

Los relatos de su vida difieren en ciertos puntos. Lo siguiente es el que se da en el Canon Pali.

El príncipe Rāhula le pide al Buda su herencia, después de la renuncia del Buda.

El príncipe Siddhartha se estaba preparando para salir del palacio. Una cuenta & # 911 & # 93 afirma que cuando recibió la noticia del nacimiento de su hijo respondió Rāhu jāto, bandhanam jātam & # 8212 "A rahu nace, ha surgido un grillete ". & # 160 En consecuencia, el niño se llamó Rāhula, que significa" grillete ", o" impedimento ", reconociendo & # 160que el niño podría ser un lazo que lo unía a su esposa Yashodhara, un vínculo que puede impedir la búsqueda de la iluminación. & # 912 & # 93 Otros, sin embargo, sienten rahu no significa "grillete" en este sentido. & # 913 & # 93 El segundo relato, que se encuentra en el Mūlasarvāstivāda vinaya, es que Rāhula recibió su nombre de acuerdo con un eclipse de luna, causado por el asura Rāhu. & # 914 & # 93 En japonés se le llama Ragora (羅睺羅).

Apoyando el primer relato, en el Dhammapada, el placer y la alegría que un hombre recibe en su esposa e hijos se llama un "grillete suave" que ata a las personas a la vida y al sufrimiento, no solo a través de la eventual pérdida y separación de sus seres queridos, sino más profundamente. y sutilmente pueden actuar como vínculos con la existencia cíclica (samsara).

Rāhula fue criado por su madre, Yasodharā, y su abuelo, el rey Suddhodana. Cuando tenía siete años, Rāhula le pidió a su padre, y lo extrañaba mucho. En ese momento, el Buda regresó a su ciudad natal de Kapilavastu a pedido de Suddhodana. Al séptimo día de su regreso, Yasodharā llevó a Rāhula a ver a su padre, el Buda. Ella le dijo a Rāhula que, dado que su padre había renunciado a la vida en el palacio y que él era el próximo príncipe real en la fila, debería pedirle a su padre la herencia de la corona y el tesoro para su futuro cuando su abuelo ya no gobernara el reino.

Después de la comida, Rāhula siguió al Buda y le dijo: "Dame mi herencia". & # 160Nadie intentó detenerlo, ni Buda le impidió seguirlo. Luego miró a su padre y dijo: "Señor, hasta tu sombra me agrada".

Al llegar al parque de Nigrodha, donde se alojaba el Buda, el Buda pensó para sí mismo: "Él desea la herencia de su padre, pero está plagada de problemas. Le daré el beneficio de mi Iluminación espiritual y lo haré dueño de un trascendental". herencia."

El Buda llamó al Venerable Sariputta y le pidió que ordenara al pequeño Rāhula, quien se convirtió en el primer Sāmanera (monje novicio).

El rey, al descubrir que ahora su nieto y varios jóvenes de la familia real habían solicitado la ordenación, le pidió al Buda que solo ordenara a un menor con el consentimiento de sus padres o tutor. El Buda asintió. Esta regla se amplió para incluir a los cónyuges de aquellos que pretenden unirse a la Orden de monjes y monjas. & # 915 & # 93

Poco después de la ordenación de Rāhula, el Buda le enseñó la importancia de decir la verdad. Este discurso se conoce como Rahulovada Sutta. & # 916 & # 93 En este sutta, Buda enseñó y alentó la reflexión deliberada sobre la propia conducta corporal, verbal y mental, antes, durante y después de la propia acción intencional como el medio por el cual los seres sabios, pasados, futuros y presentes purificar su propia conducta. Además, abogó por cultivar la moderación contra el discurso falso deliberado, el discurso destinado a engañar y el cultivo del habla honesta, como una de las prácticas más, si no la más fundamental, de toda la vida monástica y espiritual.

Posteriormente, Rāhula se convirtió en uno de los muchos arhants al seguir las enseñanzas del Buda.

Rāhula murió antes que Buda, Sariputta y Moggallana.

Rāhula sobre el arte tibetano, siglo XVI

En el Mūlasarvāstivāda-vinaya, utilizado por los budistas tibetanos, se afirma que Rāhula fue concebido en la noche de la Renuncia y nació seis años después, el día en que su padre alcanzó la Iluminación (que también se dice que coincide con un eclipse lunar). & # 160 Esto llevó a dudar de que Buda fuera de hecho su padre, como se relata en los chinos Abhinishkramanasutra, Tibetano Kanjur, y algunas fuentes cingalesas tempranas y tardías. & # 917 & # 93 & # 160

Según fuentes del Mahayana, en el Sutra del loto, Shakyamuni predice que Rāhula se convertirá en un buda llamado "Tathagata Viajero de los lotos de siete joyas". En la siguiente sección de verso dice: "En los mundos venideros, al ver kotis infinitos de budas, será el hijo mayor para todos y con toda su mente buscará el camino del Buda. Del curso oculto de Rāhula, solo yo soy capaz de conocer "(Capítulo IX).

  1. ↑ Davids, Thomas William Rhys Fausbøll, Viggo & # 32 (1880), & # 32Historias budistas del nacimiento, o el Jātaka., Cuentos: traducción, volumen I, Londres: Trübner & amp Co, p. & # 16079, https://books.google.com/books?id=yVgIAAAAQAAJ&pg=PA79 & # 160.
  2. ↑ "Rāhula", & # 32Diccionario Oxford de budismo, Respuestas & # 160.
  3. ↑ Thomas, Edward Joseph & # 32 (1975), & # 32La vida de Buda como leyenda e historia, Routledge, p. & # 16053, nota 1 & # 160.
  4. ↑ Gnoli, Raniero, ed. & # 32 (1977), & # 32El manuscrito de Gilgit del Samghabhedavastu, 1, Roma: Instituto Italiano per il Medio ed Estremo Oriente, p. & # 160119 & # 160.
  5. ↑ "Pinturas murales ·· volviendo a casa". Mente de Buda. http://www.buddhamind.info/leftside/arty/his-life/home.htm. & # 32 Consultado el 10 de diciembre de 2010. & # 160
  6. Ambalatthika-rahulovada Sutta, Acceso a información, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.061.than.html & # 160.
  7. ↑ Garling, Wendy, (2016), Estrellas al amanecer: historias olvidadas de mujeres en la vida del Buda, Publicaciones Shambhala, capítulo 6.


== Bibliografía ==
* El Buda y su enseñanza, Nārada, Sociedad Misionera Budista, Kuala Lumpur, Malasia, 1988, ISBN 967-9920-44-5


BUDISMO BÁSICO

El budismo es una de las principales religiones del mundo. Comenzó hace unos 2.500 años en la India cuando Siddhartha Gautama descubrió cómo llevar la felicidad al mundo. Nació alrededor del 566 a. C., en el pequeño reino de Kapilavastu. Su padre era el rey Suddhodana y su madre la reina Maya.

Siete días después de su nacimiento. La reina Maya murió. Su hermana, Prajapati, lo crió como si fuera su propio hijo.

Un místico predijo que el príncipe sería un gran rey o un Buda. Ahora el rey, queriendo que su hijo fuera rey, lo crió en medio de canciones y danzas. Lo mantuvo en el palacio, apartado de las desgracias de la vida.

Como príncipe, Siddhartha fue entrenado en la guerra y educado en las artes y ciencias de la época. Pronto se convirtió en un joven de gran fuerza, belleza y sabiduría. A la edad de diecinueve años, ganó a su bella esposa, Yashodara, en un concurso de tiro con arco. Pasando los días en riquezas y felicidad, no sabía nada de pobreza ni sufrimiento.

Cuatro miras

A los 29 años, Siddhartha hizo tres viajes más allá de las puertas del palacio. En el camino, vio el mundo que su padre le había ocultado: un anciano, un enfermo y un muerto. Preguntó: “¿Cómo puedo recostarme feliz sobre cojines de seda y no aliviar este sufrimiento? ¿Pero cómo?"

En el último viaje, vio a un monje asombrado que buscaba la felicidad entre el sufrimiento humano. "Esto debo hacer", dijo Siddhartha. Entonces, renunció a su riqueza, su título real y todo lo que amaba. Se despidió de Yashodara y huyó en secreto del palacio hacia la noche brumosa.

La búsqueda

Durante seis años, Siddhartha vagó por el bosque. Aprendió meditación profunda de sabios maestros y practicó el ayuno y la austeridad con cinco yoguis. Pensando que este era el camino a la felicidad eterna, soportó el mayor dolor de todos, pero no encontró respuestas. Dijo: “No encontré la paz en la vida del palacio. Tampoco encontré la paz en una vida austera. Debe haber un camino intermedio ".

Cerca de la muerte, aceptó un cuenco de leche de arroz de una niña y recuperó las fuerzas. Cuando los cinco yoguis vieron a Siddhartha comer la rica y deliciosa comida, pensaron que se había rendido, así que lo dejaron.

Iluminación

Al ir solo, se sentó debajo de un árbol Bodhi y se iluminó, un Buda. Comprendió el ciclo de nacimiento y muerte y cómo aliviar el sufrimiento. Vio su verdadera naturaleza y la de todos los seres vivos. Este fue el final de su búsqueda espiritual.

Recordando a los cinco yoguis, los encontró en el Deer Park cerca de Benarés y les enseñó las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero, los pilares del budismo. Formaron la primera orden de monjes budistas, llamada Sangha.

El Buda enseña

El Buda pasó los siguientes cuarenta y cinco años difundiendo sus enseñanzas por toda la India. Fue el primer líder religioso en aceptar mujeres e intocables que son de la casta más baja. Ricos y pobres, hombres y mujeres, reyes y esclavos, jóvenes y viejos, todos eran iguales en su comunidad.

Dos años después de su despertar, el Buda visitó a su familia en Kapilavastu. El rey se convirtió en discípulo del Buda y muchos miembros de la familia real se unieron a la Sangha, incluido el hijo del Buda, Rahula. Después de la muerte del rey, la tía de Buda, Prajapati, se convirtió en la primera monja budista. Luego ordenó a Yashodara y a cientos de otras mujeres como parte de la Sangha.

Los últimos años

En su propia época, el Buda se convirtió en el más conocido y amado de todos los maestros espirituales de la India. Nunca se erigió en una autoridad, pero fue un amigo sabio y amable para todos.

A los ochenta años, reunió a sus discípulos a su alrededor. Les dijo que no siguieran a otro líder, sino que tomaran el Dharma como su maestro. Sus últimas palabras fueron: “Todas las cosas en la vida terminan. Trabaja diligentemente por tu propia iluminación ". Cerrando los ojos, el Buda pasó al estado final del nirvana.


Leyendas [editar | editar fuente]

Siddharta y su esposa Yasodhara, Gandhara, Museo de Lahore.

Siddhartha en poder de Yasodhara, Loriyan Tangai.

En chino & # 58 佛 本行 集 經, El Sutra colectivo de los actos pasados ​​del Buda, Yashodharā se encuentra con Siddhārtha Gautama por primera vez en una vida anterior, cuando, como el joven brahmán Sumedha Buddha, es formalmente identificado como un futuro Buddha por el Buddha de esa era, Dīpankara Buddha. Esperando en la ciudad de Paduma a Dīpankara Buddha, trata de comprar flores como ofrenda, pero pronto se entera de que el rey ya compró todas las flores para su propia ofrenda. Sin embargo, cuando Dipankara se acerca, Sumedha ve a una niña llamada Sumidha (o Bhadra) sosteniendo siete flores de loto en sus manos. Él le habla con la intención de comprarle una de sus flores, pero ella reconoce de inmediato su potencial y le ofrece cinco de los lotos si le promete que se convertirán en marido y mujer en todas sus próximas existencias. & # 91cita necesaria]

En el decimotercer capítulo de la Sutra del loto, Yaśodharā recibe una predicción de Gautama Buddha al igual que Mahapajapati. & # 917 & # 93


Kanthaka

Kanthaka (en pali y sánscrito) (siglo VI a. C., en Bihar y Uttar Pradesh, India) era un caballo blanco favorito de dieciocho codos de longitud que era un sirviente real del príncipe Siddhartha, que más tarde se convirtió en el Buda Gautama. Siddhartha usó a Kanthaka en todos los eventos importantes descritos en los textos budistas antes de su renuncia al mundo. Tras la partida de Siddhartha, Kanthaka murió con el corazón roto. & # 911 & # 93

En la corte del rey Suddhodarna, Kanthaka era el caballo más hábil y capaz, y el favorito del príncipe heredero Siddhartha, siempre que Siddhartha necesitaba salir del palacio. Siddhartha había sido prodigado y mimado en una serie de palacios especialmente construidos por Suddhodarna para protegerlo de pensamientos de dolor y sufrimiento. Esto se hizo debido a una profecía del asceta Asita, quien predijo que Siddhartha renunciaría al trono para convertirse en un líder espiritual si contemplaba el sufrimiento humano. Kanthaka se describe por primera vez en relación con los eventos que llevaron al matrimonio de Siddhartha con Yasodhara, otra princesa Sakyan. Según las costumbres del clan kshatriya Sakyan, un príncipe debe demostrar su valía en habilidades relacionadas con el guerrero, como montar a caballo, tiro con arco montado y esgrima al derrotar a otros miembros de la realeza en tales concursos. A bordo de Kanthaka, Siddhartha derrotó a su primo Devadatta en tiro con arco, a otro primo Anuruddha en una competencia de equitación y luego a su medio hermano Nanda en el juego de espadas.

Después del matrimonio de Siddhartha, Kanthaka era el caballo que tiraba del carro cuando Channa, el sirviente real principal, acompañó a Siddhartha por Kapilavastu para ver los Cuatro lugares mientras conocía a sus súbditos, lo que provocó su decisión de renunciar al mundo. Durante estas expediciones a bordo de Kanthaka, Channa le explicó a Siddhartha las visiones de un anciano, una persona enferma, una persona muerta cuyo funeral se estaba llevando a cabo y, finalmente, un asceta que había renunciado a la vida mundana por una espiritual, como Siddhartha que había sido recluido. de tales vistas dentro del palacio se desconcertó.

Más tarde, Kanthaka fue el caballo que utilizó Siddhartha para escapar del palacio y convertirse en un asceta, mientras que el resto de los guardias del palacio dormían. Después de protestar inicialmente y negarse a aceptar que Siddhartha lo dejaría, Channa ensilló a Kanthaka & # 912 & # 93, guiándolo fuera de la ciudad a bordo del caballo hacia un bosque a la orilla del río Anoma & # 913 & # 93. Según los textos, Kanthaka pudo saltar al otro lado del río. Montado en Kanthaka, Channa devolvió los accesorios, las armas y el cabello de Siddhartha a Suddhodarnha a su regreso al palacio, después de que Siddhartha lo obligó a regresar después de que Channa se había negado a dejarlo. & # 911 & # 93

Según los textos budistas, Kanthaka renació como brahmán y asistió a las charlas de dharma de Gautama Buddha y alcanzó la iluminación. La muerte se describe de diversas maneras como ocurrida en las orillas del Anoma o al regresar a Kapilavastu. & # 911 & # 93

La descripción de Kanthaka también se observa ampliamente en el arte budista, como las tallas de las estupas. La representación de Siddhartha dejando a Kapilavastu a bordo de Kanthaka que se encuentra en la estupa principal de Amaravathi es la representación más antigua que existe actualmente. Estas representaciones también se muestran en museos de Londres y Calcuta.


Vida de Gautama Buddha y sus enseñanzas

Buda, la luz de Asia, fue uno de los hombres más grandes de todos los tiempos. Grande fue su enseñanza, que llegó a ser la religión más poderosa de la humanidad.

El nombre de Gautama Buddha ha enriquecido la historia de la India más que cualquier otro nombre.

El fundador de la religión más grande de la tierra, fue el único hombre en la historia que fue considerado como Dios por una gran parte de la humanidad.

Fuente de la imagen: javabird.com/blog/wp-content/uploads/2013/07/Budda-power-of-words-1.jpg

Gautama nació en el clan Kshatriya Sakya del estado de Kapilavastu, situado en la región de Tarain del actual Nepal. El lugar exacto de su nacimiento fue el jardín de Lumbini-Grama cerca de la ciudad de Kapilavastu. Mucho más tarde, el emperador Asoka Maurya erigió el famoso pilar Rummindei en ese lugar para que fuera memorable. Lumbini ahora se conoce como Rummindei o Rupandehi.

Gautama era el hijo del jefe Sakya de Kapilavastu, Suddhodana. Su madre fue Maya Devi que murió siete días después del nacimiento de su hijo. Acto seguido, el niño fue amamantado por su madrastra y la hermana de su madre, Mahaprajapati Gautaini. Según su nombre, el niño fue nombrado como Gautama. La familia también pertenecía a la gotra Gautama. Otro nombre de Gautama fue Siddhartha.

Las fechas exactas del nacimiento y la muerte de Gautama Buda aún no se conocen definitivamente en la historia, aunque se sabe con certeza que vivió una vida de 80 años. Hay dos teorías sobre estas fechas, apoyadas por #argumentos. Según un cálculo derivado de la tradición cingalesa, Buda nació en 623 a. C. y murió en 543 a. C. a la edad de ochenta años. Estas fechas están respaldadas por algunas evidencias históricas. Pero, según otro cálculo derivado de las fechas establecidas de la vida de Asoka, las fechas de Buda parecen ser diferentes de las fechas señaladas anteriormente.

Según este cálculo, la coronación de Asoka tuvo lugar 218 años después de la muerte de Buda. Las fechas establecidas de Asoka muestran que llegó al trono en 273 a. C. y fue coronado después de cuatro años en 269 a. C. Si Buda había muerto 218 años antes de la coronación de Asoka, la fecha de la muerte de Buda cae en el 487 a. C. y su fecha de nacimiento llega así al 567 a.C.

Estas fechas están respaldadas por otra evidencia histórica de gran valor. En Canton, se registró un punto por cada año después de la muerte de Buda.

Esto continuó hasta el año 489 d.C. El número total de puntos de Cantón se ve en 975. Cuando el número de años de la era cristiana, es decir, 489 se quita del número total de puntos, es decir, 975, lleva el número a 486. Así, según el cálculo de los famosos Canton Dots, la fecha de la muerte de Buda cae en 486 o 487 a. C.

Por lo tanto, desde el punto de vista de la fecha de coronación de Asoka y los puntos de Cantón, el año de nacimiento de Buda puede tomarse como 566 o 567 a. C. y el año de la muerte como 486 o 487 a. C.

Gran parte de la vida de Buda está envuelta en misterio. Pero gran parte de esto también parece más claro a partir de las fuentes budistas. Se dice que desde su niñez el joven Gautama mostró signos de desapego hacia la vida mundana. Sin embargo, como príncipe khyatriya, recibió la formación habitual en el uso de armas y armas, en montar a caballo y conducir carros.

El padre Suddhodana prestó suficiente atención para mantener la mente de su hijo ocupada en las majestuosas actividades. El palacio de Kapilavastu también presentaba suficientes placeres y lujos para disfrutar. Pero, se vio que Gautama no poseía ninguna atracción por la llamada felicidad de la vida. Todo le parecía bastante doloroso.

Cuando tenía dieciséis años, se casó con Yosodhara, también llamado Subhadraka, Gopa o Bimba. El matrimonio era otro vínculo más para el pensativo príncipe. Durante varios años a partir de entonces, Gautama disfrutó de los placeres y comodidades habituales del palacio como otros jóvenes príncipes en otros lugares.

Por fin, se encontró con cuatro escenas de la existencia del hombre que dejaron una profunda impresión en su pensamiento. Un día, mientras su auriga, Chhanna, llevaba al príncipe por las calles de Kapilavastu, Gautama vio a un anciano encorvado por la edad, con el rostro arrugado y una apariencia patética. Llegó a comprender que las miserias de la vejez eran naturales en la vida.

Posteriormente, cuando vio a otro hombre, que padecía una enfermedad con un dolor extremo, el auriga le dijo que la enfermedad y la enfermedad eran como los compañeros de la vida. La tercera escena fue aún más impactante, cuando el príncipe se encontró con la vista de un hombre muerto, siendo llevado por sus afligidos parientes, llorando y lamentándose. Llegó a saber que el hombre no podía escapar de la muerte, lo cual era inevitable.

En cuanto a la inutilidad de la vida que termina en la muerte, se dice que el príncipe Gautama pensó en las indiferencias del hombre vivo hacia esa realidad absoluta.

Un día le vino a la mente el siguiente sentimiento:

& # 8220 Qué insensato me parece el hombre

cuyo vecino enfermo y viejo y muerto.

Él ve y sin embargo se mantiene firme

a las cosas buenas de esto

vida y no está emocionado por la ansiedad.

Es como si un árbol despojado de toda flor y fruto

debe caer o ser derribado & # 8211 intacto quedando el

Mientras lo superaban los angustiosos pensamientos de la vejez, la enfermedad y la muerte, Gautama se encontró con otra escena. Era la visión de un sannyasi que había renunciado a todo y caminaba solo sin ningún signo de preocupación o ansiedad en su rostro feliz.

Estas cuatro experiencias del príncipe Gautama se habían descrito como los Cuatro Grandes Signos. Probaron como un punto de inflexión en su vida, lo que le hizo pensar seriamente en el significado de la existencia humana. Mientras se producía un cambio de mentalidad, Gautama fue bendecido con un hijo a la edad de 29 años. Para él, era un vínculo más para atarlo a la vida mundana.

Sin esperar más, Gautama decidió renunciar al mundo. Entonces, a la edad de 29 años, en las horas silenciosas de una noche oscura, salió del palacio, dejando atrás a su esposa dormida y al hijo, así como a su anciano padre, y acompañado por su fiel auriga Chhanna, desapareció en oscuridad & # 8220de un hogar a una vida sin hogar & # 8221. Este evento en la vida de Gautama es famoso como la Gran Renuncia.

En el límite del territorio Sakya, Gautama le pidió a Chhanna (o Chauna) que regresara a Kapilavastu y le dijera a su padre & # 8220 que no hiciera esfuerzos para encontrar su paradero, porque ahora había aceptado, de una vez por todas, el estilo de vida sin hogar. de un monje errante & # 8221. Cuando el auriga más devoto insistió en que debía quedarse con el príncipe, Gautama lo persuadió de que volviera diciendo que & # 8220 el hombre nace solo y debe morir solo. Y en la soledad se escondía toda la verdad de la vida & # 8221. Gautama quería buscar la verdad solo.

El príncipe se dirigió a Rajagriha y trató de satisfacer su hambre interior a los pies de dos santos eruditos llamados Alara y Udraka. Durante algún tiempo después, trató de buscar la guía de varios maestros sabios, pero no obtuvo ninguna satisfacción. Entonces decidió someter su cuerpo a un dolor físico extremo. Yendo a densos bosques, lejos de los seres humanos, practicó dura penitencia. Durante seis años estuvo vagando de un lugar a otro en busca de respuestas a sus dudas. En Uruvilwa, cerca de Gaya, practicó la penitencia más severa reduciendo su cuerpo casi a huesos y pieles. Eso tampoco trajo ningún resultado.

Entonces, finalmente, allí en Uruvilwa, después de tomar un baño en el río Niranjana, se sentó bajo un árbol pipal con la resolución suprema: & # 8220 No me iré de este lugar hasta que alcance esa paz mental que he estado tratando por todos. estos años & # 8221. Mientras estaba sentado en profunda meditación, por fin le llegó el gran conocimiento del & # 8216Gran Desconocido & # 8217. El Príncipe Gautama Siddhartha obtuvo la Iluminación y se convirtió en el Buda o el Iluminado. También llegó a ser conocido como Tathagata o uno que alcanzó la Verdad y el Sakya-Muni o el Sabio de los Sakyas. Buda tenía entonces 35 años.

El árbol Pipal bajo el cual obtuvo la iluminación se hizo famoso como el árbol Bodhi, y el lugar llegó a ser conocido como Bodh Gaya.

La verdad que obtuvo Buda fue la & # 8220La verdad que subyace a la vida en su conjunto, es decir, la vida está llena de sufrimiento, el deseo es la causa del sufrimiento, el sufrimiento termina con la destrucción del deseo y el deseo es destruido por el recto vivir. & # 8221

Vale la pena señalar aquí las palabras de Buda en este momento contenidas en los textos budistas:

& # 8220 Esta Verdad no será fácil de entender por seres que están perdidos en la lujuria y el odio. Dados a la lujuria, rodeados de una densa oscuridad, no verán lo que va contra la corriente de sus pensamientos. Esta Verdad es abstrusa, profunda, difícil de percibir y muy sutil & # 8221.

& # 8220Cuando reflexioné sobre este asunto, mi mente se inclinó a permanecer en silencio y no predicar la Verdad a nadie.

& # 8220 Entonces sucedió algo. Dos comerciantes de Orissa y que viajaban por la carretera con sus carros me observaron sentado debajo de un árbol. Me ofrecieron comida en forma de tortas de arroz y trozos de miel en un cuenco de piedra. Dieron sus nombres como Tapassu y Bliallika & # 8221.

& # 8220 Mostraron un gran interés e hicieron preguntas que respondí. Para mi gran sorpresa, los encontré muy receptivos. Estaba seguro de que entendían la esencia de la nueva enseñanza. Y ante su insistencia acepté aceptarlos como mis discípulos. Se convirtieron en mis primeros discípulos laicos. Me dijeron que ellos mismos propagarían la verdad lo mejor que pudieran y también a través de sus muchos amigos comerciantes ambulantes & # 8221.

& # 8220 Esto resultó ser un gran evento. Provocó un cambio en mi resolución de no propagar la verdad. Mi encuentro con los dos comerciantes ambulantes me convenció de que había hombres en el mundo que podían entender la verdad & # 8221.

Dharma Chakra Pravartana:

Después de decidir predicar la verdad, Buda procedió de Bodh Gaya al Parque de los Ciervos en Sarnath, donde dio sus primeros sermones a cinco brahmanes. Este evento es famoso como el Dharma Chakra Pravartana o el Giro de la Rueda de la Ley. Así comenzó la misión de Buda como predicador. También comenzó el surgimiento de la Orden Budista de Monjes o la Sangha Budista.

Durante 45 años, Buda viajó con sus discípulos para predicar sus doctrinas. Visitó muchos lugares, incluido Kapilavastu, donde su propio hijo Rahul fue llevado a la nueva fe y se convirtió en monje. A medida que Buda se movía, tanto los príncipes como las personas se sintieron atraídos por sus enseñanzas.

En lugares como Benarés, Uruvilva y Rajagriha, cientos de personas se convirtieron en sus discípulos. En Shravasti, Kapilavastu, Vaisali y Magadha, el mensaje de Buda se difundió entre miríadas de hombres. Entre sus discípulos famosos, los nombres de Sariputta, Moggalayana, Sanjuya, Rahula (Buda y el propio hijo), Aniruddha, Ananda, Upali y Sudatta ocupan lugares permanentes en la historia budista. Una nueva ola de pensamiento religioso pronto se apoderó del país.

Al describir su vida diaria como predicador, el historiador Oldenberg escribe:

“In the days when his reputation stood at its highest point, and his name was named throughout India among the foremost names, one might day by day see that man, before whom kings bowed themselves, walking about, begging alms, bowl in hand, through streets and alleys, from house to house and without uttering any request, with downcast look, stand silently waiting until a morsel of food was thrown into his bowl”.

Buddha died at the age of 80 at a place named Kusinagar in the present day Gorakhpur district of modern Uttar Pradesh. Till the last moment of his life he was a wandering preacher. At the very moment of death, he gave the following instruction to his faithful disciple Ananda:

“Therefore, O Ananda, be ye lamps unto yourselves. Betake yourselves to no external refuge. Hold fast to the Truth as a lamp. Hold fast as a refuge to the Truth. Look not for refuge to any one besides yourselves”.

While uttering these words, he closed his eyes. The Nirvana of Buddha took place in the year 486 B.C. The Great Decease of Buddha is known as the Parinirvana.

It was Buddha’s renunciation, his search for truth, his valuable discoveries regarding the earthly sufferings of man, his earnest endeavour for liberation of man from the bondage of desires, and his ultimate advice for a nobler and better life for salvation, made deep appeals to human mind. The story of his life has ever remained a source of spiritual inspiration to millions. In a world of sufferings, he suffered himself to know the means of eternal happiness. And, he lived to teach man the meaninglessness of worldly affairs.

Buddha’s own life was a life of supreme dedication. At a time when his fame was at its height, and when his name was on the lips of millions of men all over India, and when monarchs bowed before him in veneration, he was himself moving with a begging bowl in hand for a morsel of food just for survival. That is how lived the greatest Indian ever born and the founder of world’s largest religion.

Teachings of Buddha:

The religion of Buddha is famous as Buddhism. The followers of that religion are known as Buddhists. In his teachings, Buddha showed a new path. In his religious mission, he did not give value to the so-called sacred rites and rituals. Instead, he showed the way for a life of ethics and spirituality. He preached in simple language and to the common people. His doctrines were simple as well as practical for adoption.

He preached against the extreme means of worldly life which led to man’s self indulgence, pleasures and unending desires. At the same time, he did not prescribe for the common man extreme hardship of ascetic life by physical punishment and self torture. His was the noble ‘Middle Path’ which was possible for every man to follow. Between the two extremes of pleasures and penance, he showed the path of a really virtuous life.

The following main doctrines constitute the substance of his teachings:

The Four Noble Truths or the Arya Satya:

In his enlightenment, Buddha discovered the real causes of the miseries of human existence. He also discovered the way to escape from those miseries which followed endlessly in the wheel of Karma, birth and rebirth. These discoveries were called the Four Noble Truths.

The first truth was the Truth of Pain or Sorrow. “Birth is pain, old age is pain, sickness is pain, death is pain.” felt Buddha. Everything in the world was transient, sorrowful and full of pain. The existence of this sorrow was in the nature of life.

The second truth, according to Buddha, was the Truth of the Cause of Pain or Sorrow. This cause was the Desire. The desire or the Trishna was the lust and the thirst for all worldly things. It was the root of all evils leading to pain.

The third truth was the Truth to end the Pain or Sorrow. This end or cessation of pain was possible by ending desires. Elimination of desires was to lead to the end of sorrows. Perfect bliss was to follow the end of the sorrows. It was like the end of life and death. It was the real freedom or emancipation.

The fourth truth was the Truth to End the Desires. This was possible by a noble way to attain the real bliss without desires. Extreme penance was not necessary for this, while extreme pleasure was unnecessary by all means. Avoiding both, it was the noble middle path which was the right way to end the Desires. This path was to lead to the real state of freedom or emancipation. Buddha described this path as the Arya Astangika Marga or the Noble Eight-fold, path. This Path was the real path to end the cycle of Karma and the rebirth.

The Noble Eight-fold Path:

Buddha gave eight principles to follow as his noble eight-fold path. They were: the Right Vision, Right Aims, Right Speech, Right Action, Right Livelihood, Right Efforts, Right Mindfulness, and Right Meditation.

By right vision or views, Buddha meant that man should realise how sorrowful was this world for man’s greeds, desires and selfishness. Man should, therefore, rise above for a new vision for his own happiness and for the happiness of all. By right aims or aspirations, man should not run behind his power and wealth, and should not run for passion, pleasures and enjoyment. Instead, he should aim at loving other fellow men and giving them happiness. By right speech, man should give up falsehood, lies, criticism of others and quarrels which spoil the peace of others and of the society.

Instead, man should be truthful in his words and friendly and kind in his talks. By right action or conduct, man should avoid violence and killing, give up harmful acts like theft, and stealing, and instead could work for the good of all in a virtuous way. By right livelihood, Buddha advised man to live by harmless means, not by selling or taking wine or butchering animals for himself or others.

Instead, he should live an honest and simple life for peace within and peace outside. By right effort or exertion, Buddha meant a correct discipline in mind and action not for any evil thought or practice, but for a proper exercise towards all that was good. Man was asked to give up evil designs from his thought and to develop nobler feelings for better efforts.

By right mindfulness or awareness, Buddha wanted man to be conscious of the unrealities of his existence, unrealities of the body and the bodily pleasures, the meaninglessness of the worldly bonds and attachments. Instead, he was to search for the real happiness beyond the flesh and material existence which had no substance. Finally, by right meditation or contemplation, Buddha wanted man to concentrate his mind on the real truth of existence. It was necessary for the discipline and training of the mind towards the higher goal.

The Noble Eight-fold Path was thus a code of conduct for every man. It became the basis of Buddhism as a religion. It was a religion for social happiness of all. Buddhism has been rightly described as ‘the most social of religions’.

Buddha taught the householders:

“Honouring mother and father, cherishing of child and wife,

And a peaceful occupation: This is the best good omen.

Giving of alms and righteous life, to cherish kith and kin,

Doing deeds that bring no blame: This is the best good omen.

Ceasing and abstaining from sin, to shun intoxicating drinks,

Not neglecting religious duties: This is the best good omen”.

The Path which Buddha showed was a practical path to follow. This path was meant for the common people as the lay disciples of the faith. For the Buddhist monks there were other strict regulations like celibacy which were not binding on the lay followers.

Non-violence and Morality:

Buddha was the prophet of non-violence. “Let not one kill any living being”, he said. Ultimately, the philosophy of non-violence became a cardinal principle of Buddhism. The Buddhists rejected animal sacrifice and killing of animals in every form. Non-violence also called for kindness towards all creatures. It denied man to hate man. “Let a man overcome anger by kindness, evil by good….Never in the world hatred ceases by harted. Hatred ceases by love”, said Buddha.

Social morality was given the highest priority in Buddhist thought. “Let not one take what is not given to him let not one speak falsely, let not one drink intoxicating drinks let not one be unchaste”, were Buddha’s guidelines for moral living.

Buddha did not preach the Fatherhood of God. Instead, he preached the Brotherhood of Men. His religion thus rested on ethics, morality and virtue. It rejected worships, rituals and rites. It has thus no respect for the priestly class and the so-called high-born. Buddha opened the doors of his Sangha to all men.

He asked his followers to preach the Noble Path by advising them: “Go into all lands and preach this gospel. Tell them that the poor and the lowly, the rich and the high, are all one, and that all castes unite in this religion as do the rivers in the sea”.

Karma and Rebirth:

In the Buddhist thought, the doctrine of Karma and rebirth was given great prominence. It was the Karma of the creature which caused its transmigration. Man’s action in life could be bad or good. For Karma, he was destined to suffer when reborn in form of any living creature. The chain of birth, death and rebirth was thus endless. To Buddha, the supreme purpose of consciousness was to attain liberation from that endless chain of misery.

In view of the danger of Karma, Buddha left a serene message to men to understand the value of a good life and of good actions.

“Happy the solitude of the peaceful who knows and beholds truth

“Happy is he who stands firmly unmoved, who holds himself in check at all times.

“Happy he whose every sorrow, Whose every wish is at an end.

“The conquest of the stubbornness of the egoity is truly the supreme happiness”.

In his search for that ultimate liberation, Buddha brought the concept of Nirvana. Nirvana was the eternal salvation from the misery of existence. To enjoy the bliss of Nirvana, he advised man to follow the Middle Path or the Noble Eight-fold Path of a purer life. It should be a life of no possessions, no desires and no worldly attachment. It should also be a life of compassion, goodness and kindness.

“When one sees sorrow, suffering or misery as the first and the most fundamental Truth underlying human existence, while one is walking on the ‘Middle Path’, one also becomes aware of the fact that, there is only misery and no one miserable there is only action and no doer of action.

This awareness, friends, is the indication of the fact that when one has started to walk on the Middle Path one becomes aware that it leads to Nirvana or liberation from all bondage. And, when one now looks at the world around him, one sees that most men feel miserable and are driven to do this, that or any other thing to be free from misery.

This doer, with which men identify themselves, is the generator of all misery. The doer is the ego. But to one who is walking on the Middle Path, there is only misery and not the miserable, there is action and not the doer of action”.

To Buddha, “the Eight-fold Path would bring the realisation that everything was transitory, full of misery and unreal. The sense of nothingness would take away the sense of ‘I-ness’ or ‘me’, and destroy the ego. It would bring a state of happiness, far above selfish desires and worldly attachment. That would liberate the man from his self-consciousness and from rebirth. With desires gone and with the annihilation of the self, the Nirvana comes as the final liberation from all pains, and the pain of worldly existence once for all.”

Thus, the Four Noble Truths, the Noble Eight-fold Path and the realisation of Nirvana were the basic fundamentals of Buddha’s teachings.

Spread of Buddhism:

A messiah of the poor and the down trodden, Buddha believed in equality of status and freedom for all. He wanted to improve the existing pattern rather than replace it with a new one.

The ethics and morality which Buddha propounded as the true religion of mankind created a deep impression on the Indian mind. Both the learned and the common men saw in Buddha’s teachings a remarkable way of life for true happiness. During his life, as he preached, his words attracted princes and the poor alike. A new mental ferment was marked, with far reaching consequences.

Soon after the death of Buddha, the First Buddhist Council was held at Rajagriha where 500 Buddhist monks gathered from different Sanghas. The Council adopted the sayings of Buddha as the canonical texts for future guidance of men. They were divided into two parts, namely, the Vinaya Pitaka and the Dhamma Pitaka. Mahakassapa, the President of the council, and two other disciples of Buddha named Upali and Ananda conducted the works of the Council and guided the Sangha.

The Second Buddhist Council met one hundred years after the death of Buddha at Vaisali under the patronage of the king of Magadha. The Third Buddhist Council was held at Pataliputra during the reign of Asoka. It was presided over by Moggaliputta Tissa. The Fourth Buddhist Council was held in Kashmir under the guidance of Vasumitra and Asvaghosha during the time of Kanishka. It was the last Buddhist Council.

The religion of Buddha spread as a popular religion. The simple and practical tenets of the faith carried appeal to the mass mind. It was preached in the simple language of the people, the Pali, The equality of men, as upheld by the Buddhists, brought the lowly and the downtrodden to its fold. No ceremonies and costly rituals were necessary.

There was also no need for priests. The tireless efforts of the Buddhist Sanghas, and the missionary zeal of the monks and preachers carried the gospels of Buddha to every corner of the country.

But, it was the conversion of Emperor Asoka after his Kalinga War which gave Buddhism a new dimension. Under the patronage of that monarch, grounds were prepared for the spread of Buddhism far and wide. Inside India and outside India’s frontiers, the spread of the religion became rapid. In course of time Buddhism became the religion of the Asian humanity and Buddha became the Light of Asia.


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