El lado más oscuro de la tradición de las hadas irlandesas: cuando los encuentros se vuelven peligrosos

El lado más oscuro de la tradición de las hadas irlandesas: cuando los encuentros se vuelven peligrosos

Cuando pensamos en las hadas, muchos de los cuentos más populares tienden a tener una naturaleza casi lúdica, pero sería un error asumir que esto significa que las hadas son siempre benignas.
Muchos relatos dentro del folclore irlandés describen a personas que han tenido un encuentro de hadas mucho más perturbador y quienes hablan de estas experiencias a menudo quedan traumatizados por lo que les ha sucedido.

Eso es siempre que se recuperen lo suficiente como para hablar de ello, porque conocer al pueblo de las hadas puede conducir al secuestro, la locura e incluso la muerte.

Oímos de advertencias, por supuesto; no entre en el círculo de las hadas, ya sea un anillo de hongos o un grupo de piedras antiguas. A veces, sin embargo, la gente busca activamente entrar en la tierra de las hadas y visitar deliberadamente un lugar asociado con la gente buena para estar en comunión o buscar un regalo de algún tipo.

Un anillo de hadas hecho de hongos que crecen naturalmente ( CC por SA 3.0 )

Un ejemplo de esto último es un lugar llamado Ring of the Rath en la frontera de Wicklow / Carlow. Este antiguo sitio tiene dos atributos principales supuestamente relacionados con el poder de las hadas.

La primera es que una pareja que no puede concebir puede visitar el Rath en determinadas épocas del año y pedir ayuda a las hadas. Este también es el caso de una persona que busca casarse; pueden hacer una petición a las hadas y espíritus ancestrales de este lugar y se dice que si se les concede su deseo se casarán dentro de un año siempre que el ritual se haya realizado correctamente.

El segundo regalo de hadas asociado con el Anillo de los Rath es que los músicos pueden dormir aquí durante la noche durante una de las antiguas fechas de los festivales paganos y, cuando despierten, recibirán el regalo de la musicalidad de otro mundo. A un precio, por supuesto. Siempre hay un precio.

Pero estas no son las experiencias traumáticas a las que he aludido al comienzo de este artículo.
Cuando una persona, o incluso un niño, desaparece, hay repercusiones que se manifiestan en el folclore local y las actitudes hacia las hadas.

Un ejemplo de esto es el caso de Co. Wicklow cuando una niña desapareció durante tres días. Toda la comunidad la buscó por todas partes, buscando en los campos, acequias y bosques, pero fue en vano. Cuando la niña finalmente reapareció, les dijo a sus padres que se la habían llevado unos hombres diminutos vestidos de rojo. La niña logró superar su terrible experiencia, pero los lugareños registraron el lugar del secuestro y lo preservaron para asegurarse de que nadie más sufriera la misma suerte.

Una niña de Wicklow desapareció durante tres días ( Stefan / Adobe Stock)

Solo podemos imaginar la angustia y la angustia de los padres que buscan un hijo o un miembro de la familia. Como se ilustra en el ejemplo anterior, toda la comunidad se une para buscar a la persona desaparecida, pero también reconocen el antiguo peligro de extraviarse en un lugar asociado con las hadas y este miedo informa su comportamiento en el futuro.

De hecho, cuando alguien afirma haber regresado de un reino de las hadas (¡porque parece haber más de un reino!), Sus vidas cambian para siempre con solo contar lo que les ha sucedido.

En otro ejemplo infame de un secuestro de hadas irlandesas, una mujer desapareció durante la noche y cuando la devolvieron les dijo a quienes la habían estado buscando que "... estaba en ciudades hermosas y vio mujeres encantadoras, que se inclinaron ante ella".

Parece haber un paralelo tentador con las abducciones de ovnis más contemporáneas en este encuentro, ya que la mujer describe un destino tecnológicamente más avanzado que el área rural de Irlanda donde inicialmente se encontró con las hadas.

Una mujer irlandesa informó que fue secuestrada y llevada a una ciudad encantadora (khius / Adobe Stock)

Otros investigadores como Jacques Vallee han comentado sobre estos motivos similares en el pasado. De hecho, la descripción del interior de los montículos de hadas iluminados artificialmente, como se menciona en el libro The Secret Commonwealth del folclorista del siglo XVII Robert Kirk, debería hacernos una pausa para pensar al considerar encuentros chamánicos similares con seres espirituales de todo el mundo.

Si bien esta experiencia en particular no parece ser traumática, como tal, la reputación de la mujer parece haber sido dañada irrevocablemente debido a cómo fue vista por sus vecinos. Y este es a menudo el quid de la cuestión; muchos encuentros de hadas más oscuras son menos conocidos simplemente porque la gente a menudo se resiste a hablar de ellos.

Otro encuentro de hadas pardas se refiere al destino de un hombre de Carlow que decidió cavar en un montículo de hadas local porque se rumoreaba que contenía un tesoro de hadas. El hombre comenzó a cavar y cortar las zanjas y los espinos alrededor del montículo y, en poco tiempo, comenzó a notar un asesinato de cuervos reunidos en los árboles cercanos. Un desmayo pronto se apoderó del hombre y decidió volver a casa, pero cuando llegó comenzó a sangrar por los ojos. ¿Fue este un castigo por cavar y buscar donde no debería haber traspasado?

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Un hombre se enfermó después de dañar una colina de hadas, como la que se muestra en la foto ( CC por SA 2.0 )

Hay muchas historias de correspondencia física que le ocurren a alguien que daña un árbol de hadas o un fuerte. Este es probablemente otro ejemplo de esto. La mala suerte extrema hasta el punto de la muerte es otro resultado bien conocido en Irlanda cuando una persona corta un árbol de hadas. A menudo, las personas sufrirán las consecuencias y solo más tarde revelarán su error al haber dañado la propiedad de las hadas. Esto no solo se debe a que la gente tiene miedo de lo que otros pensarán de sus creencias, sino también a que la persona ha sido testigo de las consecuencias de faltar al respeto a un lugar de hadas y sabe que tratar de evitar el castigo puede provocar aún más ira sobre ellos.

Otra manifestación menos discutida de un encuentro de hadas es la locura y la incapacidad de procesar algo tan de otro mundo que una persona cae en un colapso total para no volver a la vida normal nunca más. A menudo, estas son experiencias que una persona solo revelará cuando se haya ganado su confianza o la confianza de un miembro de la familia conectado que haya presenciado los efectos del evento de primera mano. La vergüenza y la confusión y, de hecho, la reputación de una persona a menudo pueden dictar si su historia se cuenta o no.

Muchas veces, la extrañeza circundante de estos eventos manifiesta fenómenos que simplemente no se pueden procesar sin romper una visión del mundo existente. A menudo se quedan fuera de cualquier explicación racional y es por eso que acaban descartados. La escritora australiana Joan Lindsay describió experiencias similares en su infancia que la llevaron a escribir su novela Picnic at Hanging Rock. En este caso, la percepción, el tiempo y el Otro Mundo convergieron para crear una experiencia clásica de 'hadas' sin la terminología habitual de las hadas.

Algunas personas han informado sobre eventos extraños e incluso locura después de encontrarse con hadas.

Finalmente, como un ejemplo de este aspecto más oscuro de los encuentros de hadas, este relato de los archivos del folclore irlandés demuestra el malestar y la confusión que muchos sienten antes de siquiera poder hablar sobre lo que creen que les sucedió.

En este caso, una familia vive cerca de un antiguo fuerte de hadas y una mañana, mientras una mujer usaba una rueca, notó que había una persona diminuta junto a la puerta de la casa. Cuando la mujer se puso de pie y caminó hacia la puerta para investigar, un grupo de personas pequeñas se la llevaron.

Cuando la familia llegó a casa y notó que su tía había desaparecido, buscaron por todas partes en los alrededores, pero no encontraron ni rastro de ella. Registraron los desagües, las zanjas e incluso el propio fuerte de hadas. Fue al tercer día de su desaparición que uno de los familiares caminaba por el fuerte cuando vieron a la tía arrodillada junto a él. Ella había desaparecido mientras sostenía un cuchillo de trinchar y este estaba clavado en el suelo junto a ella. La tía no pudo hablar durante días después de su regreso y fue solo entonces cuando la familia se enteró de su secuestro de hadas.

Entonces, como podemos atestiguar con estos ejemplos menos conocidos de encuentros de hadas irlandesas, no todos los encuentros con la gente buena son ligeros y divertidos. Muy a menudo son traumáticos y están llenos de extrañezas de otro mundo que no se pueden explicar o categorizar fácilmente. No es una coincidencia que dentro del folklore de las hadas irlandés no se deba acercarse ni llamar a la gente buena. Pertenecen a otro reino y muy a menudo no es el lugar más seguro para los seres humanos.


Historia de las hadas: las hadas de Beltane

Para muchos paganos, Beltane es tradicionalmente una época en la que el velo entre nuestro mundo y el de los Fae es delgado. En la mayoría de los cuentos populares europeos, los Fae se guardaban para sí mismos a menos que quisieran algo de sus vecinos humanos. No era raro que un cuento relatara la historia de un ser humano que se volvió demasiado atrevido con los Fae, ¡y finalmente pagó el precio por su curiosidad! En muchas historias, hay diferentes tipos de hadas. Esto parece haber sido principalmente una distinción de clase, ya que la mayoría de las historias de hadas los dividen en campesinos y aristocracia.

Es importante tener en cuenta que los Fae generalmente se consideran traviesos y tramposos, y no se debe interactuar con ellos a menos que uno sepa exactamente a qué se enfrenta. No hagas ofrendas o promesas que no puedas cumplir, y no hagas ningún trato con los Fae a menos que sepas exactamente lo que estás obteniendo y lo que se espera de ti a cambio. Con los Fae, no hay regalos, cada transacción es un intercambio y nunca es unilateral.


La leyenda de & quotStingy Jack & quot

La gente ha estado haciendo linternas de jack-o & # x2019 en Halloween durante siglos. La práctica se originó a partir de un mito irlandés sobre un hombre apodado & # x201CStingy Jack. & # X201D Según la historia, Stingy Jack invitó al diablo a tomar una copa con él. Fiel a su nombre, Stingy Jack no quería pagar por su bebida, por lo que convenció al Diablo de que se convirtiera en una moneda que Jack pudiera usar para comprar sus bebidas. Una vez que el Diablo lo hizo, Jack decidió quedarse con el dinero y guardarlo en su bolsillo junto a una cruz de plata, lo que evitó que el Diablo volviera a su forma original. & # XA0

Jack finalmente liberó al Diablo, con la condición de que no molestaría a Jack durante un año y que, si Jack muriera, no reclamaría su alma. Al año siguiente, Jack volvió a engañar al diablo para que se subiera a un árbol y cogiera una fruta. Mientras estaba en el árbol, Jack talló una señal de la cruz en la corteza del árbol y de la corteza para que el diablo no pudiera bajar hasta que el diablo le prometiera a Jack que no lo molestaría durante diez años más.

Poco después, Jack murió. Como dice la leyenda, Dios no permitiría que una figura tan desagradable entrara al cielo. El diablo, molesto por el truco que Jack le había jugado y manteniendo su palabra de no reclamar su alma, no permitiría que Jack entrara al infierno. Envió a Jack a la noche oscura con solo un carbón encendido para iluminar su camino. Jack puso el carbón en un nabo tallado y ha estado vagando por la Tierra desde entonces. Los irlandeses comenzaron a referirse a esta figura fantasmal como & # x201CJack of the Lantern, & # x201D y luego, simplemente & # x201CJack O & # x2019Lantern. & # X201D


8 El correo debe pasar

En 1887, el folclorista William Martin estaba de vacaciones en la Isla de Man (en el Mar de Irlanda, cerca de Gran Bretaña e Irlanda) cuando conoció a un conductor de un carro de correo que le contó una experiencia molesta que había tenido en el verano de 1884.

Una noche, el conductor del carro de correo se había puesto en marcha para recoger bolsas de correo de las áreas circundantes para llevarlas al centro de recolección. Después de recoger el correo, el conductor se dirigía de regreso y a solo 10 kilómetros (6 millas) del final de su viaje cuando se encontró con una tropa de hadas vestidas de rojo y portando linternas.

Las hadas detuvieron el carro y el caballo de los rsquos, arrojaron las bolsas de correo a la carretera y comenzaron a bailar alrededor de las bolsas. El conductor del carro de correo, aparentemente un tipo obstinado, procedió a luchar para volver a poner las bolsas en el carro. Pero tan pronto como lograba colocar uno en el carro, los hombres de rojo lo tiraban de nuevo. Esto continuó hasta el amanecer, cuando las hadas se fueron y el conductor del carro de correo llegó a su destino, horas tarde e irritado más allá de lo imaginable.


Extraños y gente extraña

Siempre ha habido terribles estereotipos irlandeses. Los personajes irlandeses a menudo han sido retratados como simplones, borrachos, sinvergüenzas o terroristas. Durante tiempos tan frecuentes como "The Troubles" desde finales de los 60 hasta finales de los 90, la amenaza en todo el Reino Unido, predominantemente en Irlanda del Norte, dominó las noticias durante estos tiempos y, al igual que después del 11 de septiembre, las minorías fueron atacadas. y arremetido. Por supuesto, hay mucha verdad en cómo se habría aceptado a los forasteros en Irlanda, especialmente en función de sus creencias religiosas y lugar de origen. Los tiempos cambian. lamentablemente, es posible que algunas vistas no.

Esta sensación de tensión y que el forastero (o extranjero) llegue a una tierra extraña o se pierda en espacios abiertos no es exclusivo de Irlanda en absoluto; solo lea su Lovecraft para la invasión extranjera vestida de horror. Sin los tentáculos y la mierda extraña, vemos estos focos de comunidades (o el asesino solitario) fuera de las carreteras secundarias estadounidenses, el interior de Australia o los bosques de Europa que se han convertido en un tropo importante al que ha regresado el horror del siglo XXI. Tiene mucho sentido cuando todos han tenido miedo de quién será el próximo atacado.

La única característica de Jeremy Lovering hasta la fecha, Con miedo, es un pequeño y brillante thriller de terror que recuerda al de Greg McClean Wolf Creek. La premisa es simple: regresando de un festival de música, una joven pareja, Tom y Lucy, se pierden en el campo irlandés. Mientras conducen en círculos, recogen a un lugareño en el camino que puede o no ser su torturador. Técnicamente, esta es una película británica filmada íntegramente en Inglaterra y sin financiación de Irlanda en absoluto con solo uno de los tres actores, Allen Leech como antagonista Max, originario de Dublín. Seré honesto, por muy buena que sea la película, no haría ningún favor al turismo irlandés ni influiría en la opinión de nadie sobre ser recibido con los brazos abiertos. Pero a diferencia Hongos y su abismal uso del estereotipo, hay un equilibrio distinto entre los tres personajes, ya que todos comienzan a chocar y revelan su verdadera naturaleza. A medida que aumenta la tensión y la pareja se vuelve más estresada, parece que "los problemas" pueden haber estado con ellos desde el principio cuando nuestro protagonista principal, Tom (Iain De Caestecker), molesta a uno de los lugareños.

Con miedo no se propone pintar a los irlandeses como los malos, pero crea un microcosmos de tensión que podría verse como una analogía de The Troubles y tratarse de una manera más liberal de lo que cabría esperar, hasta su punto de vista. final impactante. Max puede caer en la categoría de "gente extraña", pero se trata de perspectiva, ya que los extraños Tom y Lucy (Alice Englert) se desmoronan gradualmente.

En contraste con una película tan finamente ejecutada, tenemos a Anthony White El bosque del diablo, un horror de presupuesto cero que sigue una premisa similar con un grupo de amigos irlandeses que regresan de otro festival de música. Instalan un campamento en los bosques locales, notorios por sus extraños sucesos, y un culto malvado los derriba lentamente uno por uno. Tan lejos tan Lista de muertes. El hecho de que se rodó esporádicamente durante un año sin ningún valor de producción. bueno, parece tan amateur como te imaginas.

Extrañas tensiones (e intensiones) presentan otra mirada a los cultos malvados en la coproducción irlandesa y británica. Una cancion oscura. La película de Liam Gavin sigue más una vibra de terror folclórico británico, vestida como un horror sobrenatural. Sin embargo, como ocurre con gran parte del horror irlandés discutido hasta ahora, la historia se basa en gran medida en el drama y el conflicto en el que una joven irlandesa contrata a un ocultista inglés para llevar a cabo un peligroso ritual en el que todo va un poco Aleister Crowley. Por desgracia, no pasa mucho. El ocultista extraño y enojado grita y abusa de la mujer durante 100 minutos. El fin.


Contenido

Cada episodio de podcast presenta varias historias unidas por un tema común. Mahnke pasa un promedio de 20 horas a la semana investigando los cuentos folclóricos y ha declarado: "Todo el material proviene de historias documentadas o eventos históricos. Algunos son antiguos y otros son modernos, pero todos son fácticos en el sentido de que las personas informaron estos cosas y creí que eran verdad ". [6]

Ciencia ha sido adaptada para televisión con la ayuda de Gale Anne Hurd de la exitosa serie de televisión Los muertos vivientes. [7] Glen Morgan de Los archivos x fue anunciado como el showrunner, y el programa se realizó en asociación con Valhalla Entertainment y Propagate Content. [8] La serie transmitida en Amazon Video [9] siguió el formato de antología del podcast, con cada episodio presentando una nueva historia y Mahnke sigue siendo el narrador. [1] [8] El programa se estrenó el 13 de octubre de 2017, [10] y se emitió durante dos temporadas antes de ser cancelado en 2019. [11]

El espectáculo ha sido elogiado por El economista como "buena visualización" que logra "impactar y sorprender", sin embargo, y agrega que "se queda corta como programa de televisión por derecho propio". [1] En otra reseña, El borde dijo, "el programa es capaz de convertir la inquietud inherente del podcast de Mahnke en historias originales que son aún más desconcertantes y resonantes". [12]

Aaron Mahnke es autor de una trilogía de libros basados ​​en la Ciencia pódcast. [13] El primer volumen, El mundo del saber: criaturas monstruosas, se publicó en 2017 [14] y el segundo y tercer volúmenes, The World of Lore: Wicked Mortals y El mundo del saber: lugares espantosos, se publicaron en 2018. [15] [16]


6 Fachan


De la forma en que los cuentos escoceses describen a estas hadas, usted y rsquod pensarán que en cambio estaban hablando de monstruos. Sin embargo, eso es exactamente lo que eran los Fachan. Estas criaturas parecían tan monstruosamente horribles que la mera visión de ellas supuestamente podría detener el corazón de un hombre. Los fachan estaban cubiertos de pieles de la cabeza a los pies y poseían partes del cuerpo singulares como el ojo, la mano, la pierna, etc., que estaban colocadas en la línea central a lo largo de sus cuerpos.

A diferencia de otras hadas, la Fachan no podía volar y, por lo tanto, estaba resentida con quienes podían hacerlo. Propensos a la violencia y altamente territoriales, también llevaban siempre un garrote o cadena con púas que usaban contra las personas que se atrevían a invadir sus tierras. Definitivamente, este no es un personaje de hadas que puedas mostrarles a tus hijos por la noche.


Creencias tradicionales irlandesas

  • Creencia en la gente de las hadas: Estas creencias casi se han extinguido ahora, pero durante muchos siglos los irlandeses estaban convencidos de la existencia de criaturas mágicas como duendes, pookas, selkies (gente de las focas), merrows (gente de las sirenas) y la temida Banshee.Las personas mayores todavía contarán historias de haber escuchado a una Banshee, o incluso de un encuentro nocturno con un duende de hadas. Puedes leer más sobre estas hadas en mi artículo: Hadas olvidadas del folclore irlandés.
  • Curas mágicas: Recuerdo que me citaron una variedad de remedios extraños para curar una verruga cuando era un niño, eso fue hace sólo veinte años. La mayoría de ellos involucraban papas, cantando ciertas palabras y luego enterrando la papa. De hecho, todavía hay personas en Irlanda que acudirán hoy a los curanderos, donde se les puede recomendar que prueben curas tradicionales como decir ciertas oraciones, tomar hierbas o visitar un pozo sagrado.
  • Pozos santos: La creencia en la capacidad curativa mágica de los manantiales naturales se remonta a la época precristiana en Irlanda. El pueblo celta de Irlanda creía que los manantiales eran lugares sagrados donde el inframundo se encontraba con nuestro mundo y donde el poder de la Diosa Aine era particularmente fuerte. Con el advenimiento del cristianismo, estos manantiales se conocieron como & pozos santos & apos y su reputado poder curativo (para cualquiera que bebiera su agua) se atribuyó a los santos cristianos locales. La gente todavía visita comúnmente estos pozos hoy en día, para tomar las aguas y dejar una ofrenda, ya sea unas pocas monedas o una tarjeta de oración.
  • Bendiciones y maldiciones: Otra tradición celta que sobrevivió durante mucho tiempo en la época cristiana fue la creencia en bendiciones y maldiciones. Hay piedras antiguas, llamadas bullaun piedras, que se creía que daban poder a una bendición o una maldición, si la persona que decía las palabras estaba tocando un bullaun piedra en ese momento, se pensaba que sus palabras se habían hecho realidad. Con la llegada del cristianismo a la isla, la tradición de las maldiciones desapareció gradualmente debido a su potencial para asociarse con la magia negra, pero la tradición de las bendiciones celtas continuó en forma cristianizada y ha producido muchas oraciones de bendición hermosas. El escritor espiritual irlandés John O & aposDonohue se basó en esta tradición en sus escritos, creando hermosas bendiciones modernas arraigadas en las tradiciones de la espiritualidad celta.

Las piedras de Bullaun aparecen en el folclore irlandés como el lugar más poderoso para pronunciar una bendición o una maldición. Son reconocibles por su centro ahuecado, que se cree que se utilizó para bautismos en los primeros tiempos del cristianismo.

& aposLos árboles de hadas y los apos se dejan en pie por miedo a la mala suerte en el folclore irlandés.


Contenido

A veces tiene el pelo largo y ondulado y usa una capa gris sobre un vestido verde, y sus ojos están rojos por el llanto continuo. [3] Ella puede estar vestida de blanco con cabello rojo y una tez espantosa, según un relato de primera mano de Ann, Lady Fanshawe en su Memorias. [4] Lady Wilde en Antiguas leyendas de Irlanda proporciona otro:

El tamaño de la banshee es otra característica física que difiere entre las cuentas regionales. Aunque se registran algunos relatos de su altura anormalmente alta, la mayoría de los cuentos que describen su altura indican que la estatura de la banshee es baja, en cualquier lugar entre un pie y cuatro pies. Su excepcional brevedad a menudo va junto con la descripción de ella como una anciana, aunque también puede estar destinada a enfatizar su estado como una criatura de hadas. [5]

"por eso frijol-síghe, plural mná-síghe, hadas o hadas, crédulamente supuestas por la gente común de estar tan afectadas por ciertas familias que se les oye cantar lúgubres lamentos sobre sus casas por la noche, siempre que alguno de los miembros de la familia trabaja bajo una enfermedad que termina con la muerte. , pero ninguna familia que no sea de un linaje antiguo y noble, se cree que sea honrada con este privilegio de hadas ". [6]

A veces, la banshee asume la forma de una dulce virgen cantante de la familia que murió joven, y los poderes invisibles le han encomendado la misión de convertirse en el presagio de la perdición inminente de sus parientes mortales. O puede ser vista por la noche como una mujer envuelta en un sudario, agachada bajo los árboles, lamentándose con el rostro velado o volando a la luz de la luna, llorando amargamente. El grito de este espíritu es más triste que todos los demás sonidos de la tierra, y presagia la muerte segura de algún miembro de la familia cada vez que se escucha en el silencio de la noche. [7]

En Irlanda y partes de Escocia, una parte tradicional del duelo es la mujer que llora (chaointe de frijol), que llora un lamento, en irlandés: Caoineadh, Pronunciación irlandesa: ['kɰiːnʲi] (dialecto de Munster), [ˈkɰiːnʲə] (dialecto de Connaught) o [ˈkiːnʲuː] (dialecto de Ulster), caoin que significa "llorar, lamentar". Esta mujer entusiasta puede, en algunos casos, ser una profesional, y los mejores deseosos tendrían una gran demanda.

La leyenda irlandesa habla de un lamento cantado por una mujer hada o banshee. La cantaba cuando un miembro de la familia moría o estaba a punto de morir, incluso si la persona había muerto lejos y aún no había llegado la noticia de su muerte. En esos casos, su llanto sería la primera advertencia que la familia tuviera de la muerte. [8] [9]

La banshee también es un predictor de muerte. Si alguien está a punto de entrar en una situación en la que es poco probable que salga con vida, advertirá a la gente gritando o llorando, lo que dará lugar a una banshee también conocida como mujer que llora.

A menudo se afirma que la banshee se lamenta sólo de los descendientes de la estirpe puramente milesia de Irlanda, [10] a veces aclarados como apellidos con el prefijo O 'y Mac, [11] y algunos relatos incluso afirman que cada familia tiene su propia banshee. Sin embargo, un relato también incluía a los Geraldine, ya que aparentemente se habían vuelto "más irlandeses que los mismos irlandeses", contrarrestando la tradición que atribuía a las banshees exclusivamente a las de origen milesio. [12] Otra excepción fue la banshee de Rossmore, que supuestamente anunció la muerte de un miembro de la familia del barón Rossmore, cuya ascendencia era predominantemente escocesa y holandesa.

Cuando aparecen varias banshees a la vez, indica la muerte de alguien grande o santo. [13] Los cuentos a veces relatan que la mujer, aunque llamada hada, era un fantasma, a menudo de una mujer asesinada específica, o una madre que murió al dar a luz. [3]

La mayoría, aunque no todos, los apellidos asociados con banshees tienen la Ó o Mc / Mac prefijo: es decir, apellidos de origen goidélico, que indican una familia nativa de las tierras celtas insulares en lugar de las de los nórdicos, ingleses o normandos. Los relatos se remontan a 1380 a la publicación de la Cathreim Thoirdhealbhaigh (Triunfos de Torlough) de Sean mac Craith. [14] También se pueden encontrar menciones de banshees en la literatura normanda de esa época. [14]

Se cree que la banshee de Ua Briain se llama Aibell y es la gobernante de otras 25 banshees que siempre estarían en su presencia. [14] Es posible que esta historia en particular sea la fuente de la idea de que el llanto de numerosas banshees significa la muerte de una gran persona. [14]

En algunas partes de Leinster, se la conoce como la chaointe de frijol (mujer quejumbrosa) cuyo gemido puede ser tan penetrante que hace añicos el vidrio. En el folclore escocés, una criatura similar se conoce como frijol nighe o prohibir nigheachain (pequeña lavandera) o nigheag na h-àth (pequeña lavadora en el vado) y se le ve lavando la ropa o armaduras manchadas de sangre de los que están a punto de morir. En el folclore galés, una criatura similar se conoce como cyhyraeth. [15]

Las banshees, o criaturas basadas en ellas, han aparecido de muchas formas en la cultura popular.


CREENCIAS Y NARRATIVAS TRADICIONALES DE UN PORTADOR DE LA TRADICIÓN IRLANDESA CONTEMPORÁNEA

La creencia en lo sobrenatural ha sido una parte integral de la visión del mundo del pueblo irlandés durante muchos siglos. La literatura irlandesa del período cristiano primitivo ofrece testimonio de la existencia de tal creencia en la antigüedad 1 y, por lo tanto, también de su antigüedad, ya que gran parte de su contenido es claramente anterior a la era cristiana en Irlanda. La literatura irlandesa y angloirlandesa 2 también atestigua la continuación de esta creencia en Irlanda a lo largo de los siglos y hasta la época moderna. Pero es la creencia popular moderna y el gran cuerpo de tradición oral recopilada durante los últimos cien años 3 en Irlanda lo que documenta de la manera más completa e íntima la existencia de la creencia en lo sobrenatural, así como la riqueza y variedad de sus creencias. expresión y su importancia continua en la vida de las personas que comparten sus preceptos. La amplia distribución de la creencia en lo sobrenatural en Irlanda en los tiempos modernos 4 es una clara indicación de que la creencia en lo sobrenatural ha sido una propiedad común del pueblo irlandés durante muchos siglos. Incluso hoy, tal creencia ha conservado su posición como un elemento activo en los pensamientos y hábitos de algunas personas, en las áreas de Gaeltacht (de habla irlandesa) y Galltacht (de habla inglesa) de Irlanda, y entre los portadores activos y pasivos de la tradición. .

Dado que la imaginación irlandesa ha jugado plenamente durante siglos en la evocación de un mundo sobrenatural cercano al mundo humano que incluye una amplia variedad de seres sobrenaturales cuyas actividades a menudo los ponen en contacto con los seres humanos, no es sorprendente que la tradición mitológica en Irlanda sea maravillosamente rico y variado. Aunque la categorización de este abundante material no está exenta de dificultades e incertidumbres, sin embargo, gracias a él, ha sido posible establecer categorías de seres y fenómenos sobrenaturales que tienen una base en la filosofía popular en Irlanda, 5 así como patrones de creencias y también tipos de cuentos y leyendas sobrenaturales. La firme creencia en lo sobrenatural debido a su perdurable relevancia personal y social ha sido claramente un factor clave en su persistencia a lo largo de los siglos; sin embargo, en Irlanda, como sin duda en otros lugares, las actitudes individuales hacia los diversos reflejos de la tradición mitológica indudablemente difirieron y cambiaron con el tiempo. y en el espacio. Aquí consideraremos las respuestas de un individuo _ un portador de la tradición irlandesa moderna _ a las creencias tradicionales sobre lo sobrenatural. La orientación de la tradición y las tendencias narrativas del portador de la tradición en cuestión ya se han tratado con cierto detalle en artículos anteriores, 6 por lo tanto, me limitaré a un resumen de sus antecedentes.

La Sra. McGlynn, ama de casa y madre de cincuenta y pocos años, nació en una familia de clase trabajadora en un pequeño pueblo del centro de Irlanda, un área, como muchas otras en la provincia de Leinster, que no podía ser cubierta intensamente por el Actividades de recolección de la Comisión de Folklore Irlandés debido a sus recursos financieros limitados. 7 Aparte de los pocos años que pasó fuera de la ciudad en su primera infancia, ha vivido allí toda su vida. Por lo tanto, es un producto de un entorno y un medio cultural de habla inglesa y, por lo tanto, es un exponente de las tradiciones populares aprendidas y transmitidas a través del idioma inglés en Irlanda. Pero, como veremos, sus tradiciones, aunque poseen un fuerte matiz local, forman parte del acervo común de tradiciones mitológicas conocidas en toda Irlanda e incluso más allá.

Las actitudes de esta portadora de la tradición hacia el folclore, su elección de temas de repertorio y sus interpretaciones de motivos tradicionales han sido influenciadas y determinadas en gran medida por el área de la tradición en la que pasó sus años de formación y también por la experiencia de su vida matrimonial posterior. Antes de casarse en 1961 a la edad de veintidós años, ha vivido prácticamente todo el tiempo en la casa familiar en la ciudad con su abuela materna. De ella, así como de sus padres y vecinos que visitaban regularmente la casa por la noche, aprendió muchas tradiciones sobrenaturales.

En el entorno narrativo de su nuevo hogar después del matrimonio, añadió considerablemente a su repertorio de tradiciones sobrenaturales y se convirtió en una portadora activa de la tradición. De su suegra y suegro, así como de los hombres que se reunían regularmente en la casa por la noche, aprendió mucha tradición sobrenatural concentrada en el paisaje, particularmente en relación con los fantasmas y el mundo de las hadas.

En un entorno tradicional propicio para la narración de historias y en el que la tradición sobrenatural tenía un lugar destacado, no es de extrañar que la tradición mitológica se convierta en un repertorio dominante para Jenny. En los años posteriores a su matrimonio, cuando, a pesar de su juventud, gradualmente se convirtió en una portadora activa de la tradición y actuó para un público adulto exigente que se reunía en la casa por la noche, se la consideraba una intérprete experta de su género preferido: la tradición de los fantasmas.

Aunque la mayor parte de esa tradición se obtuvo del repertorio colectivo local, sus propias experiencias, especialmente en relación con la banshee y otros presagios de muerte, también han contribuido a su acervo de tradiciones mitológicas. Estos presagios, junto con sus creencias y leyendas sobre el regreso de los muertos, el diablo, el mundo de las hadas y otros fenómenos sobrenaturales, serán tratados en este ensayo.

Presagios de muerte

Existe una amplia variedad de presagios de muerte de la tradición irlandesa y, aunque aún no se ha hecho una clasificación formal de ellos, parecen caer con bastante naturalidad en ciertas categorías según el tipo y contenido formal y la naturaleza del signo considerado significativo. Hay, por ejemplo, sueños, visiones y olores siniestros, observaciones de seres u objetos sobrenaturales, personas fallecidas, búsqueda propia, pájaros, etc., o una combinación de cualquiera de estos 8. Un presagio de muerte común es la búsqueda o el espectro y, en la siguiente narración, Jenny recuerda la experiencia personal de su madre de esa señal de muerte en particular:

Bueno, mi madre se estaba lavando un día en la ventana trasera de la cabaña en casa y un primo lejano de ella solía detenerse [p. Ej. quédate] con ella y ella lo vio venir por el jardín y ella estaba esperando que él entrara y él no vino. Así que salió a ver dónde estaba y no había ni rastro de él por ningún lado. Y, pensó, tal vez entonces solo lo estaba imaginando y esa noche cuando fue a prepararle la cama para él, llegó la noticia de que lo habían encontrado muerto donde se había ido a dar un paseo por las carreteras. Lo encontraron muerto: murió, y volvió a ella para hacerle saber que se iba. Ella cree eso. 9

Su propio recuerdo más temprano de experimentar una premonición de muerte fue el fallecimiento de un vecino. Ella y su suegra escucharon los sonidos del 'entrenador de la muerte fantasma' como dicen junto al fuego de la cocina a altas horas de la noche. Lo escuchó de nuevo posteriormente a la muerte de su prima en Inglaterra. Ella describe la ocurrencia del presagio de la siguiente manera:

Estaba sentado una noche leyendo y Gus [p. Ej. su cuñado] estaba en la cama y hubo una repentina ráfaga de viento _ estalló en la puerta _ pero salté lo más rápido que pude y puse el cerrojo para que no derribara nada, y lo siguiente, pude oír el chasquido de los caballos. El cabello comenzó a erizarse en la parte de atrás de mi cuello _ Estaba en un estado terrible de miedo. Gus se despertó _ él también escuchó el ruido. Y salió. Y se debilitó porque lo había escuchado antes. Y él dijo, 'ese es el entrenador muerto y vamos a escuchar noticias de alguien muriendo ahora'. Y creo que fue quince días después de que un primo mío muriera en Inglaterra. Tom Conroy. 10

También cree que recibió un presagio de la muerte de su suegra con quien tuvo una relación personal cercana, y de quien aprendió mucha tradición sobrenatural. Su narrativa personal describe el evento significativo que ocurrió mientras yacía en su cama de hospital:

Cuando murió mi suegra, yo estaba en el hospital. Era abril, el 1 de abril, y estaba en el hospital por el nacimiento de mi último hijo, y ese mismo día me enteré de que ella no estaba muy bien. No me dijeron que estaba mal o que se estaba muriendo, pero que no estaba demasiado bien. Y estaba después de recibir pastillas para dormir de la enfermera. Alrededor de las once y media o las doce menos cuarto, llegó una ráfaga de viento terrible y abrió las ventanas. ¿Sabes, las ventanas del hospital que se abren hacia abajo, las pequeñas ventanas que se abren hacia abajo? Se cayó, la cortina subió hasta el techo y a la mañana siguiente hice que la enfermera llamara al hospital, ya sabes, "Me gustaría saber cómo estaba la suegra", y ella había muerto en el momento en que me llegó la ráfaga de viento. Probablemente fue porque estaba pensando en ella, pero creí verla a los pies de mi cama después de la ráfaga de viento. Tuve que llamar a las enfermeras y todo. Realmente estaba molesto por eso y. ella había muerto en el momento exacto en que pensé que estaba allí con la ráfaga de viento. Definitivamente me pasó a mí. 11

Algunas de las narraciones de sus experiencias personales más dramáticas surgen de su continua creencia profunda y firme en la banshee, una mensajera de la muerte sobrenatural irlandesa que se cree popularmente presagia la muerte en ciertas familias irlandesas. Ella se ubica como una de las mejores exponentes de esta creencia generalizada y afirma haber escuchado y visto a la banshee, antes de una serie de muertes en la suya, así como en las familias vecinas. Sus declaraciones de creencias, memorias y leyendas centradas en la banshee se han mencionado in extenso en otro lugar aquí, solo daremos su descripción del grito del mensajero de la muerte sobrenatural, un motivo de fundamental importancia en el complejo de creencias sobre la banshee. Desarrollando su descripción del grito como `` un muro terrible y extraño '' y su reacción al mismo, dice:

Oh, los perros hacen un ruido horrible y si hay perros en la calle cuando ella está cerca, están alrededor de ella, y están ladrando y ella llora. La gente diría que es un perro aullando, pero hay un gran diferencia en el sonido. De hecho, puedes distinguir el sonido. Es como un llanto humano desesperado, como si alguien estuviera en un estrés terrible, y. gritando por. alguien que venga a ellos. Y ese es el sonido que tiene. 12

Bueno, cuando lo escuché por primera vez, tenía una sensación de frío por todo mi cuerpo, era como si hubiera la muerte cerca de mí, ahora no puedo describir exactamente cómo me sentí, pero es una sensación terrible. Sentirías frío por todas partes y sentirías un escalofrío recorriéndote cuando oyes el. el rugido primero. Te imaginarías que alguien llamaría para pedir ayuda en cualquier momento. Estarías esperando ese grito de ayuda con el rugido. 13

Los muertos que regresan

Nuestro narrador cree firmemente en la doctrina católica del más allá. Sin embargo, también se suscribe a las nociones cristianas generalizadas sobre los muertos en la tradición irlandesa, incluida la creencia de que los muertos pueden regresar y de hecho regresan. Ella dice: Creo que los muertos pueden volver, sin duda. Creo en los fantasmas. los fantasmas son los muertos, algunos son buenos y otros son malos. 14 Aunque racionaliza el regreso de los muertos en algunas de sus 'narraciones purgativas', en términos de castigo por contravenir la voluntad de Dios, y también apunta a un enigmático pasaje bíblico que se refiere a la resurrección y aparición de los muertos después de la muerte y resurrección de Cristo, como una validación general de su creencia en fantasmas y espíritus, sin embargo, su creencia se basa esencialmente principalmente en las tradiciones populares seculares recibidas.

Las declaraciones de creencias y las narrativas en las que expresa su creencia en los muertos que regresan relatan muchas experiencias personales de miembros de la familia.Dada su propensión profesada (y localmente reconocida) a experimentar e identificar lo sobrenatural, como se discutió en la sección anterior, puede considerarse sorprendente que su creencia en el regreso de los muertos no se base también en sus propias experiencias personales. Aquí se pueden exponer algunas razones por las que esto no es así. Los avistamientos, así como los encuentros físicos entre los vivos y los muertos, son elementos importantes en las tradiciones sobre el regreso de los muertos en la tradición irlandesa. 15 Sin embargo, su poder especial en relación con lo sobrenatural _ según su propia estimación, y algo que también reflejan sus narrativas _ es su capacidad para percibir e interpretar sonidos sobrenaturales en lugar de ver o interactuar físicamente con seres o fuerzas sobrenaturales. Ella dice: Algunas personas nacen para oír y ver, otras personas no pueden oír ni ver nada. He escuchado cosas _ en realidad nunca he visto nada, pero he escuchado. 16 Por lo tanto, en vista de sus capacidades auditivas en relación con lo sobrenatural, es comprensible que carezca de narrativas de experiencias personales sobre los muertos que regresan que impliquen la visualización o encuentros con tales seres sobrenaturales.

Otra razón, aunque menos importante que la anterior, por la que Jenny carece de narrativas de experiencia personal sobre los muertos que regresan se relaciona con la fusión de creencias sobre las hadas y los muertos en la tradición irlandesa. Para un portador de la tradición como Jenny, que tiende a evaluar críticamente todos los aspectos de las experiencias descritas como sobrenaturales antes de suscribirse a ellas, los eventos sobrenaturales bien pueden permanecer en la etapa numen 17 durante un largo período de tiempo. Esto se ilustra claramente en la siguiente narrativa personal, varias décadas después del evento que ella considera supernormal, todavía es reacia a atribuir su experiencia a los muertos que regresan, a pesar de la interpretación en ese sentido de su suegra a quien respetaba como portadora. y partícipe de tradiciones sobrenaturales:

. Y otra noche antes de que mi suegra se fuera a la cama, estaba sentada leyendo y ella dijo: '¿Quieres irte a la cama ahora, Jenny, antes de la medianoche y dejar la cocina a los muertos? Divagan '', dijo. Así que me dejé llevar por la lectura. y pasó el tiempo y Tom me llamó y me dijo: 'Ya es hora de que estés en la cama', me levanté para cruzar a la habitación y estaba justo en la puerta de la habitación cuando la sartén me golpeó en la parte trasera de la habitación. las piernas. Mi suegra lo había dejado junto a la encimera por comodidad para la mañana. Y me golpeó en la parte de atrás de las piernas al salir por la trastienda. Y no había nadie, pero nadie en la cocina, solo yo en ese momento. Así que había estado molestando a alguien que quería sentarse. 18

Ya hemos dicho que las creencias de nuestro portador de la tradición con respecto a los muertos se basan en la tradición popular recibida, así como en la enseñanza de la Iglesia Católica. Por lo tanto, comparte muchas de las nociones antiguas y persistentes sobre los muertos que son características de la tradición popular irlandesa. Uno de ellos se refiere a la ubicuidad de los muertos. Aunque ubicaciones particulares tanto en el paisaje doméstico como en el salvaje, como colinas, rocas, castros, cementerios, islas, etc., fueron, y tal vez todavía son, consideradas las moradas o reinos específicos de los muertos, sin embargo, otra noción paralela es que el El otro mundo de los muertos es coextensivo con el mundo humano. En consecuencia, los muertos pueden estar en todas partes y en cualquier lugar, en lugares particulares o deambulando por el paisaje. Un lugar privilegiado era cerca de la casa de la familia, por lo que, según la tradición, era necesario gritar una advertencia (seachain: `` ¡cuidado! '') Al tirar agua por la noche, o como ella dice, esa agua debe ser `` vertida '' en el suelo. . La vecindad de la casa también puede ser la morada particularizada —quizás purgatoria— de los muertos. La siguiente es la versión de Jenny de una leyenda contada en otros lugares de Irlanda, que ilustra este punto:

Bueno, un tío mío solía venir a jugar a las cartas en Mammy's y traer a algunos de sus compañeros. Hace mucho tiempo, fue durante la última guerra. Y cada noche, cuando entraba, uno de los hombres decía: "Me pregunto quién es ese hombre en la puerta". Siempre le digo buenas noches y nunca contesta. Así que mi tío se cansó de que lo dijeran y dijo que una de estas noches tendría un hombre allí. Y era una noche de luna y él salió y se detuvo en la puerta exactamente donde Paddy había dicho que estaba parado el hombre. Y Paddy subió de todos modos y estaba entrando por la puerta y dice, 'buenas noches a los dos'. ¡Tuvieron que traer a mi tío inconsciente! Se debilitó por el susto de Paddy diciendo "buenas noches a los dos". Al parecer, había alguien [más] en la puerta y eso está en la mansión. La puerta sigue ahí. 19

También se cree ampliamente que los muertos podrían volver a los lugares favoritos de la vida. Se cuentan historias de personas muertas vistas después de la muerte en lugares donde habían trabajado o pasado su vida, como el terrateniente en la siguiente leyenda que continuó custodiando su propiedad después de la muerte:

Bueno, le gustaba mucho su tierra. y era tan posesivo con él que nadie podía ni siquiera caminar sobre él. Uno de los muchachos dijo que cuando él se fuera, harían esto o lo otro. Y él dijo 'vivo o muerto estaré en la tierra'. Y ha sido visto por muchas personas desde que murió y ahora lleva cuarenta años muerto. 20

Quizás sea una creencia casi universal que las horas grises y oscuras _ el crepúsculo y la noche _ son propiedad exclusiva de los seres del otro mundo. Éstos fueron los tiempos de manifestación por excelencia para los fantasmas y los espíritus. Se creía que cualquier infracción de ese derecho por parte de los humanos estaba resentida, y la indignación de los seres supranormales a menudo era transmitida directamente por ellos a los humanos infractores por medio de la fórmula admonitoria familiar: `` el día es para los vivos y la noche es para los vivos ''. los muertos'. 21 Así, el ser humano al aire libre por la noche, particularmente hacia la medianoche, corría el riesgo de encontrarse con los muertos; a veces, hay que decirlo, en beneficio de estos últimos, como veremos más adelante. La siguiente narrativa, que pretende describir la experiencia personal del suegro de los portadores de la tradición, incorpora estas creencias e ideas:

. mi suegro, el Señor se apiade de él, era muy joven y no tenían fuego. Y él y su vecino solían ir al campo del agricultor. Y había esta rama en particular inclinada sobre un callejón y el suegro tenía miedo de cortarla porque sería demasiado obvio que era después de haber sido tomada. Pero el otro hombre, estaba tan desesperado por un incendio, dijo que lo conseguiría. Así que él estaba en la ramificación _ y el suegro estaba al otro lado del campo _ y él estaba en la ramificación inclinado sobre el camino y un hombre vino y dijo, 'la noche es para los muertos y el día es para los vivos, ¡vete a casa! Ahora, por supuesto, el hombre se asustó un poco de que se fue a casa y el suegro y él fueron la noche siguiente otra vez y dijo que iban a intentar tomar esa rama sin importar quién estuviera allí. El suegro dijo que esperaría con él. El hombre estaba subido al árbol _ 'aquí está tu hombre otra vez', dice y el suegro solo escuchó la voz que decía 'la noche es para los muertos. Y no me hagas que te lo diga por tercera vez, o saldrás todas las noches '.

Añadiendo que tenían miedo de volver la tercera noche, continuó: Esas fueron las palabras que se usaron para que haya gente vagando por las calles por la noche, tal vez por penitencia o algo así. 22

Los muertos penitenciales como categoría de los muertos que regresan figuran en gran medida en la creencia popular irlandesa. Estos muertos inquietos encadenados a la tierra pueden estar sujetos a períodos específicos, así como a tipos de castigo y, como muertos inocentes, pueden ser liberados por intervención humana. La liberación se efectúa mediante la asistencia humana prestada a los muertos a petición de éstos. La ayuda humana buscada por los muertos varía en las narrativas de los portadores de nuestra tradición, lo que ellos requieren son oraciones y asistencia para completar o llevar a cabo una tarea por la cual se había recibido un pago antes de la muerte. De hecho, ha surgido un ciclo de leyendas en torno a la idea de que los muertos "inocentes" necesitan ayuda humana para lograr una liberación final de su purgatorio terrestre. Varias de estas leyendas tienen en común un diálogo entre los vivos y los muertos que regresan, casi una condición sine qua non del tipo de leyenda. La persona humana se pone en contacto con el difunto o, de hecho, lo obliga a hablar, utilizando la fórmula tradicionalmente prescrita que consiste en una invocación piadosa en forma de pregunta: ¿En ainm D & eacute cad at & aacute ag cur isteach ort? ('En nombre de Dios, ¿qué te preocupa?') ​​El difunto puede entonces comunicar sus circunstancias y necesidad al humano, y al ser asistido, desaparece.

Una de las narrativas de nuestro portador de la tradición se ajusta casi por completo a este patrón. Relatándolo como una experiencia personal de su abuelo, dice:

Solía ​​trabajar en la ciénaga a altas horas de la noche para ahorrar un poco de césped para el invierno. Y todas las noches durante una semana había un hombre caminando detrás de la parte trasera del auto. No le hablaba. Mi abuelo era un tipo de persona muy amigable, hablaba con todos. Y se estaba poniendo nervioso del hombre que caminaba detrás de él, así que después de una semana detuvo el auto y dijo: 'En el nombre de Dios, hombre, si estás vivo, háblame, pero si estás muerto, ¿irás?'. ¡al cielo!' Y luego vino una voz _ pero no era la voz del hombre porque dijo que no vio que la boca del hombre se movía _ y dijo: "He estado esperando a que alguien me diga a dónde ir" y luego desapareció. Poco después murió mi abuelo. 23

La creencia de que una persona que murió sin haber cumplido con sus obligaciones terrenales regresaría está firmemente arraigada en la tradición colectiva. Aún ligado a la tierra debido a los asuntos humanos, está destinado a estar inquieto hasta que él mismo cumpla con sus obligaciones con la ayuda humana o hasta que una persona humana las realice para él. Las siguientes dos narraciones que involucran a sacerdotes católicos ilustran esta creencia. En el primero, la causa de la inquietud del sacerdote es una gruta inacabada a la Virgen María por la que había recaudado dinero antes de su muerte:

Escuché que un sacerdote que regresaba iba a hacer construir una gruta y había recaudado dinero por ello. Y se suponía que debía haber regresado para ver que estaba hecho. Y tuvieron una misa y procesión especial y todo en la apertura de la misma. Y no se ha vuelto a saber nada del sacerdote desde entonces. Se suponía que él había regresado, que definitivamente había regresado para construir la gruta y se hizo. 24

La segunda narración es una variante de una leyenda, muy conocida en Irlanda, del sacerdote muerto que regresa para celebrar una misa que le había prometido a alguien antes de morir. Sin embargo, no puede celebrar la Misa sin la ayuda de un ser humano para servir la Misa y así presenciar el cumplimiento de la promesa del sacerdote antes de la muerte.

En las versiones más habituales de esta leyenda, una mujer es encerrada inadvertidamente en la iglesia por la noche, y al ser despertada por la iluminación repentina de la iglesia a la medianoche, ve a un sacerdote completamente vestido para la Misa, que sale de la sacristía al altar. . Se enfrenta al cuerpo de la Iglesia y pregunta '¿hay alguien allí que sirva mi Misa?' La mujer se asusta, sale de la iglesia por la mañana e informa de la experiencia al párroco. Él la acompaña a la iglesia la noche siguiente y cuando el sacerdote muerto reaparece, y pide _ a menudo tres veces _ un servidor, el párroco responde que servirá la Misa. Al final de la Misa pregunta a los muertos. sacerdote por qué ha regresado y él responde que no podía entrar al cielo hasta haber cumplido con su obligación de decir una misa por la que le habían pagado. Luego desaparece. La siguiente es la versión de nuestro portador de la tradición:

Eso sucedió aquí en Mountmellick, en el antiguo cementerio de Chapel Street. Los hombres solían sentarse, hace años, en el puente jugando a las cartas y cantando canciones y cosas así. Y mi suegro era uno de los hombres que estaba en el puente una noche y podían escuchar un cántico. Y cuanto más fuerte era el cántico, más nerviosos se ponían. Y se fueron aterrorizados. A la mañana siguiente, el suegro y un vecino fueron al cura y le contaron lo sucedido. "¿Por qué no fuiste a servir la misa?" dijo, 'ahora me estás poniendo un montón de problemas'. Y tuvieron que volver a levantarse la noche siguiente para decir la misa con el sacerdote. 25

Los muertos regresan para ayudar

Además de los relatos de los muertos que regresan para buscar ayuda de un tipo u otro de los vivos, también se cuentan muchas historias de personas muertas que aparecen para dar ayuda o consejo o incluso una advertencia a los vivos. Nuestro portador de la tradición tiene algunas narrativas de esta naturaleza. Uno habla del regreso amistoso de una madre muerta para cuidar a sus hijos, una leyenda que rara vez se menciona en la tradición oral irlandesa hasta la fecha.

Si. Escuché hablar de una historia sobre cuatro niños, que tenían entre un mes y cinco años. Y el padre tenía que trabajar para seguir adelante, para mantener la casa en funcionamiento y alimentar a los niños. Y no podía olvidar cómo los niños pudieron arreglárselas, tener la casa limpia, el fuego encendido y una comida lista para él todas las noches. Entonces, le preguntó a la niña mayor una noche, ¿cómo lo hizo? Estaban sentados en la oscuridad con el fuego encendido y la comida cocinada. Y dijeron que no lo habían hecho, que mamá había estado allí con ellos, había estado con ellos dos o tres años antes de que él se diera cuenta de que ella había estado allí. Definitivamente ella estaba allí ayudándolos, porque eran demasiado pequeños para dejarlos solos. 26

Otra leyenda reitera la importancia que generalmente atribuye la gente a la recepción de los Últimos Sacramentos, especialmente el Sacramento de la Penitencia, antes de la muerte, al expresar la creencia común de que incluso los muertos pueden regresar para procurar los servicios de un sacerdote para un pariente humano moribundo. La narración de nuestro portador de la tradición cuenta cómo una madre muerta llevó al sacerdote a su hijo moribundo en la cárcel. Después de que el sacerdote recogió el Santísimo Sacramento de la iglesia

. bajó con la mujer y ella se adelantó a él. Cuando llegaron cerca de las puertas, ella abrió las puertas para que entrara el sacerdote y lo llevó a la celda. Y después de escuchar la confesión del preso y darle los últimos ritos, preguntó quién era la joven que estaba después de traerle al sacerdote. Le describió a la mujer al hombre y le dice: 'Esa era mi madre, murió hace 20 años'. Entonces la madre había venido a salvar a su hijo, a darle la oportunidad de los últimos ritos. 27

Dado que la gente tendía a retrasar la administración de los Últimos Sacramentos hasta que la persona ya estaba in extremis, el temor de que realmente muriera sin recibirlos estaba siempre presente. Una variedad de leyendas en la tradición irlandesa, muchas de las cuales retratan al diablo como el personaje central del mal y enemigo de los moribundos, reflejan esta ansiedad y se tratarán más adelante.

Que el muerto pueda volver para dar un consejo o quizás una advertencia a los familiares para que cambien de conducta, es el tema de la siguiente leyenda:

Recuerdo a un hombre que me contó una historia sobre una persona que no llevaba una buena vida. Habían perdido una hija y todos eran personas muy crueles, todo para ellos. Incluso si tuvieran que mendigar, pedir prestado o robarlo, lo tomarían y tenían mucho. Y eran gente muy dura. Y una de las hijas murió y el padre continuó con su mal camino. Y ella regresó y dejó la huella de su mano a los pies de su cama por si él pensaba que era un sueño. Ella regresó y le dijo que cambiara de rumbo, que una vez en su vida había dado caridad y que esa pieza de caridad se interponía entre ella y la llama más profunda del infierno. 28

Los muertos malévolos

Los espíritus malignos ocupan un lugar destacado en las creencias sobrenaturales irlandesas. Las causas de su disposición maligna no siempre se conocían, pero se consideraba que sufrían un castigo eterno por algún crimen atroz, de ahí su malicia hacia los humanos que se encontraban con ellos a altas horas de la noche. Algunos de ellos están estrechamente identificados con lugares particulares del paisaje de los que han derivado sus nombres. Pueden aparecer en forma masculina o femenina o como varios animales o aves. Podían ser reprimidos o desterrados por diversos medios, pero el poder del sacerdote se consideraba especialmente eficaz contra ellos. Se creía que podía desterrarlos a un estrecho confinamiento, o condenarlos a una tarea interminable como colocar un gad um ghainimh, ('una cuerda alrededor de la arena'). Las siguientes dos leyendas que involucran encuentros con espíritus malignos en formas zoomorfas ilustran muchos de estos motivos. En el primero aparece el espíritu maligno en forma de pavo. El folclore irlandés revela actitudes ambivalentes como una importante ave doméstica que estuvo acompañada de una aprensión inicial y un cierto miedo subyacente a ella. Estas reacciones pueden haber surgido por su origen extraño, su color oscuro, su apariencia y por aspectos de su comportamiento, durante el período inicial de familiarización con él como ave de corral. En la creencia popular a veces se consideraba como una protección contra seres sobrenaturales, en particular contra el diablo y los espíritus malignos, a la inversa, también se pensaba que tenía una naturaleza demoníaca y podría estar, o podría ser, poseído por un espíritu maligno. 29 La siguiente leyenda ilustra esta última creencia:

Se suponía que un pavo grande era un espíritu maligno. Aparentemente, la persona que estaba en la casa no era una persona que viviera muy bien y murió sin arrepentirse y regresó y tomó posesión del pavo. Cada vez que intentaban atrapar el pavo para matarlo, éste desaparecía. No pudieron encontrarlo por ningún lado. Solía ​​subirse a las vigas _ te acuerdas de las casas antiguas, tenían vigas _ él solía subirse a él por la noche y mantenerlos despiertos toda la noche. Y tuvieron que bajar a un sacerdote y el sacerdote dijo que era un espíritu maligno que había poseído al pájaro. "No había ningún pájaro real allí", dijo, "era un espíritu maligno".

Bueno, lo desterró a un cobertizo y cerró el cobertizo y no hubo más sobre él. 30

En el segundo, el espíritu maligno tiene la forma de un perro negro. El perro es considerado el fiel compañero del hombre. También se le atribuye con frecuencia la capacidad de percibir presencias y fuerzas supranormales y de advertir y proteger a su amo de ellas. Pero en la creencia popular, el perro también tiene una naturaleza demoníaca. Esto se expresa a menudo en historias de perros diabólicos con ojos de fuego, en su mayoría de color negro y, a menudo, de enorme tamaño, que se cree que frecuentan lugares particulares en el paisaje. Estos perros a menudo se consideran espíritus malignos y, como todos los espíritus de este tipo en todas partes, deben evitarse y no ser molestados. 31 La siguiente es la leyenda de nuestro portador de la tradición de un perro tan negro:

Bueno, en Manor Lane, en la vuelta del carril hay dos puertas de hierro, una recta frente a la otra, a la derecha en la vuelta. Y cada noche alrededor de la medianoche, este perro negro o una forma de perro, salta por encima de la puerta con dos grandes bolas de fuego por ojos.Y una noche en particular un vecino mío que estaba muy borracho al llegar a casa le dio una patada al perro y terminó con un par de ojos morados y un par de costillas rotas. Así que se supone que fue solo un paso para algún espíritu u otro que tenía la forma de un perro y debido a que fue interferido en [sic], devolvió el golpe. Se supone que es muy peligroso interferir con cualquier cosa que no pueda ser contabilizada _ en la línea de los espíritus, ¿sabes? 32

El diablo

En la creencia popular, también se piensa a veces que el diablo aparece como un perro negro. 33 La forma de gato también se le atribuye en la tradición irlandesa. 34 Un extraño gato negro en particular fue visto con aprensión. El gato ha sido considerado durante mucho tiempo un animal siniestro. En las tradiciones griegas y romanas se percibía como concomitante del mal sobrenatural. En la tradición cristiana su asociación predominante fue con la maldad, la oscuridad y lo oculto. Para los predicadores medievales, el gato era un símbolo de Satanás 35 w y esta imagen ha persistido en la creencia popular.

Ya se ha mencionado el poder del sacerdote para desterrar a los espíritus malignos. En la leyenda irlandesa, el sacerdote también se describe como el poderoso y exitoso adversario del diablo. La siguiente leyenda es representativa de narrativas que detallan el destierro de un gato-diablo por un sacerdote en la tradición irlandesa:

. se trataba de la anciana, su marido murió y este gato entró, entró un viejo gato negro y ella solía alimentarlo. Los sacerdotes solían ir a esas horas visitando las casas y él llegó una noche y ella estaba haciendo té o algo y el gato entró y dejó el té en lugar de seguir alimentando al sacerdote, dejó el té y continuó. alimenta al gato. Y ella regresó de todos modos y el sacerdote y ella tomaron su té. Él le preguntó cuánto tiempo estuvo el gato allí, y ella dijo que solo ha venido desde que murió el esposo, y le hizo compañía. Y el sacerdote dijo, 'deshazte de eso'. Y ella dice, 'ah, qué daño está haciendo, seguro qué daño puede hacer allí'. Y el cura dijo, 'no es un gato'. ¿Qué más es? ella dice, 'está ahí ahora y se quedará ahí'. El sacerdote dice: 'No te aconsejaría, te mostraré', dice, 'lo que es'. Así que se puso la estola, empezó a rezar y, a continuación, el gato empezó a volverse realmente grande, del tamaño de un hombre, tomó la forma de un hombre, atravesó la puerta y desapareció. Y no hubo otra palabra sobre el gato después. Aterrorizó a la mujer a la que le aterrorizaron los gatos negros después de eso. 36

También se creía que el diablo aparecía en forma humana. Según nuestra tradición, el portador del diablo puede tener cualquier forma: gatos, perros, hombre, animales de cualquier tipo, incluso pájaros. Puede tomar cualquier forma. 37

Una de las muchas nociones sobre el diablo en la creencia popular en general es que es un jugador, 38 y el juego de cartas se describe así como el pasatiempo del diablo. 39 En una leyenda que se ha desarrollado en torno a esta creencia, el diablo es reconocido por su pezuña hendida. En la lista de Christiansen de leyendas migratorias noruegas, esta leyenda (n. ° 3015) se titula "Los jugadores de cartas y el diablo". 40 En la siguiente versión de la leyenda del repertorio de nuestro portador de la tradición, la escena del juego de cartas se desarrolla en Maynooth College, el mayor seminario católico de Irlanda, y está incorporada en una leyenda etiológica que explica una impresión de pezuña hendida que se dice que fue visible en un piso del seminario:

He oído hablar del pie hendido. Hay una historia al respecto en Maynooth College. Parece como si los estudiantes estuvieran estudiando y fuera su último estudio antes de convertirse en sacerdotes. Y en lugar de estudiar estaban jugando a las cartas. Y un estudiante extraño entró en escena para jugar a las cartas con ellos. Y, por supuesto, como siempre pasa con estas historias, cayó el As de espadas y uno de los chicos se agachó para recoger la carta y vio el pie hendido. Y dos de ellos se suicidaron y uno de ellos vivió lo suficiente para contar la historia. Y se supone que debe haber algo en el hecho de que la huella todavía esté allí en el Colegio. He visto una marca que se parece a la de una pata de vaca. Lo he visto en el colegio. Mi cuñado me trajo una vez y me lo mostró y él se rió cuando dije, '¿cómo entró la pisada de la vaca en la baldosa?' Se suponía que era el mismo diablo quien había venido a molestar a los chicos antes de que se convirtieran en sacerdotes, ¿sabes? 41

Los intentos del diablo de retrasar a un sacerdote en una visita por enfermedad es un tema común en la tradición diabólica irlandesa y ha dado lugar a varias leyendas. Las tácticas dilatorias atribuidas al diablo son muchas y variadas y entre ellas se pueden enumerar trucos tales como hacer que una densa niebla rodee al sacerdote, aparecer en forma de perro negro y agredirlo físicamente, colocar obstáculos físicos imaginarios en el lugar del sacerdote. camino o, como en las siguientes leyendas, creando la ilusión de monedas de oro en el camino, o cantando dulcemente, para retrasar al sacerdote.

En la primera leyenda que comenta este tema, el sacerdote que lleva su estola reconoce la trampa del diablo y sigue su camino de misericordia y llega a tiempo para administrar los Últimos Sacramentos al moribundo:

Bueno, se supone que debe estar en la carretera aquí, aquí abajo, una carretera rural. Y no dejará pasar a la gente. Una mujer se estaba muriendo una noche y un hombre vino por el sacerdote. Y en esa época el cura solía ir a caballo. Y subieron por este callejón. Era el camino más corto a la casa de la mujer y era una noche de luna y había dos coronas brillando en el suelo. Ahora, el sacerdote, por supuesto, tenía su estola sobre él, especialmente cuando iba a visitar a los enfermos. Y le dice al hombre 'sigue adelante con el caballo', le dice, 'y no te detengas, puedes recuperar tus coronas'. Así que el hombre se mostró muy reacio, por supuesto, cuando vio las dos coronas tiradas en el suelo y él necesitaba dinero. Pero siguió adelante de todos modos, cumplió con las órdenes del sacerdote y cuando regresaban, el sacerdote detuvo él mismo el caballo y le dijo que bajara a buscar las coronas. Y fueron dos clavos de herradura los que habían tomado la forma. Y él dijo: 'Era el diablo que estaba tratando de evitar que llegara a tiempo para salvar el alma de la mujer'. 42

El segundo tipo de leyenda, sin embargo, ilustra cómo el sacerdote a menudo se deja seducir por el canto (a veces se dice que fue interpretado por dos perros negros) 43 hasta el punto de que escucha hasta que el canto 44 se termina y, por lo tanto, llega a encontrar que el la persona ya está muerta. La implicación de la leyenda es, por supuesto, que el diablo puede haber ganado el alma de la persona.

. Cuenta la historia que una noche _ era la época en que los sacerdotes solían ir a caballo para atender a los moribundos _ y este sacerdote fue llamado por la noche. Y en su camino pudo escuchar una hermosa voz que cantaba en el campo. Así que detuvo su caballo para escuchar y esperó a que terminara la canción y cuando llegó al paciente al que lo enviaron para dar los últimos ritos, ya estaban muertos. Llegó demasiado tarde. 45

La fe de las hadas

Además de tener una creencia continua en los presagios de la muerte, los muertos que regresan y el diablo, nuestro portador de la tradición también cree en ciertos aspectos de la Fe de las Hadas. Reidar Th. Christiansen ha definido la Fe de las Hadas como “el complejo de creencias conectadas con la existencia en la tierra de otra raza al lado del hombre pero normalmente invisible para él. 46 La creencia en la existencia de esa segunda carrera que alguna vez se celebró en la mayoría de los países, es quizás tan antigua como el propio hombre. Tal creencia fue muy fuerte en tiempos pasados ​​en Irlanda y todavía hoy sigue siendo parte de la visión no oficial del mundo, al menos de algunas personas. Se han publicado algunas colecciones de muestra de la tradición de las hadas irlandesas 47 y, a partir de ellas, es evidente que el componente de la tradición de las hadas del repertorio de nuestro portador de la tradición, aunque posee un fuerte matiz local (algo que es de esperar en las tradiciones que tratan con seres de la naturaleza 48 como las hadas) es, sin embargo, parte de la fe de las hadas en Irlanda. El contenido temático de su tradición de las hadas, incluidas las leyendas de creencias resumidas aquí, y sus respuestas a los diversos reflejos de la fe de las hadas, se han presentado y analizado con cierto detalle en otra parte. En el contexto de esta discusión más amplia sobre el contenido de las creencias populares del repertorio del portador de la tradición, sólo es necesario presentar aquí un resumen de nuestros exámenes y conclusiones anteriores.

Los temas principales que componen la historia de las hadas del narrador son: ubicaciones del mundo de las hadas, origen de las hadas y esperanza de salvación, organización social y forma de vida del mundo de las hadas, físico y vestimenta de las hadas, e interacción entre el mundo de las hadas y el mundo humano. . Nuestro análisis muestra que en términos de creencia, sus actitudes hacia estos diversos temas van desde la firme creencia en la existencia del mundo de las hadas, y una convicción igualmente firme de que no es prudente interferir con él de ninguna manera, a través de la incertidumbre y la fluctuación de la creencia. sobre el origen de la raza de las hadas y los detalles de la vida cotidiana en el mundo de las hadas, hasta que finalmente alcanza un estado de total incredulidad en relación con las ideas tradicionales sobre el secuestro de humanos _ niños y adultos _ por las hadas.

En términos generales, probablemente sea cierto decir que en Irlanda la fe de las hadas sigue siendo más fuerte en situaciones en las que está ligada a una característica del paisaje, como ilustra el repertorio de nuestro narrador. Porque su firme creencia en la existencia del mundo de las hadas está vinculada a un monumento paisajístico local dominante, un montículo de tierra en las cercanías de su casa. Este lugar que ella considera "sagrado" o apartado, y su repertorio incluye leyendas de venganza que surgen de la interferencia en él.

Sin embargo, su actitud hacia la explicación tradicional del origen de la raza de las hadas en la tradición irlandesa, es decir, que son los ángeles malos arrojados del cielo por Dios y el Arcángel Miguel, durante la guerra en el cielo, es más ambivalente. Aunque conoce y me ha contado muchas veces este relato tradicional del origen de las hadas, no está segura de ello; más bien siente que las hadas están de alguna manera conectadas con los muertos y que, de hecho, pueden ser los antiguos muertos. que viven en los montículos y colinas.

Vinculado a la cuestión del origen de las hadas está su destino final en el Día del Juicio. En la tradición irlandesa, su destino está indisolublemente ligado a su origen: como ángeles caídos, no hay esperanza de salvación para ellos. Aunque la narradora es ambivalente sobre su origen, conoce, sin embargo, y también cuenta, una variante de una leyenda común en Irlanda que se basa en la creencia de que las hadas son los ángeles caídos, y que confirma la desesperanza de las continuas expectativas de los pueblos de las hadas. de readmisión al cielo en el último día. Su narración se puede resumir de la siguiente manera: un sacerdote se encuentra con un hada en un camino solitario. Pregunta si irá al cielo en el Día del Juicio. El sacerdote le dice que se corte el dedo y cuando no sale sangre, el sacerdote dice que no se salvará ya que no tiene suficiente sangre en su cuerpo para escribir su nombre.

El tema del secuestro de seres humanos en el mundo de las hadas tiene varios reflejos en la tradición irlandesa. Nuestro narrador menciona dos: el secuestro de niños pequeños al otro mundo y el intento de secuestro de novias. Ambos temas han encontrado expresión en leyendas. The Changeling Legend, una leyenda migratoria internacional (n. ° 5085) 49 está bien documentada en Irlanda y ha surgido de la creencia de que las hadas podrían secuestrar seres humanos (y animales) y dejar algún sustituto enfermizo (conocido en gaélico como iarlais). o cambiante detrás. La versión de nuestro portador de la tradición se puede resumir de la siguiente manera: el niño lloraba continuamente y no prosperaba. Se escuchó música desde su habitación. Los familiares decidieron que era un cambiante debido a sus características físicas y comportamiento extraño. Habiendo pedido a la madre que saliera de la casa, el padre calentó una plancha de fuego hasta que se puso al rojo vivo y amenazó con agredir al niño con la plancha caliente y profiriendo muchas maldiciones. El 'niño' luego desapareció, emitiendo un grito terrible, y la pequeña fue devuelta.

Nuestro narrador no cree esta historia. Su opinión es que la condición de los niños que dio lugar a la idea de que eran cambiantes podría explicarse de la manera normal. Ella siente que estos niños pueden haber tenido una dieta incorrecta, por ejemplo. Por lo tanto, cuando el niño recibió la comida adecuada, volvió a la normalidad.

La actitud pragmática de la narradora hacia la creencia cambiante también es evidente a partir de su explicación de los factores que ella considera que dieron lugar a la creencia de que las hadas intentan secuestrar a las novias. La versión de Jenny de una leyenda que surge de esta creencia se puede resumir de la siguiente manera: las hadas estaban tratando de secuestrar a una novia y tenían un humano que las ayudaba a entrar a la casa donde se celebraba el banquete de bodas. Las hadas estaban encaramadas en las vigas y mientras la novia bailaba una de ellas se movió y esparció polvo. La novia estornudó una vez, dos veces y al tercer estornudo el ayudante humano dijo "Dios los bendiga", ante lo cual las hadas se vieron obligadas a desaparecer.

La reacción de nuestro portador de la tradición a esta leyenda fue que se trataba solo de un `` cuento de viejas '' y siente que la creencia en el secuestro de novias podría haberse utilizado para explicar el comportamiento alterado de las mujeres después del matrimonio que tenían dificultades para hacer frente a su nueva situación en la vida. .

Conclusión

El análisis anterior del contenido de creencias populares del repertorio de una portadora de la tradición femenina irlandesa moderna muestra que la creencia en lo sobrenatural sigue siendo un aspecto importante de su visión del mundo actual. Habiendo sido criada en un hogar y un entorno local propicio para fomentar una creencia firme en lo sobrenatural, es comprensible que la tradición sobrenatural se convirtiera en un repertorio dominante para ella. Sin embargo, ella no ha reaccionado acríticamente al repertorio del hogar y la comunidad en relación con lo sobrenatural _ algunos temas en el almacén colectivo local de tradiciones mitológicas que ella ha aceptado plenamente, mientras que ella ha rechazado o permanece ambivalente sobre otros aspectos, por ejemplo, ella cree firmemente en los presagios de la muerte, el regreso de los muertos y en el diablo. Sus actitudes hacia la fe de las hadas, sin embargo, varían desde una firme creencia en la existencia del mundo de las hadas, templada por la duda sobre el origen y destino final de la raza de las hadas y su organización social, hasta la total incredulidad sobre el secuestro de humanos en el mundo de las hadas. Aunque poseen un fuerte matiz local, las creencias y leyendas populares del narrador son apropiadas para la tradición sobrenatural colectiva en Irlanda _ tanto en gaélico como en la Irlanda anglicanizada _ y forman parte también de una tradición de creencias europea más amplia.

Nuestra narradora es una mujer inteligente y perspicaz para quien creer en aspectos de lo sobrenatural es un hecho de la vida, algo que debe tenerse en cuenta al evaluar la continuación de las creencias populares en los tiempos modernos y su impacto en el pensamiento moderno.

Literatura

1 Cruz T.P. Índice de motivos de la literatura irlandesa antigua. Bloomington, Indiana, 1952. esp. sección A-F. Véase también T. F. O'Rahilly. Historia y mitología irlandesas tempranas. Dublín, 1946.

2 Cronin J. La novela angloirlandesa. Belfast, 1980. Colecciones de folclore en inglés del siglo XIX y principios del XX y obras de ficción que incorporan el folclore, como se menciona en: R. M. Dorson: "Foreword", en Sean O'Sullivan: Folktales of Ireland. Londres, 1966, págs. V-XXXII. Los motivos y temas del folclore en la obra de un conocido escritor angloirlandés, W. B. Yeats, se analizan en Thuente M. H. Yeats and Irish Folklore. Londres, 1980, Nueva Jersey, 1981.

3 cf. Dorson, op. cit., y Almqvist B. Irish Folklore Commission - Achievement and Legacy. B & eacutealoideas 45-47, 1977-9, 6-26.

4 El material manuscrito en el archivo del Departamento de Folklore Irlandés, University College Dublin es una clara evidencia de esto, ya que algunas colecciones publicadas de cuentos de hadas de diferentes áreas, p. Ej. S. & Oacute hEochaidh, M & agraveire N & iacute N & eacuteill, S & eacuteamas & Oacute Cath & agravein S & iacute-Sc & eacutealta & oacute Thir Chonaill. Dublín, 1977 S. & Oacute Duilearga Leabhar She & aacutein U & iacute Chonaill. Dublín, 1977, págs. 291-322, 434-440, 484-488. (Resumen en inglés) S. & Oacute Cath & aacutein Sc & eacutealta Chois Cladaigh. Historias de Mar y Costa. Dublín, 1983.

5 Véase a este respecto S. & Oacute S & uacuteilleabh & aacutein. Un manual de folclore irlandés. Dublín, 1942, Detroit, 1970, esp. págs. 440-519.

6 Lysaght, P. Un portador de la tradición en la Irlanda contemporánea. En: R & oumlrich, L., Wienken-Piepo, S. (eds.). Storytelling en sociedades contemporáneas. T & uumlbingen, 1990, págs. 199-214 Lysaght P. Fairy Lore de las Midlands de Irlanda. En: Narváez, P. (ed.). The Fairy Faith: Nuevos ensayos de Fairy Lore.

8 Véase la nota 5 y Oacute S & uacuteilleabh & aacutein, p. 216, y el catálogo en el archivo del Departamento de Folklore Irlandés para un estudio de la variedad de presagios de muerte en Irlanda. Sobre la relación especial entre las creencias y los presagios de muerte, véase también Almqvist, B. The Death Forebodings of Saint & Oacutel & aacutefr, King of Norway y R & oumlgnvaldr, Earl of Orkney. B & eacutealoideas, 1974-1976, Nos 42-44, y especialmente págs. 23-38. Algunos de los presagios de la muerte se analizan en Lysaght, P. The Banshee. El mensajero de la muerte sobrenatural irlandés. Dublín, 1986.

9 Lysaght, P. 1 de junio de 1976, cita de una grabación.

12 Véase la nota 12, Lysaght, p. 1986.

13 Lysaght, P. Recording 1, 1976.

14 Lysaght P. Cita de la grabación 20, 18 de agosto de 1989.

15 Véanse varias subdivisiones de & Oacute S & uacuteilleabh & aacute en 1970, págs. 244-250, 'The Return of the Dead'.

16 Cita de Lysaght P., cinta No. 1, 1976.

17 Honko L. Memorates y el estudio de las creencias populares. En: Revista del Instituto de Folklore. 1964, núm. 1, págs. 16-17.

18 Lysaght P. Tape No. 20, cita, 18 de septiembre de 1989.

19 Lysaght P. Tape No. 1, cita 1976.

20 Lysaght. P. Cinta No. 7, cita. 1981.

21 En gaélico, Is libhse an l & aacute, es linne an o & iacuteche en alemán, Der Tag ist dein, die Nacht ist mein. Véase, Hoffman-Krayer, H. y B & aumlchtold-St & aumlubli, H. Handw & oumlrterbuch des Deutschen Aberglaubens. VI. Berlín, Leipzig 1934-1935. pag. 776.

23 Lysaght P. Tape No. 8, julio de 1981.

26 Ver Nota 24 y Christiansen, R. Th. Las leyendas migratorias. Helsinki, 1958, núm. 4030 "La madre muerta visitando a sus hijos".

28 Lysaght P. Tape No. 20, 1989.

29 Véase el catálogo del Archivo del Departamento de Folklore Irlandés: turcaithe / turkey.

31Ver motivo No. 303.3.3.1.1. El diablo como perro. Thompson, S. Motif-Index of Folk-Literature. 1-6. Copenhague, 1955-1958 Tubach F. C. Index Exemplorum. Un manual de cuentos religiosos medievales. FFC 204. Helsinki 1969, Nos. 1538, 1568, 1644, 1813 también, Woods, B. A. El diablo en forma de perro: un índice parcial de tipos de las leyendas del diablo. Serie de folclore de la Universidad de California Nr. 11, Berkeley y Los Ángeles 1959, véase también Handw & oumlrterbuch des Deutschen Aberglaubens. IV. pág 484.

33 Véase el catálogo del Archivo del Departamento de Folklore Irlandés: Diabhail / Devil S.& Oacute hEochaidh y & Oacute Laoire, L.L. An Diabhail i Seanchas Th & iacuter Chonnaill '(El diablo en la tradición de Donegal). B & eacutealoideas. 1989, núm. 57, pág. 4. (No. 6). En inglés, pág. 74, N ° 6, Notas p. 102.

35 Rowland, B. Animales con rostro humano. Una guía para el simbolismo animal. Londres 1974, págs. 51-52.

36 Cita de Lysaght P., cinta No. 7, 1981.

37 Cita de Lysaght P., cinta No. 6, 1981.

38 Ver nota 31, Thompson, Motif N. 4 Tubach, 745, 2238.

39 Ver Nota 31, Thompson, Motif G 303.6.1.5. El diablo apareciendo a los jugadores de cartas.

40 Véase la nota 26, Christiansen, págs. 24-28.

41 Cita de Lysaght P., cinta No. 1, junio de 1976. Sobre esta leyenda en la tradición irlandesa, ver & Eacute N & iacute Anluain. An Cearrbhach agus an Diabhail: ML 3015 en & Eacuteirinn (El jugador y el diablo: ML 3015 en Irlanda). Ensayo de estudiante en el Departamento de Folklore Irlandés.

42 Cita de Lysaght P., cinta No. 1, 1976.

44 En South Wexford hay una canción utilizada en este contexto: Arise Bonnie Lassy, ​​We Bundle and Go (IFC 107: 387), pero hay una más extendida en gaélico: Caill & iacuten deas cr & uacuteite na mb & oacute ('The Beautiful Milk -mucama'). En algunos lugares se le conoce como una "canción maldita" que estaba prohibido cantar.

45 Cita de Lysaght P., cinta No. 7, 1981.

46 B & eacutealoideas, 1971-1973, núm. 39-41, pág. 95.

48 Véase, von Sydow, C. W. y Oumlvernaturliga vasen. Nordisk Kultur XIX. Folktro. 1935, págs. 91-159 ver también, Hultkrantz y Aring. Los dueños sobrenaturales de la naturaleza. 1961.