Diversidad en América - Historia

Diversidad en América - Historia

Durante el período anterior a la guerra, las diferencias entre las vidas y las demandas políticas de los estadounidenses en el norte, el sur y el oeste se hicieron más claras. Los estadounidenses habían tendido durante mucho tiempo a tener una fuerte lealtad a sus respectivos estados y regiones. Esta tendencia se hizo más fuerte en las décadas previas a la Guerra Civil. Por lo tanto, aunque las luchas de los pequeños agricultores en todas las regiones pueden haber sido similares, la mayoría se veía como norteños, sureños o occidentales primero y agricultores en segundo lugar.
Sin embargo, la agricultura fue un problema importante que afectó a todos los estadounidenses. A pesar de la continua industrialización, la nación seguía siendo predominantemente agrícola. Además de las personas que trabajaban en granjas, que constituían la mayoría de la fuerza laboral, los habitantes urbanos estaban preocupados por la industria agrícola debido a su efecto sobre los precios de los alimentos. Los comerciantes también siguieron de cerca el estado de la agricultura estadounidense, ya que muchas exportaciones estadounidenses, incluidos el algodón y el tabaco, eran productos agrícolas.

En las pequeñas explotaciones familiares, todos los miembros de la familia participaban en el trabajo, que comenzaba temprano en la mañana y continuaba al menos hasta el atardecer. Los niños pueden asistir a la escuela, pero solo de forma esporádica y rara vez más allá del nivel de la escuela primaria. En las ciudades, los adultos trabajaban principalmente en industrias administrativas o de servicios, así como unos pocos en las fábricas. Los niños asistían a la escuela con mayor regularidad que los de las zonas rurales, pero la asistencia regular seguía siendo rara.

Si bien la vida en la granja era dura y, a veces, carecía de emoción, en general era más segura que la vida en la ciudad animada, pero a menudo peligrosa. Las ciudades brindaron oportunidades para conocer gente diversa y participar en una amplia gama de actividades. Los teatros acogieron a artistas locales y viajeros. Florecieron sociedades y organizaciones de todo tipo. Empezaron a aparecer lujosos hoteles y restaurantes. Sin embargo, las altas tasas de criminalidad, los incendios frecuentes y las malas condiciones de saneamiento amenazaron la vida y el bienestar de los residentes. El hacinamiento en barrios marginales y viviendas también era peligroso para los recién llegados rurales y los numerosos inmigrantes que pasaban al menos algún tiempo en los centros urbanos de los Estados Unidos.


1a. Diversidad de grupos de nativos americanos


Las estructuras que los nativos americanos llamaban hogar eran extremadamente variadas y, a menudo, exclusivas de la tribu o la región. Estas viviendas de estilo "apartamento" fueron obra de nativos del suroeste.

Desde 1492, los exploradores y colonos europeos han tendido a ignorar la gran diversidad de personas que habían vivido aquí anteriormente. Pronto se hizo común agrupar a todos estos grupos bajo el término "indios". En el mundo estadounidense moderno, todavía lo hacemos. Hay ciertas experiencias comunes a los sobrevivientes de estas tribus. Todos ellos han visto comprometidas sus tierras de alguna manera y han sufrido los horrores de la vida en las reservas.

Lecciones de idioma


El jefe Natchez, conocido como "Gran Sol", era un poderoso líder indio. A diferencia de algunos líderes indios, el "Gran Sol" gobernó como un monarca absoluto.

Estereotipar a los indios de esta manera niega las vastas diferencias culturales entre tribus. Primero, está la cuestión del idioma. El pueblo navajo del suroeste y los cherokees del sureste tienen idiomas totalmente ajenos.

Había más de 200 tribus norteamericanas que hablaban más de 200 idiomas diferentes. Estados Unidos utilizó la singularidad del idioma navajo a su favor en la Segunda Guerra Mundial. En lugar de cifrar los mensajes de radio, resultó más sencillo utilizar a los navajos para hablar entre ellos en su idioma cotidiano para transmitir mensajes de alta seguridad. Funcionó.

Habladores de código navajo

Entre 1942 y 1945, alrededor de 400 navajos sirvieron como transmisores de códigos para los Marines de los EE. UU. Podían codificar, transmitir y decodificar un mensaje en una fracción del tiempo que le tomaba a una máquina hacer lo mismo. Y a diferencia de los códigos de máquina, los japoneses nunca pudieron descifrar el código navajo.

Extractos del Diccionario Navajo Code Talkers '

SENTIDOPronunciación de navajoTRADUCCIÓN LITERAL
ALASKABEH-HGACON INVIERNO
AMERICANE-HE-MAHNUESTRA MADRE
AVIÓN BOMBERJAY-SHOZOPILOTE
BOMBAA-YE-SHHUEVOS
TRAMPA PARA PECHOSDINEH-BA-WHOA-BLEHITRAMPA DEL HOMBRE
ALEMANIABESH-BE-CHA-HESOMBRERO DE HIERRO
PELOTÓNHAS-CLISH-NIHLODO
AVION DE COMBATEDA-HE-TIH-HICOLIBRÍ
MINUTOAH-KHAY-EL-KIT-YAZZIEPEQUEÑA HORA
PROBLEMANA-NISH-TSOHGRAN TRABAJO
PIROTÉCNICOCOH-NA-CHANHFUEGO DE LUJO
RUTAGAH-BIH-TKEENRUTA DE CONEJO
ESPAÑADEBA-DE-NIHDOLOR DE OVEJAS
DESTRUCTOR DE TANQUESCHAY-DA-GAHI-NAIL-TSAIDIAsesino de tortugas

& ndash extraído del Diccionario Navajo Code Talkers '(revisado el 15 de junio de 1945), Departamento de la Marina


"Al principio, este lugar era solo oscuridad y agua hasta el momento en que una mujer cayó del mundo celeste". Así comienza la historia de la creación de Oneida. Cada tribu de nativos americanos tiene su propia historia, cultura y arte.

Diferentes estilos para diferentes personas

Los estilos de vida variaban enormemente. La mayoría de las tribus eran domésticas, pero los Lakota siguieron a los búfalos como nómadas. La mayoría participaba en la guerra, pero los apaches eran especialmente temidos, mientras que los hopis eran pacifistas. La mayoría de las sociedades estaban gobernadas por hombres, pero las mujeres iroquesas elegían a los líderes.

Los nativos americanos vivían en wickiup se usa para describir estas estructuras en el oeste de EE. UU., mientras que wigwam se usa en el noreste y en Canadá '> wigwams, hogans, iglús, tipis y casas comunales. Algunos dependían principalmente de la caza y la pesca, mientras que otros cultivaban cultivos domésticos. Los jefes algonkianos intentaron llegar a un consenso, pero el Natchez "Sol" era un monarca absoluto. El tótem no era un símbolo indio universal. Fue utilizado por tribus como el Chinook en el noroeste del Pacífico para alejar a los espíritus malignos y representar la historia familiar.

Es importante que los estudiantes de historia exploren los matices tribales. Dentro de cada continente, existe una enorme diversidad. Las diferencias tribales que hicieron que los pueblos Apache y Navajo se pelearan entre sí no son tan diferentes de las razones por las que los alemanes lucharon contra los franceses. Reconocer la diversidad tribal es un paso importante para comprender la historia de Estados Unidos.


Las raíces de la diversidad multicultural en la América revolucionaria

Las opiniones varían sobre si el multiculturalismo y la diversidad étnica y racial son divisivos o beneficiosos para la sociedad estadounidense contemporánea, pero la mayoría de los que discuten el tema presumen que se trata de tendencias relativamente recientes, especialmente características de los Estados Unidos de fines del siglo XX y principios del XXI. La Ley de Inmigración de 1965 se cita a menudo como un momento decisivo, un cambio de política importante que abrió la puerta a corrientes inusualmente diversas de inmigrantes, dando lugar a nuevos grupos étnicos, religiosos y lingüísticos, y también provocando reacciones nativistas basadas en preocupaciones sobre una comunidad nacional deshilachada. Pero una mirada retrospectiva a la historia de Estados Unidos revela que la diversidad étnica y el multiculturalismo no son innovaciones modernas.

De hecho, las realidades e ideales multiculturales estuvieron presentes desde la fundación de Estados Unidos. Las épocas posteriores han traído nuevas oleadas de llegadas, agregando más culturas, religiones e idiomas a la mezcla, pero sin cambiar la identidad central de Estados Unidos tanto como agregarla. Solo un período de tiempo importante, la era entre las Leyes de Cuotas de la década de 1920 y la Ley de Inmigración de 1965, trajo un retraso parcial temporal en la marcha de los Estados Unidos hacia una mayor diversidad cultural.

Mirar todo el camino hacia atrás a la notable diversidad de la era revolucionaria de Estados Unidos nos dice mucho sobre los modelos perdurables en los que se basaron nuestra sociedad y nuestra identidad nacional.
Musulmanes marroquíes en la revolucionaria Carolina del Sur
Una comunidad marroquí-estadounidense vivió en Carolina del Sur durante la era revolucionaria, aunque sus orígenes exactos no están claros. Algunos miembros probablemente habían sido traídos a América del Norte como esclavos y luego liberados, otros pueden haber llegado como inmigrantes que huían de la violencia de los piratas de Berbería, alentados a buscar refugio por el Tratado de Amistad de 1786 entre los incipientes Estados Unidos y Marruecos. En cualquier caso, en 1790 la comunidad era lo suficientemente grande como para necesitar una acción en la legislatura estatal para aclarar el estado y la ciudadanía de sus miembros. Se aprobó una ley, la Ley de Moros Varios, que reconoce a los residentes marroquíes de Carolina del Sur como "blancos", eximiéndolos así de las leyes que gobiernan a los afroamericanos libres o esclavizados y exigiéndoles que cumplan ciertas obligaciones cívicas, como ser un jurado.

La presencia de esta población musulmana estadounidense contribuyó a dos importantes declaraciones sobre religión en la nueva nación. La única referencia a la religión en el cuerpo de la Constitución de los Estados Unidos, el Artículo VI, reconocía que "nunca se requerirá ninguna prueba religiosa como calificación para ningún cargo". Esta disposición fue redactada en parte por Charles Pinckney de Carolina del Sur, quien también fue uno de los autores de la Ley Moors Sundry. Durante los debates en Carolina del Sur sobre la ratificación de la Constitución, Pinckney defendió inequívocamente la cláusula de "no prueba de fuego". En respuesta a una pregunta formulada por un colega legislador, Pinckney declaró no solo que la cláusula permitiría a un musulmán postularse para un cargo en los Estados Unidos, sino que también esperaba vivir para ver que eso sucediera.
Primeros filipinos estadounidenses en Luisiana
Durante esta misma época, Luisiana estaba bajo el dominio español (el territorio había sido otorgado a España por el Tratado de París de 1763) y un número significativo de inmigrantes de habla hispana estaban llegando a la región. Venían no solo de México, sino también de colonias españolas tan lejanas como las Islas Canarias y Filipinas. Los primeros filipinos que llegaron crearon una aldea que llegó a ser conocida como Manila Town, un asentamiento que ha perdurado desde entonces y representa una de las comunidades asiático-americanas más antiguas del país. Después de que Luisiana fuera vendida a los Estados Unidos en 1803, los residentes de Manila Town ejercieron su nueva ciudadanía estadounidense de una manera particularmente sorprendente, uniéndose a las fuerzas multinacionales estadounidenses de Jean Lafitte en la Batalla de Nueva Orleans durante la Guerra de 1812. Los filipinos estadounidenses constituyeron un unidad de combate conocida como los "Batarianos" y ayudó al general estadounidense Andrew Jackson a triunfar sobre los británicos.
Chino-americanos en los siglos XVIII y XIX
Debido a que los chinos fueron legalmente excluidos de emigrar a los Estados Unidos entre 1882 y la Segunda Guerra Mundial y más allá, muchas personas presumen que los estadounidenses de origen chino llegaron solo a partir de fines del siglo XX. En realidad, la xenófoba Ley de Exclusión China de 1882 (la primera ley nacional de inmigración de Estados Unidos) representó una respuesta a un siglo de llegadas anteriores de China. Los primeros inmigrantes chinos llegaron a la California española a fines del siglo XVIII, y cuando Estados Unidos tomó el control de la región, a mediados del siglo XIX, había importantes barrios chinos tanto en San Francisco como en Los Ángeles. El censo de 1880 documentó más de 100.000 estadounidenses de origen chino, probablemente una subestimación. A medida que la recién formada República de los Estados Unidos se expandió hacia Occidente, ya se había encontrado e incorporado importantes poblaciones chinas.
Multiculturalismo y xenofobia
Sin duda, la América de la era revolucionaria se definió por los temores nativistas y xenófobos, así como por la diversidad cultural. Ni siquiera los fundadores más eruditos fueron inmunes al fanatismo en 1751 Observaciones sobre el aumento de la humanidad, el poblamiento de países, etc. , Benjamin Franklin respondió a la inmigración alemana en Pensilvania preguntando: "¿Por qué debería el Palatinos pavorosos ¿Se permitiría que [los nativos de una región alemana en particular] se adentraran en nuestros Asentamientos y, reunidos en manada, establecieran su lenguaje y modales hasta excluir al nuestro? ¿Por qué Pensilvania, fundada por el inglés , convertirse en una colonia de extraterrestres, que pronto serán tan numerosos como para germanizarnos en lugar de anglosarlos, y nunca adoptarán nuestro idioma o costumbres, como tampoco pueden adquirir nuestra complexión. Sin embargo, al final de su vida, Franklin repudió sus puntos de vista anteriores y elogió todo lo que los estadounidenses de origen alemán habían contribuido a Pensilvania y la nueva nación. Desde entonces, se han producido secuencias similares de rechazo temeroso seguidas de orgullo por la diversidad.

Por supuesto, la sociedad estadounidense contemporánea está evolucionando de manera compleja y no puede entenderse como una mera repetición del pasado. Aún así, un recuento completo del pasado multicultural de Estados Unidos desde la era revolucionaria muestra que la diversidad religiosa, lingüística y étnica, y las reacciones contrastantes a ella, no son nada nuevo. Desde su fundación, Estados Unidos se ha definido en gran medida tanto por la diversidad sociocultural como por intensas conversaciones y conflictos sobre el significado de la diversidad para nuestra sociedad, identidad nacional y política.

Leer más en Benjamin Railton, La Ley de Exclusión China: lo que nos puede enseñar sobre Estados Unidos (Palgrave Macmillan Pivot, 2013) y Redefiniendo la identidad estadounidense: de Cabeza de Vaca a Barack Obama (Palgrave Macmillan, 2011).


7f. "¿Qué es el americano?"

Michel-Guillaume de Cr & egravevecoeur fue un colono francés en las colonias americanas en la década de 1770. Viniendo de Francia, no podía creer la increíble diversidad de las colonias americanas. Al vivir en un área, se encontró con personas de ascendencia inglesa, galesa, escocesa-irlandesa, alemana, francesa, irlandesa, sueca, nativa americana y africana. "¿Qué es entonces el estadounidense, este nuevo hombre?" No podía estar seguro, pero sabía que era diferente de cualquier cosa que pudiera encontrarse en el lado europeo del Atlántico.

En el momento de la Revolución Americana, los ciudadanos ingleses constituían menos de dos tercios de la población colonial, excluidos los nativos americanos. Casi una quinta parte de la población era de ascendencia africana. De la población blanca, todavía había una enorme diversidad, particularmente en Pensilvania, el primer crisol de Estados Unidos. La mayoría de la población de colonos no ingleses eran los alemanes y los escoceses-irlandeses.

Los alemanes llegaron a Pensilvania a principios del siglo XVIII en respuesta a los anuncios en Alemania colocados por William Penn. La promesa de libertad religiosa, oportunidades económicas y libertad de guerra aceleró la llegada de los alemanes en el siglo XVIII. Los estadounidenses de habla inglesa malinterpretaron la palabra Deutsch & mdash, la palabra alemana para alemán & mdash y, en consecuencia, los colonos se conocieron como los holandeses de Pensilvania. Junto con la diversidad lingüística y cultural, los alemanes trajeron nuevas religiones a Estados Unidos, la más destacada de las cuales fue el luteranismo.

Los escoceses-irlandeses fueron desplazados dos veces. Se originaron en las Tierras Bajas de Escocia, pero huyeron a Irlanda para escapar de la pobreza. Allí también encontraron poca prosperidad. Además, los católicos irlandeses tenían pocos deseos de compartir su isla con los presbiterianos escoceses, por lo que emigraron a América. Gran parte de las mejores tierras agrícolas ya habían sido reclamadas, por lo que muchos escoceses-irlandeses se mudaron a los Apalaches. Aquí frecuentemente peleaban con los indios y les molestaba ser controlados por ricos hacendados y políticos, recordándoles lo que habían dejado atrás.

Pronto estas culturas comenzaron a mezclarse. Los estadounidenses se volvieron culturalmente distintos de los ingleses. Su idioma, cultura y religiones diferían mucho de los de la Madre Inglaterra. La mayoría de los estadounidenses nacieron aquí y ni siquiera visitaron Inglaterra durante sus vidas. Los alemanes nunca fueron leales a Inglaterra. Los escoceses-irlandeses tenían un gran resentimiento hacia Gran Bretaña. Los lazos que los unían a la Corona británica se estaban debilitando rápidamente.


Diversidad en América - Historia

Religioso
Diversidad en América

Divining America es posible gracias a las subvenciones de Lilly Endowment y National Endowment for the Humanities.


Diversidad religiosa en América

Randall Balmer
Profesor de Historia Religiosa Estadounidense
Barnard College, Universidad de Columbia
& copyNational Humanities Center

Desde los primeros días del asentamiento europeo y mdash e incluso antes de eso, con la amplia variedad de culturas nativas y mdash, la diversidad ha sido una de las características distintivas de la vida religiosa en América del Norte. A veces, la yuxtaposición de grupos religiosos creó conflictos, como cuando los colonos españoles intentaron imponer el catolicismo romano a los pueblos en el suroeste, lo que llevó al levantamiento de los pueblos de 1680, setenta años después de la fundación de Santa Fe como la primera capital europea en América del Norte. . En otras ocasiones, los grupos religiosos se han acomodado unos a otros, como en las Colonias del Medio, donde la diversidad étnica y religiosa desenfrenada obligó a varios grupos a encontrar alguna forma de convivencia.

New Netherland ofrece un ejemplo particularmente gráfico. En 1524, Giovanni da Verrazano, un navegante italiano al servicio de Francia, descubrió la entrada de lo que hoy es el puerto de Nueva York a través del Narrows que ahora lleva su nombre. Casi un siglo después, Henry Hudson, un inglés contratado por la Compañía Holandesa de las Indias Occidentales, Media Luna a través del mismo Estrecho y río arriba nombrado más tarde en su honor. Hudson fracasó en su búsqueda de un pasaje del noroeste a Asia, pero abrió el camino para la inmigración. El primer grupo de colonos que desembarcó en Manhattan fueron los valones, belgas de habla francesa, seguidos poco después por una modesta afluencia de holandeses, alemanes y franceses. Los primeros informes que se filtraban de regreso a Amsterdam desde Nueva Holanda hablaban de hugonotes, menonitas, brownistas, cuáqueros, presbiterianos, católicos romanos, incluso, según un contemporáneo, ateos y muchos otros sirvientes de Baal. Isla Grande. Los judíos, en busca de asilo, llegaron a Nueva Amsterdam desde Recif & eacute (en la costa noreste de Brasil) en 1654, luego de la toma portuguesa de la colonia holandesa allí. La conquista inglesa de Nueva Holanda una década más tarde se sumó a la diversidad de la colonia renombrada en honor al duque de York, y los intentos ingleses de domar parte de la diversidad religiosa y étnica de su nueva colonia encontraron una resistencia considerable.

En contraste con la mayor parte de Nueva Inglaterra, donde los puritanos intentaron imponer la uniformidad religiosa, otras colonias del Atlántico Medio también se caracterizaron por el pluralismo. Los cuáqueros y los presbiterianos escoceses-irlandeses, entre muchos otros, habitaban lo que hoy es Nueva Jersey. Más al sur, los suecos, enardecidos por su compromiso crucial en la Guerra de los Treinta Años, buscaron establecer una cabeza de playa en el Nuevo Mundo con asentamientos a lo largo del río Delaware, asentamientos que cedieron al dominio holandés en 1665 y luego a los ingleses nueve años después. Maryland, llamada así por la esposa de Inglaterra y rsquos Carlos I (no por la Santísima Virgen, como muchos creen), fue fundada por Lord Calvert como un refugio para los católicos ingleses, pero reconoció incluso desde el principio que los colonos católicos tendrían que acomodar a los creyentes de otras tradiciones con el fin de garantizar su tolerancia. William Penn, un cuáquero inglés, fundó su "Experimento Santo Santo" en 1680, un lugar de tolerancia religiosa que atrajo a luteranos y cuáqueros, junto con grupos más pequeños como moravos, menonitas, amish y schwenckfelders.

La diversidad religiosa y la nueva nación

El pluralismo religioso y étnico en el Atlántico Medio persistió durante todo el período colonial, y cuando llegó el momento de que los redactores de la Constitución configuraran la relación entre la iglesia y el estado para la nueva nación, se fijaron tanto en la noción de Roger Williams como en el separación y rdquo, así como a la diversidad religiosa en Nueva York y en otros lugares. Williams, un ministro puritano que llegó a Salem, Massachusetts, en 1631, rápidamente se enfrentó a los ministros puritanos porque reconoció los peligros para la fe de una asociación demasiado estrecha entre la religión y el estado. Quería proteger el "jardín de la iglesia" de la "inquietud del mundo" mediante un "muro de separación". Los puritanos de la bahía de Massachusetts no tenían paciencia con tales ideas, expulsaron a Williams de la colonia, tras lo cual emigró al sur para organizar lo que se convirtió en Rhode Island como un refugio para la libertad de conciencia y la tolerancia de la diversidad religiosa. La noción de desestablecimiento, la ausencia de una religión estatal, no tenía precedentes en Inglaterra y Europa, pero Nueva York había estado funcionando durante décadas con de facto desestablecimiento, lo que demuestra que el pluralismo religioso no representaba una amenaza para el orden secular y que el gobierno podía funcionar sin el respaldo de una religión en particular.

La Primera Enmienda y la garantía del "libre ejercicio" de la religión, junto con su proscripción contra una iglesia estatal, establecieron una especie de libre mercado de la vida religiosa en los Estados Unidos. La ausencia de una religión establecida significa que todos los grupos religiosos son libres de competir en este mercado y (para extender la metáfora económica) la historia estadounidense está plagada de ejemplos de empresarios religiosos que han competido por una participación en el mercado. Este sistema (en teoría, al menos) no pone en desventaja a nadie, por lo que todos los grupos religiosos, independientemente de sus orígenes históricos o étnicos o de sus inclinaciones teológicas, son libres de competir en ese mercado.

El crisol del pluralismo

Los estadounidenses, sin embargo, no siempre han recibido con los brazos abiertos a los recién llegados religiosos. La inmigración de los irlandeses, que siguió a las hambrunas de la papa en el Viejo Mundo, se encontró con la resistencia de los protestantes estadounidenses, que querían mantener su hegemonía. Los alemanes e italianos también enfrentaron hostilidades en el siglo XIX, en parte debido a la fe de los recién llegados, pero también porque los inmigrantes católicos no compartían los escrúpulos protestantes sobre la templanza. La oposición al "ldquoRum y el romanismo" se convirtió en algo común.

La diversidad religiosa no solo tenía una valencia étnica, también era racial. Muchos africanos, que fueron traídos a la fuerza al Nuevo Mundo como esclavos, adoptaron el (así llamado) cristianismo de sus captores. Pero otros buscaron, contra adversidades formidables, retener vestigios de sus religiones ancestrales la mayoría de las veces, esas expresiones se manifestaron en una adoración entusiasta. Los afroamericanos también buscaron la independencia de las iglesias blancas, encontrando al menos una medida de autonomía institucional en organizaciones como la Iglesia Episcopal Metodista Africana, la Iglesia Sión Metodista Episcopal Africana y, más tarde, en el Templo de la Ciencia Morisca de América y la Nación de Islam. (Ver también: Religión afroamericana, Parte I: Hacia la Guerra Civil)

Los asiáticos comenzaron a llegar a fines del siglo XIX, muchos a la costa oeste para ayudar con la construcción del ferrocarril transcontinental. El número de inmigrantes impulsó la Ley de Exclusión China de 1882, y otros asiáticos también encontraron resistencia. El notorio caso de Bhagat Singh Thind, un sij cuya solicitud de ciudadanía en 1923 fue denegada porque no se lo consideraba `` blanco '', finalmente creó presión para reparar esa injusticia El presidente Harry Truman firmó la Ley Luce-Cellar en 1946, que esencialmente revirtió la Thind decisión, aunque retuvo cuotas sobre inmigrantes de la India.

Viviendo a la altura de los ideales estadounidenses

El movimiento por los derechos civiles en las décadas de 1950 y 1960 allanó el camino para una mayor aceptación de la diversidad religiosa, no solo para los afroamericanos sino también para otros estadounidenses. Los judíos, que tuvieron sus propias luchas por la aceptación después de su inmigración a los Estados Unidos en el siglo XIX (ver también: La experiencia judía estadounidense en el siglo XX: antisemitismo y asimilación), se unieron al movimiento de derechos civiles, y los nativos americanos también comenzaron a hacerlo. afirman sus identidades religiosas y ancestrales, como con la ocupación de la isla de Alcatraz en la bahía de San Francisco y Wounded Knee, Dakota del Sur, lugar de una de las más brutales masacres de indios sioux a manos de la caballería de los Estados Unidos en 1890.

Cuando el presidente Lyndon B. Johnson firmó la Ley de inmigración Hart-Cellar en julio de 1965, finalmente se eliminaron las cuotas de inmigración. Esto abrió el camino para una nueva ola de inmigrantes, muchos del sur de Asia y el sudeste asiático. Una vez más, los estadounidenses se enfrentaron a la diversidad religiosa, ya que las mezquitas islámicas, los templos Shint & # 333, Sikh Gurdw & # 257r & # 257s, las estupas budistas y los templos hindúes transformaron literalmente el paisaje religioso de los Estados Unidos. Como antes, los recién llegados encontraron resistencia. Pero los estadounidenses tienden, tarde o temprano, a recuperarse y cumplir las promesas en nuestros documentos constitutivos de que todos son creados iguales y disfrutan del `` ejercicio libre '' de la religión y, si lo prefieren, no tienen religión en absoluto.

Guiar la discusión del estudiante

La historia estadounidense en general, y la historia religiosa estadounidense en particular, tiende a presentarse a través del lente de Nueva Inglaterra, especialmente en la era colonial. La historia de los peregrinos y el primer Día de Acción de Gracias está impresa en nuestra conciencia, y eso generalmente da paso a los puritanos y mdashJohn Winthrop, la "ciudad sobre una colina", Anne Hutchinson, Roger Williams y los juicios de brujas de Salem.

Sin embargo, cuando se habla de diversidad religiosa, resulta mucho más útil desviar nuestra atención hacia las Colonias Intermedias, las actuales Nueva York, Nueva Jersey, Pensilvania, Delaware y Maryland. Aquí encontrará un rico pastiche de grupos religiosos, desde católicos romanos, anglicanos, presbiterianos y cuáqueros hasta reformados holandeses, luteranos suecos, bautistas, hugonotes y varios grupos alemanes. La historia de cómo estos grupos aprendieron a vivir juntos ofrece un rico contraste con Nueva Inglaterra, donde los puritanos buscaron, sin éxito, imponer la uniformidad religiosa.

Esto se traduce, a su vez, en la formación de la nueva nación. Los fundadores adaptaron las ideas de Roger Williams, un disidente puritano y fundador de la tradición bautista en Estados Unidos, junto con la experiencia de la diversidad religiosa en las Colonias del Medio para proporcionar libertad de expresión religiosa y ninguna iglesia estatal, como se codifica en la Primera Enmienda. a la Constitución. La Primera Enmienda en sí, muy debatida a lo largo de la historia de Estados Unidos y especialmente en los últimos años, es digna de examen y discusión, enfatizando que esta noción de un gobierno que no fue respaldado por una religión estatal no tenía precedentes en el siglo XVIII. La Primera Enmienda proporcionó, en efecto, un mercado libre de religión sin obstáculos por parte del estado, permitiendo así que floreciera una rica variedad de grupos religiosos.

Una sugerencia sería estudiar tanto Nueva Inglaterra como las Colonias Intermedias y luego preguntar a los estudiantes qué región anticipó más los contornos de la sociedad estadounidense. Otro ejercicio sería leer el Flushing Remonstrance de 1657, cuando los ciudadanos de Flushing, New Netherland (ahora Nueva York), protestaron contra los intentos de Pieter Stuyvesant, director general de la West India Company y gobernador de la colonia, de prohibir Adoración a los cuáqueros. El Flushing Remonstrance se cita a menudo como la primera expresión de libertad religiosa en Estados Unidos, y es notable que ninguno de los treinta y un signatarios fuera cuáquero.

La historia de la diversidad religiosa en el siglo XIX está indisolublemente ligada a la inmigración. La llegada de inmigrantes no protestantes, especialmente católicos romanos y judíos, amenazó la hegemonía protestante a la que muchos protestantes resistieron. Un buen tema para debatir aquí podría ser el papel que desempeñaron las ciudades a la hora de lograr un alojamiento religioso. Con la urbanización masiva de la sociedad estadounidense a finales del siglo XIX, varios grupos religiosos y étnicos, judíos de Alemania y Europa del Este, católicos romanos de Irlanda e Italia, fueron arrojados juntos al caldero de la vida urbana. A pesar de las inevitables diferencias y conflictos, estos grupos eventualmente aprendieron a convivir en las ciudades.

El siglo XX vio el espectro de diversidad religiosa expandirse aún más, desde protestantes, católicos y judíos hasta una amplia gama de religiones asiáticas: hinduismo, budismo, Shint & # 333, sijismo, jainismo y muchas otras. Al mismo tiempo, varios religiosos indígenas ganaron popularidad: el mormonismo, la ciencia cristiana, los testigos de Jehová y los rsquos, la nación del Islam, por nombrar solo algunos. La Ley de Inmigración Hart-Cellar de 1965, que se produjo significativamente después del movimiento de derechos civiles, abrió las puertas de los Estados Unidos a nuevas oleadas de asentamientos y, por lo tanto, eliminó las cuotas de la Ley Johnson de 1924. Ambas leyes merecen un estudio. Y vale la pena especular sobre si el presidente Johnson o cualquiera de los asociados con la aprobación del proyecto de ley de 1965 anticipó cuán profundamente esa legislación cambiaría la complexión religiosa (¡literalmente!) De los Estados Unidos.

Finalmente, ¿qué pasa con aquellos que eligen no abrazar la religión de ninguna forma? La Primera Enmienda prevé el "ejercicio libre" de la religión, pero ¿protege también el "ejercicio libre" de la religión? Claramente, lo hace, pero ¿cómo llegamos como nación a esta conclusión? ¿Cómo se ha tratado a los ateos y agnósticos religiosos a lo largo de la historia de Estados Unidos? ¿Qué significa que muchos de los fundadores, incluido Thomas Jefferson, fueran deístas? ¿Qué hacemos con el hecho de que Jefferson una vez opinó que el unitarismo eventualmente se convertiría en la religión dominante de una nación ilustrada? ¿La adición de & ldquounder God & rdquo al Juramento a la Bandera y & ldquoIn God We Trust & rdquo estampado en nuestra moneda & mdash - ambos agregados en la década de 1950, durante la Guerra Fría & mdash, viola los derechos de aquellos que eligen no creer en Dios o en un Ser Supremo?

Debate de académicos

Desde Perry Miller & rsquos & ldquorediscover & rdquo de los puritanos en la década de 1920 hasta la década de 1980, el puritanismo dominó la historiografía de la América colonial. Sin embargo, a principios de la década de 1980, cuando Edmund S. Morgan declaró que "ahora sabemos más sobre los puritanos de lo que cualquier persona en su sano juicio debería querer saber", los historiadores comenzaron a estudiar la vida religiosa en otras colonias. Varios ejemplos en este género incluyen a Jon Butler, Los hugonotes en América: un pueblo refugiado en la sociedad del nuevo mundo Catharine Randall, Desde un país lejano: hugonotes y camisards en el nuevo mundo Ned C. Landsman, Escocia y su primera colonia americana, 1683-1675 A. G. Roeber, Palatinos, libertad y propiedad: luteranos alemanes en la América colonial británica y Randall Balmer, Una perfecta Babel de confusión: religión holandesa y cultura inglesa en las colonias intermedias. Todos estos libros abordan los desafíos del pluralismo religioso, los conflictos asociados con tal diversidad y, en general, la resolución de esos conflictos.

Se han escrito varios libros sobre Roger Williams: Perry Miller, Roger Williams: su contribución a la tradición estadounidense Edmund S. Morgan, Roger Williams: La Iglesia y el Estado y Edwin S. Gaustad, Libertad de conciencia: Roger Williams en Estados Unidos. Gaustad también ha escrito un libro útil sobre Thomas Jefferson, quien contribuyó en gran medida a la configuración de la iglesia y el estado que permitió que floreciera la diversidad religiosa: Juramentado en el Altar de Dios: una biografía religiosa de Thomas Jefferson.

La diversidad religiosa en el siglo XIX tomó muchas formas, y se encontró con la enérgica oposición de los nativistas, aquellos que se oponían a los nuevos inmigrantes. Ray Allen Billington examina esta oposición en Cruzada protestante, 1800-1860: un estudio de los orígenes del nativismo estadounidense. A number of case studies demonstrate how religious diversity played out, especially in American cities. See Jay S. Dolan, The Immigrant Church: New York&rsquos Irish and German Catholics, 1815-1865 as well as his In Search of an American Catholicism: A History of Religion and Culture in Tension. Robert Anthony Orsi&rsquos The Madonna of 115 th Street: Faith and Community in Italian Harlem deftly traces the congeries of religious and ethnic diversity both within and beyond a single parish in New York City. John T. McGreevy examines intra-Catholic tensions in Parish Boundaries: The Catholic Encounter with Race in the Twentieth-Century Urban North.

No scholar has more thoroughly examined the history of Jews in America than Jonathan Sarna. See, in particular, American Judaism: A History y The American Jewish Experience. In addition to tracing the persistent dilemma of Jewish assimilation or particularity, Sarna demonstrates as well the internal diversity within Judaism.

Internal diversity also marks other religious movements too often seen, by outsiders, as homogeneous. One example is evangelicalism, America&rsquos &ldquofolk religion.&rdquo My own book, Mine Eyes Have Seen the Glory: A Journey into the Evangelical Subculture in America, seeks to portray American evangelicalism as anything but monolithic, with its rich diversity of fundamentalism, pentecostalism, the holiness and charismatic movements, the sanctified tradition, and many others.

African-Americans have faced their own peculiar struggles in expressing their religious life. The best account of the days of slavery is Albert J. Raboteau&rsquos Slave Religion: The &ldquoInvisible Institution&rdquo in the Antebellum South. The quest for black religious autonomy is recounted in Segregated Sabbaths: Richard Allen and the Rise of Independent Black Churches, 1760-1840, by Carol V. R. George. Following the Great Migration to northern cities at the turn the twentieth century, African-Americans began increasingly to develop their own institutional religious life, especially in the cities. Several colorful figures appeared including Daddy Grace, the Noble Drew Ali, Marcus Garvey, Father Divine, and Elijah Muhammad&mdashall of whom sought space for religious expression. Several biographies are useful: Colin Grant, Negro with a Hat: The Rise and Fall of Marcus Garvey Jill Watts, God, Harlem U.S.A.: The Father Divine Story Marie Dallem, Daddy Grace: A Celebrity Preacher and His House of Prayer. Though considerably dated, Arthur Huff Fauset&rsquos Black Gods of the Metropolis: Negro Religious Cults of the Urban North, an early sociological study of new black religions, provides a snapshot of extraordinary religious diversity within the African-American urban context.

The Nation of Islam remains one of most striking examples of religious diversity. The Autobiography of Malcolm X is indispensible, but other studies of the movement and its context are also useful: Richard Brent Turner, Islam in the African-American Experience and Edward E. Curtis IV, Black Muslim Religion in the Nation of Islam, 1960-1975.

As in the nineteenth century, religious diversity in the twentieth century was inextricably tied to immigration. En Protestant Missionaries, Asian Immigrants, and Ideologies of Race in America, 1850-1924, Jennifer Snow finds that missionaries often protested against the various attempts to exclude Asians from coming to the United States. In 1965, a decade after Will Herberg had articulated three ways to be American in Protestant-Catholic-Jew, changes to the immigration laws finally ended decades of exclusion and opened doors to new forms of religious diversity. The Pluralism Project at Harvard University provides a range of resources for understanding this new diversity, including a sophisticated website. The director of the project, Diana L. Eck, has also written A New Religious America: How a &ldquoChristian Country&rdquo Has Become the World&rsquos Most Religiously Diverse Nation.

Finally, several scholars have sought to understand all of American religious history through the lens of pluralism. See, for example, Catherine L. Albanese, America: Religions and Religion and another survey of religion in America, Religion in American Life: A Short History, by Jon Butler, Grant Wacker, and Randall Balmer. This topic also forms the basis of William R. Hutchison&rsquos Religious Pluralism in America: The Contentious History of a Founding Ideal.

1 J. Franklin Jameson, ed., Narratives of New Netherland, 1609-1664 (New York, 1909), 123-125.

Randall Balmer is professor of American religious history at Barnard College, Columbia University and a visiting professor at Yale Divinity School. He has taught at Columbia since earning the Ph.D. from Princeton University in 1985 and has been a visiting professor at Princeton, Rutgers, Yale, Drew, and Northwestern universities and at Union Theological Seminary, where he is also an adjunct professor of church history. He has published a dozen books, including A Perfect Babel of Confusion: Dutch Religion and English Culture in the Middle Colonies, which won several awards, and Mine Eyes Have Seen the Glory: A Journey into the Evangelical Subculture in America, now in its fourth edition, which was made into a three-part documentary for PBS. His most recent books are Thy Kingdom Come: How the Religious Right Distorts the Faith and Threatens America y God in the White House: A History: How Faith Shaped the Presidency from John F. Kennedy to George W. Bush.

Address comments or questions to Professor Balmer through TeacherServe &ldquoComments and Questions.&rdquo


What Does an American Look Like? Racial Diversity in the Peace Corps

What does an American look like? America is home to a beautiful array of different races and ethnicities. On most city streets it's common to look around and see a plethora of people representing every region of the world. Ancestors who came to America at different times over the last couple of centuries have added their legacy and dreams to our nation. However, the question of what does an American look like can result in some intriguing answers. American minorities who volunteer in the Peace Corps learn this lesson pretty quickly when serving abroad.

In this piece I will try to provide some perspective from volunteers who deal with different experiences pertaining to their race throughout their service. I interviewed volunteers in Botswana. I want to stress that Botswana is different from other African countries and obviously other countries around the world. The circumstances for each volunteer also vary.

A lot of African Americans look forward to volunteering in Africa. Aaron Washington, an African-American man from New York, was hoping for a homecoming of sorts when he came to Botswana. He said, "I expected the 'back to the motherland experience' that so many Afro-Centric black Americans talk about. I expected people to be excited that their 'brother' has returned home to learn more about them and take that knowledge back to the US."

Aaron faced a situation a lot of African Americans deal with when serving abroad. He explained, "The 'welcome back to Africa my brother' I thought I would get when meeting many people has usually been: 'you are too dark to be American,' 'why don't you speak our language' or 'you want to be white.'"

Race relations can be challenging in any part of the world. Aaron expands on his experience, "My own jealousy has been surprising. I never even noticed race in the states and now when I am with a white person I feel like local people slightly change their behavior. To be honest I envy the treatment that whites get in Botswana, although I am not naive enough to know that they also have many hardships."

With every challenge comes rewards and Aaron has found his, "As a minority I have become a teacher in a sense. No matter where in the world I went I am sure the experience of being a minority would be the same, which is interesting that I still feel like a minority in Africa even though I am black. I feel like I represent all black Americans but I don't want to, because I am not all black Americans. At the end of the day I have met a lot of people and made a best friend here in Botswana, a best friend for life."

Omosalewa Oyelaran, an African-American woman, who was born in Nigeria and raised in Nigeria and North Carolina, said she expected to come to Africa and face questions about not having kids and not being married due to different roles of women. She said, "I didn't expect to have to answer so many questions about being American, why I am light-skinned and spending so much time trying to make people believe me."

She continued, "It was a lot harder than I thought it would be. In America, I spent a lot of time trying to conform to the definition of being Nigerian and or American, then I came to Botswana and had to spend just as much time trying to get people to believe I am American. I don't want to deny any part of myself. I wasn't like a flag waving patriotic person when I came here, but being in Botswana has really made me proud to also be American and given me more meaning."

I asked Omosalewa how she copes with these situations. She said, "I write a lot. I can sit down and all of a sudden I am 30 pages into my journal. I talk to people. I do my best to make sense of it all and have made some really good friends in the Peace Corps and in Botswana."

Asian Americans face a unique situation in Africa as China has begun investing in a lot of countries and establishing businesses. Caitlin Anzalone was born in South Korea, and adopted when she was a baby by an American family in Virginia. She identifies more with her adopted family's Italian background than her Asian appearance. When I asked her about any expectation she had about her race, she said, "Before coming to Botswana, I read in the handbook that volunteers who look Asian often have people act out kung-fu or ask about Bruce Lee and I thought that would be entertaining and that it wouldn't bother me much. I didn't think about my race much at all."

As Caitlin was adjusting to life in her village she was harassed a lot. She provided these details: "People would constantly call me China, speak fake Chinese to me, or ask if I sold certain objects at my shop. Occasionally kids would make kung-fu movements. One time a man stopped and got out of his car to ask me why I never said hello to him, since he gave my family business at the shop. I explained to him that my family did not own a shop and that I was American."

At first she didn't want to walk to work anymore. She just didn't want to deal with constantly explaining she is American and America is a diverse place. She was getting the attention more than other Asian-American volunteers. She quickly learned how to cope, "I realized people didn't mean to be offensive. They see Chinese people setting up shops and they aren't trying to be derogatory. After being in my village for a while people started to know who I am and called me by my name. I feel like this experience really gave me more self-awareness. As American as I feel, I look Asian and there is no way around that. Whether I feel American or not or am connected to the Korean culture or not, this is what I look like and its part of who I am."

Paco Mathew is a mixed race, Hispanic-Caucasian man from New Mexico. He didn't think about his race before coming to Africa. "There's so many other things to worry about that I didn't really think much about what role my race would play. When I got here I was surprised that the stereotype of Americans is that they must be blonde-haired and blue eyed. It was like anyone not fitting that description must not be American."

Paco lives in a very small village in Botswana and has adjusted well. "Sometimes people think I am Indian. Sometimes people think I am white. I often talk about being half Mexican. Growing up mixed race I am used to a lot of jokes on both sides, so the confusion or questions have never really bothered me. I do a lot of work with students and teachers. They got to know who I really am and that's really what matters. People will always see race, but once you get to know someone that stuff can fade away."

Parisa Kharazi is a first-generation American woman of Iranian descent who grew up in New Jersey. She said, "I wanted to serve in the Peace Corps in Africa. I didn't really think about my race when I was coming here. People in Botswana are usually surprised when I tell them of my ethnic background. It is a stereotype to assume that all Americans are blonde-haired and blue-eyed. I like to bring up the example of our President whose name is not typical. I think that really helps people understand the diversity of our country."

She talked about her experiences, "Sometimes I get confused for being Indian or South African but I don't really experience much discrimination here in Botswana. I have actually experienced more of it in America because of my ethnic and religious background. Growing up I felt like I had to pick one identity American or Iranian but I learned that I can be both."

Parisa has made efforts to talk to people about her background, both American and Persian, and celebrates holidays with friends in her village. She's also grown in a new way in Botswana. She shared, "I think that I have really learned to appreciate my Iranian heritage since coming to Botswana. I never realized how much it is a part of my identity and I thank my parents for that. Today in America there is a growing plague of Islamophobia and a negative image towards Middle Easterners and I hope that by serving in the US Peace Corps other Americans will see that I have a love for this country and care about it as much as they do."

As a Caucasian male, being in Botswana has been fascinating. I fit the stereotype of what many people think an American is "supposed" to look like. I have some difficult moments, but most of the time I am celebrated. People want to be my friend, help me or talk to me any chance they get. Little kids will yell, "white person" in the local language as I pass by and my co-workers laugh that I am a pseudo-celebrity in my part of the village. It's not the minority experience I thought I would have.

I thought a lot about race before I came to Africa and how my race in general was responsible for a lot of issues both good and bad. I worried about how I would handle those situations. Much like Aaron feels like he has to speak on behalf of all black Americans I feel the same way for white Americans, especially when trying to change other stereotypes about wealth.

I do everything I can to respect the local culture, learn new languages and represent myself the only ways I know how. I've found there are definitely different customs all over the world, but much like Ghandi's famous quote, "we are more alike than we are different."


Racial, ethnic diversity increases yet again with the 117th Congress

Speaker of the House Nancy Pelosi swears in new members of Congress during the first session of the 117th Congress on Jan. 3, 2021. (Tasos Katopodis/Getty Images)

About a quarter of voting members (23%) of the U.S. House of Representatives and Senate are racial or ethnic minorities, making the 117th Congress the most racially and ethnically diverse in history. There has been a long-running trend toward higher numbers of non-White lawmakers on Capitol Hill: This is the sixth Congress to break the record set by the one before it.

Overall, 124 lawmakers today identify as Black, Hispanic, Asian/Pacific Islander or Native American, according to a Pew Research Center analysis of data from the Congressional Research Service. This represents a 97% increase over the 107th Congress of 2001-03, which had 63 minority members.

Among today’s senators and representatives, the overwhelming majority of racial and ethnic minority members are Democrats (83%), while 17% are Republicans. This represents a shift from the last Congress, when just 10% of non-White lawmakers were Republicans. Our analysis reflects the 532 voting members of Congress seated as of Jan. 26, 2021.

This analysis builds on earlier Pew Research Center work to analyze the racial and ethnic makeup of the U.S. Congress. To determine the number of racial and ethnic minority lawmakers in the 117th Congress, we used data from the Congressional Research Service. U.S. population data comes from the U.S. Census Bureau. Historical data was pulled from CQ Roll Call, CRS and the Brookings Institution. All racial groups refer to single-race non-Hispanics. Hispanics are of any race. Native Hawaiian Rep. Kai Kahele (D-Hawaii) is counted with the Native American lawmakers.

Our analysis reflects the 532 voting members of Congress seated as of Jan. 26, 2021. In the House, one New York race has not been called yet, and one Louisiana seat is empty because the congressman-elect died before he could be sworn in. We did not include former Louisiana Rep. Cedric Richmond, who resigned in January to join the Biden administration. The current number of voting House members is 432. Biden administration nominees who were not yet confirmed at the time of writing are included in our count. Independent members of Congress are counted with the party they caucus with.

Although recent Congresses have continued to set new highs for racial and ethnic diversity, they have still been disproportionately White when compared with the overall U.S. population. Non-Hispanic White Americans account for 77% of voting members in the new Congress, considerably larger than their 60% share of the U.S. population overall. This gap hasn’t narrowed with time: In 1981, 94% of members of Congress were White, compared with 80% of the U.S. population.

In the House of Representatives, however, representation of some racial and ethnic groups is now on par with their share of the total population. For example, 13% of House members are Black, about equal to the share of Black Americans. And Native Americans now make up about 1% of both the House and the U.S. population.

Other racial and ethnic groups in the House are somewhat less represented relative to their share of the population. The share of Hispanics in the U.S. population (19%) is about twice as high as it is in the House (9%). Asian Americans and Pacific Islanders together account for 6% of the national population and 3% of House members.

This analysis includes four representatives who are counted under more than one racial or ethnic identity: Rep. Robert Scott, D-Va., is counted as Black and Asian. Reps. Antonio Delgado and Ritchie Torres, both New York Democrats, are listed as Black and Hispanic. Rep. Marilyn Strickland, D-Wash., is both the first Black lawmaker to represent the state and one of the first Korean American women to be elected to Congress. Native Hawaiian Rep. Kai Kahele (D-Hawaii) is counted with the Native American lawmakers. Portuguese American members are not included in the Hispanic count.

In the House, Republicans account for a larger share of newly elected minority representatives than in the past. Of the 16 freshmen representatives who are non-White, nine are Republicans, compared with just one of the 22 new representatives in the 116th Congress. This freshman cohort includes the only two Black Republicans in the chamber: Burgess Owens of Utah and Byron Donalds of Florida.

Eleven senators are a racial or ethnic minority, up from nine in the 116th Congress. Six senators are Hispanic, two are Asian and three are Black. Freshman Raphael Warnock is the first Black senator to represent Georgia, and another freshman, Alex Padilla, is the first Hispanic senator to represent California. Padilla replaced Vice President and former Sen. Kamala Harris, who was one of four women of color (and the only Black woman) serving in the Senate.

Just three of the 11 non-White senators are Republicans: Tim Scott of South Carolina is Black, and Marco Rubio of Florida and Ted Cruz of Texas are both Hispanic.


The elderly

In the USA, seniors are those who are 65 and older. At 65, Americans can stop working and receive a pension, or small retirement salary, from the government.

The United States is different than many other countries because older Americans often live alone or in institutions. About 29% of Americans over 65 live alone, and 47% percent of women over 75 live alone. Many others live in senior housing or nursing homes.

You may feel that Americans, especially American youth, do not respect the elderly in the same way as in your culture. In the USA, the difference between age groups is sometimes referred to as a “generation gap.” Young and old people may have different opinions, like they do in other countries, but American media tends to focus on youth.

Elder Americans often face financial and health difficulties. These difficulties are true for older immigrants and refugees, too. If you are an elder, you may have thought the USA would provide more care for you than you are receiving. But you may need to find work to support yourself in the USA, as many seniors do. But there are special programs to help seniors, and if you need help to find one, email us.


Diversity in America - History

Even in the colonial era, the distinguishing characteristic of American society was the diversity of its population. By European standards, America was extraordinarily diverse ethnically, religiously, and regionally. The first federal census, conducted in 1790, found that a fifth of the entire population was African American. Among whites, three-fifths were English in ancestry and another fifth was Scottish or Irish. The remainder was of Dutch, French, German, Swedish, or some other background.

This astonishing diversity was in large part a product of the way that colonial America was originally settled. During the early seventeenth century, the most dynamic countries in Europe scrambled to establish overseas colonies and trading posts. The Dutch set up outposts in Brazil, Curacao, New Netherlands, the Pennsylvania region, and West Africa the English in the Bahamas, Barbados, Jamaica, and Nova Scotia, as well as along the mainland Atlantic coast the French in the Caribbean, Canada, Guadaloupe, St. Domingue, Louisiana, and Martinique. The first phase of colonization was highly decentralized. The earliest settlements were established not under the direction of government, but by commercial companies, religious organizations, and individual entrepreneurs.

By the mid-seventeenth century, however, it became apparent that the colonies could be an important source of national wealth for the parent nation. Mercantilist thinkers saw colonies as a source of revenue and raw materials, a market for manufactured goods, and a way to strengthen a nation's economic self-sufficiency. The English government adopted a more systematic approach to colonization it moved aggressively to annex Jamaica, New Netherlands, and New Sweden and began to grant territory to a specific person or persons called proprietors.

Although major goals of the new colonial system were to expand trade and assert greater control over the colonies, many of the proprietors projected utopian fantasies onto the lands they were granted. George Calvert, Lord Baltimore, established the first proprietary colony. He envisioned Maryland as a haven for Roman Catholics and as a place where he could recreate a feudal order. A group of eight nobles who received a gift of land in the Carolinas envisioned a hierarchical manorial society with a proprietary governor and a hereditary nobility. William Penn sought a refuge for himself and other Quakers. A group of proprietors led by James Oglethorpe envisioned Georgia as a haven for debtors and a buffer against Spanish Florida.

In practice, it proved impossible to confine colonial development to a predetermined design. To attract settlers, it proved necessary to guarantee religious freedom, offer generous land grants, and self-government through a representative assembly. But it was not merely schemes to set up feudal manors or to maintain proprietary rule that failed. The proprietors of Georgia banned the importation of hard liquor and outlawed slavery (not out of a moral concern about slavery, but an anxiety that slavery would promote economic inequality and discourage industrious habits among white settlers). Yet within a few years, mounting opposition from Georgians and migration out of the colony led the trustees to revoke the restrictions on liquor and slaves.


Diversity, Equity and Inclusion in History

Our Commitment to Diversity


The department recognizes that true academic excellence depends in part on the pursuit of innovative research, effective teaching and learning, and engaged outreach. It also requires recruiting and supporting a diverse population of faculty, staff, and students. Although diversity means different things to different people, here the term refers to categories including race, color, sex, religion, national or ethnic origin, sexual orientation and identities, veteran status, disability, and age.

We start with the assumption that diversity is everyone’s goal and to everyone’s benefit. Because we believe that diversity enhances both the intellectual community at Ohio State and the quality of our scholarship and teaching, in addition to attention to hiring and admissions, diversity also requires critical engagement with diverse intellectual perspectives in all fields. The discipline of history explores the full range of the human experience in all its variety, and specific fields will grapple with the issue of diversity in distinct ways.

The study of history necessarily involves the exploration and expression of opinions on any number of topics. Indeed, the full and free expression of many viewpoints is central to the value of diversity. We therefore encourage and welcome the full and free expression of all perspectives, subject to a single caveat: In all exchanges we expect civility and respect for others. We do not tolerate hateful speech or actions.

Our Commitment to Inclusion


Inclusion is an extension of diversity that recognizes and welcomes uniqueness of beliefs, backgrounds, talents, and capabilities on the part of all members of the Ohio State community, and the value that these contribute to a learning environment in every sense. The History Department is particularly concerned to address the needs of persons with disabilities, physical or mental, to ensure their inclusion in the complete life of the Ohio State community.

The Diversity, Equity and Inclusion Committee


Established in 1999, this committee oversees the department’s commitment to diversity and inclusion. Per the department’s Pattern of Administration, its specific charge is as follows:

The Diversity & Inclusion Committee consists of faculty, graduate student, and staff representatives. The committee will oversee diversity-related projects and make recommendations on diversity issues as needed. It will work with or make suggestions to other committees as appropriate. The chair of the Diversity & Inclusion Committee will serve as the department procedures oversight designee, providing guidance on diversity issues. The committee chair will be available as a point of contact for complaints of discrimination or harassment, as well as a point of contact for requests for reasonable accommodation by persons with disabilities recognized by the University’s Office of Human Resources.

The current committee chair is Professor Stephanie Shaw.

The current committee membership includes:

Although the committee is not the entity through which formal complaints concerning discrimination or harassment are initiated, nor the initiation of requests for reasonable accommodation by persons with disabilities, it can provide advice and support.

Read the History Department's Statement of Support for Black Lives Matter.
Read the AHA's Statement on History of Racist Violence in the US
University Procedures Regarding Sexual Harassment, Discrimination, and Diabilities


The university’s policy on sexual harassment, including information concerning how to initiate a complaint of sexual harassment, is here.

The university’s policy on affirmative action, equal opportunity employment, and non-discrimination/harassment, including information concerning how to initiate a complaint of discrimination, is here.

The university’s process for initiating requests for reasonable accommodation of a disability (both physical and mental) is here.

Students with disabilities should contact Student Life Disability Services.

Other Campus Resources

ODI offers numerous resources, including lectures, discussion, publications, and sponsorship of conferences concerning diversity and inclusion.

The Kirwin Institute is an interdisciplinary engaged research institute. Its goal is to connect individuals and communities with opportunities needed for thriving by educating the public, building the capacity of allied social justice organizations, and investing in efforts that support equity and inclusion.

Disability Studies at OSU examines the nature, meaning, and consequences of disability in global culture from an integrated social, political, and cultural model. It offers an undergraduate minor in Disability Studies.

Disability Studies offers links to a wide variety of organizations focused on such subjects as American Sign Language (ASL), aid for persons with Attention Deficit Hyperactivity Disorder (ADHD).

Students concerned about travel bans based upon the recent Executive Order signed on January 17, 2017, may contact the center for assistance and support.

Perspectives on Diversity, Equity and Inclusion

An on-going series of brief videos by members of the Department of History, offering personal perspectives concerning all aspects of diversity, equity and inclusion. Here is the first in the series:

Prof. Mark Grimsley, who was diagnosed with bipolar disorder at age 26, discusses the impact of mental disabilities and the resources available at Ohio State to address them.

In this video, Ohio State History Professor Hasan Kwame Jeffries discusses racial bias and discrimination.


Ver el vídeo: Diversidad Cultural en América!