La biblioteca de Celsus: 20.000 pergaminos perdidos en la historia, pero su impresionante arquitectura permanece

La biblioteca de Celsus: 20.000 pergaminos perdidos en la historia, pero su impresionante arquitectura permanece

En todo el mundo grecorromano, había muchas colecciones de pergaminos, algunos mantenidos por particulares en bibliotecas personales y otros almacenados en bibliotecas públicas como la Gran Biblioteca de Alejandría. Una de esas bibliotecas, cuyas impresionantes ruinas aún se conservan en la actualidad, es la Biblioteca de Celso en Éfeso, Turquía. La Biblioteca de Celso fue la tercera biblioteca más grande de la Antigüedad clásica. Es conocido por su sorprendente arquitectura y por el hecho de que alguna vez tuvo 12.000 pergaminos que contenían una gran cantidad de conocimientos del mundo antiguo. Lamentablemente, ninguno de ellos sobrevivió a la destrucción de la biblioteca en 262 d.C.

La Biblioteca de Celso tal como está hoy ( CC por SA 2.0 / Carole Raddato )

La Biblioteca de Celso fue construida en 114-117 d.C. y fue encargada por Tiberio Julio Aquilla en honor a su padre, el ex procónsul romano de Éfeso, Tiberio Julio Celso Polemaeanus (procónsul 105-107 d.C.). La biblioteca estaba cerca del ágora en el centro de la ciudad. Construidos en la fachada monumental de la biblioteca hay nichos con estatuas de personificaciones de la sabiduría ( Sofía), conocimiento ( episteme), inteligencia ( ennoia) y virtud ( arete) integrado en ellos. Dentro de la biblioteca, el piso inferior está pavimentado con mármol. El segundo piso constaba de un balcón que rodeaba el borde del edificio. A lo largo del costado del edificio había una serie de nichos para contener los numerosos pergaminos.

Izquierda: Estatua de Sofía ( Chris Beckette / flickr ). Derecha: Estatua de Arete ( CC por SA 3.0 )

Parece haber relatos contradictorios sobre cómo se destruyó la biblioteca. En una fuente, se dice que se quemó durante un ataque gótico, mientras que en otra fue destruida por un terremoto. En cualquier caso, la biblioteca sufrió daños en el año 262 d. C., pero fue reparada y siguió utilizándose hasta el siglo IV.

Como muchas bibliotecas romanas, la Biblioteca de Celso tenía una arquitectura muy elaborada y el estilo arquitectónico específico utilizado se convertiría en característico de la arquitectura construida durante el reinado del emperador Adriano (117-138 d. C.).

Detalles arquitectónicos elaborados en la Biblioteca de Celso

Aunque no sobrevive nada de la arquitectura de la Biblioteca de Alejandría, sabemos mucho sobre ella a partir de fuentes históricas. Sabemos que fue fundada por un estudiante de Aristóteles, Demetrio de Falerón, y que fue inspirada por Alejandro Magno, quien quería construir una biblioteca universal que contenga todo el conocimiento del mundo. También sabemos que la biblioteca era parte de una institución de investigación más grande conocida como Mouseion que es la palabra griega de la cual el inglés museo desciende. El Mouseion contenía cuartos que albergaban a académicos que formaban parte de la institución de investigación y estudiaban una variedad de materias que incluían matemáticas, astronomía y teología. También sabemos que la Biblioteca de Alejandría contenía las obras de Aristóteles, y copias de las obras de Eurípides, Esquilo y Sófocles entre muchas otras. Por otro lado, se sabe muy poco sobre la Biblioteca de Celso a pesar de que era una de las bibliotecas más grandes del mundo antiguo. No conocemos su contenido ni su administración.

Aunque se desconoce exactamente en qué se diferenciaba la biblioteca de otras bibliotecas del mundo antiguo, es posible hacer inferencias basadas en otras grandes bibliotecas romanas de la época.

La mayoría de las bibliotecas romanas eran bibliotecas privadas dentro del hogar de un individuo adinerado. Un ejemplo sería el de Villa De Pisoni en la localidad de Herculano o Heracleum.

Algunas bibliotecas, como la biblioteca de Pérgamo, que se convirtió en el modelo de muchas de las principales bibliotecas romanas, eran bibliotecas públicas. Por lo general, consistían en un edificio con una arquitectura elaborada para almacenar libros y un porche desde el que se podía leer en voz alta un pergamino. Los textos escritos en el mundo antiguo se leían en voz alta incluso en privado, por lo que las bibliotecas públicas solían ser el lugar de lectura pública.

La mayoría de las bibliotecas romanas contenían tanto una sección griega como una sección latina. Esta tradición fue concebida por Julio César, quien quiso aumentar la prominencia intelectual de Roma después de visitar Alejandría. Finalmente fue realizada por August Caesar, quien construyó una biblioteca en Roma con secciones griegas y latinas con la intención de crear una biblioteca que rivalizara con la Biblioteca de Alejandría. La mayoría de estas bibliotecas públicas romanas no terminaron siendo muy importantes, ya que los romanos educados generalmente preferían usar bibliotecas personales para sus estudios. Sin embargo, nos da una idea de cómo pudo haber funcionado la Biblioteca de Celso, principalmente como un almacén de libros que se podían leer públicamente desde un porche en la parte delantera.

Los bibliotecarios que se ocupaban de los libros pueden haber sido esclavos educados que tendían a ser utilizados como bibliotecarios durante la República Romana y probablemente en el período del Imperio Romano. También es en las bibliotecas romanas donde se exhibían los bustos y estatuas de gobernantes o eruditos muertos. La Biblioteca de Celso probablemente no fue una excepción y probablemente tenía una estatua de Celso en ella. Si bien la Biblioteca de Alejandría tiene más en común con la universidad moderna, al ser un lugar donde los académicos viven y trabajan con una biblioteca adyacente, la Biblioteca de Celso puede tener más en común con las bibliotecas modernas como un lugar público para encontrar y leer libros.

La Biblioteca de Celso hoy, sede de un evento nocturno


Evidencia de Éfeso para la confiabilidad de las Escrituras

Las ruinas de la antigua Éfeso son algunos de los restos más espectaculares de una ciudad bíblica que existe. Al fondo, se encuentra la icónica Biblioteca de Celsus, que da testimonio de la asombrosa artesanía, riqueza y tecnología avanzada de la época. La biblioteca en sí no se construyó hasta el siglo II d.C., después de la época del apóstol Pablo. CRÉDITO FOTOGRÁFICO: Amy Aube

Era la ciudad de Nueva York de Asia Menor en la era del Nuevo Testamento. Plinio lo llamó una vez, lumen Asiae, la luz de Asia. 1 En el primer siglo, solo Roma, Alejandría y Antioquía de Siria superaron a Éfeso en importancia. No es de extrañar que el apóstol Pablo lo convirtiera en el centro de su ministerio durante tres años (Hechos 20:31). De hecho, fuera de la iglesia en Jerusalén, se podría argumentar que la iglesia en Éfeso fue la congregación más prominente en los primeros cuarenta años de la historia de la iglesia. Desde sus inicios en Hechos 19 alrededor del año 52 d.C., hasta Apocalipsis 2, hasta el año 90 d.C., la iglesia en Éfeso figura de manera prominente en las Escrituras como el escenario de los libros de Efesios, 1 y 2 de Timoteo, y posiblemente las epístolas de Juan. También disfrutó de algunos de los mejores maestros bíblicos de su época, incluidos Pablo, Apolos, Aquila y Priscila, Timoteo y Juan. Dado el número de versículos escritos a Éfeso o desde Éfeso (es decir, 1 Corintios), sabemos más acerca de ella que casi cualquier otra ciudad mencionada en el Nuevo Testamento.

Hoy en día, 200 especialistas en arqueología de más de 20 países dedican tiempo a excavar en Éfeso. Durante los últimos 150 años, la ciudad antigua que conocían Pablo, Timoteo y Juan se ha ido desenterrando lentamente. De hecho, Éfeso es una de las ciudades antiguas más excavadas con algunas de las ruinas mejor conservadas. Esto nos brinda una excelente oportunidad para probar la confiabilidad de las Escrituras. Cuando comparamos el Éfeso de las Escrituras con el Éfeso que está siendo descubierto, encontramos que la Biblia y la arqueología cuentan la misma historia. 2

La ciudad de la antigua Éfeso

Cuando uno estudia el libro de los Hechos, no se lee como mitología ni como alegoría. Más bien, está claro que Lucas tiene la intención de que sus lectores comprendan que él está escribiendo sobre eventos históricos reales. Además, es evidente en sus detalles que poseía un conocimiento de primera mano de los lugares de los que habla. Al describir la geografía general de Éfeso y al nombrar lugares dentro de la ciudad, la Biblia es precisa y específica.

La Escritura describe el viaje de Pablo de Corinto a Éfeso de esta manera: "Mientras Apolos estaba en Corinto, Pablo tomó el camino por el interior y llegó a Éfeso". (Hechos 19: 1). Este detalle bastante mundano proporciona un marcador geográfico y, de hecho, permite al lector seguir el viaje de Paul a lo largo de rutas conocidas. En lugar de tomar la ruta directa más baja por los valles de Lycus y Meandro, Paul tomó la ruta frigia superior, entrando en Éfeso desde una dirección más al norte. 3

Al llegar a Éfeso, Pablo y sus compañeros visitaron lugares específicos. Paul comenzó a enseñar en la sinagoga antes de trasladarse al Salón de Conferencias de Tyrannus. Los plateros que vendían sus productos, probablemente en sus tiendas en el ágora comercial, vieron caer sus ganancias a medida que tanta gente respondía al evangelio. Uno de ellos, Demetrio, reunió a sus compañeros artesanos diciendo: “Ven y oyen cómo este tal Pablo ha convencido y descarriado a un gran número de personas aquí en Éfeso y prácticamente en toda la provincia de Asia. Dice que los dioses hechos por manos humanas no son dioses en absoluto. Existe el peligro no solo de que nuestro comercio pierda su buen nombre, sino también de que el templo de la gran diosa Artemisa quede desacreditado y la diosa misma, que es adorada en toda la provincia de Asia y en el mundo, sea despojada de su divinidad. majestad." (Hechos 19: 26-27) Esto resultó en el infame disturbio que tuvo lugar en el teatro.

Las excavaciones arqueológicas en Éfeso comenzaron en 1863 por J.T. Wood, cuyo objetivo era encontrar el templo de Artemisa. Trabajó durante seis años sin éxito, hasta que un día, mientras excavaba el Gran Teatro, desenterró una inscripción que describía cómo el ídolo de la diosa Artemisa era llevado al teatro una vez al año y cómo la procesión entraba a la ciudad por la Puerta Magnesiana. ya la izquierda por la Puerta Coressian. Cuando ubicó estas puertas, pudo descubrir la calle que lo llevó al templo que había buscado durante mucho tiempo. 4

En medio de la ciudad también se descubrió el Ágora comercial. Era un mercado de forma cuadrada, 360 pies de largo, y rodeado por tres lados por un pórtico con pilares y numerosas tiendas. El Ágora tenía tres puertas: una en el lado noreste del teatro, una en el oeste del puerto y una de la Biblioteca Celso. En medio del Ágora había un reloj de sol y un reloj de agua. 5

La calle oeste del ágora en Éfeso. El Ágora comercial era el centro comercial de Éfeso del siglo I, con una fila tras otra de tiendas que vendían comida y otros productos locales. CRÉDITO FOTOGRÁFICO: Wikimedia Commons

La sala de conferencias de Tyrannus aún no se ha descubierto (solo se ha excavado alrededor del 20% de la ciudad antigua), pero hay evidencia de inscripción de que Tyrannus era un nombre común en Éfeso en ese momento. Se han encontrado varias inscripciones en la ciudad, que datan aproximadamente del 54-93 d.C. (I. Ef. 20B.40 e I. Ef. 1012.4) 6, incluido uno en un pilar de piedra. 7

En 1 Corintios 15:32, el apóstol Pablo dice: "Si luché contra las fieras en Éfeso sin más que esperanzas humanas, ¿qué he ganado?" Ya sea que Pablo esté haciendo un argumento retórico aquí o no, lo está basando en el hecho de que hubo batallas públicas contra las bestias salvajes en Éfeso. El antiguo estadio de Éfeso, donde se llevaban a cabo juegos, combates de gladiadores y concursos con animales salvajes, fue descubierto al norte del Gran Teatro, cerca de la Puerta Coressian. 8

Una y otra vez, los lugares específicos de Éfeso descritos en la Biblia han sido desenterrados y / o confirmados a través de inscripciones extrabíblicas. La evidencia muestra que el registro bíblico es históricamente exacto en su descripción de la geografía de la antigua ciudad de Éfeso.

Más detalles sobre Éfeso surgen cuando uno lee el relato bíblico, a saber, que era un lugar con una riqueza significativa. El alto valor de los pergaminos mágicos quemados por los conversos cristianos en Hechos 19:19 (cincuenta mil dracmas; una dracma es una moneda de plata que vale aproximadamente el salario de un día), es testimonio de las riquezas de Éfeso. Hechos 19:24 describe cómo "un platero llamado Demetrio, que hizo santuarios de plata de Artemisa, trajo muchos negocios para los artesanos allí". En el siguiente verso, el propio Demetrius admite, "recibimos un buen ingreso de este negocio". Más tarde, cuando Pablo le escribe a Timoteo en Éfeso, le instruye que “ordene a los ricos de este mundo que no sean arrogantes ni que pongan su esperanza en las riquezas, que son tan inciertas, sino que pongan su esperanza en Dios, que provee abundantemente nosotros con todo para nuestro disfrute ”. (1 Tm 6:17). ¿Hay evidencia de esta escala de riqueza en la antigua Éfeso?

El templo de Artemisa en el día de Pablo, una de las siete maravillas del mundo. Era más que un lugar de culto, el templo impregnaba la vida cotidiana, sirviendo como banco para los ciudadanos de la ciudad. CRÉDITO FOTOGRÁFICO: Wikimedia Commons

Los registros arqueológicos e inscripcionales muestran que fue una ciudad de inmensa riqueza, gran parte de ella ligada al culto de Artemisa. La tesorería en el templo de Artemisa era esencialmente un banco donde todos, desde el ciudadano promedio hasta los muchos comerciantes que realizaban negocios en la ciudad portuaria, depositaban su dinero para su custodia. No es sorprendente, dada la naturaleza humana, que hubo abusos de responsabilidad fiscal por parte de algunos de los líderes en el templo. Gary Hoags, autor de Riqueza en la antigua Éfeso informa que alrededor del 44 d.C., se emitió un edicto de Paullus Fabius Persicus para tratar la conducta inapropiada de sacerdotisas y sacerdotes de Artemisa que habían estado utilizando las actividades del tesoro del templo para beneficio personal. 9 El "banco" artemisiano finalmente controló las finanzas de gran parte de esa parte del mundo. 10

El monumento erigido por los plateros de Éfeso da testimonio de su riqueza e influencia en la antigua Éfeso. En Hechos 19, Demetrio, un platero, provoca un tumulto por la preocupación de que la respuesta al evangelio que predicaba Pablo estaba perjudicando su negocio. CRÉDITO FOTOGRÁFICO: John Klopsch

En 1984, se descubrió un monumento que atestiguaba la prominencia de los plateros en Éfeso. La inscripción declaraba que había sido pagada por los plateros y describía la ciudad como la & # 8220 más grande metrópolis de Asia, [y] el guardián del templo tres veces honrado de los venerables efesios. & # 8221 11 La inscripción usa la misma palabra griega , neokoros, como lo hace la Biblia para describir a Éfeso como el "guardián" del templo de Artemisa.

Se pueden ver más pruebas de la riqueza de la antigua Éfeso en Terrace Houses, descubiertas en una colina frente al Templo de Adriano. Estas "casas de los ricos", como también se las conoce, dan una idea del estilo de vida de los ricos en Éfeso durante la época romana. La más antigua de ellas data del 1 a. C. y fue utilizada como vivienda hasta el 7 a. C. 12 The Terrace Houses son casas de dos plantas, construidas en estilo típico romano, con un patio en el medio. Incluso tenían calefacción interior, utilizando aire caliente en un sistema de tuberías de arcilla en los pisos y paredes para calentar la casa. Sin embargo, lo más impresionante son los mosaicos y frescos que adornan las paredes y los pisos de estas casas, testimonio de una importante clase alta en Éfeso durante la época del apóstol Pablo.

El historiador bíblico, Lucas, usa términos específicos para describir a los líderes políticos en Éfeso. A lo largo del imperio romano del primer siglo hubo una gran variedad de títulos y roles políticos. La beca a lo largo de los últimos 150 años ha justificado al buen médico de muchas de las acusaciones de inexactitud (es decir, el uso que hace Lucas del término politarch describir a los funcionarios de la ciudad en Tesalónica ahora se reconoce que es correcto dada la creciente evidencia de inscripción). Los términos utilizados para describir la situación política de Éfeso en el primer siglo demuestran una familiaridad con la ciudad y están demostrando nuevamente ser históricamente precisos.

En Hechos 19:31 leemos que Pablo tenía amigos entre "algunos de los oficiales de la provincia". La transliteración del término griego para estos funcionarios es asiarcas. Los críticos solían ver el uso de Luke de este término como anacrónico, ya que los únicos otros usos del término previamente conocidos eran de fuentes clásicas, como Estrabón. 13 Desde entonces, se han encontrado inscripciones de Asiarca en más de 40 ciudades de Asia, incluidas numerosas en Éfeso que datan de 50 años después del apóstol Pablo. Hasta ahora, 106 asiarcas individuales, tanto hombres como mujeres, han sido identificados en Éfeso. 14

Lucas también describe cómo el secretario de la ciudad calmó a la multitud alborotada en el teatro en Hechos 19:35. La palabra usada para referirse a la posición de este hombre es grammateus. El secretario municipal era una de las personas más importantes de las ciudades antiguas y era responsable de cuidar los archivos de la ciudad, redactar los decretos oficiales y leerlos a la gente en las asambleas públicas. 15 Se han descubierto varias inscripciones grammataeus en Éfeso, incluida una que data del siglo II y que nombra a Laberius Amoenus como el secretario de la ciudad. dieciséis

El Gran Teatro de Éfeso donde tuvo lugar el motín registrado en Hechos 19. Tiene capacidad para unas 25.000 personas. En comparación, el Madison Square Garden de la ciudad de Nueva York tiene capacidad para 20000 personas. Es uno de los numerosos sitios históricos donde tuvieron lugar eventos bíblicos reales. CRÉDITO FOTOGRÁFICO: Wikimedia Commons

Finalmente, al dirigirse a la multitud en el teatro de Éfeso, el secretario de la ciudad les dice que si “los artesanos tienen alguna queja contra alguien, los tribunales están abiertos y hay procónsules” (Hch. 19:38). Se sabe por la historia que Éfeso fue la capital del Asia proconsular y el hogar del gobernador romano. 17 Una inscripción en antiguas monedas de Éfeso indica la autoridad del procónsul allí durante el reinado de Nerón, que se convirtió en emperador de Roma en el 54 d. C. 18 Además, Plinio registra que Éfeso era una ciudad subalterna en la que se celebraban días de audiencia regulares, tal como lo describe la Biblia. 19

Las religiones de la antigua Éfeso

La adoración de Artemisa

Artemisa de los Efesios (Cabeza, manos y pies restaurados). Los efesios creían que ella había caído del cielo (Hechos 19:35) y que ellos eran los guardianes de su imagen. Se han encontrado estatuas de la Artemisa claramente efesia (a diferencia de la Artemisa griega) en sitios antiguos de todo el Mediterráneo. CRÉDITO FOTOGRÁFICO: Wikimedia Commons

Cualquier discusión sobre la religión de Éfeso del siglo I debe comenzar con la adoración de la diosa Artemisa. Según la mitología, Artemisa era la hija virgen de Zeus y Leto, y originalmente se la conocía como la diosa de la caza, y luego se asoció con la virginidad y la protección. Debido a que se dice que los legendarios nacimientos de Artemisa y su hermano gemelo Apolo tuvieron lugar cerca de Éfeso, la ciudad se convirtió en el centro del culto de Artemisa.20 El templo de Artemisa, construido y reconstruido varias veces, se convirtió en una de las siete maravillas del mundo. Antípatro de Sidón dijo que superó a las otras maravillas, y que cuando vio la casa de Artemisa "esas otras maravillas perdieron su brillo". 21 Con el tiempo, Artemisa de los Efesios adquirió cualidades distintivas de Efeso y eventualmente llegó a ser conocida simplemente como "Artemisa de los Efesios".

Si bien hay muchas imágenes de Artemisa en la antigüedad, las estatuas de Artemisa de Efeso son marcadamente diferentes de su contraparte griega. En lugar de la típica cazadora con falda corta al lado de un ciervo, la versión de Éfeso estaba rígida y recta, con las piernas pareciendo estar envueltas y con apéndices bulbosos, que algunos identifican como senos, en el cuello y el pecho. El geógrafo del siglo II, Pausanias, registra que las estatuas de la Artemisa de Efeso se encontraron en ciudades distintas de Éfeso, incluida Corinto, a unas 770 millas de distancia. 22 De hecho, el apellido más común de la diosa en las obras de Pausanias es "Artemisa de los Efesios". 23 Una inscripción del siglo III a. C. se refiere a "la Señora de Éfeso, la portadora de la luz". 24 Los efesios, creyendo que Artemisa había descendido de los cielos y los favorecía, estaban extremadamente orgullosos de su diosa y se convirtieron en su protectora.

La descripción que hace la Biblia del culto a Artemisa en Éfeso es sorprendente por su similitud cuando se compara con estas fuentes históricas. En el libro de los Hechos, Lucas registra cómo la queja de los plateros se convirtió en un tumulto, y una multitud de efesios se apresuró al teatro cantando: "Grande es Artemisa de los efesios" (Hechos 19:34). Utiliza la frase exacta por la que se conocía a la diosa de Éfeso en ese momento. En el siguiente versículo, el secretario de la ciudad de Éfeso declara: & # 8220 Compañeros de Éfeso, ¿no sabe todo el mundo que la ciudad de Éfeso es la guardiana del templo de la gran Artemisa y de su imagen, que cayó del cielo? & # 8221 Cuando uno considera la creencia de los efesios de que Artemisa había descendido de los cielos como portadora de luz para habitar entre ellos, las palabras de Jesús a la iglesia de Éfeso en Apocalipsis 2 se vuelven aún más conmovedoras: & # 8220 Estas son las palabras de aquel que sostiene las siete estrellas en su mano derecha y camina entre los siete candelabros de oro. & # 8221 Jesús reclama el título de "Portador de luz", que descendió de lo alto para caminar entre nosotros. él mismo por encima de la diosa más devotamente adorada en Éfeso.

Durante los tres años de ministerio del apóstol Pablo en Éfeso, muchas personas dejaron sus creencias paganas para seguir a Jesús. Esto no solo afectó la adoración de Artemisa, también afectó a muchas personas que estaban involucradas de manera más general en la hechicería. En Hechos 19:19 leemos: “Varios que habían practicado la hechicería juntaron sus pergaminos y los quemaron públicamente. Cuando calcularon el valor de los pergaminos, el total llegó a cincuenta mil dracmas ".

La hechicería floreció en el primer siglo, y no solo en Éfeso. Suetonio escribe que Augusto ordenó que se quemaran 2000 pergaminos mágicos en el 13 a. C. 25 En Egipto se descubrió una colección de casi 250 papiros mágicos, algunos de los cuales datan del siglo I y II. Contienen hechizos, maldiciones y recetas para amuletos, el tipo de encantamientos que tipificaban las prácticas mágicas de la era romana. 26 Dado que Éfeso era la principal ciudad portuaria de Asia Menor, y que existía un comercio frecuente con Alejandría, no es exagerado creer que los papiros mágicos de Egipto hubieran llegado a Éfeso. Además, la hechicería de Efeso era ampliamente conocida a través de las "Letras de Efeso", seis palabras mágicas utilizadas en hechizos y amuletos, que se decía que podían ahuyentar a los espíritus demoníacos. 27 No es de extrañar, entonces, leer el relato bíblico de la quema de cincuenta mil dracmas de pergaminos mágicos, dado el nivel de hechicería tanto en Éfeso como en el mundo romano en ese momento.

La Biblia describe una importante población judía en Éfeso durante el primer siglo. Cuando el apóstol Pablo visitó la ciudad por primera vez, habló en su sinagoga durante tres meses (Hechos 19: 8). El libro de los Hechos también describe cómo "todos los judíos & # 8230 en la provincia de Asia oyeron la palabra del Señor" (Hechos 19:10), que algunos judíos, incluidos los siete hijos de Esceva, un sumo sacerdote judío, intentaron invocar al el nombre de Jesús para echar fuera demonios (Hechos 19:14), cómo había judíos involucrados en el motín (Hechos 19:33) y que Pablo fue severamente probado por los complots de los judíos en Éfeso (Hechos 20:19).

La evidencia de numerosas inscripciones también confirma la presencia de un grupo de judíos que vivieron y adoraron en Éfeso durante el primer siglo. Varios documentos registrados por Josefo tratan del pueblo judío en Éfeso y varían en fechas desde el 49 a. C. al 3 d. C. Uno exime del servicio militar a los judíos de Éfeso que eran ciudadanos romanos. Otro les permitió guardar sus ritos y ofrecer sacrificios, mientras que un tercero permitió a los judíos de Éfeso guardar el sábado y vivir de acuerdo con sus costumbres. 28 Si bien aún no se ha desenterrado ninguna sinagoga en Éfeso, hay evidencia fuera de la Biblia de que existía una allí en ese momento. Paul Trebilco, en Los primeros cristianos en Éfeso desde Pablo hasta Ignacio, escribe: “Aún no se ha encontrado ninguna sinagoga en la ciudad de Éfeso. Sin embargo, la existencia de una sinagoga en

Éfeso parece estar implícito en Ant. 14: 227, fechada en 43 a. C., donde se da a los judíos

En los escalones de la Biblioteca de Celso hay una talla de una Menorah. Se remonta a la época del apóstol Pablo, pero es evidencia de una población judía en Éfeso durante el siglo II d.C. CRÉDITO FOTOGRÁFICO: Imagen cortesía de http://www.HolyLandPhotos.org

permiso para 'reunirse para los ritos sagrados y sagrados de acuerdo con su ley'. & # 8230 Una inscripción del período imperial menciona archisinagogoi y presbíteros & # 8230 Parece muy probable que esto fuera de una sinagoga ". 29

Además de esto, la talla de una menorá en el escalón de la biblioteca de Celso proporciona evidencia arqueológica tangible de una población judía posterior a la época del apóstol Pablo. La evidencia apunta claramente a una población judía próspera y organizada en Éfeso durante más de 100 años, y ciertamente en el momento en que el apóstol Pablo ministró allí, tal como se describe en la Biblia.

cristiandad

Cuando el apóstol Pablo llegó a Éfeso, alrededor del año 52 d.C., encontró una docena de discípulos que aún no habían recibido el Espíritu Santo. Durante los siguientes tres años, ministró por toda la ciudad al ver que muchas personas llegaban a la fe en Cristo y se plantaba una iglesia. La carta de Juan a la iglesia en Éfeso en el libro de Apocalipsis registra que cerca del final del primer siglo, esta iglesia había soportado dificultades por el nombre de Cristo y estaba comprometida con la verdad, pero había olvidado su primer amor (Ap 2: 1- 7). La historia registra que la iglesia de Éfeso duró varios siglos después de eso. ¿Qué evidencia hay del cristianismo en Éfeso fuera de la Biblia?

El historiador de la iglesia, Eusebio, cita fuentes del siglo II (Ireneo y Clemente de Alejandrea), diciendo que Juan vivió en Éfeso hasta el final de su vida, en algún momento durante el reinado de Trajano. También registra que Timoteo fue nombrado primer obispo allí. 30 Ignacio (c. 35-108 d. C.), escribió una famosa epístola a la iglesia de Éfeso. Esta evidencia de inscripción da testimonio de una presencia cristiana en Éfeso durante los siglos I y II.

Arqueológicamente, la Gruta de San Pablo fue descubierta en 1906 por el Instituto Arqueológico de Austria en una cueva en la ladera. Muestra evidencia de uso como lugar sagrado de los siglos I y II. Bajo el yeso de las paredes encontraron frescos de Pablo y María, la madre de Jesús, algunos de los cuales datan del siglo VI. 31

También se dice que la tumba del apóstol Juan está en Éfeso, y se conocía en la época de Eusebio. Hoy, los restos de la Basílica de San Juan se encuentran sobre la tumba del apóstol que se cree. Alguna vez fue una hermosa iglesia, construida por el emperador Justiniano en el siglo VI. Las excavaciones recientes han revelado un baptisterio y frescos que representan a los santos. 32 Sea o no este el lugar de descanso real del Amado Apóstol, hay una historia de su ministerio en Éfeso que se remonta casi al primer siglo. Esto, junto con otras evidencias inscripcionales y arqueológicas, apunta a una rica presencia cristiana en Éfeso, comenzando en el momento que la Biblia describe y durando varios siglos.

La supuesta tumba del apóstol Juan en Éfeso. Según la historia de la iglesia primitiva, según lo registrado por Ireneo y Clemente de Alejandrea, el apóstol Juan pasó sus últimos días en Éfeso, viviendo hasta el reinado de Trajano, quien llegó al poder en el 98 d.C. La ubicación de su tumba se conocía cuando Eusebio escribió en el siglo IV d.C. CRÉDITO FOTOGRÁFICO: Wikimedia Commons

El erudito de la Biblia, Ben Witherington III, ha dicho: "El Éfeso de mediados del siglo I d.C. era un lugar próspero y de carácter religiosamente pluralista, aunque ciertamente el Templo de Artemisa dominaba el panorama religioso". 33 De hecho, este es el testimonio del Nuevo Testamento; también es el testimonio del registro arqueológico. No solo la conocida situación religiosa pluralista de Éfeso del primer siglo se alinea con las Escrituras, sino que las descripciones bíblicas de la geografía, la economía y la política de Éfeso también se muestran históricamente precisas. Cuando se trata de la antigua Éfeso, la Biblia y la arqueología cuentan la misma historia.

2 La frase “La Biblia y la arqueología cuentan la misma historia” es de un correo electrónico personal de Gary Byers. Es un gran resumen sobre la confiabilidad de las Escrituras.

3 Kaiser, Walter C. Jr. y Duane Garrett. "Hechos" en el Biblia de estudio arqueológico: Nueva versión internacional. Zondervan, Grand Rapids, MI, 2005. Pág. 1807.

4 G. Frederick Owen. "Suplemento arqueológico: Éfeso" en La Biblia de Thompson Chain-Reference, KJV. B. B. Kirkwood Bible Co. Inc., Indianápolis, IN, 1964. Pág. 332

5 “Ágora comercial” n.p. [citado el 14 de septiembre de 2016] En línea: http://www.ephesus.us/ephesus/agora.htm

6 McDonald, Lee Martin. Hechos. Comentario de trasfondo del conocimiento bíblico: Hechos - Filemón, vol. 2., editado por Craig Evans. Victor, Colorado Springs, CO, 2004. Pág. 133

7 Jospeh M. Holden y Norman Gesiler, El manual popular de arqueología y la Biblia, Editores de Harvest House, Eugene, Oregon. 2013. Pg. 360.

8 G. Frederick Owen. "Suplemento arqueológico: Éfeso" en La Biblia de Thompson Chain-Reference, KJV. B. B. Kirkwood Bible Co. Inc., Indianápolis, IN, 1964. Pág. 332

10 John W. Cowart. “Éfeso: una maravilla del mundo” n.p. [citado el 20 de septiembre de 2016] En línea: http://www.cowart.info/Ephesus/ephesus.html

12 “Casas de la terraza de Éfeso” n.p. [citado el 20 de septiembre de 2016]. En línea: http://www.ephesus.us/ephesus/terracehouses.htm

13 Jospeh M. Holden y Norman Gesiler, El manual popular de arqueología y la Biblia, Editores de Harvest House, Eugene, Oregon. 2013. Pg. 353.

14 John McRay. "Arqueología y el libro de los Hechos" Revisión teológica de Criswell, 5.1, 1990, pág. 77.

15 George W. Clark. Arreglo armónico de los Hechos de los Apóstoles. Sociedad Americana de Publicaciones Bautistas, Filadelfia, PA. 1884, pág. 224.

16 John McRay. "Arqueología y el libro de los Hechos" Revisión teológica de Criswell, 5.1, 1990, pág. 76.

17 Merrill F. Unger. "Éfeso" en El nuevo diccionario bíblico de Unger, Moody Press, Chicago, IL. 1988. pág. 366.

18 George W. Clark. Arreglo armónico de los Hechos de los Apóstoles. Sociedad Estadounidense de Publicaciones Bautistas, Filadelfia, PA. 1884, pág. 224.

19 "Éfeso" en McClintock y Strong Biblical Cyclopedia. [22 de septiembre de 2016] En línea: http://www.biblicalcyclopedia.com/E/ephesus.html

20 Sandra Glahn, “La identidad de Artemisa en Efesios del primer siglo” [citado 06 Spet. 2016] En línea: http://www.dts.edu/read/the-identity-of-artemis-in-first-century-ephesus-glahn-sandra/

22 Pausanias, Descripción de Grecia, Volumen 1, trans. W. H. S. Jones, Loeb Classical Library, vol. 93 (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1918), 2.2.6.

23 Sandra Glahn, “La identidad de Artemisa en Éfeso del primer siglo” [citado 06 Spet. 2016] En línea: http://www.dts.edu/read/the-identity-of-artemis-in-first-century-ephesus-glahn-sandra/

24 Florencia Mary Bennett, Cultos religiosos asociados a las amazonas (1912): Capítulo III: Artemisa efesia (texto en línea) [Citado el 6 de septiembre de 2016] En línea: http://www.sacred-texts.com/wmn/rca/rca04.htm

25 Clinton E. Arnold, Efesios: Poder y magia: El concepto de poder en Efesios a la luz de su contexto histórico, Cambridge University Press, Nueva York, 1989. Pg. 17.

26 Clinton E. Arnold, Comentario exegético sobre el Nuevo Testamento: Efesios, Zondervan, Grand Rapids, 2010. Pág. 34.

28 Pablo Tribilco, Los primeros cristianos en Éfeso desde Pablo hasta Ignacio, Eerdmans, Grand Raids, 2007. Pg. 38-39.

30 Eusebio. La Historia de la Iglesia (traducción de Paul L. Maier:, Kregel: Grand Rapids, 2007), pág. 97.


Antigua biblioteca romana descubierta debajo de la ciudad alemana

Cuando los romanos se expandieron por Europa hace 2.000 años, hicieron incursiones en casi todos los rincones del continente, lucharon hasta Escocia y enviaron sus monedas a lo que hoy es Estonia.

Pero Alemania planteó un desafío particular. En el año 9 de nuestro moderno sistema de calendario, los romanos sufrieron una vergonzosa aniquilación en la Batalla del Bosque de Teutoburgo cerca de la moderna ciudad de Hannover.

Nunca se recuperaron y fueron empujados permanentemente hacia el lado occidental del río Rin, que aísla a Alemania de sur a norte, a 50 millas de Teutoburgo.

Cientos de años después, los merodeadores de Alemania finalmente pusieron fin a la mitad occidental del imperio romano.

Sin embargo, el romano fue bastante activo en el lado occidental del Rin y dejó una gran cantidad de obras maestras arquitectónicas.

Los arqueólogos aún continúan descubriendo restos de esa parte de la historia alemana. Y uno de los edificios más asombrosos de esa época, la biblioteca pública más antigua conocida del país, recién ahora está siendo descubierto.

Construido unos 150 años después de la Batalla del Bosque de Teutoburgo, sus muros resurgieron recientemente después de siglos de oscuridad en medio de la construcción de un nuevo centro comunitario junto a la famosa catedral de la ciudad de Colonia.

Al principio, cuando se encontraron las paredes el año pasado, los investigadores asumieron que se habían encontrado con un salón comunitario que data de la época romana.

Pero este verano, un análisis más amplio encontró que el edificio probablemente se usó para almacenar hasta 20,000 rollos de pergamino. (La estimación colocaría a la biblioteca de Colonia en la misma categoría que la vasta Biblioteca de Celso, que se construyó en Turquía aproximadamente al mismo tiempo).

La sala que los especialistas creen que se usó como biblioteca tenía 20 metros de largo y 9 de ancho, con un techo de 9 metros de alto, según las estimaciones.

Pero lo que realmente llamó la atención del investigador fueron los huecos en las paredes de aproximadamente 30 pulgadas de profundidad, que tenían sorprendentes similitudes con la configuración de otras salas que se utilizaron como bibliotecas durante el período romano.

Hasta ahora, las bibliotecas romanas se han encontrado principalmente en Egipto o Italia.

El hallazgo de Colonia puede ser el primero de este tipo en las áreas noroccidentales del Imperio Romano, que en su apogeo abarcó Francia, Gran Bretaña y Alemania occidental.

En todo el reino, los emperadores romanos dejaron su huella introduciendo monedas, ocupando territorios y desarrollando edificios que reflejaban una cultura que prosperó durante siglos, aunque se basó en la explotación y opresión de otros pueblos.

Si bien las paredes que se encuentran en el centro de Colonia pueden haber albergado una biblioteca, el uso de la palabra "público" sigue siendo controvertido.

En el siglo I d.C., alrededor de 50 a 100 años antes de que se construyera el edificio de Colonia, el emperador romano Augusto comenzó a abrazar las bibliotecas estatales.

Originalmente una idea griega, los romanos pronto comenzaron a construir colecciones igualmente impresionantes sobre su territorio.

Desde entonces, los científicos han planteado dudas sobre cuán públicas eran realmente esas bibliotecas, y T. Keith Dix, de la Universidad de Georgia, escribió en 1994 que las anécdotas de esa época indican que el acceso permaneció principalmente restringido a “autores cercanos a los círculos imperiales que, naturalmente, se esperaba que hubieran ganado acceso a bibliotecas bajo control imperial ".

Las bibliotecas oficiales del Imperio Romano también parecen haber sido utilizadas "para censurar la literatura", según Dix.

Los pergaminos que ocuparon los vastos huecos de las paredes de la biblioteca unos 2.000 años antes, seguirán siendo un misterio: el pergamino y el papiro eran notoriamente frágiles, y las colecciones de muchas bibliotecas se desintegraron por falta de cuidado durante el año, pero los visitantes de Colonia pronto al menos podrán tomar una mirada más cercana a los cimientos del edificio.

El estacionamiento del centro comunitario, que se suponía que debía construirse encima, ahora albergará dos espacios de estacionamiento menos de lo planeado. En cambio, las ventanas de vidrio en el suelo permitirán a los visitantes vislumbrar una era anterior a las fronteras actuales de Europa.


Una ventana de vidrio planificada permitirá a los visitantes echar un vistazo a la estructura perdida hace mucho tiempo en Colonia, Alemania.


Uno de los edificios más reconocidos y famosos de la antigua ciudad de Éfeso es la Biblioteca de Celso. Antes de viajar a Turquía y leer sobre la historia de esta antigua ciudad, admito que pensé que esta Biblioteca era la parte más significativa de Éfeso. Rápidamente aprendí que es la única estructura que está más intacta, aunque otros edificios como el Templo de Artemisa fueron en realidad lo que hizo famoso a Éfeso.

Fue construido en 117 d.C. Fue una tumba monumental para Cayo Julio Celsus Polemaeanus, el gobernador de la provincia de Asia.

Éfeso contiene la mayor colección de ruinas romanas del Mediterráneo oriental. Mientras caminaba por estas ruinas en los caminos de mármol y los caminos que han sido restaurados, nuevamente me maravillé de las asombrosas estructuras que debieron haber. Se estima que solo se ha excavado un 15% hasta ahora y aún se podrían desenterrar muchos tesoros. Las ruinas que son visibles dan una idea del esplendor original de la ciudad, pero como muchas cosas han sido destruidas o removidas, creo que va a ser difícil imaginar la magnificencia de lo que alguna vez fue esta ciudad.

Esta biblioteca es una de las estructuras más hermosas de Éfeso.

Mientras caminaba por la columna bordeada de Harbour Street hacia donde solía estar el puerto, fui recibido por lo que queda de esta magnífica Biblioteca de Celso. Todo lo que queda de esta biblioteca de fama mundial es la fachada que ha sido cuidadosamente reconstruida a partir de todas sus piezas originales.

La fachada de la biblioteca es de dos pisos, con columnas de estilo corintio en la planta baja y tres accesos al edificio.

Diseñado con una entrada exagerada, el edificio mira hacia el este para que las salas de lectura aprovechen al máximo la luz de la mañana.

Los rollos de los manuscritos se guardaban en armarios en nichos en las paredes. Había paredes dobles detrás de las estanterías para evitar las temperaturas y la humedad extremas.

Esta biblioteca fue construida originalmente c. 125 d. C. en memoria de Tiberio Julio Celsus Polemaeanus, un griego antiguo que se desempeñó como gobernador del Asia romana (105-107) en el Imperio Romano. Celso pagó la construcción de la biblioteca con su propia riqueza personal y está enterrado en un sarcófago debajo de ella. No está claro si han excavado este sarcófago o si aún descansa debajo de su amada biblioteca. La biblioteca alguna vez tuvo casi 12.000 pergaminos, historias y leyendas que ahora se han perdido para siempre. De vez en cuando hay historias o leyendas sobre algunos de estos pergaminos que sobrevivieron pero que nunca han aparecido en ninguna parte.

La puerta de Mazeus y Mythridates.
La puerta con tres pasadizos a la derecha de la Biblioteca de Celso fue construida en el año 40 d.C. por los esclavos Mazeus y Mythridates para su emperador, Augusto, quien les dio su libertad.


Otros sitios clave en Éfeso

A menudo me pregunto cómo los griegos y romanos construyeron esto hace tanto tiempo. Incluso con los equipos modernos de hoy en día, rara vez se ponen tantos detalles y mano de obra en la construcción.

Fuente de Trajano

La Fuente de Trajano se construyó en el siglo II d.C. y estaba dedicada al emperador Trajano.

Templo de Adriano

El Templo de Adriano en Éfeso es uno de los edificios mejor conservados de la ciudad antigua. Una mirada más cercana al arco del Templo de Adriano.

Galería de la basílica del mercado

Tanto las actividades comerciales como las reuniones de los tribunales de justicia se llevaron a cabo en la galería de 160 m de largo de Market Basilica.

Anfiteatro de Éfeso

El Gran Teatro de Éfeso tuvo capacidad para 25.000 espectadores.

Los Grandes Mitos 5: La Destrucción de la Gran Biblioteca de Alejandría

Si hay una historia que forma el corazón de la mala historia de los nuevos ateos, es la historia de la Gran Biblioteca de Alejandría y su destrucción por una turba cristiana. Es la fábula moral central de la Tesis de Draper-White, donde los sabios y racionales griegos y romanos almacenan toda la sabiduría del mundo antiguo precristiano en una sola biblioteca, atesorando la ciencia y la razón y llevando la civilización occidental al borde de la una revolución tecnológica e industrial. Pero luego, una turba de fanáticos cristianos irracionales pone a la antorcha este tesoro de la ciencia y el aprendizaje, marcando así el comienzo de la Edad Media y haciendo retroceder la tecnología por mil años. Ciertamente es una gran historia, contada en Carl Sagan & # 8217s seminal Cosmos Serie de televisión (1980) y en la película de Alejandro Amenabar & # 8217 Ágora (2009). El único problema es & # 8230 que nunca sucedió.

.

& # 8220 Usted sabe que & # 8217re un nuevo mal historiador ateo cuando & # 8230 & # 8221

En enero de 2014, alguien publicó el meme de arriba en la página de Facebook de la Fundación Richard Dawkins para la Razón y la Ciencia. Es un meme que a menudo aparece en sitios de historia o, en otra forma (con & # 8220book lover & # 8221 en lugar de & # 8220history fan & # 8221), en sitios de bibliotecas y librerías. Pero cuando se publicó en el grupo de Dawkins, sus miembros mostraron lo que eran & # 8220 fanáticos de la historia & # 8221 con comentarios que criticaban a esos cristianos malvados por destruir la Gran Biblioteca:

& # 8221 ¡TODAVÍA odio a la iglesia por hacer eso! Quiero decir, ¿dónde más podrías salirte de la carretera principal e ir a & # 8220college & # 8221? Ese lugar era un intelectual & # 8217s paraíso. & # 8221

& # 8220 Me molesta el hecho de que la pérdida de todo este conocimiento y sabiduría fue en manos humanas, no por alguna causa accidental. & # 8221

& # 8220 La ignorancia destruye la iluminación solo por su propia estupidez. & # 8221

& # 8220Refuerza mi odio por los fanáticos religiosos & # 8217s, y el disgusto por la religión en general & # 8211 ¿Cuánto mayores serían nuestros avances en este momento si no fuera por actos y eventos ridículos como este & # 8230 & # 8221?

Ese último ejemplo también incluyó un tema que se encuentra en muchos de los otros comentarios & # 8211 que esta supuesta destrucción cristiana hizo retroceder el curso natural del avance del conocimiento y el progreso tecnológico:

& # 8220 Piense en lo completamente diferente que habría sido el mundo humano desde entonces. Campos enteros del esfuerzo humano siguiendo otros caminos & # 8211 medicina, agricultura, transporte, arquitectura, ¡la educación misma! Un universo alternativo virtual. & # 8221

& # 8220Si los bárbaros religiosos no hubieran & # 8217t destruido la biblioteca de Alejandría, probablemente ya tendríamos colonias en Marte y las lunas jovianas. & # 8221

& # 8220 probablemente la mayor pérdida para el conocimiento general, la ingeniería científica, etc.en la historia, incluso la quema de libros de Hitler palidece en comparación & # 8221

& # 8220La ciencia se retrasó al menos doscientos años. Como ejemplo, recuerde que los romanos tenían una calefacción central compleja hace 2000 años que no se volvió a ver hasta el siglo XX. & # 8221

Otro comentario postuló un impacto aún mayor que la pérdida de la calefacción central romana & # 8220complex & # 8221 (es decir, un fuego debajo de su piso alimentado por una banda de esclavos):

& # 8220 Durante mucho tiempo he sido de la opinión de que si la Biblioteca de Alejandría y los otros centros de aprendizaje del mundo clásico sobrevivieran, el Imperio Romano se habría mantenido unificado y fuerte, las migraciones de los siglos IV y V se habrían frenado y controlado. en la frontera del Rin y el Danubio en Europa, y que muy posiblemente hubiéramos entrado en órbita al menos 500 años antes de lo que lo hicimos. Por supuesto, para que esto hubiera sucedido, el Imperio Romano habría tenido que hacer un trabajo mucho mejor para reprimir la histeria religiosa que seguía surgiendo y mantener pacífica la sucesión imperial. Las constantes disputas entre los aspirantes a emperadores minaron la fuerza del Imperio, sin mencionar el daño que la iglesia cristiana emergente le infligió y las incesantes campañas de guerra de guerrillas contra sus supersticiones rivales. Si Roma hubiera logrado eso, el desarrollo económico necesario para el resto habría llegado a su debido tiempo. & # 8221

Y si esa maraña de fantasía confusa no es suficiente, ninguna mala historia ferviente que rodea a la Gran Biblioteca estaría completa sin vincularla a otra fábula del Nuevo Ateo, el asesinato de Hipatia de Alejandría debido a su aprendizaje y racionalidad:

& # 8220 Habríamos tenido una colonia en Marte y hubiéramos curado todas las enfermedades si la turba & # 8217t no quemara la biblioteca y desgarrara la carne de los huesos de Hipatia, la Gran mujer que era la jefa de la biblioteca en ese momento. & # 8220 N.º 8221

Entonces, ¿de dónde sacan estas personas todas estas cosas que los enojan tanto? Desafortunadamente, este es otro caso en el que el conocimiento promedio de la historia del Nuevo Ateo no ha sido informado por un historiador, sino por un científico, y donde el científico, una vez más, se ha equivocado en casi todo. El principal culpable aquí es, desafortunadamente, el difunto Carl Sagan.

Debo admitir que, como muchos de mi generación, tengo debilidad por Sagan. Era un excelente educador público y algo así como un showman, que podía llevar la maravilla de la ciencia a una audiencia más amplia de una manera que muchos de sus colegas no podían. Su trabajo científico no fue despreciable en alcance e impacto, pero fue mejor conocido por su escritura popular y su trabajo para llevar la ciencia al público en general a través de los medios de comunicación, incluida una novela & # 8211 Contacto (1985), que luego se convirtió en la película de Jodie Foster de 1997 del mismo nombre & # 8211 y libros sobre todo, desde los orígenes del lenguaje hasta el escepticismo, la inteligencia extraterrestre y la urgente necesidad de un desarme nuclear. Pero era su serie de televisión de 1980 Cosmos: un viaje personal eso lo convirtió en un nombre familiar. Se convirtió en la serie de televisión pública más vista de la década de 1980 y prácticamente estableció por sí sola un nuevo tipo de educación científica pública. Sagan tomó un tema amplio de la historia del cosmos y cómo los humanos hemos llegado a entenderlo, usando la ciencia y la razón. Fue la forma en que usó la historia de la ciencia para explicar conceptos científicos lo que me intrigó cuando era adolescente, aunque más tarde supe que Sagan era mucho mejor científico y presentador que historiador.

Sagan escribió la serie y el libro más vendido que la acompaña en 1978-79, a la sombra de la Guerra Fría, la era del Apartheid y el despertar de la Revolución iraní y los años de terrorismo radical. El episodio final de la serie, & # 8220 ¿Quién habla por la Tierra? & # 8221, fue una reflexión sobre el futuro de la humanidad y un llamado a la cordura ante las crecientes amenazas a nuestra civilización. Y es en este contexto que Sagan cuenta una fábula moral de la Gran Biblioteca de Alejandría y su caída ante las fuerzas de la irracionalidad y la superstición:

La historia que cuenta Sagan es excelente y la moral que extrae de ella es admirable, pero como relato histórico es absolutamente terrible. Hace una serie de afirmaciones dudosas, presenta la especulación como un hecho y comete varios errores fácticos rotundos & # 8211 los pedantes de la historia verdadera pueden encontrar un análisis detallado de todo lo que se equivoca o exagera en esta publicación para el grupo Reddit / r / badhistory. Si bien también hace la extraña afirmación de que la civilización grecorromana se derrumbó debido a la esclavitud, son & # 8217 los clichés del siglo XIX sobre & # 8220 la Edad Media & # 8221 los que finalmente fueron aliviados por el glorioso & # 8220Renacimiento & # 8221 que forman la base de su descripción de la historia intelectual occidental. En una extraña inversión de la cronología real, de alguna manera Sagan pone el asesinato de Hipatia de Alejandría antes de la & # 8220abjetrea rendición al misticismo & # 8221 que, según él, llevó a & # 8221 la turba [que] vino a incendiar la [Gran Biblioteca] & # 8221. La influencia de su relato del asesinato de Hipatia es un tema para otro artículo, pero es su sincero himno a la Gran Biblioteca, sus alusiones a los avances que podría haber inspirado si hubiera sobrevivido, seguido de su condena de las fuerzas. de & # 8220 estancamiento & # 8230 pesimismo & # 8230. [y] misticismo & # 8221 que causó que esta joya se quemara que sigue inspirando ira en muchas personas. La mayoría de las expresiones de indignación y odio contra los & # 8220religiosos bárbaros & # 8221 citadas anteriormente se basan, directa o indirectamente, en la cuenta de Sagan.

Por supuesto, Sagan no inventó la historia de una turba cristiana que incendió la Gran Biblioteca; de hecho, para ser justos, en realidad solo lo alude indirectamente. Como muchas de estas fábulas positivistas, el origen de esta historia parece estar en las polémicas del siglo XVIII: en este caso, el principal perpetrador es nuestro viejo amigo Edward Gibbon:

& # 8220La valiosa biblioteca de Alejandría fue saqueada o destruida y casi veinte años después, la aparición de las estanterías vacías excitó el pesar y la indignación de todo espectador cuya mente no estaba totalmente oscurecida por los prejuicios religiosos. Las composiciones del antiguo genio, muchas de las cuales han perecido irremediablemente, seguramente podrían haber sido exceptuadas del naufragio de la idolatría, para la diversión y la instrucción de las edades sucesivas. & # 8221 (Gibbon, La historia de la decadencia y caída del Imperio Romano, Vol. V, cap. 28)

Escribiendo entre 1776 y 1778, Gibbon estaba trabajando mucho antes que cualquier idea posterior acerca de que los historiadores fueran juiciosos y objetivos. Como Voltaire y los franceses filosofos Quien lo influyó, Gibbon tenía varios ejes ideológicos que moler y uno de ellos era anticristiano. Su libro muestra una fuerte reacción al catolicismo con el que había coqueteado brevemente cuando era estudiante y, si bien su polémica anticristiana le ganó enemigos y la airada condena de los eclesiásticos ingleses por su publicación, el hecho de que la mayoría de sus críticas irónicas se consideraran dirigidas a la & # 8220Iglesia de Roma & # 8221 significó que era ampliamente aceptable para gran parte de su audiencia. Su Decadencia y caída se convirtió en un éxito de ventas y, a pesar de todas sus muchas fallas historiográficas, todavía se considera, con razón, una obra maestra de la literatura inglesa. Dado que fue el libro más leído sobre el tema de la caída de Roma durante varios siglos, lamentablemente también sigue siendo muy influyente en las concepciones populares sobre ese tema. Sagan se basó en la tradición de Gibbon en su himno a la Gran Biblioteca, lo que significa que los nuevos ateos están obteniendo sus ideas sobre el tema de tercera o cuarta mano y de fuentes que son dudosas, evidentemente sesgadas y totalmente obsoletas.

Qué era la gran biblioteca.

La mayoría de los relatos modernos dicen que la Gran Biblioteca de Alejandría se fundó a principios del siglo III a.C. cuando Demetrio de Falerón, un ex alumno de Teofrastos que a su vez fue alumno y sucesor de Aristóteles, se exilió en la incipiente ciudad de Alejandría. y propuso un plan para la Biblioteca a Ptolomeo I Soter. Esta es una historia ordenada que establece un vínculo directo entre la escuela peripatética de Aristóteles y la fundación de la Biblioteca y establece que se basa en el modelo de Aristóteles y el Liceo de Atenas. Desafortunadamente, la historia es demasiado ordenada y en realidad está improvisada a partir de algunos fragmentos de información que podrían leerse fácilmente de otras maneras. Ciertamente hay un relato de un siglo después que atribuye la fundación de la Biblioteca a Demetrios en el reinado de Ptolomeo I & # 8217, pero hay buenas razones para sospechar de su exactitud. Otras fuentes mencionan a Demetrio en relación con la fundación de la Biblioteca, pero lo hacen en referencia al sucesor de Ptolomeo, Ptolomeo II Filadelfo, y hacen de Demetrio solo uno de los al menos cuatro eruditos que el segundo Ptolomeo recopiló libros & # 8220 hasta & # 8221 & # 8211 los otros son Alexandros de Aetolia, Lykophron de Chalkis y Zenodotos de Ephesos. Incluso esto es incierto, sin embargo, dado que Demetrios en realidad respaldó a uno de los rivales de Filadelfos como sucesor del rey mayor y, por lo tanto, murió en el exilio interno poco después. Esto significa que la historia posterior de él como uno de los que ayudaron a establecer la Biblioteca también es dudosa.

Así que no sabemos exactamente quién fundó la Biblioteca y no sabemos con precisión cuándo. Lo que está claro es que fue bastante temprano en la historia de lo que se convertiría en la gran ciudad de Alejandría y que su establecimiento convirtió a la ciudad en un centro de aprendizaje durante los siglos venideros. Sin embargo, lo que también debe quedar claro es que no fue realmente una & # 8220library & # 8221 la que se estableció en absoluto. La & # 8220Gran Biblioteca & # 8221 a la que nos referimos era una colección de libros asociados con un santuario religioso & # 8211 el Musaeum o Mouseion. Esta institución estaba, como su nombre lo indica, dedicada a las Nueve Musas: Clio (historia), Urania (astronomía), Calliope (poesía épica y canción), Euterpe (canción lírica), Polyhymnia (canción sagrada), Erato (canción erótica) , Melpomene (tragedia), Thalia (comedia) y Terpsichore (danza). El templo de las Musas tenía un sacerdote dedicado designado por los reyes ptolemaicos y era el centro de un complejo que incluía un exhedra, o salón, con recesos y asientos para conferencias y estudio privado. Según la única y bastante breve descripción que sobrevivió, dada por Estrabón a principios del siglo I d.C., también incluía un comedor común con cocinas, un dormitorio y otros apartamentos residenciales, amplios jardines decorados con estatuas y un paseo sombreado. Lo que llamamos & # 8220Great Library & # 8221 era una colección de libros reunidos para dar servicio a los académicos que estaban alojados y trabajaban en el Mouseion y se almacenó parcialmente en el propio complejo y, más tarde, en otros sitios, incluidos al menos tres & # 8220 bibliotecas hijas & # 8221. La imagen popular de la Gran Biblioteca como una sala llena de ecos con estantes de pergaminos con escritorios y mesas para estudiosos es casi con certeza inexacta. Ese tipo de biblioteca, que sigue siendo el modelo de muchas bibliotecas de estilo tradicional en la actualidad, fue desarrollada mucho más tarde por los romanos y los Mouseion en su lugar habría tenido & # 8220 una columnata con una alineación de habitaciones detrás & # 8230. las habitaciones servirían para colocar las estanterías y la columnata proporcionaría espacio para los lectores. & # 8221 (Lionel Casson, Bibliotecas del mundo antiguo, Yale University Press, 2001, pág. 34)

los Mouseion en Alejandría estaba lejos de ser el único santuario dedicado a las Musas en el mundo antiguo, ni tampoco era el único con un centro de estudio asociado. Pythogoras había recomendado el establecimiento de un santuario para las Musas para la promoción del aprendizaje en su primera llegada a Croton, por ejemplo, y los reyes seléucidas construyeron uno en Antioquía a fines del siglo II a. C., con un centro de estudio y una biblioteca. El hecho de que la Gran Biblioteca estuviera realmente asociada con un santuario religioso es algo que se ignora o se pasa por alto en muchos relatos modernos. Sagan, en la secuencia de video anterior, menciona cómo una de las & # 8220 bibliotecas hijas & # 8221 era el Serapeum, que era el templo de Serapis, pero omite esto de una manera bastante cautelosa. Dice que el Serapeum fue & # 8220 una vez un templo, pero luego fue reconsagrado al conocimiento & # 8221. Esto no tiene sentido. El Serapeum siempre fue un templo y no fue & # 8220 consagrado & # 8221 a nada. Las bibliotecas se establecieron a menudo como adjuntos a los templos, pero parece que Sagan estaba intentando distanciar el & # 8220annex & # 8221 de la Gran Biblioteca del templo en el que se encontraba porque esto no encajaba del todo con su tema del conocimiento secular y la superioridad de & # 8220 misticismo & # 8221. Como el Serapeum, el Mouseion era un templo con una institución de investigación y una colección de libros asociada a ella.

Aparte de esto, el Mouseion realmente era principalmente una institución de investigación y su colección de libros asociada & # 8211 a la que continuaremos refiriéndonos con la expresión abreviada & # 8220Great Library & # 8221 & # 8211 fue claramente una de las los más extenso en el mundo antiguo (más sobre eso a continuación). Muchos eruditos antiguos famosos trabajaron en el Mouseion, incluyendo Eratóstenes y probablemente Ptolomeo. Pero varios de los que a menudo se dice que trabajan allí (o incluso que son & # 8220 bibliotecarios & # 8221 de la Gran Biblioteca, nada menos) claramente no lo hicieron. El himno de alabanza de Sagan dice que Hipparchus estudió allí, pero parece que solo usó algunos de los libros de la colección y no hay evidencia de que haya visitado alguna vez desde su casa en Rodas. Del mismo modo, Sagan dice que Arquímedes trabajó allí, pero no hay evidencia clara de esto y lo poco que sabemos de la vida de Arquímedes indica que la pasó en Siracusa. De los otros que menciona Sagan, Euclid y Herophilos pueden haber estudiado allí, dependiendo de cuándo Mouseion se estableció y Dionisio de Tracia es otro tal vez, aunque más probable. En general, la lista de grandes eruditos de Sagan es principalmente una hipérbole y especulación más que un hecho histórico. La otra figura que se invoca regularmente como asociada con la Gran Biblioteca, e incluso presentada como su & # 8220 última bibliotecaria & # 8221, es (nuevamente) Hipatia. Esto es a pesar del hecho de que tanto la Gran Biblioteca como su biblioteca hija en el Serapeum habían dejado de existir en su época.

Entonces, podemos decir que la Gran Biblioteca era una extensa colección de libros asociados con el famoso instituto de aprendizaje e investigación que fue el santuario de las Musas en Alejandría. Eso está claro. Pero muchas de las otras cosas que a menudo se afirman al respecto son mucho menos claras y algunas de ellas son pura fantasía, por lo que es hora de pasar a la lista de cosas que la & # 8220Great Library & # 8221 no era.

Lo que no era la gran biblioteca.

& # 8220Fue la biblioteca más grande del mundo antiguo, con más de 700.000 libros. & # 8221

Es muy posible que fuera la biblioteca más grande del mundo antiguo, aunque no tenemos forma de confirmarlo dado que tenemos poca información confiable sobre el tamaño de su colección. A pesar de esto, las fuentes populares repiten regularmente las enormes cifras dadas para el número de libros en la biblioteca en varias fuentes antiguas, y suelen optar por las que son las más altas. El erudito de Shakespeare Stephen Greenblatt & # 8217s historia popular The Swerve: How the Renaissance Comenzó (Vintage, 2012) ganó elogios de la crítica e incluso le valió un Premio Pulitzer, a pesar de ser criticado por historiadores reales por sus muchos aullidos y su historiografía extrañamente anticuada (vea mi revisión crítica detallada aquí, con enlaces a otras críticas mordaces de historiadores). El relato de Greenblatt se adhiere estrechamente a la narrativa del siglo XIX de & # 8220la edad oscura & # 8221 amada por los nuevos ateos, por lo que no es de extrañar que los mitos sobre la Gran Biblioteca ocupen un lugar destacado en su relato. Por lo tanto, informa a sus lectores con gran seguridad que:

& # 8220 En su apogeo, el Museo contenía al menos medio millón de rollos de papiro sistemáticamente organizados, etiquetados y archivados de acuerdo con un nuevo e inteligente sistema & # 8230. orden alfabético. & # 8221 (Greenblatt, p. 88)

La cifra de & # 8220 medio millón de pergaminos & # 8221 (o incluso & # 8220 medio millón de libros & # 8221) es la que se habla habitualmente, pero incluso esa colosal cifra no es suficiente para algunos polemistas. El abogado y columnista Jonathan Kirsch se inclinó por un número mucho más alto en su libro. Dios contra los dioses: la historia de la guerra entre el monoteísmo y el politeísmo (Viking, 2004)

& # 8220En 390 AD & # 8230. una turba de fanáticos cristianos atacó la antigua biblioteca de Alejandría, un lugar donde se habían reunido las obras de mayor rareza y antigüedad & # 8230. unos 700.000 volúmenes y pergaminos en total. & # 8221 (Kirsch, p. 278)

Obviamente, cuanto más grande es la colección de la Gran Biblioteca, más terrible es la tragedia de su pérdida, por lo que aquellos que buscan atribuir la culpa de la supuesta destrucción de la Biblioteca suelen optar por estos números mucho más altos (puede que no sea una sorpresa saber que es & # 8217s los monoteístas que son los & # 8220 bad guys & # 8221 en Kirsch & # 8217s libro caricaturesco). Pero, ¿la Gran Biblioteca realmente contenía esta gran cantidad de libros dado que estos números representarían una gran colección de biblioteca incluso hoy?

Como ocurre con la mayoría de las cosas sobre este tema, parece que la respuesta es no. El primer problema relevante aquí es que las fuentes varían ampliamente en las cifras que dan para el número de pergaminos en la Biblioteca. James Hannam en su resumen de la evidencia (ver & # 8220 The Foundation and Loss of the Royal and Serapeum Libraries of Alexandria & # 8221, 2003) proporciona una tabla de resumen útil:

AutorNumero de rollosFecha de citaciónReferencia a la fuente
Aristeas200.000 subiendo a 500.000100BCCarta de Aristeas
Séneca el Joven40,00050 d.C.Tranquilidad de la mente 5
Orosius400,000AD400Historia contra los paganos 6
Aulo Gellius700,000AD150Noches del ático 7:17
Ammianus Marcellinus700,000AD390Historia romana 22:16:15
Epifanio54,800AD380Pesos y medidas 9
Isidoro de sevilla70,000AD600Etimologías 6:3:3
John Tzetezes490,000AD1100Prolegómenos a Aristófanes

Algunas de estas cifras son interdependientes, por lo que, por ejemplo, Ammianus probablemente dependa, directa o indirectamente, de Aulus Gellius para su cifra & # 8220700,000 & # 8221, que a su vez es donde Kirsch obtiene el mismo número en la cita anterior. Otros parecen sospechosamente precisos, como Epifanio & # 8217 & # 822054,800 & # 8221. En resumen de una gran cantidad de discusiones por parte de académicos críticos, lo mejor que se puede decir es que ninguna de estas cifras es confiable. En su estudio de la historiografía del tema, Diana Delia señala que: "careciendo de sistemas de inventario modernos, los bibliotecarios antiguos, incluso si les importaba, apenas tenían el tiempo o los medios para contar sus colecciones" (ver Delia, & # 8220 De Romance a Retórica: La biblioteca de Alejandría en tradiciones clásicas e islámicas & # 8221, The American Historical Review, Vol. 97, núm. 5, diciembre de 1992, págs. 1449-67, pág. 1459). O como otro historiador dijo una vez con ironía & # 8220, no hay estadísticas en fuentes antiguas, solo florituras retóricas hechas con números. & # 8221

Una forma en que los historiadores pueden hacer estimaciones del tamaño de las bibliotecas antiguas es examinando los planos de sus ruinas y calculando el espacio que sus nichos de libros habrían ocupado alrededor de las paredes y luego la cantidad de pergaminos que cada nicho podría contener. Esto funciona para algunas otras bibliotecas antiguas para las que tenemos restos encuestables, pero desafortunadamente ese no es el caso de la Mouseion, dado que los arqueólogos todavía tienen que adivinar dónde se encontraba exactamente. Así que la Universidad de Columbia y Roger S. Bagnall han tomado otro rumbo. En un artículo de 2002 que desacredita varios de los mitos sobre la Gran Biblioteca (ver Bagnall, & # 8220Alexandria: Library of Dreams & # 8221, Actas de la Sociedad Filosófica Estadounidense, Vol. 146, No. 4, diciembre de 2002, págs. 348-362), comienza con la cantidad de autores que sabemos que escribieron en el período helenístico temprano. Señala que conocemos alrededor de 450 autores de los que tenemos, como mínimo, algunas líneas de escritura cuya obra existió en el siglo IV a. C. y otras 175 del siglo III a. C. Señala que la mayoría de estos escritores probablemente solo escribieron obras que llenaron un par de pergaminos como máximo, aunque un pequeño número de ellos & # 8211 como los dramaturgos & # 8211 habrían tenido un corpus total que llenó muchos más que eso, incluso hasta 100 rollos. Entonces, al adoptar la cifra casi con certeza demasiado alta de un promedio de 50 pergaminos para contener el trabajo de cada escritor, Bagnall llega como solo 31,250 pergaminos para contener todas las obras de todos los escritores que conocemos hasta el final del siglo III. . Él nota:

& # 8220 Entonces debemos asumir, para guardar las figuras antiguas para el contenido de la Biblioteca, o que más del 90 por ciento de los autores clásicos ni siquiera son citados o citados en lo que sobrevive, o que los Ptolomeos adquirieron una docena de copias de todo, o alguna combinación de estas hipótesis poco probables. Si tuviéramos que usar (más plausiblemente) una producción promedio más baja por autor, las hipótesis necesarias para salvar los números se volverían proporcionalmente más extravagantes. & # 8221 (Bagnall, p. 353)

Bagnall hace otros cálculos teniendo en cuenta las conjeturas sobre el número de autores completamente perdidos que puede haber y aún no logra acercarse a la mayoría de las cifras dadas en nuestras fuentes. Su análisis deja bastante claro que estos números, presentados de manera tan acrítica por autores populares por su efecto retórico, son fantasías probables. Como se mencionó anteriormente, cuando podemos inspeccionar la arqueología de una biblioteca antigua y las ruinas, se puede hacer una estimación de sus existencias. La biblioteca en el Foro de Trajano en Roma ocupaba un gran espacio de 27 por 20 metros y Lionel Casson estima que podría haber tenido & # 8220 en la vecindad de 20.000 pergaminos & # 8221 (Casson, p. 88). Un estudio similar de los restos de la Gran Biblioteca de Pérgamo llega a una estimación de 30.000 rollos allí. Dado que esta biblioteca se consideraba un rival genuino de la Gran Biblioteca de Alejandría, lo más probable es que esta última tuviera alrededor de 40-50,000 pergaminos en su apogeo, con un número menor de obras en general, dado que las obras antiguas generalmente ocupaban más de una. Desplazarse. Esto todavía parece haberla convertido en la colección de bibliotecas más grande del mundo antiguo y, por lo tanto, en la fuente de su renombre y mitos posteriores, pero & # 8217 está muy lejos de & # 8220500,000 & # 8221 o & # 8220700,000 & # 8221 reclamado por fuentes populares acríticas y personas con hachas para moler.

& # 8220Era único y contenía toda la sabiduría del mundo antiguo. & # 8221

Uno de los elementos más extraños de los nuevos mitos ateos sobre la Gran Biblioteca es la extraña idea de que su (supuesta) destrucción de alguna manera eliminó por sí sola el (supuesto) conocimiento científico avanzado del mundo antiguo en un terrible cataclismo. Sin embargo, no hace falta pensar mucho para darse cuenta de que esto no tiene ningún sentido. La idea de que solo había una biblioteca en todo el mundo antiguo es claramente absurda y, como ya han dejado en claro las menciones de otras bibliotecas rivales anteriores, por supuesto que había cientos de bibliotecas, grandes y pequeñas, en todo el mundo antiguo. Las bibliotecas y las comunidades de eruditos y escribas que las atendían fueron establecidas por gobernantes y personalidades cívicas como el tipo de proyecto de prestigio que se consideraba parte de su papel en la sociedad antigua y marcaba su ciudad o territorio como culto y civilizado.

Los Ptolomeos no fueron los únicos sucesores de Alejandro que construyeron una Mouseion con una biblioteca, sus rivales seléucidas en Siria también construyeron una en Antioquía durante los reinados de Antiochus IX Eusebes (114-95 BC) o Antiochus X Philopater (95-92 BC). Los aristócratas y gobernantes romanos también incluyeron el establecimiento de bibliotecas sustanciales como parte de su servicio cívico. Julio César tenía la intención de establecer una biblioteca al lado del Foro en Roma, pero esto finalmente se logró después de su muerte por Cayo Asinio Polión (75 a. C. - 4 d. C.), un soldado, político y erudito que se retiró a una vida de estudio después de los tumultos. de las Guerras Civiles. Augusto estableció la Biblioteca Palatina en el Templo de Apolo y fundó otra en el Portus Octaviae, junto al Teatro de Marcelo en el extremo sur del Campo de Marte. Vespasiano estableció una en el Templo de la Paz en el 70 d.C., pero probablemente la mayor de las bibliotecas romanas fue la de Trajano en su nuevo foro junto a la famosa columna que celebra sus guerras dacias. Como se mencionó anteriormente, este gran edificio probablemente contenía alrededor de 20,000 pergaminos y tenía dos cámaras principales: una para autores griegos y otra para autores latinos. La biblioteca de Trajano también parece haber establecido un diseño y distribución que sería el modelo para las bibliotecas durante siglos: una sala con escritorios y mesas para lectores con libros en nichos o estantes alrededor de las paredes y en un entrepiso. También se instalaron bibliotecas en los complejos termales romanos, con una muy grande en las Termas de Caracalla y otra en las Termas de Diocleciano.

Varias de estas bibliotecas eran sustanciales. La Biblioteca de Celso en Éfeso fue construida en c. 117 d. C. por el hijo de Tiberio Julio Celsus Polemaeanus en honor a su padre, que había sido senador y cónsul en Roma, y ​​su fachada reconstruida es una de las principales características arqueológicas del sitio en la actualidad. Se decía que era la tercera biblioteca más grande del mundo antiguo, superada solo por las grandes bibliotecas de Pérgamo y Alejandría. La Gran Biblioteca de Pérgamo fue establecida por los gobernantes Attalid de esa ciudad estado y era el verdadero rival de la biblioteca de Alejandría. Mouseion. Se dice que los Ptolomeos estaban tan amenazados por su tamaño y la reputación de sus eruditos que prohibieron la exportación de papiro a Pérgamo, lo que provocó que los Attalides encargaran la invención del pergamino como sustituto, aunque lo más probable es que se trate de una leyenda. Lo que está absolutamente claro, sin embargo, es que la idea de que la Gran Biblioteca de Alejandría era única, ya sea en naturaleza o incluso en tamaño, es una tontería.

La extraña idea de que la pérdida de la Gran Biblioteca fue algún tipo de desastre singular se debe, al menos en parte, al hecho de que ninguna de las otras grandes bibliotecas del mundo antiguo es conocida por los lectores ocasionales, por lo que puede ser fácil para ellos supongo que de alguna manera fue único. También parece provenir, nuevamente, del énfasis de las fuentes populares en el tamaño mítico inmenso de su colección que, como se discutió anteriormente, se basa en una aceptación ingenua de fuentes variadas y tremendamente exageradas. Finalmente, parece provenir en gran parte de (una vez más) la imagen influyente pero fantasiosa de Sagan de la institución como un centro distintivamente secular de investigación científica y, por implicación, innovación tecnológica.

& # 8220Fue un centro para el estudio de la ciencia y su pérdida retrasó la tecnología por mil años. & # 8221

El pase de lista de Sagan & # 8217 a los científicos griegos que, según él, trabajaron en la Gran Biblioteca, hace que parezca una especie de antiguo MIT mediterráneo: Eratóstenes, Hiparco, Euclides, Dionisio de Tracia, Herofilo, Arquímedes, Ptolomeo, etc. Desafortunadamente, solo una de estas personas, & # 8211 Eratosthenes & # 8211, puede decirse definitivamente que está asociada con la Gran Biblioteca. Otros dos de Sagan & # 8217s lista & # 8211 Dionisio y Ptolomeo & # 8211 pueden haber sido. Y una vez que eliminas a todos los demás, eso realmente deja solo a Eratóstenes y (tal vez) Conon de Samos y, mucho más tarde, Ptolomeo como eruditos de la Gran Biblioteca que hicieron algo parecido a lo que llamaríamos & # 8220science & # 8221. Tal vez podamos calzarnos en Euclides y los médicos y anatomistas Herophilos y Erasistratos, dependiendo de cuándo Mouseion se estableció, pero en general la evidencia de la institución como un gran centro de investigación científica es en realidad bastante escasa.

Lo que significa que quizás sea menos sorprendente saber, al examinar las fuentes, que la Gran Biblioteca se celebró principalmente por una especialización que está lo más lejos posible de la ciencia moderna: el estudio de la poesía. Esto tiene cierto sentido, dado que el Mouseion se dedicó a las Musas, cuatro de las cuales representaban formas de verso. Las obras de Homero, en particular, fueron un foco principal de estudio en todo el mundo griego y sus poemas impregnaron el pensamiento, la escritura y el habla cotidiana, como lo hacen hoy las obras de Shakespeare y los textos de la Biblia. Fueron los eruditos de la Mouseion quien, al reunir y comparar copias de la Illiad y Odisea de todo el mundo de habla griega, notaron diferencias textuales grandes y pequeñas y establecieron el tipo de análisis textual que todavía utilizan los editores hasta el día de hoy trabajando para determinar el mejor texto posible a partir de las variantes del manuscrito. Otras obras de la poesía griega, como las odas de Píndaro, también fueron analizadas y estudiadas de forma similar, al igual que las obras de los grandes dramaturgos atenienses.

La importancia de los estudios literarios en el Mouseion Se puede ver al analizar las especializaciones de los hombres que sabemos que fueron directores de la institución y por lo tanto & # 8220 bibliotecarios & # 8221 de la Gran Biblioteca. Nuevamente, James Hannam ha proporcionado una tabla útil (aunque he hecho un par de adiciones):

bibliotecarioPeríodo aproximado de mandato (todas las fechas a.C.)Campo intelectual (entre otros)
Demetrios (posiblemente)n / Ahasta 282Filosofía
Zenodotos285 – 270282 – 260Crítica textual homérica
Callimachusn / A260 – 240Bibliografía y poesía
Apolonio de Rodas270 – 245240 – 230Poesía épica
Eratóstenes245 – 204/1230 -195Geografía
Aristófanes de Bizancio204/1 – 189/6195 – 180Crítica textual
Apolonio Eidografos189/6 – 175180 – 160 Crítica textual y gramática
Aristarco de Samotracia175 – 145160 -131Gramática

Nuevamente, de estos eruditos, solo Eratóstenes es conocido por hacer algo que consideraríamos & # 8220science & # 8221, los demás se dedicaron al análisis literario y textual, poesía y gramática. Por supuesto, estos eruditos eran eruditos y la mayoría de ellos probablemente habrían abarcado muchos temas, incluidas las áreas de matemáticas y filosofía natural. Eratóstenes mismo fue apodado & # 8220Beta & # 8221 porque cubría tantas disciplinas que era una especie de experto en todos los oficios y maestro de ninguno, por lo que sus colegas se burlaron de él como & # 8220Number 2 & # 8221 en todas las materias. Aparte de eso, la idea de que el Mouseion fue un centro importante de especulación científica es, en el mejor de los casos, una exageración y, en gran medida, otra fantasía.

Y es aún más una fantasía que fuera un centro de innovación tecnológica. Muchas de las lamentaciones del grupo Dawkins en Facebook citadas anteriormente son una rapsodia sobre los grandes descubrimientos técnicos que podrían haberse hecho si la Gran Biblioteca hubiera evadido de alguna manera su (supuesta) desaparición ardiente a manos de los cristianos. Este es un tema constante en las discusiones de los nuevos ateos que mencionan la Gran Biblioteca y / o el supuesto impacto del cristianismo en el & # 8220progreso & # 8221, con la idea de que las revoluciones científica e industrial se debían a algún tipo de calendario histórico determinista inevitable, pero fueron descarrilados sin sentido & # 8220 durante mil años & # 8221 por la destrucción de la Gran Biblioteca, que supuestamente es la razón por la que no vivimos en las lunas de Júpiter.

El problema con todo esto no es solo que los eruditos de la Mouseion estaban más interesados ​​en las variantes textuales de Pindar & # 8217s paianes que estudiar física, sino también un malentendido moderno común sobre la naturaleza de la & # 8220science & # 8221 griega. Mucha gente moderna, incluidos los científicos modernos, oyen hablar de los griegos discutiendo el movimiento o & # 8220atoms & # 8221 o haciendo geometría para medir la circunferencia de la Tierra o la distancia al Sol y suponen que estaban haciendo & # 8220science & # 8221 en la moderna. sentido de la palabra. Los historiadores también se refieren a veces a la filosofía natural griega como & # 8220science & # 8221 y las divulgaciones de la historia de la ciencia trazan líneas directas simplistas entre cosas como las discusiones griegas sobre & # 8220atoms & # 8221 y la teoría atómica moderna. Pero esto oscurece el hecho de que la protociencia griega era, aunque un ancestro lineal distante de las ciencias modernas, muy diferente de ellas en muchos aspectos importantes. En el mejor de los casos, fue un intento muy racional de comprender los preceptos fundamentales del mundo físico y natural. Pero utilizó la inducción y el sentido común más que la medición y la experimentación. Hubo excepciones (principalmente en geometría y su campo relacionado, la astronomía), pero los griegos generalmente no estaban interesados ​​en la medición empírica y, por lo tanto, generalmente estaban menos interesados ​​en experimentos genuinos. La mayor parte de la protociencia griega era un asunto muy abstracto y filosófico, basado en algunas observaciones, pero sin ideas modernas de experimentos cuidadosamente diseñados y repetibles con medidas calibradas y las matemáticas correspondientes. La mayor parte de su & # 8220science & # 8221 se hizo sentándose, pensando y hablando de conceptos, no dejando caer pesos desde las torres & # 8211, aunque sí hicieron experimentos mentales que a veces llevaron a conclusiones correctas y otras no. Su & ​​# 8220science & # 8221 no era nuestra ciencia.

Esto significa que una conversación griega sobre & # 8220atoms & # 8221 fue en gran parte un ejercicio abstracto y metafísico sobre la naturaleza filosófica de una cosa y cuántas veces podría dividirse conceptualmente y lo que esto puede significar. La palabra proviene del griego. ἄτομος que significa & # 8220 sin tallar, sin cortar, indivisible & # 8221. Ningún filósofo griego se alejó de tal conversación y decidió intentar construir algún equipo para explorar la naturaleza física de la estructura atómica y probablemente habría considerado una idea tan absurda. Tampoco habrían dado el paso de considerar que las diferentes formas de materia, líquido o gas estaban formadas por diferentes combinaciones de átomos y decidieron experimentar con estas sustancias para comprenderlo mejor, ya que esto era completamente contrario a su (errónea) concepción. de los & # 8220Four Elements & # 8221 de Tierra, Aire, Agua y Fuego. La naturaleza del pensamiento griego les permitió sacar conclusiones útiles y, a menudo, correctas sobre el universo físico, pero también estableció barreras al verdadero método científico que simplemente no pudieron ni pudieron cruzar.

Esta fue una de las razones por las que no existía un vínculo directo entre su & # 8220science & # 8221 protocientífica y la tecnología. La filosofía natural era, como sugiere el término, dominio exclusivo de los filósofos. En un mundo donde la mayor parte de la población tenía que dedicarse a la producción agrícola y la mayoría del resto a menudo apenas se las arreglaba, sentarse y hablar de abstracciones como & # 8220atoms & # 8221 era el lujo de un hombre rico. La mayoría de los filósofos provenían de la clase alta (aunque tal vez de sus escalones más bajos en muchos casos) o tenían mecenas ricos o ambos, lo que significaba que la mayoría de los filósofos tenían poco interés en hacer o inventar cosas: eso era generalmente el dominio exclusivo de los mecánicos y esclavos humildes. Una vez más, hubo excepciones a esto & # 8211 Arquímedes parece haber tenido cierto interés en las aplicaciones de ingeniería de sus ideas, incluso si la mayoría de los inventos que se le atribuyen son probablemente leyendas. En general, sin embargo, a los elevados filósofos griegos no se les ocurrió ensuciarse las manos con algo tan bajo como inventar y hacer cosas.

De modo que la naturaleza en gran medida poco empírica y abstracta de la filosofía natural griega y el hecho de que en general estaba socialmente divorciada de las artes prácticas de la ingeniería y la arquitectura significaron que la mayoría de los científicos griegos y romanos hicieron poco para hacer avanzar la tecnología, y la idea de que la Gran Biblioteca habría estar lleno de hombres que dibujan con entusiasmo máquinas voladoras o submarinos es, una vez más, una fantasía. Cuando se señala todo esto, algunos nuevos ateos intentan invocar pruebas contrarias. A menudo afirman, por ejemplo, que Hero of Alexandria trabajaba en la Gran Biblioteca y que inventó la máquina de vapor. Incluso un científico que no haya estudiado historia después de la escuela secundaria (es decir, la mayoría de ellos) tendrá vagos recuerdos de la historia de la Revolución Industrial y, por lo tanto, sabría que tuvo algo que ver con la invención de las máquinas de vapor, por lo que seguramente Hero trajo la antigua mundo al borde de la transformación industrial. Bueno, en realidad no.

Hero parece haber sido otra excepción a la regla cuando se trata de filósofos que manipulan artilugios y es posible (aunque no seguro) que haya trabajado en el Mouseion. Pero las aplicaciones prácticas de su estudio de la neumática y la dinámica fueron más juguetes y curiosidades que cualquier gran avance tecnológico. Hizo un famoso eolípilo, aunque en realidad no lo inventó, dado que ya había sido descrito por el ingeniero y arquitecto romano Vitruvio, pero esto solo se puede llamar & # 8220 motor de vapor & # 8221 en el sentido más amplio del término. . El pequeño dispositivo de Hero # 8217 no era capaz de hacer nada más que girar en su lugar y la tecnología romana carecía de la metalurgia de alta resistencia, las matemáticas o las herramientas de precisión que se requerirían para hacer una verdadera máquina de vapor. La otra maravilla tecnológica que a menudo se invoca aquí es el mecanismo de Antikythera. Nunca se aclara exactamente cómo se supone que este intrincado planetario mecánico basado en un modelo geocéntrico indica alguna revolución industrial o científica incipiente, pero no solo no tenía conexión con la Gran Biblioteca, sino que era un tipo de instrumento conocido desde el siglo III. ANTES DE CRISTO. Si es evidencia de que el mundo grecorromano estaba al borde de una revolución tecnológica y solo fue obstaculizado por el surgimiento del cristianismo, uno tiene que preguntarse qué les impidió lograr esta maravilla durante los 600 años entre su invención y la conversión. de Constantino.

La concepción mítica del Nuevo Ateo de la & # 8220Gran Biblioteca de Alejandría & # 8221 se parece muy poco a cualquier actualidad histórica. Era un santuario con eruditos adjuntos, no una universidad secular. Sus eruditos estaban mucho más preocupados por la poesía, el análisis textual, la gramática, la lexicografía y la retórica que cualquier cosa que pudiéramos ver como & # 8220science & # 8221. La protociencia que hicieron fue principalmente de naturaleza sumamente abstracta y, a menudo, metafísica, en lugar de algo parecido a la ciencia moderna. Y también, en general, estaba divorciado de la innovación técnica y la poca aplicación práctica que se le dio no contribuyó mucho al avance de la tecnología. La idea de que si la Gran Biblioteca no hubiera sido incendiada por cristianos malvados, todos estaríamos viviendo en relucientes ciudades espaciales en Europa o Calisto es, por lo tanto, una tonta fantasía. Y no menos importante porque la Gran Biblioteca & # 8230 no era & # 8217t quemado por cristianos malvados.

¿Quién mató a la Gran Biblioteca de Alejandría?

La fuerza dramática de la fábula moral nueva atea de la Gran Biblioteca de Alejandría no solo proviene del supuesto tamaño y naturaleza única de la Biblioteca, sino también de su supuesto final cataclísmico y ardiente. La moraleja de esta historia tiene un impacto adicional si la Gran Biblioteca termina en una catástrofe violenta, por lo que esta es la historia que tienden a contar aquellos que usan la historia como un palo con el que golpear al cristianismo. Sin embargo, el hecho es que las bibliotecas son instituciones delicadas y la mayoría declinan lentamente en lugar de terminar en un desastre repentino, o & # 8211 como en el caso de la Gran Biblioteca & # 8217s & # 8211 declinan lentamente mientras sufren una serie de desastres. Cualquiera que trabaje en servicios bibliotecarios le dirá que el principal enemigo de la continuación de una biblioteca es la falta de financiación. Las bibliotecas antiguas, en particular, necesitaban el patrocinio financiero constante de sus fundadores y patrocinadores para sobrevivir. Los rollos de papiro se pudrieron y se desmoronaron por el uso, sufrieron daños por ratones y otras alimañas y, en un período en el que la luz artificial solía ser de lámparas de aceite abiertas, estaban en constante peligro de incendios, grandes y pequeños. los Mouseion , como todas las bibliotecas antiguas, necesitaba un gran personal para emprender la constante e interminable tarea de reparar, reemplazar y copiar libros y este personal, incluso cuando estaba compuesto por esclavos, era costoso de mantener.

Durante el Mouseion & # 8217s En su apogeo en los siglos III y II a. C., la financiación de esta labor y el mantenimiento de la institución en general habrían sido regulares y fiables. los Mouseion Después de todo, era una de las joyas de la corona del reino ptolemaico y se sentaba en el Broucheion o Barrio Real donde vivían los propios Ptolomeos. En el siglo I a. C., sin embargo, hay indicios de que el prestigio de la institución había comenzado a decaer. En sus dos primeros siglos el Mouseion & # 8217s los directores eran eruditos famosos, reconocidos por su intelecto en todo el mundo de habla griega. En la época de los últimos Ptolomeos, sin embargo, encontramos administradores, favoritos de la corte e incluso un ex comandante de la guardia del palacio asumiendo el papel, que parece haberse convertido, como dice Lionel Casson, en & # 8220 una ciruela política & # 8221 a ser otorgado a lacayos en lugar de eruditos. Esto continuó bajo los romanos en el siglo I d.C., cuando Claudio le otorgó el puesto a Tiberius Claudius Balbilus, aunque al menos era algo así como un erudito, si no un intelecto destacado. Es probable que los últimos Ptolomeos comenzaran a descuidar la institución y el patrocinio imperial romano de la misma era probablemente incluso menos confiable.

Pero la guerra siempre ha sido uno de los principales destructores de bibliotecas a lo largo de los siglos y el lento declive de la Gran Biblioteca estuvo marcado por varios sacos de la Broucheion que finalmente condujo al final de la Mouseion. El primero y probablemente el más significativo se produjo en el 47 a. C., cuando Julio César se puso del lado de Cleopatra en su reclamo del trono de Ptolomeo y sitió a su hermano menor, el niño rey Ptolomeo XIII, en Alejandría. El propio relato de César menciona que quemó una flota en los muelles de la ciudad, pero no menciona que este incendio destruyó nada más (Guerras civiles, III.11). Su relato fue continuado por su lugarteniente Aulus Hirtius en su Guerra alejandrina y él tampoco menciona ningún incendio que dañe la ciudad, pero hace todo lo posible para decir & # 8220Alexandria es casi a prueba de fuego, porque sus edificios no contienen carpintería de madera y están unidos por una construcción arqueada y están techados con yeso en bruto o baldosas & # 8221 (Guerra alejandrina, I.1) que podría leerse como un intento de defensa contra las acusaciones de daños por fuego, dado su papel en el asedio. El relato más antiguo del asedio de César y # 8217 que dañó Alejandría proviene de un trabajo perdido de Livio a través de un epítome de Floro (Florus, II.13) que describe a César quemando el área alrededor de los muelles para privar a los arqueros enemigos de una posición en la que disparar. sus tropas, y Lucan (La guerra civil, X.24). Es Plutarco quien describe por primera vez este fuego destruyendo la Gran Biblioteca en una mención casi casual que quizás asume esto como conocimiento común:

En esta guerra, para empezar, César se encontró con el peligro de ser cortado del agua, ya que los canales fueron represados ​​por el enemigo en segundo lugar, cuando el enemigo intentó cortar su flota, se vio obligado a repeler el peligro. usando fuego, y esto se extendió desde los astilleros y destruyó la Gran Biblioteca, y en tercer lugar, cuando se produjo una batalla en Pharos, saltó del muelle a un bote pequeño y trató de ir en ayuda de sus hombres en su lucha, pero los egipcios navegaron contra él por todos lados, de modo que se arrojó al mar y con gran dificultad escapó nadando. (Plutarco, César, 49)

Aulus Gellius & # 8217 mención de la Gran Biblioteca dice que la colección numeró & # 8220 casi setecientos mil volúmenes & # 8221 y luego agrega & # 8220 pero todos fueron quemados durante el saqueo de la ciudad en nuestra primera guerra con Alejandría & # 8221, refiriéndose a César & # 8217s asedio (Gellius, Noches del ático, VII.17). Dio Cassius da un relato un poco más largo:

Después de esto, se produjeron muchas batallas entre las dos fuerzas tanto de día como de noche, y muchos lugares fueron incendiados, con el resultado de que se quemaron los muelles y los almacenes de grano entre otros edificios, y también la biblioteca, cuyos volúmenes, se se dice, eran de la mayor cantidad y excelencia. (Dio Cassius, Historia romana, XLII.36)

Existe cierto debate sobre cuán literalmente podemos tomar los informes de que toda la Gran Biblioteca fue destruida, especialmente dado que el área de los muelles de Alejandría estaba a cierta distancia del Mouseion & # 8217s probable ubicación. Sin embargo, el hecho de que tantos escritores estén de acuerdo en que el fuego de César destruyó la Gran Biblioteca simplemente no puede ser ignorado y, al menos, el fuego parece haber destruido una parte sustancial de la colección de libros, probablemente almacenada en almacenes de la muelles. Está claro que las pérdidas fueron enormes, ya que Plutarco también cuenta la historia (probablemente apócrifa) de que Marco Antonio confiscó toda la colección de la Gran Biblioteca de Pérgamo y se la dio a Cleopatra para reemplazar los libros perdidos en el fuego (Plutarco, Antonio, 58). Si bien este no fue el final de la Mouseion y no el final de toda su colección, los escritores de aproximadamente el final del reinado de la dinastía de César en adelante tienden a referirse a la Gran Biblioteca en tiempo pasado y cualquier colección sobreviviente probablemente se redujo en gran medida después del 47 a. C.

La beca continuó en el Mouseion, sin embargo, y los emperadores romanos parecen haber continuado con su financiación bajo su patrocinio cuando la dinastía ptolemaica llegó a su fin con la muerte de Cleopatra. Claudio construyó una nueva ala o anexo a la Mouseion, que consistía en albergar sus obras de historia y ver la lectura pública de ellas dos veces al año. Pero fue el calamitoso siglo III d.C. el que vio una sucesión de desastres militares en Alejandría y parece haber visto el final final de la Mouseion.

En 215 d.C., Caracalla castigó a Alejandría por burlarse de él con una masacre generalizada de sus jóvenes, después de lo cual sus tropas saquearon partes de la ciudad. No se sabe si el Mouseion fue despedido en esta acción, pero John Malas registra que su financiamiento fue detenido por Caracalla en este momento (Delia, p. 1463). El verdadero final probablemente llegó en 272 d.C. cuando Aureliano irrumpió en el Broucheion con Ammianus señalando & # 8220 [Alejandría & # 8217s] muros fueron destruidos y ella perdió la mayor parte del distrito llamado Bruchion. & # 8221 (Ammianus, Historia, XII.15). Si ese saqueo no significó el golpe mortal para la institución, probablemente Diocleciano terminó el trabajo cuando él también saqueó la ciudad en 295 d.C., y luego fue devastada por un gran terremoto en 365 d.C. La única mención del Mouseion después de esto se encuentra en una fuente tardía, la enciclopedia bizantina del siglo X llamada la Suda, que describe al filósofo del siglo IV Theon como & # 8220 el hombre de la Mouseion& # 8220, aunque es difícil decir exactamente qué significa esto. Dado que el Mouseion Lo más probable es que haya desaparecido hace mucho tiempo para Theon & # 8217s, podría ser que algún otro sucesor & # 8220Mouseion& # 8221 se había establecido y Theon estudió allí o podría ser que & # 8220 el hombre de la Mouseion& # 8221 es honorífico estilizado o incluso un apodo personal & # 8211 que significa & # 8220 un erudito como uno de los viejos tiempos & # 8221.

los Mouseion y su biblioteca era casi con certeza un recuerdo a finales del siglo III, destruido en una serie de calamidades después de un largo período de decadencia. Pero lo que falta en toda esta evidencia es una turba cristiana piromaníaca y aullante. Si la Gran Biblioteca dejó de existir en el siglo anterior a que el cristianismo llegara al poder en el Imperio, ¿cómo se quedaron los cristianos con el cargo de destruirla? La respuesta no radica en la evidencia sobre la Gran Biblioteca, sino en la historia de su biblioteca hija y anexo en el Serapeum.

El fin del Serapeum y el comienzo del mito

Si bien la Gran Biblioteca nunca fue tan grande como alegan algunas de las cuentas más fantasiosas, está claro que sus existencias eran lo suficientemente grandes como para que al menos algunas de ellas se almacenaran fuera del Mouseion. Como ya se señaló, esta es probablemente la razón por la que se consideró que la quema de la zona del muelle por parte de César destruyó la colección de la biblioteca y por qué había al menos dos & # 8220 bibliotecas hijas & # 8221 en la ciudad & # 8211 una en el Kaisarion o Templo de César, otro en el Serapion o Serapeum, el Templo de Serapis y posiblemente un tercero. Serapis era una deidad híbrida greco-egipcia, que combinaba a Zeus y Osiris, y su culto y templo eran extremadamente populares en la Alejandría ptolemaica. El templo ptolemaico se incendió en algún momento del siglo II d.C. y fue reconstruido con un estilo magnífico y es posible que su biblioteca se estableciera entonces. Tertuliano menciona que esta biblioteca incluía copias del Antiguo Testamento (Tertuliano, Disculpa, 13) y Epifanio, obispo de Salamina, señala que era un anexo de la Mouseion & # 8217s colección, diciendo & # 8220 más tarde se construyó otra biblioteca en el Serapeum & # 8230. que se llamaba la hija del primero & # 8221 (Epifanio, Pesos y medidas, 11). En el 391 d.C., el Serapeum fue derribado por soldados romanos y una turba cristiana y es aquí, finalmente, donde encontramos la semilla del mito. No hay & # 8220fire & # 8221 involucrado y es esta biblioteca hija la que supuestamente fue destruida, no la Gran Biblioteca en sí, que había dejado de existir en este punto, pero el mito está improvisado a partir de este episodio y algunas reflexiones confusas de la historia. de Caesar & # 8217s fuego.

El problema, sin embargo, es que no hay evidencia de que el Serapeum todavía contuviera alguna biblioteca en el 391 d.C. y alguna buena evidencia que indique que no.

Cuando se cuenta la versión mítica de la historia de la destrucción del Serapeum, generalmente comienza sin explicar por qué fue atacado el templo. Estos recuentos se centran en la supuesta destrucción de su biblioteca, por lo que tienden a asumir que la mafia estaba allí simplemente porque odiaban aprender. Pero varios relatos del final del templo señalan que llegó como el clímax de una serie de ataques de paganos contra cristianos en reacción a la profanación de ídolos paganos. La cuenta de Sozomen & # 8217s detalla lo que sucedió a continuación:

Mataron a muchos de los cristianos, hirieron a otros y se apoderaron del Serapion, un templo que destacaba por su belleza y amplitud y que estaba asentado en una eminencia. La convirtieron en una ciudadela temporal y acá llevaron a muchos de los cristianos, los sometieron a tortura y los obligaron a ofrecer sacrificios. A los que se negaron a obedecer se les crucificó, se les rompieron las dos piernas o se les dio muerte de alguna manera cruel. Cuando la sedición había prevalecido durante algún tiempo, los gobernantes vinieron e instaron al pueblo a recordar las leyes, a deponer las armas y a renunciar al Serapion (Sozomen, Historia de la Iglesia, VII.15)

Sozomen estaba escribiendo en el siglo siguiente y, como cristiano, puede que no sea confiable en los detalles espeluznantes, pero Sócrates Scholasticus, escribiendo un poco más cerca de los eventos, confirma que muchos cristianos murieron en los disturbios. Siguió un enfrentamiento, con tropas romanas rodeando el templo mientras continuaban las negociaciones con los militantes paganos en el interior. Esta situación debe haber continuado durante muchas semanas, ya que se envió una petición al emperador en Constantinopla sobre el sitio y Teodosio dictaminó que los paganos debían ser perdonados por sus asesinatos y se les permitía irse, pero que el templo debía ser demolido. Enojado por este compromiso, cuando los soldados comenzaron a cumplir la orden, la turba cristiana se unió a la destrucción y se aseguró de que el gran ídolo de Serapis también fuera destruido.

Tenemos no menos de cinco relatos de la destrucción del Serapeum & # 8211 Rufinius Tyrannius, Sócrates Scholasticus, Sozomen, Theodoret y Eunapius de Antioch & # 8211, lo cual es raro en la historia antigua y en realidad lo convierte en uno de los eventos mejor documentados en el período. Lo significativo de ellos es que ninguno de ellos menciona una biblioteca. Algunos intentan argumentar que los cronistas cristianos se avergonzarían del crimen de destruir el último vestigio de la Gran Biblioteca y así lo silenciaron en sus cuentas. Este argumento es difícil de sostener. En primer lugar, los historiadores cristianos de la época registraron otros actos vergonzosos contra los paganos, incluido el asesinato de Hipatia, por lo que se podría esperar que al menos uno o dos de los cuatro cristianos que describen el fin del Serapeum al menos lamentaran la pérdida de una biblioteca. .Sócrates Scholasticus, quien condenó la muerte de Hipatia, era un novaciano & # 8220 hereje & # 8221 y, por lo tanto, no era fanático del obispo Teófilo, quien instó a la multitud en el templo & # 8217 a la demolición, pero no menciona una biblioteca. Aún más significativo, Eunapio de Antioquía era un pagano, un erudito y un vehemente anticristiano, por lo que tenía todas las razones para condenar cualquier destrucción de una biblioteca, pero él tampoco la menciona. Ese gran defensor de la mala historia del Nuevo Ateo, el inevitable Richard Carrier, ha intentado descartar este silencio de Eunapius alegando alegremente que "su relato es demasiado breve". Carrier asegura a su club de fans en línea & # 8220 [todo] lo que describe es el asalto a sus estatuas paganas, y algunos vagos saqueos por lo demás. Su preocupación es claramente la ofensa a los dioses & # 8221. Esto es, como es habitual con Carrier, una tontería total. Eunapius & # 8217 cuenta en su Vidas de los filósofos tiene hasta 548 palabras en la traducción al inglés. De estos, un total de 245 no son sobre estatuas paganas, etc., sino que están dedicados por completo a la denigración detallada de los monjes cristianos ignorantes que destruyeron el templo. Él los llama & # 8220 hombres en apariencia (que) llevaron la vida de los cerdos & # 8221, dice que & # 8220 ataron a la raza humana a la adoración de esclavos & # 8221 y se burla de ellos por su culto a los mártires & # 8217 reliquias y su estupidez general. Dado que alrededor del 40% de su cuenta está ocupada con este desprecio y burla de estos monjes, todavía es muy extraño que este estudioso se olvide de mencionar en su condena que estos idiotas ignorantes también destruyeron una de las mejores bibliotecas del mundo. .

La falta de cualquier mención de una biblioteca probablemente se explica al concluir que ya no estaba allí en el 391 d.C. Los templos habían comenzado a carecer de fondos con la conversión de los emperadores del cristianismo y la conversión más lenta pero gradual de muchos mecenas ricos y benefactores de la ciudad. El Serapeum sobrevivió la mayor parte del siglo IV, pero es muy probable que el gasto de mantener una biblioteca extensa hubiera sido una carga. Sabemos que fue saqueada por orden del obispo alejandrino Jorge el Cappodociano c. 360 d.C. y es probable que la biblioteca haya sido saqueada en esta acción. Significativamente, escribiendo alrededor del 378 d.C., Ammianus Marcellinus dio una descripción detallada del Serapeum y menciona sus bibliotecas usando el tiempo pasado:

Aquí ha habido valiosas bibliotecas y el testimonio unánime de registros antiguos declara que setecientos mil libros, reunidos por la incesante energía de los Ptolomeos, fueron quemados en la Guerra de Alejandría cuando la ciudad fue saqueada bajo el dictador César. (Amiano, Historia romana XXII.16-17)

Ammianus está confundiendo el Serapeum con los principales Mouseion biblioteca con su referencia a Caesar & # 8217s fire y los míticos & # 8220700,000 & # 8221 libros, pero el resto de su descripción es detallada y única en su trabajo en muchos aspectos. Otras referencias en su trabajo indican que él mismo había visitado Egipto, probablemente alrededor del 363 d.C. (o tres años después del saqueo del templo por el obispo George), por lo que es muy posible que su relato sea el de un testigo ocular. Esto significa que su uso del tiempo pasado sobre la biblioteca del templo es significativo. En general, la idea de que todavía había alguna biblioteca allí cuando se demolió el templo es, en el mejor de los casos, dudosa y casi con certeza errónea.

El embrollo del mito

La historia de la destrucción de la Gran Biblioteca es un cuento de hadas positivista, improvisado a partir de elementos dispares y que casi no tiene relación con la historia exacta. La biblioteca no era un establecimiento secular, no era tan grande como se afirma, no era un centro de ciencia en particular y no era una fuente de tecnología maravillosa. Más importante aún, fue nodestruido por una turba cristiana enloquecida que intentaba destruir el conocimiento basado en la racionalidad.

La idea de que la destrucción de una única biblioteca antigua podría haber provocado por sí sola & # 8220 la Edad Media & # 8221 es incoherente, y que & # 8217 deja de lado el hecho de que todo el concepto de & # 8220 la Edad Media & # 8221 es un galimatías para empezar con. La idea de que cualquier biblioteca antigua podría haber sobrevivido hasta la era moderna también es ridícula, dado que ninguna de las muchas otras bibliotecas de la época lo hizo. Roger S. Bagnall es característicamente mordaz acerca de esta tonta idea:

Está inactivo & # 8230. para disfrutar de reflexiones como Gibbon como la siguiente afirmación de Hugh Lloyd-Jones: & # 8216 Si esta biblioteca hubiera sobrevivido, la Edad Media, a pesar del dominio del cristianismo, podría haber sido mucho más ligera, su pérdida es una de las más grandes de muchos desastres que acompañaron a la ruina del mundo antiguo. & # 8217 Esto es para poner las cosas al revés. No es que la desaparición de una biblioteca condujera a una edad oscura, ni que su supervivencia hubiera mejorado esas edades. Más bien la edad oscura & # 8211 si eso es lo que fueron, y en el Imperio Romano de Oriente podemos dudar de la utilidad de tal concepto & # 8211 mostrar su oscuridad por el hecho de que las autoridades tanto del este como del oeste carecían de la voluntad y los medios para mantener una gran biblioteca. Un edificio sin quemar y lleno de libros podridos no habría hecho la menor diferencia. (Bagnall, & # 8220Alexandria: Library of Dreams & # 8221, p.359)

Como toda la pseudohistoria de la Nueva Ateo, el mito de la quema de la Gran Biblioteca es una caricatura de los hechos comprimidos en una fábula moral. Su constante repetición y resistencia a cualquier corrección es un testimonio tanto del analfabetismo histórico del nuevo ateo medio como del celo ideológico con el que se aferran a las convenientes ficciones.

Otras lecturas

Roger S. Bagnall, & # 8220 Alexandria: Biblioteca de sueños & # 8221, Actas de la Sociedad Filosófica Estadounidense, Vol. 146, núm. 4, diciembre de 2002, págs. 348-362

Lionel Casson, Bibliotecas del mundo antiguo, Prensa de la Universidad de Yale, 2001

Diana Delia, & # 8220 Del romance a la retórica: La biblioteca de Alejandría en tradiciones clásicas e islámicas & # 8221, The American Historical Review, Vol. 97, núm. 5, diciembre de 1992, págs. 1449-67


La biblioteca romana perdida hace mucho tiempo reaparece en Alemania después de 2.000 años en la oscuridad

Cuando los romanos se expandieron por Europa hace 2.000 años, hicieron incursiones en casi todos los rincones del continente, lucharon hasta Escocia y enviaron sus monedas a lo que hoy es Estonia.

Pero Alemania planteó un desafío particular. En el año 9 de nuestro sistema de calendario moderno, los romanos sufrieron una vergonzosa derrota en la Batalla del Bosque de Teutoburgo cerca de la moderna ciudad de Hannover. Nunca se recuperaron de él y fueron empujados permanentemente hacia el lado occidental del río Rin, que separa Alemania de sur a norte, a 50 millas de Teutoburgo. Siglos más tarde, los merodeadores de Alemania finalmente pusieron fin a la mitad occidental del imperio romano.

Sin embargo, los romanos fueron bastante activos en el lado occidental del Rin y dejaron una gran cantidad de obras maestras arquitectónicas. Los arqueólogos siguen descubriendo restos de esa parte de la historia alemana. Y uno de los edificios más asombrosos de esa época, la biblioteca pública más antigua conocida del país, recién ahora está siendo descubierto.

Construido unos 150 años después de la Batalla del Bosque de Teutoburgo, sus muros resurgieron recientemente después de siglos de oscuridad durante la construcción de un nuevo centro comunitario junto a la famosa catedral de la ciudad de Colonia. Al principio, cuando se descubrieron las paredes el año pasado, los investigadores asumieron que se habían encontrado con un salón comunitario que data de la época romana. Pero este verano, un análisis más extenso encontró que el edificio probablemente se usó para almacenar hasta 20,000 rollos de pergamino. (La estimación colocaría a la biblioteca de Colonia en la misma categoría que la vasta Biblioteca de Celso, que se construyó en Turquía aproximadamente al mismo tiempo).

La habitación que los investigadores creen que se usó como biblioteca tenía 20 metros de largo y 9 de ancho, con un techo de 9 metros de alto, según las estimaciones. Pero lo que realmente capturó la atención de los investigadores fueron los huecos en las paredes de aproximadamente 30 pulgadas de profundidad, que tenían sorprendentes similitudes con la configuración de otras habitaciones que se utilizaron como bibliotecas durante la época romana.


Templo de Artemisa en Éfeso

El Templo de Artemisa en Éfeso se encontraba en la costa occidental de Asia Menor (Turquía actual) y se construyó en el siglo VI a. C. Tal era su tremendo tamaño, el doble de las dimensiones de otros templos griegos, incluido el Partenón, que pronto fue considerado como una de las Siete Maravillas del Mundo Antiguo.

Destruido por un incendio deliberado en el siglo IV a. C. y luego reconstruido, el gran templo jónico sobrevivió hasta la Antigüedad tardía y la invasión gótica de c. 267 CE. Una vez más reconstruida, en el 401 d.C. fue derribada por última vez por una turba cristiana. Hoy en día, solo los cimientos y una columna solitaria se mantienen como un recordatorio del sitio donde una vez estuvo el templo más grande del antiguo Mediterráneo.

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Artemisa y Éfeso

Éfeso (o Éfeso) era una colonia griega en la costa oriental de Asia Menor fundada en el siglo VIII a. C., aunque había colonos griegos en el área desde c. 1200 a. C. La diosa griega Artemisa (Diana para los romanos) era particularmente importante para los efesios, de hecho, ellos consideraban que su lugar de nacimiento era la cercana Ortigia (para otros griegos era Delos). Artemisa era la diosa de la castidad, la caza, los animales salvajes, los bosques, el parto y la fertilidad. El culto a la diosa en Éfeso incluía elementos orientales (tomados de diosas como Isis, Cibeles y la "Señora de los animales"), al igual que su representación en el arte, con estatuas supervivientes, a diferencia de otras partes de Grecia, cubiertas de huevos como símbolos de su papel como diosa de la fertilidad. Por lo tanto, la diosa adorada en Éfeso a menudo se conoce como Artemisa Éfesia.

La ciudad tenía una relación de altibajos con el vecino reino de Lydia, resistiendo muchos ataques pero al mismo tiempo absorbiendo algunos elementos culturales. El rey de Lidia Creso (r. 560-546 a. C.) conquistó Éfeso entre 560 y 550 a. C., y luego financió la construcción de nuevos edificios, incluido un gran templo nuevo a Artemisa o, como lo expresó el historiador griego Herodoto, “dedicó muchos columnas ”(Historias, 1,92). Un hallazgo arqueológico interesante en el sitio fue un tambor de columna con la inscripción "dedicada por Creso".

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Ya había habido varias versiones del templo a lo largo de los siglos en Éfeso, y Herodoto describe a los efesios atando una cuerda de 1243 metros (4081 pies) de largo entre el antiguo templo y la ciudad en una desesperada y, como resultó, una esperanza inútil de que su dedicación. de toda la ciudad a Artemisa los salvaría de los lidios.

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El templo

El magnífico nuevo templo jónico fue supervisado por, según el escritor romano del siglo I d.C. Plinio el Viejo, el maestro arquitecto Chersifron de Knossos, mientras que Estrabón, el geógrafo griego (c. 64 a. C. - c. 24 d. C.), informa que el crédito debería ir a Chersiphron y su hijo Metagenes. Sin embargo, ambas figuras pueden haber vivido en el siglo VIII a. C. y, por lo tanto, estuvieron involucradas en la primera versión del templo. Sin embargo, un tratado sobre el templo escrito a mediados del siglo VI a. C. se atribuye a Chersiphron y Metagenes. Vitruvio, el arquitecto y escritor romano del siglo I a.C., tiene el proyecto iniciado por la pareja anterior y completado por Paeonio de Éfeso.

Comenzó c. 550 a. C., el templo de mármol tardaría 120 años en completarse y, al igual que sus predecesores, estaba dedicado a Artemisa y, por lo tanto, a veces se lo llamaba Artemisium (o Artemision). Como la mayoría de los templos a la diosa en el mundo griego, estaba ubicado a poca distancia de la ciudad, ya que se pensaba que Artemisa presidía los límites (físicos o de otro tipo), la vegetación salvaje, los animales y la naturaleza en general. Según Plinio el Viejo en su Historia Natural (36,97), el templo medía 129,5 metros (425 pies) de largo y 68,6 metros (225 pies) de ancho, casi el doble del tamaño del Partenón de Atenas del siglo V a. C. (69,5 x 30,9 m). Tenía 127 columnas que tenían 18,3 metros (60 pies) de altura y 1,2 metros (4 pies) de diámetro. Las columnas estaban dispuestas en doble fila en los cuatro lados, ocho o nueve en los lados cortos y 20 o 21 en los lados largos. Las columnas de las fachadas estaban decoradas con figuras en relieve de la mitología griega.

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El friso decorativo del templo contenía escenas en las que participaban las amazonas, que, en la mitología griega, se suponía que habían buscado refugio en Éfeso de manos de Hércules. Se estima que los bloques de arquitrabe sobre las columnas pesaban 24 toneladas cada uno, y la hazaña de ingeniería que los puso en su lugar llevó a los efesios a creer que era obra de la propia Artemisa. Según Vitruvio en su Sobre Arquitectura (2.9.13), la estatua de culto de Artemisa que se encontraba dentro del templo (y para la cual se inició todo el proyecto) estaba hecha de madera de cedro.

Los cimientos del templo han recibido cierta atención, primero por parte de Plinio el Viejo, quien elogia al ingeniero y escultor Teodoro de Samos por prepararlos en terreno pantanoso y mitigar así el efecto de los terremotos. Pliny también señala que se utilizaron capas alternas de pieles de oveja y carbón compacto para proporcionar la estabilidad necesaria para soportar el enorme peso de las estructuras que se iban a construir en la parte superior. Las excavaciones en el sitio en 1870 EC revelaron de hecho que los cimientos del templo estaban compuestos por capas de una sustancia de mortero suave y carbón. También se han descubierto capas de astillas de mármol y carbón vegetal en las excavaciones del siglo XX, pero ninguna de las exploraciones ha encontrado evidencia de pieles de oveja.

Destrucción y reconstrucción

En el siglo IV a. C., el templo parcialmente financiado por Creso fue destruido por un incendio iniciado deliberadamente por un hombre llamado Herostratus, que se convirtió en uno de los pirómanos más infames de la historia, su única ambición al cometer el crimen. Según el escritor griego Plutarco (c. 45-125 d. C.) en su biografía de Alejandro Magno, el gran líder macedonio nació el mismo día en que se incendió el Templo de Artemisa, alrededor del 21 de julio de 356 a. C. de Hecatombaeon). Al recordar que Artemisa era la diosa del parto, Plutarch señaló:

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Fue esta coincidencia la que inspiró a Hegesias de Magnesia a contar una broma lo suficientemente llana como para apagar el fuego: dijo que no era de extrañar que el templo de Artemisa fuera destruido, ya que la diosa estaba ocupada atendiendo el nacimiento de Alejandro. Pero los magos que estaban entonces en Éfeso interpretaron la destrucción del templo como el presagio de un desastre mucho mayor, y corrieron por la ciudad golpeándose la cara y gritando que ese día había traído una gran plaga y calamidad para Asia. . (254)

A pesar de estas terribles predicciones, el templo fue reconstruido en el mismo lugar y siguiendo el mismo diseño que el original, incluso mejor según Strabo (Geografía, 14.1.21). Sin embargo, las excavaciones han revelado que el templo helenístico era un poco más pequeño que su predecesor, midiendo unos 105 x 55 metros (344 x 180 pies) con columnas de 17,65 metros (58 pies) de altura. Además, la nueva versión se colocó en una base más alta para hacer el templo más imponente. El arquitecto a cargo era Kheirócrates o Deinocrates, según Vitruvio. Estrabón también señala que Alejandro, que visitó Éfeso en 334 a. C., se ofreció a pagar los gastos de la construcción en curso si su nombre aparecía en una inscripción en el templo terminado. Los efesios rechazaron la oferta, un hombre anónimo declaró que no era correcto que un dios presentara regalos a otro dios, y en cambio, los efesios lo pagaron ellos mismos al tener una colección de joyas personales de los ciudadanos.

Las siete maravillas

Algunos de los monumentos del mundo antiguo impresionaron tanto a los visitantes de todas partes con su belleza, ambición artística y arquitectónica, y gran escala que su reputación creció como lugares de visita obligada (themata) lugares de interés para el antiguo viajero y peregrino. Siete de esos monumentos se convirtieron en la 'lista de deseos' original cuando escritores antiguos como Herodoto, Calímaco de Cirene, Antípatro de Sidón y Filón de Bizancio compilaron listas cortas de las vistas más maravillosas del mundo antiguo. El Templo de Artemisa en Éfeso entró en la lista establecida de las Siete Maravillas debido a su tamaño y belleza, la ubicación junto al mar (que desde la antigüedad se ha retraído varios kilómetros) también debe haber contribuido al efecto fascinante del edificio. De hecho, el Templo de Artemisa fue citado a menudo como la más grande de las siete maravillas por quienes las habían visto. Plinio el Viejo describió el templo como "el monumento más maravilloso de la magnificencia griega" (Historia Natural, 36,97). Pausanias, el escritor de viajes griego del siglo II d.C., en su Descripción de Grecia, describió el tamaño del templo como "superando todos los edificios entre los hombres" (4.31.8).

Éfeso continuó siendo una ciudad importante en la época romana y fue nombrada capital de la provincia romana de Asia después del 129 a. C. Sin embargo, esta prosperidad atrajo una atención no deseada y el templo de Artemisa fue destruido una vez más, o al menos saqueado, por los godos durante su invasión del Egeo c. 267 CE. Aunque posteriormente reconstruido o restaurado, una turba cristiana, inspirada por el decreto del emperador romano Teodosio I (r. 379-395 EC) contra las prácticas paganas en 393 EC, destruyó definitivamente el templo en 401 EC. En los siglos siguientes, el área se cubrió gradualmente por el limo de las inundaciones regulares del río cercano Kaystros, incluso si la propia Éfeso continuó como una importante ciudad bizantina hasta que fue capturada por los turcos en 1304 EC.

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El Templo de Artemisa no fue olvidado, y en la época medieval surgió la tradición de que algunas de las columnas de Hagia Sophia en Constantinopla fueron saqueadas de él, pero el destacado especialista bizantino Cyril Mango señala que esta idea es absurda. Ciertamente, los bloques del templo se reutilizaron en muchos edificios en Éfeso, una práctica común en la antigüedad.

Tal era el legendario esplendor del Templo de Artemisa que fue el primer sitio antiguo que los arqueólogos occidentales del siglo XIX de la era cristiana buscaron deliberadamente. Fue encontrado en 1869 EC por John Turtle Wood. Las excavaciones comenzaron bajo los auspicios del Museo Británico de Londres, y descubrieron varios artefactos importantes, como finas figuras de mármol de Artemisa Éfesia que datan de los siglos I y II d.C. También se encontraron los restos del gran templo, y durante otra serie de excavaciones de 1904 EC, se revelaron más detalles. Los artefactos más antiguos, típicamente ofrendas votivas hechas de metales preciosos, datan del siglo VII a. C. Se han descubierto varias piezas de capiteles y columnas de la versión del templo del siglo VI d.C., mientras que uno de los mejores hallazgos fue un tambor de columna magníficamente tallado de la versión helenística.El tambor, que tiene varias figuras talladas en relieve, incluidas Hades, Perséfone y Hermes, se encuentra ahora en el Museo Británico. Hoy, todo lo que queda del templo son sus cimientos, y a partir de restos compuestos se ha erigido una sola columna que, en lugar de dar una impresión de grandeza perdida, da un aire melancólico al sitio que alguna vez fue uno de los más maravillosos de la antigüedad. Mediterráneo.


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