Habitantes de Valhalla y el más allá transitorio del mito nórdico

Habitantes de Valhalla y el más allá transitorio del mito nórdico

Los antiguos nórdicos fueron una de las pocas culturas que crearon una mitología que no necesariamente prometía vida eterna de ningún tipo para las almas de los difuntos. Se creía que el mundo se dirigía hacia una destrucción final llamada Ragnarok cuando los dioses y sus enemigos perecerían por igual en una batalla cósmica, después de la cual un nuevo mundo surgiría del océano cósmico con nuevos dioses y una nueva raza humana. Se creía que los guerreros caídos en batalla se preparaban para esta batalla mientras estaban en Valhalla. Los habitantes de Valhalla que estaban destinados a unirse a la última batalla eran conocidos como Einherjar.

Habitantes de Valhalla

En la antigua creencia nórdica, los que murieron en la batalla y los que murieron de enfermedades y vejez tenían diferentes destinos en el más allá. Aquellos que murieran de enfermedad o vejez irían al reino de Hel gobernado por una giganta del mismo nombre.

Los que murieron en la batalla, sin embargo, tenían un destino diferente. Iban a Asgard, el reino de los Aesir y los Vanir, las dos familias principales de dioses nórdicos. Cuando estos guerreros caídos llegaran a Asgard, la mitad de ellos seguirían a la diosa Freyja a los campos de Folkvangr y la otra mitad iría con Odin al Valhalla.

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"Folkvangr." Imagen: Mitch Williamson

En Valhalla, los guerreros tenían grandes fiestas donde comerían la carne de un jabalí gigante llamado Sæhrímnir que continuamente era sacrificado, comido y devuelto a la vida nuevamente solo para ser sacrificado para la próxima fiesta. También bebieron hidromiel de las palabras de una cabra legendaria llamada Heidrun. Serían atendidos por Valquirias, doncellas escudos sobrenaturales. Según algunas tradiciones nórdicas, las valquirias se convirtieron en las esposas de los guerreros caídos mientras estaban en Valhalla.

La perspectiva fatalista de los escandinavos

Se sabe que los nórdicos precristianos tenían una cosmovisión muy fatalista. Los nórdicos paganos creían que el destino de cada hombre y cada dios era generalmente fijo e inmutable. Los nórdicos personificaban el destino en las nornas, figuras femeninas que se encargaban de determinar el destino de toda la humanidad y los dioses. Los antiguos nórdicos no creían que pudieran escapar del destino que se les había asignado y tendían a aceptar simplemente lo que creían que las Norn habían decidido por ellos. Esta es una de las posibles razones por las que tantos jóvenes escandinavos estaban dispuestos a embarcarse en viajes e incursiones desde Rusia a Terranova durante la era vikinga. Si su destino era morir, era mejor morir gloriosamente en batalla en una expedición peligrosa que por vejez o enfermedad en casa.

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Einherjar son atendidos por valquirias en Valhöll mientras Odin se sienta en su trono, flanqueado por uno de sus lobos. "Valhalla" (1905) de Emil Doepler.

Del mismo modo, los guerreros de Valhalla estaban destinados a luchar y morir en Ragnarok. Valhalla era solo un lugar de residencia temporal para prepararlos para la gran batalla. Valhalla y el destino de los Einherjar ilustran en qué se parece la mitología nórdica y en qué se diferencia de otras mitologías. Los antiguos griegos, por ejemplo, tenían un concepto similar al de Valhalla. Una parte del inframundo, las llanuras de Elysium, era un reino donde los héroes caídos irían a vivir en eterna felicidad matando a sus enemigos. El resto de las almas de los difuntos irían a otras partes del inframundo. Por ejemplo, aquellos que habían vivido vidas anodinas que no eran especialmente buenas o malas irían a las llanuras de Asphodel donde llevarían a cabo una existencia no muy diferente a la que habían vivido.

Valhalla efímero

La visión nórdica del más allá es diferente en el sentido de que el más allá no era necesariamente eterna, al menos para muchos humanos. A diferencia de Elysium, el reino de Valhalla eventualmente sería destruido con el resto del universo y los Einherjar y Valkyries perecerían principalmente en Ragnarok. El mundo comenzó en un caos con un reino de hielo y fuego separados por un abismo y, un día, volvería a un reino de caos después de Ragnarok. Después de la batalla, los dioses supervivientes crearían un mundo nuevo que sería mejor que este mundo, pero no habría resurrección de los muertos del mundo anterior. Los que poblarían el nuevo mundo serían los pocos dioses que sobrevivieron del viejo mundo y los dioses y hombres nacidos en el nuevo mundo. En su mayor parte, la vieja humanidad y los viejos dioses morirían con el viejo mundo.

  • Las valquirias valientes y hermosas y sus amantes mortales
  • Ir a Hel y volver: el viaje a Helheim donde reinaba una diosa de la oscuridad

Ragnarok. Johann Gehrts.

El más allá excepcional

Algunas culturas carecerán de un rasgo común a la mayoría de culturas. Un ejemplo serían los Piraha de la selva amazónica que no parecen tener ninguna creencia sobre una deidad suprema a pesar de que la mayoría de las culturas creen en un ser supremo, espíritu o fuerza animadora de algún tipo. De la misma manera, es posible que los antiguos nórdicos no creyeran en una vida futura permanente que, de otro modo, era común en las culturas circundantes. Esto ilustra un principio en antropología. Aunque ciertos elementos parecen ser universales en todas las culturas, siempre hay excepciones.


    Niflheim

    Niflheim (pronunciado & # 8220NIF-el-hame & # 8221 del nórdico antiguo Niflheimr, & # 8220World of Fog & # 8221) es uno de los Nueve Mundos de la mitología nórdica y la patria de la oscuridad primordial, el frío, la niebla y el hielo. Como tal, es el principio cosmológico opuesto de Muspelheim, el mundo del fuego y el calor.

    En la narrativa nórdica de la creación relatada por el historiador medieval cristiano islandés Snorri Sturluson, el primer ser, el gigante Ymir, nació cuando el hielo de Niflheim y el fuego de Muspelheim se encontraron en medio de Ginnungagap, el abismo que los había separado anteriormente.

    La palabra & # 8220Niflheim & # 8221 solo se encuentra en las obras de Snorri y a menudo se usa indistintamente con & # 8220Niflhel, & # 8221 un adorno poético de & # 8220Hel, & # 8221 el mundo de los muertos. & # 8220Niflhel & # 8221 se encuentra en poemas nórdicos antiguos que son mucho más antiguos que las obras de Snorri & # 8217. Es muy posible que la palabra & # 8220Niflheim & # 8221 sea una invención de Snorri & # 8217s. [1] Es & # 8217 imposible saber si el concepto correspondiente es de origen igualmente tardío y espurio, porque nuestra única fuente para cualquier cosa que pretenda ser un relato completo de la narrativa de la creación nórdica pagana proviene de & # 8211 lo has adivinado & # 8211 las obras de Snorri.

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    [1] Simek, Rudolf. 1993. Diccionario de Mitología del Norte. Traducido por Angela Hall. pag. 232.


    Thor y martillo n. ° 8217

    De todos los símbolos de la mitología nórdica, Thor & # 8217s Hammer (Old Norse Mjöllnir, pronunciado aproximadamente & # 8220MIOL-neer & # 8221) es uno de los más importantes históricamente, y probablemente el más conocido en la actualidad.

    Thor era el dios infatigable que custodiaba Asgard, la fortaleza celestial de los Aesir, la principal tribu de dioses y diosas de la mitología nórdica. Los gigantes, las fuerzas del caos, a menudo intentaban destruir Asgard y matar a los Aesir, y la tarea de Thor era evitar que lo hicieran.

    El martillo era su arma principal. No era un martillo ordinario cada vez que Thor lo lanzaba a un enemigo, volvía a sus manos como un bumerán. [1]

    Thor (cuyo nombre se remonta a una raíz proto-germánica que significa & # 8220Thunder & # 8221 [2]) era el dios de la tormenta, y el trueno se percibía como el sonido de su martillo cayendo sobre sus enemigos. No debería sorprender, por tanto, que el nombre nórdico antiguo de su martillo, Mjöllnir, probablemente significaba & # 8220Rayo. & # 8221

    Mientras que la etimología de Mjöllnir es incierto, la mayoría de los estudiosos remontan el nombre a una raíz indoeuropea que está atestiguada en la palabra eslava antigua mlunuji, Ruso molnijay galés mellt, que significan "relámpago". También puede estar relacionado con las palabras islandesas mjöll, "Nieve nueva" y mjalli, "Blanco", el color del rayo y un símbolo potencial de pureza. [3] [4] El significado de ese simbolismo se aclarará en breve.

    Thor & # 8217s Hammer como instrumento de bendición, consagración y protección

    Thor & # 8217s martillo era sin duda un arma & # 8211 la mejor arma que tenía Aesir, de hecho & # 8211 pero era más que solo un arma. También ocupó un papel central en los rituales de consagración y santificación.

    El martillo se usaba en ceremonias formales para bendecir matrimonios, nacimientos y probablemente también funerales. [5] En un episodio del historiador islandés medieval Snorri Sturluson & # 8217s Prose Edda, Thor una vez mató y se comió sus cabras, luego las devolvió a la vida santificando sus huesos con su martillo. [6] (¡Habla sobre tener tu pastel y comértelo también!) El historiador danés medieval Saxo Grammaticus registra que se guardaban enormes martillos en uno de los templos de Thor en Suecia, y que periódicamente la gente realizaba un ritual allí que implicaba golpear al martillos contra una especie de tambor que sonaría como un trueno. [7] Esta podría haber sido una ceremonia para bendecir y proteger a la comunidad y alejar a los espíritus hostiles.

    La historiadora Hilda Roderick Ellis Davidson ofrece un excelente resumen de los usos del martillo:

    De hecho, parecería como si el poder del dios del trueno, simbolizado por su martillo, se extendiera sobre todo lo que tiene que ver con el bienestar de la comunidad. Abarcaba el nacimiento, el matrimonio y la muerte, el entierro y las ceremonias de cremación, las armas y los banquetes, los viajes, la toma de tierras y la realización de juramentos entre hombres. La famosa arma de Thor no solo era el símbolo del poder destructivo de la tormenta y del fuego del cielo, sino también una protección contra las fuerzas del mal y la violencia. Sin él, Asgard ya no podría protegerse contra los gigantes, y los hombres también confiaban en él para brindar seguridad y apoyar el estado de derecho. [8]

    De todas estas ceremonias de consagración, el uso del martillo para bendecir un matrimonio está especialmente bien establecido. La existencia de este rito se asume en la historia de Thor como un travesti, donde los gigantes robaron el martillo de Thor y él fue a recuperarlo vistiéndose de novia para casarse con uno de los gigantes, sabiendo que el martillo sería presentado durante la ceremonia. Cuando fue presentado, lo agarró y rápidamente rompió los cráneos de todos los gigantes presentes. Una talla de roca de la Edad de Bronce de Escandinavia aparentemente representa a una pareja bendecida por una figura más grande que sostiene un martillo, lo que indica la considerable antigüedad de esta noción. [9] El historiador E.O.G. Turville-Petre sugiere que parte de esta bendición consistió en impartir fertilidad a la pareja, lo que tendría sentido a la luz de las conexiones de Thor con la agricultura y la fertilización de los campos. [10]

    Estos roles del martillo eran inseparables de su uso como arma para defender Asgard de los gigantes. Como analiza el famoso historiador de la religión Mircea Eliade en Lo sagrado y lo profano, uno de los patrones universales en la conciencia humana es el concepto del cosmos, un reino definido por el tiempo y el espacio sagrados, y el caos, un reino definido por el tiempo y el espacio profanos (ordinarios). El cosmos se imagina típicamente como un círculo, una isla en un mar de caos. [11]

    En la mitología nórdica, el cosmos y el caos se llamaban, respectivamente, innangard y utangard. Asgard, el mundo natal de los dioses, y Midgard, el mundo natal de la humanidad, ambos tienen el elemento -gard en las versiones inglesas modernas de sus nombres. Este sufijo (garðr en nórdico antiguo) denotaba una fortaleza o un recinto, algo que estaba circunscrito por un muro, una valla o algún otro tipo de límite para separarlo de las áreas exteriores. Era un cosmos que estaba protegido contra el utangard caos que lo rodeaba. El mundo de los gigantes se llamaba Jotunheim o Utgard. Jotunheim simplemente significa & # 8220 el hogar de los gigantes, & # 8221 mientras Utgard significa & # 8220 fuera del gard, & # 8221 al igual que el término más general utangard. Los Aesir, la humanidad y sus mundos fueron vistos como innangard, un cosmos, mientras que los gigantes y su mundo eran vistos como utangard, caos.

    Cuando algo o alguien fue consagrado con el martillo de Thor, fue sacado (o él o ella) del reino del caos y absorbido por el cosmos. Estaba protegido de los efectos nocivos del caos y sus habitantes, y santificado y sancionado por el orden social y sus modelos divinos. Lo profano fue desterrado y lo sagrado fue establecido.

    Este patrón se confirma tanto en el uso del martillo como arma como en su uso como instrumento de bendición, consagración, protección y curación. Cuando Thor golpeó a los gigantes con el martillo, estaba defendiendo el cosmos y desterrando las fuerzas del caos. Cuando bendijo un matrimonio, un nacimiento, un campo o una persona muerta con él, su acto tuvo el mismo significado religioso / psicológico.

    Cómo se hizo Thor y el martillo n. ° 8217

    La historia de como Mjöllnir llegó a existir se cuenta en la historia de La creación de Thor & # 8217s Hammer. Para resumir brevemente:

    Un día, el tramposo Loki se sentía especialmente & # 8220 engañoso & # 8221 y cortó el largo cabello dorado de la esposa de Thor, Sif. Enfurecido, Thor estaba a punto de matar a Loki cuando este último juró ir a Svartalfheim, la tierra de los enanos, que eran reconocidos como los mejores herreros de todos los Nueve Mundos. Allí obtendría una cabellera para Sif que era aún más maravillosa que la que le había cortado. Thor accedió a este acuerdo con la fiscalía.

    Mientras estaba en las cavernosas herrerías de los enanos, Loki pudo adquirir su premio y, al desafiar astutamente a varios enanos para demostrar quién era el mejor herrero, también adquirió varios tesoros más para los dioses. Entre estos estaba el martillo de Thor, que tenía el mango corto porque Loki, en forma de mosca, mordió el párpado del enano que lo estaba forjando.

    Cuando Thor vio el martillo, la mejor arma del universo a pesar de su defecto, aceptó dejar vivir a Loki.

    Thor & # 8217s Hammer como símbolo en la era vikinga

    Un molde de la época vikinga descubierto en Dinamarca que podría forjar colgantes tanto de cruz como de martillo

    En la era vikinga, las personas a veces usaban amuletos de martillo en collares para mostrar su fe en Thor, una contraparte de aquellos que usaban amuletos de cruz para significar su fe en Cristo. Tales amuletos pueden o no haber sido usados ​​antes de la Era Vikinga & # 8211 no tenemos & # 8217t tenemos suficiente evidencia para decir de una forma u otra & # 8211 pero parecen haberse vuelto comunes al mismo tiempo que los amuletos cruzados se estaban volviendo comunes en Escandinavia. El uso del martillo como joyería durante ese período fue probablemente una imitación y / o una reacción contra la práctica cristiana. [12]

    Parece razonable suponer que las personas que usaban amuletos de martillo hubieran creído que proporcionaban los mismos beneficios que el martillo de Thor en la mitología: protección, consagración y bendición general.

    Curiosamente, se han descubierto moldes de esteatita Viking Age en Dinamarca y Suecia que tienen moldes para fundir colgantes de cruz y martillo. [13] ¿Cuál fue el pensamiento detrás de esto? ¿Fue este el trabajo de un herrero astuto y emprendedor, o de alguien que siguió con devoción tanto a Thor como a Cristo, o de alguien con alguna otra serie de motivaciones? Por supuesto, estas preguntas son incontestables debido a la ambigüedad y la escasez de pruebas. [14] De una forma u otra, sin embargo, los moldes son una clara indicación del uso paralelo y el simbolismo del martillo y la cruz, [15] al igual que las piedras conmemorativas paganas que representan la cabeza de Thor junto al martillo en imitación de la práctica cristiana común de representar la cabeza de Jesús junto a la cruz. [dieciséis]

    Estos amuletos y piedras conmemorativas también ejemplifican la coexistencia del cristianismo y el paganismo en Escandinavia durante la era vikinga, por tensa o amistosa que haya sido en diferentes lugares y en diferentes momentos. [17] Como señalo en Los vikingos & # 8217 Conversión al cristianismo, & # 8220paganismo & # 8221 y & # 8220 Cristianismo & # 8221 eran categorías muy fluidas durante la era vikinga. Muchas personas, quizás incluso la mayoría, tenían elementos de ambas religiones en sus creencias y prácticas. Por lo tanto, la cruz y el martillo podrían usarse simultáneamente sin causar aparentemente mucho revuelo o crear disonancia cognitiva. Considere, por ejemplo, la tumba de una mujer enterrada cerca de la ciudad comercial de Hedeby. Su cuerpo estaba adornado con un collar de cruz, pero su ataúd estaba decorado con martillos. Asimismo, algunos de los habitantes del pueblo de Pollista en el centro de Suecia fueron enterrados con collares de cruz y martillo. [18]

    El hecho de que los paganos nórdicos eligieran el martillo de Thor para simbolizar su adhesión a sus dioses ancestrales en lugar de la lanza de Odin, el barco de Freyr, el collar de Freya, el cuerno de Heimdall o cualquiera de las otras opciones disponibles, es un testimonio. a cuán preeminente era la veneración de Thor entre la gente común en ese momento.

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    [1] Simek, Rudolf. 1993. Diccionario de mitología del norte. Trans. Angela Hall. pag. 219.

    [2] Orel, Vladimir. 2003. Un manual de etimología germánica. pag. 429.

    [3] Simek, Rudolf. 1993. Diccionario de mitología del norte. Trans. Angela Hall. pag. 219-220.

    [4] Turville-Petre, E.O.G. 1964. Mito y religión del norte: la religión de la antigua Escandinavia. pag. 81.

    [5] Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Dioses y mitos del norte de Europa. pag. 80.

    [6] Snorri Sturluson. La Prosa Edda. Gylfaginning 44.

    [7] Ellis-Davidson, Hilda Roderick. 1964. Dioses y mitos del norte de Europa. pag. 81-82.

    [10] Turville-Petre, E.O.G. 1964. Mito y religión del norte: la religión de la antigua Escandinavia. pag. 81.

    [11] Eliade, Mircea. 1957. Lo sagrado y lo profano: la naturaleza de la religión. Traducido por Willard R. Trask.

    [12] Dubois, Thomas A. 1999. Religiones nórdicas en la era vikinga. pag. 159.

    [13] Fletcher, Richard. 1999. La conversión bárbara: del paganismo al cristianismo. pag. 373.

    [15] Dubois, Thomas A. 1999. Religiones nórdicas en la era vikinga. pag. 159.

    [17] Winroth, Anders. 2014. La era de los vikingos. pag. 199.

    [18] Fletcher, Richard. 1999. La conversión bárbara: del paganismo al cristianismo. pag. 373-374.


    Valhalla: Alam Barzakh Versi Norse-Viking

    Dalam mana-mana agama atau bangsa, mereka mempunyai versi masing-masing tentang alam akhirat. Bagi orang Norse yang biasa mendengar mitologi Norse, mereka percaya tentang kewujudan sebuah alam yang dikenali sebagai Valhalla. Valhalla dikatakan tempat bagi para pahlawan dan t3nt3ra yang gugur berkumpul, berpesta dan bersedia membantu dewa-dewi nórdico menghadapi Ragnarok (hari kiamat versi nórdico).

    Mengikut kepercayaan lama nórdico, mana-mana individuo yang kembali ke negeri cacing atas sebab berbeza akan pergi ke alam yang berbeza. Bagi orang yang meninggal dunia akibat usia tua atau peny4k1t, mereka akan pergi ke Hel yang diperintah oleh penguasa neraka, Hela.

    Tetapi nasib berbeza menanti pahlawan dan t3nt3ra yang gugur di medan pert3mpvran. Mereka akan dibawa terlebih dahulu ke Asgard yang menjadi kediaman Aesir dan Vanir, dua keluarga utama yang membentuk komposisi dewa-dewi nórdico. Separuh daripada mereka akan mengikut dewi Freyja ke padang-padang Folkvangr dan separuh lagi mengikut Odin ke Valhalla.

    Figura 1: Gambaran Valhalla oleh Emil Doepler.

    Di Valhalla, pahlawan-pahlawan atau Einherjar ini akan berpesta dan menikmati hidangan besar berupa seekor babi gergasi yang dis3mb3lih bernama Sæhrímnir. Sæhrímnir akan menjalani kitaran dihidupkan semula, dis3mb3lih dan dijadikan sebagai jamuan makanan kepada penghuni Valhalla. Selain itu, mereka juga menikmati arak manis yang keluar dari puting seekor kambing bernama Heidrun.

    Di Valhalla, keperluan nafsu mereka diisi dengan kehadiran Valkyrie. Valkyrie ialah pahlawan wanita yang mempunyai kuasa luar biasa berstatus makhluk halus. Dan dalam cerita mitologi nórdico, mereka inilah yang menjadi isteri pahlawan-pahlawan yang gugur semasa berada di alam berkenaan.

    Mungkin ada mengganggap pandangan dunia orang Norse ini terlalu ngeri. Tetapi bagi mereka, nasib manusia dan dewa-dewi sudah ditetapkan dan tidak boleh diubah. Takdir sendiri diwakili dalam mitologi Norse sebagai Norn, figura-figura wanita yang menentukan nasib manusia dan dewa-dewi. Bila itu sudah ditetapkan, tiada ruang melepaskan diri daripada takdir mereka.

    Atas sebab inilah, golongan muda Norse sanggup berkelana ke luar Scandinavia sama ada untuk berdagang atau ekspedisi penjarahan dari Rusia ke Newfoundland. Bagi mereka, lebih baik mereka m4t1 di medan p3r4ng atau dalam perjalanan ekspedisi merbahaya daripada m4t1 secara normal dan ditempatkan di Hel.

    Pada masa sama, Einherjar yang berada di Valhalla akan ditakdirkan berlawan dan gugur dalam peristiwa Ragnarok. Valhalla bagi mereka ialah kem sementara untuk membuat persediaan untuk pertarungan hebat tersebut. Mitologi nasib yang menimpa Einherjar dan Valhalla sebenarnya hampir sama dengan mitologi bangsa lain.

    Misalnya dalam Tamadun Yunani, lembah-lembah Elysium ialah alam di mana perwira-perwira yang gugur di medan pert3mpvran akan kekal abadi dan bahagia meny3mb3lih musuh-musuh mereka. Manakala roh-roh orang yang telah tiada akan ditempatkan di bahagian-bahagian alam barzakh.

    Bagi individu yang menjalani kehidupan normal semasa di dunia, mereka akan ditempatkan di lembah Ashpodel di mana mereka akan menjalani kehidupan sama seperti semasa mereka hidup. Begitupun, dunia barzakh versi nórdico dianggap tidak kekal berbanding alam barzakh versi Yunani lebih-lebih lagi selepas Ragnarok.

    Figura 2: Gambaran Ragnarok oleh Johann Gehrts.

    Ini kerana selepas peristiwa Ragnarok berlaku, Valhalla bersama seluruh alam ini akan mvsn4h bersama Einherjar dan Valkyrie. Apabila semua itu berakhir, saki-baki dewa-dewi Norse yang terselamat akan membina semula dunia agar ia lebih baik daripada dunia sebelumnya.

    Bagaimanapun, orang-orang yang m4t1 dari dunia lama tidak akan dihidupkan semula. Sebaliknya, dunia baru ini akan dipenuhkan semula dengan dewa-dewi dan manusia yang dilahirkan di dunia baru serta saki-baki dewa-dewi Norse yang terselamat. Pendek kata, dunia lama itu akan mvsn4h bersama seluruh isinya termasuk manusiawi dan dewa-dewi nórdico mengikut kepercayaan nórdico.

    Strom, C. (2018). Habitantes de Valhalla y el más allá transitorio del mito nórdico. Orígenes antiguos.


    Hel y su familia

    En la mitología nórdica, Hel era uno de los tres monstruosos hijos de Loki y su amante, Angrboda.

    Loki y Angrboda mantuvieron la existencia de sus hijos lejos de los dioses durante algún tiempo, pero cuando los Aesir se enteraron de que habían nacido, se preocuparon mucho.

    Las profecías de fatalidad se habían relacionado con la descendencia de Loki. Aunque Angrboda no se caracteriza en detalle, la Prosa Edda también sugiere que su participación fue alarmante para los dioses.

    Decididos a reducir el riesgo que representaban los hijos de Loki, los dioses decidieron de inmediato sacarlos de Jotenheim y ponerlos en un lugar más seguro.

    Jormungandr, la serpiente, aún no había alcanzado su tamaño completo. Fue arrojado al mar fácilmente, aunque eventualmente crecería lo suficiente como para rodear el mundo.

    Los dioses intentaron durante un tiempo domesticar al lobo Fenrir. Sin embargo, cuando se volvió demasiado grande y cruel para confiar, Tyr sacrificó su mano para atarlo con cadenas irrompibles.

    De los tres, Hel era el más humano en apariencia. Sin embargo, los dioses notaron de inmediato que ella no era una giganta ordinaria.

    Si bien el arte posterior a menudo la mostraba decadente y grotesca, la Poética Edda afirma que su apariencia insinuaba más sutilmente su conexión con la muerte. Era de un ligero color gris azulado y tenía un rostro sombrío y abatido incluso cuando era niña.

    Aunque era uno de los monstruos de Loki, no representaba la misma amenaza física inmediata que sus bestiales hermanos. Odin decidió que Hel sería desterrado pero no encadenado.

    Hel fue enviado lejos de Asgard y Midgard, a un lugar que era casi imposible de alcanzar. Se le dio dominio sobre los muertos.

    Si bien Loki había ocultado los nacimientos de sus hijos a los dioses, no fue castigado de inmediato. Aunque las profecías de Ragnarok se centraron principalmente en sus acciones, Loki permanecería libre hasta después de la muerte de Baldur.

    El reino del hielo y la muerte

    El reino de la muerte de Hel recibió muchos nombres.

    Por lo general, se creía que estaba en el mundo de Niflheim. El hogar específico de los muertos en este mundo primordial de escarcha y niebla se llamaba Niflhel.

    A veces se lo conocía como Helheim o "Hel's Home". De vez en cuando, se hace referencia a su salón específicamente como Eljudnir.

    Sin embargo, la mayoría de las veces, el reino de Hel también se llama simplemente Hel. Como el Hades griego, el gobernante de los muertos era sinónimo de la tierra que gobernaba.

    Hel no estaba atada de la misma manera que Fenrir y Loki lo estarían más tarde, pero su mundo era una prisión de todos modos. Se decía que su casa estaba debajo de una de las grandes ramas de Yggdrasil, lo que impedía que ella y los habitantes de su mundo viajaran libremente.

    El reino de Hel no era la única vida futura potencial en la que creían los nórdicos.

    Si bien la visión de la otra vida cambió con el tiempo, la mayoría de los nórdicos creían que la forma de muerte de una persona determinaba a dónde iban después.

    Los guerreros más valientes que murieron en la batalla fueron seleccionados para ir al salón de Odin del Valhalla o para estar con Freya en Folkvangr. Eventualmente, también se creía que Folkvangr albergaba a aquellos que murieron bien pero no en la batalla, como las mujeres que perdieron la vida en el parto.

    Las personas que se perdieron en el mar fueron arrastradas con redes hasta el palacio submarino de Aegir. Se unieron a los tesoros de los naufragios en el fondo del océano.

    La mayoría de la gente, sin embargo, murió de una manera menos gloriosa. Se encontraron en Hel después de sucumbir a la enfermedad, la vejez, la desgracia o el hambre.

    Snorri Sturluson posteriormente enmendó la opinión de Hel. Influenciado por las nociones cristianas medievales de recompensa y castigo en el más allá, vio a Hel como el lugar donde se enviaba a los que cometían crímenes terribles.

    Sin embargo, a lo largo de la mayor parte de la historia nórdica, la gente pensó que probablemente entrarían en la casa de Hel después de la muerte. La perspectiva no era atractiva.

    Situada dentro de Niflheim, Hel era un lugar de perpetuo frío, niebla y oscuridad. Aunque no estaba destinado al castigo, era un lugar triste y triste.

    Sin embargo, Hel no fue cruel con su gente. La prosa Edda afirmó que podía dar alojamiento y regalos a quienes murieran de vejez y enfermedad, proporcionándoles un pequeño consuelo en su mundo desdichado.

    La apuesta de Hel

    Los humanos no fueron los únicos que terminaron en el reino de Hel.

    En uno de los cuentos más conocidos de la mitología nórdica, el dios Baldur murió cuando Loki engañó a su hermano ciego para que lo golpeara con un arma hecha de muérdago, lo único en el mundo que podía dañarlo.

    Todos los dioses estaban desconsolados por la muerte de Baldur. Organizaron un gran funeral en el que todos los miembros de Aesir y Vanir se reunieron para llorar.

    La esposa de Baldur, Nanna, quedó tan herida por la pérdida que murió de dolor cuando comenzó el funeral. Su cuerpo fue agregado a la pira funeraria de su esposo para que pudieran viajar juntos a Hel.

    La madre de Baldur, Frigg, había intentado asegurar su protección haciendo que todo en los Nueve Mundos jurara no hacerle daño. Aunque había pasado por alto el muérdago, todavía estaba decidida a proteger a su hijo.

    Pidió a los dioses un voluntario para emprender el largo y difícil viaje a Hel. Esperaba que su dolor hiciera sentir lástima a Hel y que Baldur fuera devuelto al mundo de los vivos.

    Hermod se ofreció como voluntario. Odin le prestó Sleipnir, su veloz caballo que podía viajar entre los reinos.

    Incluso en Sleipnir, el viaje duró nueve noches. Hermod cabalgó en total oscuridad hasta que llegó a un puente cerca del borde de Niflheim.

    Continuando hacia abajo, llegó a las puertas cerradas de Hel. Sleipnir saltó fácilmente sobre ellos, lo que le permitió a Hermod entrar en el reino a pesar de que todavía estaba vivo.

    En el interior, encontró a Baldur sentado en una posición de honor. Habló con él toda la noche.

    Por la mañana le preguntó a Hel si Balder podía volver a casa con él y le contó el gran llanto que había entre los asas. Pero Hel respondió que ahora debería probarse si Balder era tan querido como se decía. Si todas las cosas, dijo ella, tanto viva como muerta, lloran por él, entonces él volverá a los asas, pero si algo se niega a derramar lágrimas, entonces él se quedará con Hel. Hermod se levantó y Balder lo acompañó fuera del pasillo. Tomó el anillo Draupner y se lo envió como recuerdo a Odin. Nanna le envió a Frigg un pañuelo y otros regalos, y a Fulla le envió un anillo. Entonces Hermod cabalgó de regreso y llegó a Asgard, donde informó las nuevas que había visto y oído.

    -Snorri Sturluson, Prose Edda, Gylfaginning (trad. Anderson)

    Cuando Hermod regresó, los dioses se dispersaron inmediatamente por los Nueve Mundos pidiendo a todas las criaturas que vieron que lloraran por la muerte de Baldur. Sin falta, todos hicieron, incluso las rocas y las montañas lloraron cuando supieron que Baldur podía perderse para siempre.

    Casi habían terminado cuando conocieron a una vieja giganta que vivía en una región aislada de Jotenheim. Cuando le pidieron que llorara, Thokk respondió que no amaba al hijo de Odin y que dejaría que Hel se lo quedara.

    La negativa de Thokk a llorar significó que Baldur fue enviado a Hel para siempre. Los dioses seguirían lamentando su pérdida.

    Sturluson señala, sin embargo, que Thokk probablemente no era lo que parecía. La mayoría de la gente creía que la malhumorada giganta era Loki disfrazado, lo que se aseguraba de que Baldur no pudiera volver a la vida.

    Los residentes de Helheim

    Baldur no fue el único residente notable del mundo de Hel.

    Aunque Hel no estaba, como era de esperar, tan ocupado o visitado con frecuencia como la mayoría de los otros mundos, no estaba completamente desprovisto de vida. La tierra de la muerte tenía algunas de las mismas características que cualquier otro lugar.

    Había algunas criaturas que habían sido consignadas a Hel a pesar de no estar muertas. Otros residentes estaban entre los muertos, pero aún desempeñaban un papel en ciertos mitos y leyendas.

    • La Volva: Odin viajó a Hel antes de la muerte de Baldur para hablar con una volva, o vidente, muerta hace mucho tiempo. Usó un hechizo para revivirla y recibió las profecías de Ragnarok.
    • Ganglati and Ganglot: In the Prose Edda, it is sad that Hel has a servant and a slave to wait on her in her hall. Whether they are living or dead is not made clear. Both their names refer to laziness.
    • The Cock: The volva tells Odin that three cocks will crow in different worlds when Ragnarok begins. One of them, the only one that is not named, is a “sooty-red” bird from the halls of Hel.
    • Garm: One of Hel’s most well-known denizens is its guard dog. Chained in a cave at Hel’s gate, Gar will break loose at Ragnarok.
    • Modgud: Although she does not live within Hel’s borders, Modgud is only mentioned in relation to the journey there. She guards the bridge that Hermod crosses as he approaches Helheim and tells him where to go and who has passed recently.
    • Nidhogg: The serpent chews on both the corpses of the dead and the roots of Yggdrasil, spreading decay into the tree. He is one of the many monsters who will be released at Ragnarok.

    It is noteworthy that most of the beings described in Hel are connected in some way to Ragnarok.

    When the volva gives Odin her prophesy, she says that Hel will have an important part to play. She may be referring either to the goddess of the realm or to the place itself, since both figure into the final story.

    The named figures in Hel are also connected to Ragnarok because most of them appear in Snorri Sturluson’s Prose Edda. Much of his work is directly tied to the events leading up to the battle, and more than any other Norse writer he made use of foreshadowing in telling his story.

    The Invasion of Hel

    As the seeress told Odin, Hel would play a major role in the events of Ragnarok.

    While Snorri Sturluson’s account adds many more enemies, Loki and his children were traditionally at the heart of the Ragnarok story. They would be the chief enemies of the gods who, with some allies, would destroy both the world of men and the society of the gods.

    Loki and all three of his children would break free of the punishments set on them by the gods when Ragnarok began.

    Fenrir would break his chains, Jormungandr would haul himself back up onto the land, and Hel would march out of Niflheim.

    With her, she would bring all the dead who had been sent to her. Over the course of history, she would collect a massive army of bodies from the Nine Worlds that Odin had made her the goddess of.

    She would be accompanied by the monsters that had been imprisoned with her. Garm and Nidhogg would both be freed, as would the frost giants who still lived in the cold land of Niflheim.

    Descriptions of their invasion would imply that Loki would be with his daughter’s army at this time.

    He would arrive at the site of the battle at the prow of Naglfar, a ship made entirely from the finger and toe nails of the dead. His crew would be made up of Hel’s people, the dead, and giants.

    Despite the prominent role her realm and its denizens would play in Ragnarok, Hel’s own place in the battle is never mentioned.

    Like the goddesses of the Aesir and Vanir, Hel does not seem to take part in the battle herself.

    Although her family and her army of the dead will be destroyed, it is, therefore, possible that Hel would survive Ragnarok.

    The Prose Edda, which includes a description of the world being remade after the battle, says that new, more pleasant, realms will be made for the dead of Ragnarok and its aftermath. Although she is not named, it is possible that Hel would continue her role as the ruler of one or more of these future afterlife worlds.

    Invention or Tradition?

    Scholars have long been divided on what to make of Norse mythology’s description of Hel and her realm.

    Although she is often described as the goddess of death, many historians are uncertain as to whether Hel is best categorized as a deity or a monster.

    One deciding factor would be whether the people of the time had any type of cult or ritual worship associated with her. If people offered prayers and sacrifices to Hel, she was likely seen as a goddess.

    Unfortunately, it is impossible to know whether this happened because of a scarcity of information. Because rituals were not written about and archaeological evidence is scarce and unclear, how the Norse people viewed Hel cannot be known for sure.

    Some writers have suggested that based on her characterization and associations, it seems unlikely that Hel would have been seen as a goddess. Others, however, use comparative religion to disprove this assertion.

    Similar death goddesses in other Indo-European cultures were seen as threatening figures but still received veneration. From the Irish Badb to the Hindu goddess Kali, death goddesses are known outside of the Norse tradition.

    Just as difficult is determining how much of the view of Hel’s realm we have today would have been shared by Viking Age Scandinavian people.

    The most detailed descriptions of Helheim come from the Prose Edda, which was not written until the early 13th century. While Snorri Sturluson still wrote in Old Norse and demonstrated a familiarity with earlier known works, his writings betray later influences.

    It is widely believed that many of Sturluson’s views on Hel were influenced by Christian thought. While Iceland was not entirely Christianized even in the 13th century, as the dominant religion it could not entirely be ignored.

    Much of the Prose Edda is framed in such a way as to make it more palatable to Christian readers, and less offensive to the Church. Descriptions of Hel as a place of punishment and of its ruler’s acts of kindness toward those who died of illness may betray the influence of Christian views.

    Some have even questioned whether Snorri Sturluson invented the character of Hel entirely.

    The writer is believed to have created many of the other characters in his versions of the myths, including Garm and the fire giants. While Hel may have been occasionally thought of as a personification, some people believe Sturluson invented the character for his work.

    Earlier sources often refer to the realm of Hel, but rarely if ever talk about an associated ruler. The first clear attestations to a goddess of Hel are from the 10th and 11th centuries.

    Some historians believe that Hel was originally thought of as the grave rather than any fully realized Underworld. When Odin travels to meet the volva, for example, he has to revive her in order to communicate.

    As Norse belief was more influenced by traditions from elsewhere in Europe, the idea of an afterlife emerged. The gloomy, grim land of Hel is similar to the misty realm of Hades in Greek mythology.

    Parallels can also be seen between Hermod’s journey and the legend of Orpheus. Both journeyed to the Underworld to bring back a loved one, a task that failed at the last minute.

    Hel further developed as Christian influence became more prominent. A previously unknown moral component was added.

    If Hel survived Ragnarok, she also would become the goddess of an afterlife that was even more influenced by Christian ideas. The pleasant rebirth that ended Sturluson’s account was likely rooted in Christian stories of Paradise rather than a native Norse belief in happy endings.

    Because the historical record is incomplete, it may never be known whether Hel was an ancient example of the death goddess archetype, a later personification of the grave, or from another source altogether. She and her realm remain, however, a compelling part of the complex beliefs of the Norse people.

    Belief in Hel

    Based largely o a few sources, Hel is known as the Norse goddess of death. She ruled over a realm that shared her name.

    One of the three children of Loki and Angrboda, Hel was banished when the gods discovered the threat she and her siblings represented. While her brothers were chained, she was made the ruler of the world of the dead.

    Usually said to be in the icy world of Niflheim, Hel’s realm was a dark and dreary place. Other than the dead, it was inhabited only by Hel herself and a handful of bound monsters.

    Many famous myths involved travel to Hel’s world, however. Odin went there to consult a volva and Hermod tried to bargain with the goddess after Baldur’s untimely death.

    Most of these stories in some way related to the events of Ragnarok. While Hel did not seem to take part in the fighting herself, her father Loki led the masses of the dead and the monsters of Niflheim against the gods.

    Some historians believe that parts of the story, perhaps even the existence of Hel as a character, were later additions to Norse lore. Influences from both Greco-Roman and Christian beliefs led to the afterlife being seen as a physical realm with a deity at its head.

    Others, however, see similarities to death goddesses from other cultures. They believe Hel was a threatening but revered goddess in the same tradition.

    Because both the written and archaeological records are incomplete, we may never be able to say for sure whether Hel was an ancient goddess of the Norse people or an invention of medieval literature.


    Innangard and Utangard

    In Norse mythology and religion, geographical spaces and psychological states are often classified as being either innangard (pronounced “INN-ann-guard” Old Norse innangarðr, “within the enclosure”) or utangard (pronounced “OOT-ann-guard” Old Norse útangarðr, “beyond the enclosure”). A place or a state of mind is innangard if it’s orderly, civilized, and law-abiding. If, on the other hand, it’s chaotic, wild, and anarchic, it’s utangard. Pre-Christian Germanic society had an overwhelming preference for the innangard, but this preference was by no means an absolute one it was recognized that the utangard had its place as well, as long as it could be kept in check.

    Society, Geography, and Cosmology

    In medieval Iceland, as in other Germanic societies where the influence of Christianity was still nominal or nonexistent, the distinction between the innangard and the utangard was mapped onto a number of social/political/economic/religious customs. For example, the fences that enclosed farms had a cosmological/magical purpose that was inseparable from their more immediate, practical purpose: they were not only there to keep livestock inside the enclosure, but also to keep trolls, giants, and other hostile denizens of the wilderness out. [1] Fences marked a boundary between two different states of being.

    Law served much the same purpose. Medieval Icelanders referred to their society as “our law” (Old Norse vár lög), a phrase which shows that they thought of “law” and “society” as two ways of expressing the same thing. Law was a psychological enclosure that separated the social from the antisocial, the innangard from the utangard. This is why the punishment for especially heinous crimes was outlawry, whereby a person lost all of his or her civil rights and could be killed on sight without any legal repercussions. Through the crime, the outlaw had demonstrated that he or she was an utangard being rather than an innangard one, and since the criminal was beyond society’s control, he or she was accordingly stripped of society’s protection. The very words related to outlawry demonstrate this transition from being a civilized person to a wild one: outlawry was called “going into the forest” (Old Norse skóggangr), and the outlaw was called a “man of the forest” (Old Norse skógarmaðr). Fittingly, outlaws often chose to flee as far from human habitations as possible, for obvious reasons. [2]

    The distinction between the innangard and the utangard was also mapped onto the Germanic spiritual cosmology. Three of the Nine Worlds have the suffix -gard in their name, and all three of these are quintessentially innangard or utangard places: Midgard, Asgard, and Utgard, another name for Jotunheim. The first two are innangard worlds – Midgard, literally “the middle enclosure,” is the world of human civilization, the realm of fields and fences, which is at least partially modeled on Asgard, “the enclosure of the Aesir gods.” These two realms must constantly defend themselves from attacks by the giants, the lawless residents of Jotunheim/Utgard. (“Utgard,” in fact, is simply another version of the word “utangard.”)

    Positive Aspects of the Utangard

    But the utangard was not seen as being entirely destructive and negative. In fact, at times, men and women would deliberately venture into the utangard for a particular constructive purpose. For example, the process of initiation into a warband (a particular kind of military society) involved spending time alone in the wilderness and overcoming a situation fraught with extreme vulnerability. If the warband had a totem animal, the candidate would likely have been expected to learn the ways of that animal during this time, achieving a state of semi-unification with the animal, and, by extension, with the warband itself. The new member of the warband gained strength and understanding from these trials, and, paradoxically, would then use these chaotic and antisocial abilities and urges for the service of his society. [3]

    Perhaps, then, it should come as no surprise that Odin, the patron god of such elite warriors, has a giant for a mother and is therefore half-giant himself. Despite being the chief of the Aesir, Odin has several extremely utangard characteristics, including tendencies toward adopting female gender roles in certain situations, a fondness for seeking out the giants to acquire the immense wisdom they possess, a reputation for being a capricious and disloyal trickster, and, at times, more concern for his own personal development and power than the well-being of those close to him. These traits, of course, did not stop the heathen Germanic peoples from worshiping him fervently, and, for people of a certain temperament, even emulating him.

    More generally, the relationship between the Aesir and the giants is a highly ambivalent one. Even Thor, who is renowned for his ruthless protection of Asgard and Midgard from the ill-will of the giants, is himself three-fourths giant.

    As Henning Kure has shown in his analysis of the Norse creation narrative, the utangard was seen as being a matchless source of raw power that could be channeled and directed into constructive, innangard pursuits. In the same way that the scream is the origin of all speech, order can only be fashioned out of primal chaos, and is therefore dependent upon it for its continued existence. [4]

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    [1] Hastrup, Kirsten. 1985. Culture and History in Medieval Iceland: an Anthropological Analysis of Structure and Change. pag. 143.

    [3] Kershaw, Kris. 2000. The One-eyed God: Odin and the (Indo-)Germanic Männerbünde.

    [4] Kure, Henning. 2003. In the Beginning Was the Scream: Conceptual Thought in the Old Norse Myth of Creation. En Scandinavia and Christian Europe in the Middle Ages: Papers of the 12th International Saga Conference. Edited by Rudolf Simek and Judith Meurer. pag. 311-319


    Right now, with the group still young, we first just want to keep the Younghusband Arms secure as not only a functioning meadhall but as the portal to Pole Mall, and set up good working relations with the other survivor groups in West Grayside. In 2007 we'll be taking the act on the road, touring the burbs to set up auxilliary meadhalls throughout the city. In the meantime, if you're in the neighborhood, feel free to cop a squat, kick back with a flagon o' mead, and know that all the harsh living on the streets of Malton is serving a purpose!

    To kick off the new year, Malhalla and friends took a road trip to celebrate over at Club Wadman (aka the Wadman Stripperama) in the Gulsonside 'burb, just adjacent to Blesley Mall. We met some very cool folks over in Club Wadman, including the proprietor Cyphermoll, whose baby was delivered by Dr. Maghat on New Years Day! The Craske Building International Playboys stopped by for bartending duties, and some other Younghusband regulars popped by as well. Adding some drama to the festivities, however, was the presence of the Upper Left Corner folks right next door, with some of their more uptight members declaring a jihad on one of ours for daring to collect a bounty on one of them (perish the thought!) All in all, there was revelry and deviltry in abundance!


    Asgard: The Continent

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