Sánscrito

Sánscrito

El sánscrito se considera el idioma antiguo en el hinduismo, donde fue utilizado como medio de comunicación y diálogo por los dioses celestiales hindúes y luego por los indo-arios. El sánscrito también se usa ampliamente en el jainismo, el budismo y el sijismo. El término 'sánscrito' se deriva de la combinación del prefijo 'Sam' que significa 'samyak' que indica 'completamente' y 'krit' que indica 'hecho'. Así, el nombre indica que se hace perfecta o completamente en términos de comunicación, lectura, audición y el uso del vocabulario para trascender y expresar una emoción. Un lenguaje extraordinariamente complejo con un vocabulario extenso, todavía se usa ampliamente hoy en día en la lectura de textos sagrados e himnos.

Origen y pureza del sánscrito

El idioma sánscrito se denominó Deva-Vani (Dioses 'Deva' - idioma 'Vani'), ya que se creía que había sido generado por el dios Brahma, quien se lo pasó a los Rishis (sabios) que vivían en moradas celestiales, quienes luego comunicaron el lo mismo a sus discípulos terrenales desde donde se extendió sobre la tierra. El origen del lenguaje en forma escrita se remonta al segundo milenio a. C., cuando el Rig veda, una colección de himnos sagrados, se supone que ha sido escrita después de haber sido continuada durante siglos a través de la tradición oral y la preservación del conocimiento verbal en la relación Gurú-Discípulo. La pureza de esta versión (período védico, 1500 - 500 a. C.) del sánscrito se refleja sin duda en la extravagancia de la descripción perfecta de las fuerzas de la naturaleza en el mundo. Rig veda.

Sánscrito védico

El sánscrito en términos de su asociación literaria se clasifica en dos períodos diferentes, el védico y el clásico. El sánscrito védico se encuentra en el Vedas textos sagrados, especialmente el Rig veda, los Puranas, y el Upanishads, donde se utilizó la forma más original del idioma. La composición de la Vedas se remonta al período de 1000 a 500 a. C., hasta que el sánscrito tenía una vigorosa tradición de uso constante a través de la comunicación oral. Este sánscrito temprano es rico en vocabulario, fonología, gramática y sintaxis, que permanece intacta en su pureza hasta el día de hoy. Consta de 52 letras en total, 16 vocales y 36 consonantes. Estas 52 letras nunca se han modificado ni alterado y se cree que han sido constantes desde el principio, lo que lo convierte en el idioma más perfecto para la formación y pronunciación de palabras.

“Adquirir el dominio de este idioma es casi el trabajo de una vida; su literatura parece inagotable 'W.C. Taylor

El idioma sánscrito ha sido el medio de comunicación tradicional en el hinduismo, el jainismo, el budismo y el sijismo. La literatura sánscrita tiene el privilegio de ser utilizada en poesía, teatro y ciencias antiguas, así como en textos religiosos y filosóficos. Se cree que el lenguaje se generó al observar la progresión natural de los sonidos creados en la boca humana, por lo que se considera al sonido como un elemento importante en la formación del lenguaje. Esta es una de las principales razones por las que el sánscrito ha sido rico en poesía y su calidad expresiva de sacar el mejor significado a través de sonidos perfectos que son relajantes para el oído humano. El sánscrito védico también contiene sustantivos abstractos y términos filosóficos que no se encuentran en ningún otro idioma. Las consonantes y vocales son lo suficientemente flexibles como para agruparse para expresar ideas matizadas. En definitiva, el lenguaje es como un océano infinito sin base por su alcance, complejidad y cientos de palabras para expresar un solo significado u objeto.

Sánscrito clásico - AshtadhYayi

El sánscrito clásico tiene su origen al final del período védico cuando el Upanishads fueron los últimos textos sagrados que se redactaron, tras lo cual Panini, descendiente de Pani e investigador gramatical y lingüístico, introdujo la versión refinada de la lengua. Se supone que la línea de tiempo de Panini es alrededor del siglo IV a. C., cuando presentó su trabajo 'Ashtadhyayi', que significa ocho capítulos, formando el único texto fundamental y analítico disponible de la gramática sánscrita. Se considera que es la única fuente de gramática y vocabulario sánscrito en la actualidad, porque todo lo que existía antes nunca se había registrado excepto a través de su mención en Panini. Ashtadhyayi.

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los Ashtadhyayi contiene 3959 reglas sistematizadas que se diluyen en brevedad, llenas de análisis maravilloso, explicación y uso preferencial del lenguaje y la formación de palabras. El lenguaje es tan vasto que tiene más de 250 palabras para describir la lluvia, 67 palabras para describir el agua y 65 palabras para describir la tierra, entre otras descripciones. Esto prueba la magnanimidad del sánscrito en comparación con los idiomas modernos actuales. Sin embargo, las diferentes subcastas del hinduismo pueden ser en su dialecto, raza, credo y rango, el sánscrito es considerado y aceptado como el único idioma sagrado que da lugar a la única literatura sagrada disponible para todos, a pesar de que la India tiene un depósito de 5000 lenguajes hablados. Panini fue responsable de la estandarización del idioma, que hasta el día de hoy sigue en uso en múltiples formas. El sánscrito como idioma hablado es raro y se habla en algunas regiones de la India, algunos incluso lo afirman como su primer idioma, pero se menciona con orgullo como uno de los 14 idiomas originales de la India en su Constitución. Se usa ampliamente en la música carnática en forma de bhajans, shlokas, stotras y kirtanas, todos indicando varios himnos a los dioses y canciones y mantras de adoración a Dios.

Impacto en otros idiomas

El sánscrito ha tenido un gran impacto en otros idiomas indios, como el hindi, que actualmente es uno de los idiomas oficiales de la India, y los idiomas indo-arios como el kannada y el malayalam. Ha impactado las lenguas sino-tibetanas con la influencia de los textos budistas en sánscrito y su traducción y difusión. El telugu como idioma se considera altamente léxico sánscrito, del cual ha tomado prestadas muchas palabras. Ha tenido un impacto en el idioma chino, ya que China ha recogido múltiples pero específicas palabras del sánscrito. Además, Tailandia y Sri Lanka han sido enormemente influenciados por el sánscrito y tienen muchas palabras que suenan de manera similar. El idioma javanés es otro que ha sido influenciado por el sánscrito, junto con el idioma moderno de Indonesia y el idioma tradicional del malayo que se habla en Malasia. Filipinas tiene una influencia menor del sánscrito, pero menos que la del español, por ejemplo. Sobre todo, el inglés, el idioma internacional moderno actual también ha sido influenciado por el sánscrito y ha recogido muchos préstamos del idioma antiguo (por ejemplo, 'primitivo' de 'prachin', que significa histórico,' ambrosía 'de'amaruta'que significa comida de los dioses,' ataque 'de'akramana ' lo que significa tomar una acción agresiva, 'camino' desde 'patha'que significa camino o camino,' hombre 'de'manu'que significa un humano masculino,' nirvana 'de'nirvan'que significa liberación divina o trascendencia,' puerta 'de' dwar 'que significa una entrada que conecta dos espacios,' 'serpiente' de 'sarpa'que significa serpiente, etc.) ya que ambos se consideran lenguas indoeuropeas.

El sánscrito tiene una historia larga y sagrada que a menudo se remonta a los dioses y su adoración. Comenzando como un lenguaje hablado de los dioses, ha bajado a la tierra y se ha diluido de su pureza porque pocas interpretaciones, gramática precisa y complejidad de su uso han sido aceptadas por pocos y evitadas por muchos por su invencibilidad en vastedad y comprensión. . A pesar de su amplio vocabulario y la riqueza de la gramática y la prosa, muchas escrituras y textos antiguos de hoy se traducen del sánscrito, porque nadie mejor que el sánscrito puede ofrecer una comprensión literaria tan lujosa del pasado, ya que sirve como una herramienta para la expresión humana perfecta. El reconocido historiador y autor William Cooke Taylor, legítimamente admirado y reconocido, reconoce que “Adquirir el dominio de este idioma es casi el trabajo de una vida; su literatura parece inagotable ”.


Historia del mundo antiguo

El sánscrito es un antiguo idioma indo-ario que durante miles de años se ha asociado con las enseñanzas y creencias religiosas, en particular con las formas de pensamiento hindú y budista. Su uso más temprano está asociado con los pueblos arios migratorios que se establecieron en el norte de la India e Irán y de quienes descienden varias familias de lenguas en diversas formas. Ario significa "noble" en sánscrito.

La larga historia de su uso y el hecho de que tantos conceptos religiosos y filosóficos se expresen en el idioma significa que se ha vuelto casi imposible separar la consideración del idioma del contenido que se ha utilizado más comúnmente para transmitir.

El sánscrito sigue siendo un idioma importante en la expresión religiosa en el mundo moderno, aunque de otra manera no se habla mucho. Algunos expertos y eruditos religiosos pueden comunicarse en sánscrito.


Sánscrito védico y clásico

El sánscrito védico es la forma más antigua del idioma y se usó para explicar los Vedas (conocimiento) que enmarcaron las primeras formas conocidas de expresión religiosa india. La literatura védica incluye los Samhitas, que son cuatro colecciones de textos: el Yajur-Veda, el Sama-Veda, el Atharva-Veda y el Rig-Veda. Los últimos tres consisten en formas de verso utilizadas por los sacerdotes en los cantos rituales.

Sin embargo, el Yajur-Veda puede dividirse en dos partes, una de las cuales & # 8212 el Negro, o Krishna, Yajur-Veda & # 8212 contiene ambos versos rituales (mantras) asociados con el sacrificio, así como Brahmana explicativo, que detalla los significados de los términos mitológicos. y conceptos y también las derivaciones de algunas palabras. Estas obras son anteriores al budismo y se han fechado en c. 1000 a.C.

A medida que continuó la era védica, se escribió más literatura en sánscrito que era de naturaleza no sagrada. Panini, el primer escritor conocido sobre sánscrito y su estructura, consideraba que las formas de comunicación no sagradas eran bhasa.

Mientras tanto, los textos sagrados incluían un número creciente de sutras o apoftegmas. Los textos de Chanda y particularmente los Brahmanas representan los fundamentos de las prácticas brahmánicas que se extendieron por la India y más tarde por el sudeste asiático.

Los creyentes hindúes consideraban que los textos sagrados en sánscrito védico eran, de una manera mística, uno con el universo y no eran creados incluso por los dioses divinos. Dado que el lenguaje era universal e inmortal, se deduce que las palabras expresadas por él deben tratarse con respeto, y es particularmente apropiado para ciertos tipos de pensamientos y conceptos.

Sin embargo, el lenguaje también se utilizó para la comunicación mundana e incluso profana. El hecho de que no se haya utilizado una escritura única definitiva para el idioma es una indicación de que se produjo un cambio de significado entre diferentes grupos de hablantes de sánscrito.

El desarrollo posterior del lenguaje significó que se volvió pulido o elaborado & # 8212 más versátil para la expresión literaria. Dos de las grandes epopeyas literarias, el Ramayana y el Mahabharata, fueron creadas en esta fase del sánscrito épico o clásico.

El Mahabharata detalla con cierto detalle la lucha entre los Pandavas y los Kauravas, junto con una gran cantidad de material religioso mítico adicional. Dentro del Mahabharata se encuentra el Bhagavad Gita, que es un tratado extenso sobre deberes religiosos y humanos y forma una línea central del pensamiento hindú.

El Ramayana se refiere al romance de Rama y fue compilado según la tradición por el poeta Valmiki c. 300 a.C. En el Ramayana, el príncipe Rama y sus compañeros son instruidos en la virtud y el deber y luego sufren la pérdida de la esposa del príncipe, Sita, ante el rey demonio de Lanka. Sita finalmente se recupera con la ayuda del dios mono Hanuman, pero sus pruebas continúan, ya que se hace que Sita demuestre su fidelidad a Rama, lo que le molesta.

El Mahabharata y el Ramayana constituyen una base de expresión poética y exploración intelectual que amplió enormemente el vocabulario mental y el material de referencia de todas aquellas personas capaces de comprender y conversar en sánscrito.

A estos se agregaron una variedad de obras dramáticas y poéticas (nataka y kavya), junto con obras narrativas. El idioma evolucionó considerablemente a lo largo de los siglos, y esto es evidente en los cambios en la pronunciación, la elección de palabras y la gramática.

El sánscrito también se utilizó para crear textos técnicos, filosóficos, gramaticales y otros textos científicos que se utilizaron ampliamente en toda la Asia antigua y medieval. Se usó para trabajos budistas en India y Sri Lanka, y estos se extendieron al sudeste asiático continental, donde el idioma se conoce como Pali y formó la base del discurso educado, además de influir en el desarrollo de los idiomas locales.

Los monjes y peregrinos chinos viajaron a la India en busca de textos budistas para traducir al chino, y formaron un medio importante a través del cual las ideas expresadas en sánscrito entraron en el mundo chino y su tradición intelectual. El sánscrito es también el idioma a través del cual se expresa el pensamiento jainista temprano.

Sánscrito en la era común

El sánscrito pasó de ser un idioma hablado a uno más conocido por su uso en rituales sagrados y literatura escrita. El gran rey budista Ashoka, por ejemplo, siguió las enseñanzas de Gautama Buddha sobre el uso de las lenguas vernáculas para difundir las enseñanzas religiosas.

Aunque los textos religiosos y filosóficos usaban sánscrito, los monumentos y pronunciamientos producidos por el gobierno emplearon otros idiomas (indo-ario) hasta los primeros siglos de la Era Común. Un desarrollo paralelo fue que los comentaristas insistieran en que solo se debería permitir la pronunciación correcta en sánscrito y que esto solo podría lograrse mediante el estudio de los métodos del pasado.

El sánscrito se separó de las masas, que fueron excluidas de aprender y dominar el idioma. Los gramáticos distinguieron entre palabras de origen sánscrito y palabras influenciadas por el sánscrito. El sánscrito fue testigo de la importación de palabras de otros idiomas, especialmente las necesarias para describir nuevos conceptos o nombres propios.

El sánscrito también se extendió como resultado del cambio político y militar. La expansión primero del Imperio Persa y, posteriormente, la entrada en el norte de la India de Alejandro Magno proporcionaron conductos a través de los cuales el idioma pudo extenderse a Occidente. El contacto con el mundo árabe en los siglos posteriores también fue importante en la transmisión de la cosmología y las matemáticas.

Las epopeyas sánscritas tuvieron una tremenda influencia en la producción cultural y artística en toda la India y en las sociedades de influencia india. Algunas obras, incluida la narración de parte del Mahabharata por Nannaya Bhatta (1100 & # 821160 d.C.), tomaron como tema relatos conocidos del pasado y los llevaron a un enfoque contemporáneo tanto a través del contraste entre el entorno heroico y el familiar con la audiencia, y también presentando a los personajes existentes con nuevos encuentros y eventos que enfrentar.

Esto ha comenzado una tradición de mezcla inventiva del pasado y el presente que ha llevado a una forma floreciente de cultura popular tanto en forma oral como escrita. Algunos críticos sostienen que el uso del sánscrito ha sido una herramienta mediante la cual el estado central de la India ha buscado oprimir las tradiciones y culturas locales.

Los estudios en sánscrito se hicieron populares en Europa a principios del período moderno como tema de investigación académica y también como fuente de sustento espiritual. Su popularidad ha aumentado y disminuido con el interés por las filosofías orientales.

Estructura del lenguaje

El sánscrito se ha expresado más comúnmente a través de la escritura Devanagri, aunque se trata de una invención comparativamente moderna. El sánscrito tiene una estructura compleja y muy amanerada, resultado de sus orígenes como un lenguaje creado deliberadamente.

Hay tres géneros y tres números, con 10 tipos de verbos, ocho casos y 10 declinaciones de sustantivos. Hay una variedad de sonidos aspirados sonoros y sordos en el idioma y el sonido retroflex que se ha introducido y distingue las lenguas indias de la familia indoeuropea.

El lenguaje tiene muchas inflexiones y numerosos sufijos, por ejemplo, gobiernan diferentes matices de significado y énfasis. Las expresiones de tiempo en tiempos verbales también son complejas y contienen varios tipos de significado incrustados en ellas.


Sobre mí

Dr. Clyde Winters El Dr. Clyde Winters ha enseñado en las Escuelas Públicas de Chicago durante 36 años. Ha impartido cursos de educación y lingüística en Saint Xavier University-Chicago. Como maestro en las Escuelas Públicas de Chicago, el Dr. Winters escribió los Estándares Estatales en la década de 1990 para el sistema de Escuelas Públicas de Chicago y los Estándares Estatales Básicos Comunes para Estudios Sociales. También escribió los planes de lecciones de historia mundial de sexto grado utilizados en el CPS en 2000. Ver mi perfil completo

Verbos y adverbios

  • Tiempos: presente, perfecto, aoristo y futuro. Perfecto se refiere a una acción completada. El aoristo incluye pasado indicativo, como "estabas", y prohibiciones por mandato judicial, como "no seas ____".
  • Estado de ánimo: indicativo, subjuntivo, optativo, imperativo. El estado de ánimo indicativo es cómo se expresan las declaraciones u opiniones fácticas. En contraste, el modo subjuntivo es la forma en que se expresan los deseos, la duda o algo contrario a los hechos. El modo optativo es para la expresión de un deseo o esperanza. El modo imperativo es la forma de una solicitud o una orden.
  • Voz: activa y media. La voz activa es la forma en oración en la que el sujeto es el agente de la acción expresada por el verbo principal. En contraste, el voz pasiva es la forma utilizada en oraciones en las que el sujeto de la oración es el sujeto de la acción expresada por el verbo de la oración. El término voz media se utiliza para oraciones que tienen elementos de voz tanto activa como pasiva.
  • Número: singular, dual y plural.
  • Persona: Primera (Hablante), Segunda (a la que se le habla) o Tercera (a la que se habla).

Los adverbios se declinan para coincidir con su verbo asociado.


Mahabharata

Mahabharat es una de las dos grandes epopeyas sánscritas de la India antigua, siendo la segunda el Ramayana. Describe el conflicto entre los dos grupos de primos en la guerra de Kurukshetra y el destino de los príncipes Kauravas y Puja y su sucesión. Con Ramayana, forma el Itihasa hindú.
Mahabharat

Bhagavad Gita

Ramayana

Ramayana es una de las dos grandes epopeyas sánscritas de la antigua India, la segunda va a Mahabradha. Con majestad, forma el Itihasa hindú.
Ramayan

Los Vedas son un gran cuerpo de textos religiosos que comienzan en la antigua India.Composiciones védicas en sánscrito, los textos forman la capa más antigua de la literatura sánscrita y los textos más antiguos de la religión hindú. Los hindúes consideran los Vedas como Apure-e-Aya, que significa "Ningún ser humano, sobrenatural y personal, sin registrar".

  1. Rig veda & # 8220 Conocimiento de los Himnos de Alabanza & # 8221, para recitación.
  2. Sama-Veda & # 8220 Conocimiento de las melodías & # 8221, para cantar.
  3. Yajur-Veda & # 8220 Conocimiento de las fórmulas de sacrificio & # 8221, para liturgia.
  4. Atharva-Veda & # 8220Conocimiento de las fórmulas mágicas & # 8221, llamado así por una especie de grupo de sacerdotes.

Purana

La palabra Puranas significa literalmente "antiguo, antiguo", y es un vasto género de literatura india sobre una amplia gama de temas, en particular mitos, leyendas y otras tradiciones tradicionales. Compuesto principalmente en sánscrito, pero también en tamil y otras lenguas indias, varios de estos textos llevan el nombre de las principales deidades hindúes como Vishnu, Shiva y Devi. El género literario de los Puranas se encuentra tanto en el hinduismo como en el jainismo.


Aplicaciones SHABDKOSH

Diccionario de inglés a sánscrito: historia

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Sánscrito antiguo en línea

Por favor perdona nuestro polvo: Esta serie de lecciones se encuentra actualmente en construcción, ya que buscamos eliminar errores y actualizar la serie. Karen Thomson contribuyó significativamente a una versión anterior de esta serie de lecciones. Para ver la versión original de la introducción de esta serie, haga clic aquí.

Por sánscrito antiguo nos referimos a la forma más antigua conocida de sánscrito. El nombre simple 'sánscrito' generalmente se refiere al sánscrito clásico, que es una forma fija posterior que sigue las reglas establecidas por un gramático alrededor del 400 a. C. Como el latín en la Edad Media, el sánscrito clásico fue un erudito lingua franca que había que estudiar y dominar. El sánscrito antiguo era muy diferente. Era una lengua vernácula natural, y nos ha llegado en una poesía notable y extensa. (Hemos evitado intencionalmente el uso de la palabra tradicional "Védico" para describir el lenguaje de estos poemas por las razones que se describen a continuación; ver otras publicaciones de Karen Thomson para los argumentos detallados).

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1. Los primeros poemas indoeuropeos.

La antología de poemas más antigua que se conserva en cualquiera de los idiomas indoeuropeos está en sánscrito antiguo. Compuesto mucho antes de Homer Ilíada y Odisea, consta de más de mil canciones de considerable mérito que celebran las riquezas de la naturaleza, cuyas fuerzas son frecuentemente deificadas. La relación que describen los poetas con su entorno es sofisticada. Sus himnos sirven como talismanes, asegurando que el mundo natural seguirá proporcionando bienestar y refugio al hombre. El poder de la poesía y la canción es su tema principal.

De hecho, eran camaradas de los dioses,
Poseídos de la Verdad, los poetas de antaño:
Los padres encontraron la luz escondida
Y con verdadera oración hizo brotar el amanecer. (VII, 76, 4)

Se desconocen las circunstancias de la composición original de estos poemas. Se cree que es de origen divino, este gran cuerpo de material, en un idioma arcaico y desconocido, fue transmitido oralmente, de generación en generación, por sacerdotes en la antigua India. La forma altamente métrica de los poemas, junto con su incomprensibilidad, los hacía ideales para la recitación ritual de una élite religiosa. Fielmente conservado a través de los siglos como un misterio sagrado, el texto ha llegado hasta nosotros en un estado de considerable precisión.

2. 'El Veda'.

Con el tiempo, surgió un cuerpo de material escolar y dependiente en torno a los poemas, conocido vagamente como "el Veda". Quizás alrededor del año 1000 a.C. (todas las fechas en la India prehistórica son solo aproximadas), los editores reunieron los poemas antiguos y los organizaron, junto con algún material más moderno, en diez libros de acuerdo con reglas que eran en gran parte artificiales (ver la sección 4 a continuación). Le dieron a la colección el nombre con el que se la sigue conociendo, 'Rig-veda' o 'alabanza-conocimiento'. Surgieron otras colecciones, basadas en este material sagrado, y recibieron nombres paralelos. Los editores del 'Sāma-veda' organizaron los poemas de manera diferente, con el propósito de cantarlos, e introdujeron numerosas lecturas alternativas al texto. Las fórmulas de sacrificio utilizadas por los sacerdotes durante sus recitaciones, junto con las descripciones de sus prácticas rituales, se incorporaron a las colecciones a las que se les dio el nombre general de 'Yajur-veda'. Más tarde, un conjunto de hechizos populares se combinó con pasajes del Rig veda, nuevamente con lecturas variantes, y se le dio el nombre de 'Atharva-veda'. También surgió una masa de comentarios en prosa en continuo crecimiento, denominada Brāhmaṇas, dedicada al intento de explicar el significado de los poemas antiguos. A los últimos Brāhmaṇas pertenece la profusión de textos conocidos como Upanishads, que son de particular interés para los indólogos, como se describen a menudo los eruditos sánscritos de hoy, debido a su importante papel en el desarrollo del pensamiento religioso indio temprano.

2.1. La continua influencia de 'el Veda'.

Este vasto cuerpo de material derivado sigue siendo objeto de un extenso estudio por parte de los indólogos. Sin embargo, desde el punto de vista de la comprensión del texto sánscrito más antiguo, el Rig veda en sí misma, siempre ha sido, y sigue siendo, crucialmente engañosa.

Debido a que los poemas fueron utilizados ritualmente por los sacerdotes antiguos, los autores de los textos posteriores asumieron que gran parte de su vocabulario se refería de alguna manera a la actividad ritual. La palabra paśú 'bestia, ganado' llegó a designar a una víctima de sacrificio en los textos de los Brāhmaṇas, por ejemplo, y se pensaba que juhū́ 'lengua' significaba 'cucharón de mantequilla'. Las palabras abstractas de significado sofisticado sufrieron particularmente. El compuesto puro-ḷā́ś 'adoración previa' (de purás 'delante' y √dāś 'adoración') adquirió el sentido específico de 'torta de arroz sacrificial', a pesar de que la palabra vrīhí 'arroz', que se encuentra en textos posteriores, no ocurre en los poemas de la Rig veda. Los autores de los comentarios malinterpretaron el sustantivo complejo krátu 'poder, capacidad intelectual', discutido en la introducción a la Lección 7, como si significara 'sacrificio'. De manera similar, los editores del Sāmaveda pensaron que varios verbos importantes de significado abstracto estaban relacionados únicamente con la producción de leche y se referían a las vacas (ver la sección 50 de la Lección 10). La indología siempre ha utilizado la palabra "védica", "del Veda", para describir el sánscrito preclásico, y los poemas a los que se les había dado el nombre "Rig-veda" se estudian en el contexto del "Veda". Muchos eruditos védicos continúan manteniendo con inquebrantable convicción muchos errores de traducción antiguos.

Con las piezas principales del rompecabezas firmemente en el lugar equivocado, el resto, inevitablemente, se niega a encajar, y la comparación de pasajes en el intento de establecer el significado de las palabras parece ser un ejercicio infructuoso. Indología ha concluido que el Rig veda no sólo es poco interesante, "describe procedimientos rituales técnicos y exigentes" (Stephanie Jamison Al traducir el Rig veda: Tres preguntas, 1999, pág. 3), pero que también es intencionadamente indescifrable. "Uno siente que los himnos en sí mismos son traducciones traviesas a un idioma 'extranjero'" (Wendy O'Flaherty El Rig Veda. Una antología, Penguin, 1981, pág. dieciséis). Stephanie Jamison retrata vívidamente las frustraciones inherentes al enfoque indológico para un erudito concienzudo. "Cuanto más leo el Rig veda, más difícil se vuelve para mí, y gran parte de la dificultad surge de tomar en serio las aberraciones y desviaciones en el idioma "(op. cit. pag. 9). Visto a través de los ojos de los eruditos védicos, este texto sánscrito más antiguo es a veces tedioso e ininteligible: "Uno puede estar leyendo felizmente el himno más banal, cuya forma y mensaje no ofrecen sorpresas - y de repente tropezar con un verso, para cuya única respuesta puede ser '¿Qué?' "(Jamison, op. cit. pag. 10). La sofisticación de la poesía indoeuropea más antigua yace enterrada bajo una masa de malentendidos heredados que se superponen al texto como estratos posteriores en un sitio arqueológico. No es sorprendente que hoy en día pocos eruditos del sánscrito estén interesados ​​en estudiar la Rig veda.

2.2. Traducciones existentes.

Los poemas del Rig veda no obstante, son de considerable interés para los estudiosos de otros campos, en particular para los lingüistas, arqueólogos e historiadores. Los lingüistas se refieren regularmente a la traducción de Karl Geldner al alemán hecha en la década de 1920, que es el estándar académico actual. Fue reimpreso por Harvard University Press en 2003. Sin embargo, el intento de Geldner de traducir todos los poemas estuvo lejos de ser definitivo, en su opinión, y se mantuvo inédito durante su vida. Como escribió en la introducción de una selección de pasajes publicados en 1923, sus versiones son "sólo un intento renovado de darle sentido, nada concluyente". donde la traducción parece oscura al lector, en ese punto el significado del original también ha permanecido más o menos oscuro para mí ”.

La lucha de Geldner para hacer que las malas traducciones heredadas encajen requiere un considerable cuerpo de comentarios. Señala, por ejemplo, en la tercera línea de I, 162, 3, en la que la palabra puroḷā́ś, mencionada anteriormente, parece referirse a una cabra, que la línea es "elíptica. Puroḷā́ś (el aperitivo que consiste en una torta plana de arroz en el ritual, ver Atharvaveda 9, 6, 12) se usa aquí metafóricamente para describir la primera cabra ofrecida. "Su inquebrantable convicción de que la palabra tiene la posterior especialización de sentido en el contexto puede parecer extraña, pero la traducción 'torta de arroz sacrificial' está santificada por siglos Para un erudito en casa en la literatura posterior, la palabra no puede tener otro significado.

La traducción completa de Geldner y, más particularmente, los pasajes donde 'la traducción parece oscura', forman la base de gran parte de la selección al inglés de Penguin Classics por la historiadora religiosa Wendy Doniger O'Flaherty, reimpresa continuamente desde su primera aparición en 1981 . La selección de Penguin ha sido la única versión generalmente disponible en inglés durante el último cuarto de siglo, y ha presentado a una generación de lectores la Rig veda. Se perpetúa la creencia de que estos poemas antiguos están llenos de referencias arcanas a la práctica de los sacrificios y que son deliberadamente oscuros.

La distancia entre las interpretaciones de O'Flaherty y el texto en sí se puede ilustrar simplemente con su versión de parte del verso inicial del V, 85, "[el dios extendió la tierra bajo el sol] como el sacerdote que realiza la matanza extiende la piel de la víctima "(op. cit. pag. 211). Estas doce palabras, "como el sacerdote que realiza la matanza extiende la piel de la víctima", traducen śamitéva cárma 'como un trabajador una piel'. La palabra 'víctima', junto con otras, se proporciona para darle al pasaje una interpretación 'sacrificial' (el texto de V, 85, 1 es el ejemplo 277 en la Lección 9 de este curso). A pesar de que no hay una palabra para "víctima" en el texto, su entrada de índice "víctima, sacrificial (paśu)" hace una referencia cruzada a este pasaje (omite el acento de conformidad con el lenguaje posterior). La palabra paśú no está presente y, lo que es más, la interpretación que ella da de paśú, "víctima del sacrificio", es el sentido ritual posterior utilizado por los textos del Veda. La palabra paśú es análoga al latín pecus (Umbría pequo, Gótico faihu 'dinero, bienes muebles', alto alemán antiguo fihu 'ganado', 'Vieh'). Vea el tercer verso del texto de la Lección 5, y los ejemplos 318 y 357, para los pasajes donde la palabra paśú 'bestia, ganado' aparece en los poemas.

La tradición colorea las traducciones de diversas formas que pueden ser engañosas para los estudiosos de otros campos. El arqueólogo Colin Renfrew, en su estimulante y controvertido libro Arqueología y Lenguaje, elige Rig veda I, 130, que cita en su totalidad en la traducción de Ralph Griffith del siglo XIX, como típico del conjunto "en su referencia al jugo de Soma y en su asociación de caballos y carros con la práctica heroica de la guerra". Dejando a un lado el 'jugo de Soma' por el momento, ¿es válida la segunda parte de esta conclusión? La única referencia a la lucha humana en el poema tiene svàr 'luz del sol' como premio (versículo 8) 'carros' solo aparecen en símiles que describen arroyos que corren hacia el mar (versículo 5), y hombres sabios dando forma a un discurso (versículo 6) y la palabra sánscrita áśva, relacionada por los lingüistas con otras palabras para caballo en la familia de lenguas indoeuropeas, está ausente en el poema. Los tres adjetivos interpretados como 'caballo' por el traductor inglés podrían tener todos un significado completamente diferente. El problema no radica en la elección de una traducción del siglo XIX.La versión de Geldner de I, 130 es similar, y Louis Renou, trabajando en la década de 1960, proporciona una palabra para 'caballo' a su traducción francesa de este poema en dos lugares adicionales. .

¿Qué hay de la otra conclusión de Renfrew, sobre la referencia típica al 'jugo de Soma'? Cuatro páginas en él cita el primer verso de Rig veda Yo, 102, nuevamente usando la traducción de Griffith:

"A ti, el Poderoso, te traigo este poderoso Himno, para tu
el deseo ha sido gratificado por mi alabanza.
En Indra, sí en él victorioso por su fuerza,
los dioses se han regocijado en la fiesta y cuando fluyó el Soma ".

La imagen evocada es agradable, evoca a los dioses griegos que beben néctar en el monte Olimpo o a los héroes anglosajones que se dan un festín en la sala de hidromiel. Pero "cuando el Soma fluyó" traduce una sola palabra, el sustantivo abstracto prasavé (para lo cual vea el texto de la Lección 3). Esta misma forma locativa, prasavé, se repite ocho versos más adelante en el poema, donde Griffith la interpreta de manera completamente diferente, como 'en ataque': que Indra nos haga prasavé puráḥ (purás 'en frente' nuevamente) "primeros en ataque". Asi es el Rig veda típicamente sobre beber un jugo embriagador cuya identidad permanece sin identificar, o sobre la guerra? ¿O no se trata de ninguno de los dos?

3. Lo descifrable Rig veda.

Como este curso está diseñado como una introducción al sánscrito antiguo, he tratado de evitar controversias en mis traducciones, pero las malas interpretaciones impregnan el texto y no siempre ha sido posible. Al enumerar los sustantivos en -van he incluido la palabra grā́van, como la usa Arthur Macdonell en su Gramática védica para estudiantes para ilustrar la declinación. Pero no creo, como hacen los eruditos védicos, que signifique 'piedra ritual para exprimir el jugo de Soma', sino que describe a un hombre que canta (ver la sección 22 de la Lección 5). La interpretación tradicional 'piedra de prensado ritual' produce traducciones a lo largo de la Rig veda que son en extremo desconcertantes. La traducción en el primer verso del texto de la Lección 8, V, 42, 13, del sustantivo femenino plural vakṣáṇā también difiere significativamente de la de Indología. Mi sugerencia de 'lugares fértiles' se basa en un estudio de los contextos en los que aparece la palabra vakṣáṇā. La antigüedad entendió la palabra de manera diferente, y refiriéndose a una parte del cuerpo, quizás como resultado de V, 42, 13 donde tradicionalmente se traduce como "útero". Pero 'útero' no encaja en los otros contextos en los que vakṣáṇā ocurre en el Rig veda, dando lugar a una amplia gama de interpretaciones y a los ingeniosos intentos de los traductores modernos para explicarlas. El diccionario más reciente de Manfred Mayrhofer sugiere "vientre, vísceras huecas, probablemente también 'meandro de un río' y similares". Los traductores agregan 'ubres' (Geldner y Renou, explicando que los ríos en un pasaje (mi ejemplo 76) y la diosa del amanecer en otro (III, 30, 14) se representan como vacas), 'pechos' (Stephanie Jamison en X , 27, 16) y 'wagon-interiors' (Geldner en X, 28, 8, nuevamente citando la autoridad de un texto posterior). Wendy O'Flaherty ofrece 'cajas' en X, 28, 8: "[los dioses] pusieron la madera buena en las cajas", pero su nota muestra que está siguiendo a Geldner: "se la llevan a casa en cajas en vagones . " Para otra ocurrencia de vakṣáṇā, vea el ejemplo 151 en la Lección 6 y vea también la sección 45.1 para la mala interpretación del Atharvaveda, perplejo ante un contexto claramente terrestre, del sustantivo aquí como participio.

Sin embargo, mi traducción 'lugares fértiles' está en desacuerdo con una fuerte tradición que explica el primer verso del texto de la Lección 8 como una descripción del incesto primitivo. Esta es una idea que Wendy O'Flaherty abraza con entusiasmo en otros lugares: ofrece, por ejemplo, como explicación de su desconcertante traducción de III, 31, 1 la nota, "el sacerdote vierte mantequilla en la cuchara y el padre vierte semillas en su hija "(p. 155). No solo no hay una palabra para 'semilla' en el pasaje glosado aquí, tampoco hay ninguna para 'sacerdote', 'cuchara' o 'mantequilla'.

los Rig veda permanece abierto a la exégesis imaginativa porque los indólogos continúan creyendo que sus poemas son deliberadamente oscuros. "Como los Brāhmaṇas nos dicen tan a menudo, 'los dioses aman lo oscuro'. Y al investigar los asuntos védicos, debemos aprender a cultivar al menos ese gusto divino" (Jamison Las hienas voraces y el sol herido. Mito y ritual en la antigua India, 1991, pág. 41).Pero los Brāhmaṇas llegaron a existir porque el significado de los poemas se había perdido. Los comentaristas antiguos no entendieron el Rig veda, y estaban tratando de averiguar de qué trataban los poemas. El lingüista estadounidense William Dwight Whitney, que escribió hace más de un siglo, tuvo poco tiempo para "sus malentendidos y perversiones deliberadas de su texto, su rápida invención de leyendas insípidas y absurdas para explicar las alusiones, reales o imaginarias, que contiene, sus a menudo etimologías atroces "(Estudios orientales y lingüísticos, 1873, pág. 110), pero para ser justos con los autores de los Brāhmaṇas, carecían de recursos modernos: un texto escrito y una concordancia, por ejemplo. Sin la capacidad de comparar contextos, el desciframiento es extremadamente difícil y la "invención inmediata" es una alternativa tentadora. La indología actual, que cuenta con estos recursos, se adhiere sin embargo a los antiguos métodos de investigación. En su artículo citado al comienzo de esta introducción, Stephanie Jamison propone la tesis de que "muchas de las imágenes y giros de expresión más oscuros en el Rig veda tienen sentido como realizaciones poéticas de actividades rituales específicas, y himnos completos y complejos de himnos pueden codificar poéticamente las secuencias y procedimientos de un ritual particular, "citando como ejemplo" la reciente y brillante explicación de Joel Brereton de la mitología diabólicamente opaca de las figuras divinas, la R̥bhus, que refleja con notable detalle la Tercera Presión del Sacrificio del Soma "(p. 7). Este es el enfoque que primero enterró al Rig veda desde la antigüedad, y al continuar aplicándola, la indología moderna es simplemente arrojar tierra al montículo.

Como posdata editorial de un artículo publicado en 1965 sobre la palabra vidátha, el erudito iraní H.W. Bailey comentó: "No debe pasar desapercibido que la traducción más reciente del Rig veda por L. Renou. no sabe nada de vidátha- como 'congregación'. Cada traductor tiende a leer en los textos oscuros sus propias teorías. "Sólo la atención al texto en sí, que ha estado agotado durante gran parte del siglo pasado, levantará las brumas que siempre han envuelto el Rig veda. El estudio de la poesía indoeuropea más antigua puede haber languidecido en los últimos tiempos, pero la disciplina paralela de los estudios del inglés antiguo ha florecido notablemente como resultado de la aplicación de una erudición rigurosa, derivada de la `` nueva filología '' introducida en Inglaterra desde Alemania en los últimos años. 1830. "La mayor fortaleza de los estudios anglosajones y medievales en general, creo, es que, en general, nunca hemos perdido nuestra devoción por el texto y la interpretación de textos. No hemos dejado que la teoría nos aleje de la sangre vital de nuestra empresa , los textos y los artefactos en el centro de nuestro estudio ". (Fred C. Robinson, en la introducción a La preservación y transmisión de la cultura anglosajona, 1997). los Rig veda está solo, a diferencia del inglés antiguo, no nos ha llegado junto con ningún artefacto que sepamos que sea fechable en el mismo período remoto en el tiempo. Pero constituye un cuerpo considerable de material, y sorprendentemente, dada su antigüedad e importancia, permanece en gran parte sin descifrar. Este curso ha sido escrito principalmente para dar acceso al texto a académicos de otras disciplinas y para proporcionar los medios para un nuevo enfoque del desciframiento de los primeros poemas indoeuropeos.

4. El texto y la tradición editorial.

Hasta hace muy poco tiempo, la forma poética original del Rig veda también estaba oculto. Afortunadamente para los estudiantes modernos, este ya no es el caso (ver más abajo). Sin embargo, el ordenamiento artificial de los poemas por sus antiguos editores sigue en uso hoy en día.

Los libros II a VII (de diez libros) están organizados en un patrón uniforme. Himnos dirigidos a Agni 'Fuego' (latín Ignis) siempre vienen primero: un epíteto frecuente de Agni en el Rig veda es puró-hita 'colocado al frente'. Los himnos de Agni son seguidos por himnos a Indra. Dentro de estos dos grupos, los poemas están ordenados en orden decreciente de extensión. Los poemas dirigidos a otros dioses forman el tercer grupo de cada libro. El libro VIII sigue una disposición más natural y contiene muchos poemas de fecha temprana. Las canciones del libro IX son un caso especial, ya que se han reunido debido a la similitud de su vocabulario, en particular el verbo oscuro √pū, pávate y sus derivados. Contienen muchos estribillos (ver la sección 40 de la Lección 8) que ayudan a identificar los grupos a los que pertenecían originalmente. Los libros I y X parecen haber sido agregados más tarde a la colección principal. Un sistema de numeración diferente que es popular en la India conserva este orden, pero divide el material igualmente en octavos y otro, seguido por Grassmann en su concordancia (ver la lista de lectura en la sección 9), simplemente numera los poemas consecutivamente.

Durante gran parte de su historia, este cuerpo de poesía se transmitió oralmente. Incluso después de la introducción general de la escritura, en algún momento antes del siglo III a. C., hubo una fuerte reticencia a escribir este texto sagrado y cabalístico, que era propiedad exclusiva y secreta de una élite. La fecha del primer texto escrito que nos ha llegado, del que derivan todos los demás, es característicamente desconocida. Es un texto 'continuo' - en sánscrito, saṃ-hitā 'colocado-juntos' - en el que los sonidos adyacentes se combinan entre sí a través de los límites de las palabras de acuerdo con reglas fonéticas estrictamente aplicadas. Esta combinación de sonidos se conoce como sandhi, del sánscrito saṃ-dhi 'poner juntos' (ver sección 7). Un segundo texto antiguo, el pada o texto de 'palabra', que da todas las palabras por separado en su forma original, parece haber sido compilado aproximadamente al mismo tiempo. Los manuscritos supervivientes de estos dos textos en escritura devanāgarī fueron editados y publicados en una edición definitiva por Max Müller en la segunda mitad del siglo XIX. Max Müller tenía claro que el texto "continuo" oscurecía la forma original de estos poemas. En 1869 escribió, "si tratamos de restaurar la forma original de los himnos védicos, ciertamente llegaremos a algún tipo de texto Pada en lugar de un texto Sanhitā es más, incluso en su forma actual, la métrica y el ritmo originales de la los himnos antiguos son mucho más perceptibles cuando las palabras están divididas que cuando las unimos de acuerdo con las reglas de Sandhi ". Pero no fue hasta 1994 que los académicos estadounidenses Barend van Nooten y Gary Holland publicaron el texto restaurado métricamente, en una forma transliterada moderna. Por primera vez en su historia, el Rig veda se reveló claramente, en la página impresa, como poesía.

Desafortunadamente, la edición de Van Nooten and Holland ha estado agotada durante algunos años. Para que el texto restaurado métricamente esté disponible universalmente, hemos producido una versión en línea editada, The Rigveda: Metrically Restored Text.

El sistema de transliteración moderna utilizado por van Nooten y Holland también se utiliza en el Unicode 3 versiones de estas lecciones.

5. Una nota sobre metodología.

Mi objetivo a lo largo de las secciones de gramática ha sido proporcionar una descripción del idioma lo más sencilla posible. Muchos factores se han combinado tradicionalmente para hacer Rig veda inaccesible para los estudiosos de otros campos, uno de los cuales es la complejidad gramatical. He optado por la presentación más clara que pude encontrar. Como Arthur Macdonell Gramática védica para estudiantes es un resumen excelente y sigue siendo de uso general, he tendido a seguirlo en la atribución de formas verbales, pero, por ejemplo, he categorizado los tipos de aoristo que siguen a Whitney, ya que su descripción parece más sencilla. Otros pueden no estar de acuerdo con las decisiones que he tomado, y agradezco los comentarios. Además, como escribió Macdonell en el prefacio de su obra de 1917 Lector védico (el predecesor inmediato de este curso), "la ausencia de errores tipográficos graves es un asunto de gran importancia en un trabajo como este". los Lector védico nunca llegó a una edición corregida, pero una de las ventajas de la publicación online es la relativa facilidad con la que se pueden corregir los errores. En particular, doy la bienvenida a las correcciones.

Hasta ahora, los indólogos no han encontrado un terreno común para debatir con mi enfoque. Por lo tanto, estoy muy agradecido a Ramesh Krishnamurthy por la discusión y los consejos constructivos, ya Alexander Lubotsky por la corrección de pruebas de las primeras cuatro lecciones y las correcciones necesarias. Sin embargo, donde el profesor Lubotsky instó a las interpretaciones tradicionales sobre mis revisiones, me he mantenido firme: por ejemplo, en mi traducción del sustantivo femenino usríyā en el segundo verso del texto de la lección 4 (seguramente no 'vaca'), y de páyas en algunos de los ejemplos (no, en mi opinión, "leche", véase la sección 50.2). Cuando mi traducción de las palabras que aparecen en los textos de las lecciones difiere del consenso actual, la traducción aparece en cursiva en los glosarios. (De vez en cuando, las traducciones están en cursiva porque no existe un consenso). Algunas retraducciones son refinamientos menores de los sentidos, otras, como usríyā y vakṣáṇā, que se analizan en la sección 3 anterior, son más radicales. Sin embargo, siempre que ha sido posible, he elegido pasajes que no contienen palabras problemáticas, y las traducciones en cursiva de este tipo son relativamente pocas.

Mi mayor agradecimiento es al profesor Winfred Lehmann y al Salus Mundi Foundation, por hacer posible la puesta en línea del curso.

6. Los sonidos del sánscrito y el alfabeto sánscrito.

El orden del "diccionario" del sánscrito sigue reglas fonéticas. Las vocales son lo primero.

a, ā, i, ī, u, ū, r̥, r̥̄, l̥

La vocal corta a se pronuncia aproximadamente como la a De Inglés sobre, y yo y u como en poco y poner (En sánscrito clásico, el sonido corto a se hizo aún más corto, y se transcribe como un tu sonido). Cada una de estas vocales tiene un equivalente largo, ā, ī, ū, pronunciado como en inglés barra, ritmo y arranque. Además, el sánscrito tiene un vocalic r sonido, r̥, que ocurre con frecuencia y se pronuncia como el r en inglés británico interesante con acento en la primera sílaba, 'íntrsting'. La palabra Rig veda sí mismo en sánscrito comienza con este vocálico r, por lo que a veces se transcribe sin la I, Rgveda. (En este curso, r̥ se transcribe tanto como Rhode Island y como Arkansas.) También hay un sonido r̥ más largo, r̥̄, y un sonido vocálico l sonido, l̥, que es muy raro y se pronuncia algo así como el l (con silencio mi) en mesa.

A continuación se muestran cuatro sonidos vocálicos largos clasificados como diptongos:

Los sonidos equivalentes en inglés son e (carnada), ai (morder), o (barco) y au (combate).

Las consonantes también están ordenadas fonéticamente.

k, kh, g, gh, ṅ, c, ch, j, jh, ñ, ṭ, ṭh, ḍ, ḍh, ṇ, t, th, d, dh, n, p, ph, b, bh, m

Estos se ordenan de acuerdo con su producción física en el habla. Los sonidos producidos en la parte posterior de la boca, k, kh, g, gh se enumeran primero y se describen como 'velar' porque se hacen con la lengua tocando el paladar blando (velo en latín). Las consonantes 'palatinas', c, ch, j, jh, se hacen un poco más adelante en la boca, con la lengua tocando el paladar duro 'dentales', t, th, d, dh, con la lengua tocando los dientes y 'labiales ', p, ph, b, bh, con los labios. Esto se da en forma tabular a continuación. Cada secuencia o clase comprende un sonido 'sordo', pronunciado sin la vibración de las cuerdas vocales, como k el mismo sonido aspirado, kh, pronunciado con una h seguida de un sonido 'sonoro', g el mismo sonido aspirado, gh y una nasal.

Entre las clases palatina y dentaria aparece otra secuencia. El sonido de la t dental es de hecho como un francés. t (revendedor), hecho con la lengua tocando los dientes. Los sonidos de retroflexión india se hacen con la punta de la lengua curvada hacia atrás (de ahí el nombre) detrás de los dientes superiores y luego se mueve hacia adelante. Para los oídos de los indios t de tratar se parece más a un retroflex que a un sonido dental.

Los nasales pertenecientes a cada clase simplemente representan los sonidos producidos en cada parte de la boca. El inglés también tiene una variedad de sonidos nasales, pero generalmente no se reflejan en la escritura. Compare, por ejemplo, el sonido de la nasal en estas cinco palabras, que cambia debido a las diferentes consonantes adyacentes: hambre (velar), puñetazo (palatal), irreal (vuelto hacia atrás), cazador (dental) y, con un cambio por escrito, Tablas de madera (labial).

Sin voz Expresado
Velar k kh gramo gh norte
Palatal C ch j J h norte
Vuelto hacia atrás ṭh ḍ / ḷ ḍh / ḷh norte
Dental t th D dh norte
Labial pag ph B bh metro

Nota: ḍ se convierte en ḷ (y ḍh ḷh) entre vocales, como en la palabra puroḷā́ś mencionada en la primera sección de la introducción.

Al final del alfabeto aparecen semivocales y sibilantes, y h:

Las semivocales y sibilantes están nuevamente en orden fonético:

Semivocal Sibilante
Palatal y s
Vuelto hacia atrás r s
Dental l s
Labial v

Las semivocales están estrechamente relacionadas con las vocales: y corresponde a i / ī, r a r̥ / r̥̄, l a l̥ y v (pronunciada como en inglés) w cuando va precedido de una consonante) a u / ū. La misma estrecha relación vocal / semivocal se refleja en la ortografía del siglo XVIII de persuadir, 'perswade'. En el texto "continuo" más antiguo, la semivocal escrita a menudo representa una vocal original. Palatal ś y retroflex ṣ se pronuncian algo así como en inglés sh, el segundo de nuevo con la lengua ligeramente curvada hacia atrás.

Además, hay dos sonidos que ocurren con mucha frecuencia, ṃ y ḥ, que no son originales pero representan otros sonidos bajo la influencia de sandhi (ver más abajo). En la mayoría de los diccionarios, el de Monier-Williams, por ejemplo, ṃ se coloca alfabéticamente de acuerdo con el nasal original que representa, lo que puede resultar confuso. En los glosarios del curso, estos dos sonidos se han organizado para que sigan a los diptongos y precedan a las consonantes. ***Desde el cambio de software de 2016, este ya no es el caso, consulte la nota al comienzo de la Lección 1. *** ṃ (a veces escrito m̐) es una pura nasal: táṃ se pronuncia algo así como francés teint. ḥ es un sonido de respiración sordo.

7. Cambios de sonido, combinación de sonidos o sandhi.

La palabra sandhi se usa para describir la forma en que los sonidos cambian como resultado de los sonidos adyacentes, tanto dentro de las palabras como a través de los límites de las palabras, y es un fenómeno natural en el habla. Considere los sonidos nasales en inglés descritos en la sección anterior, por ejemplo. Debido a que la amplitud de su aparición en sánscrito no tiene paralelo en ningún otro idioma, el nombre sánscrito saṃ-dhi 'juntar' se ha utilizado para describir este fenómeno en otros idiomas.

La evidencia de la Rig veda con respecto al sandhi vocal (ver sección 45.1 de la Lección 9) sugiere que muchos de los cambios sandhi hechos por los editores posteriores fueron de hecho artificiales, y el resultado de la imposición de reglas fijas en un lenguaje que era naturalmente más flexible. En inglés, la mayoría de los cambios de sandhi no están escritos, pero en sánscrito se reproducen extensamente por escrito. Esto, como Michael Coulson lo expresa suavemente en su guía del lenguaje clásico, Enséñate sánscrito, "no es necesariamente algo bueno". La complejidad del sistema sandhi escrito es potencialmente alienante para un principiante. Por lo tanto, esta sección proporciona solo un breve esbozo de los principios involucrados para preparar al lector para los tipos de cambio que encontrará en las lecciones. El Apéndice 1 al final de este curso presenta, en forma de tabla, los cambios que ocurren.

7.1. Sandhi de vocales.

Como se mencionó en el párrafo anterior, la forma en que estos poemas se escribieron por primera vez aplicó reglas posteriores del sandhi de vocales que la métrica indica que eran inapropiadas. La i / ī y la u / ū finales, por ejemplo, cuando seguidas de otra vocal se convirtieron sistemáticamente en las semivocales relacionadas y y v para evitar la pausa, es decir, para dar un sonido suave y continuo. Pero la pérdida silábica que conlleva este cambio destruye el ritmo de los poemas y casi siempre hay que restaurar las vocales. Surge un lenguaje de carácter diferente. "El texto del Rigveda, cuando se restauró métricamente, nos muestra un dialecto en el que las vocales son relativamente más frecuentes, y las sílabas, por lo tanto, más ligeras y musicales, que en el caso del sánscrito clásico. El dialecto homérico difiere de la misma manera del griego clásico "(Arnold, Medidor védico pag. 106).

Ciertas vocales cuando se yuxtaponen, sin embargo, cambian en el Rig veda. Dos vocales cortas que son iguales, por ejemplo, -i al final de una palabra seguida de i- al comienzo de una palabra, generalmente se combinan para dar la vocal larga, aquí -ī-. Las vocales largas, o una mezcla de vocales largas y cortas, se combinan de la misma manera. En el ejemplo 225, aśvinā́ de hecho representa dos palabras, aśvinā ā́, y en el ejemplo 234 ā́gāt representa ā́ ágāt. Esto no siempre sucede: en el ejemplo 334, por ejemplo, los dos sonidos a adyacentes en evá agníḥ no se han combinado, ni en el ejemplo 136, stotā́ amatīvā́. A veces, al final de una línea, se escribe ā́m̐ para dejar en claro que no se combina con la vocal inicial al comienzo de la siguiente línea. Hay ejemplos de esto en los textos de las Lecciones 4, 5 y 10.

Algunas combinaciones de disímil las vocales también ocurren regularmente, particularmente con a / ā final, que puede combinarse con i / ī inicial para dar e, y con u / ū inicial para dar o. En el ejemplo 26, por ejemplo, aśvinoṣásam = aśvinā uṣásam, y en el ejemplo 277 śamitéva = śamitā́ iva. Una vez más, estas reglas no se aplican invariablemente: véase aśvinā ūháthuḥ en el ejemplo 224.

7.2. Sandhi de consonantes.

En el sistema escrito, las consonantes también están sujetas a cambios con regularidad.sym se encuentran frecuentemente al final de las palabras: nominativo singular devás 'dios', acusativo singular devám. La m final, la nasal labial, según las reglas del sandhi, se convierte en la nasal pura ṃ si la sigue algo que no sea una vocal u otro sonido labial. Los editores suelen dar la s final como el sonido sordo de la respiración ḥ; esta es la forma que siempre toma al final de una frase o línea. Se cambia ar antes de un sonido "suave" como una vocal o una consonante sonora. Sin embargo, con una a inmediatamente anterior, se trata de manera diferente: -as se convierte en -o antes de los sonidos suaves. Ya se han dado ejemplos de estos cambios en palabras compuestas simples: la palabra saṃ-dhi misma, saṃ-hitā 'colocados juntos' y puró-hita rigvédico 'colocados al frente'.

La t final también ocurre con frecuencia, como en tát 'eso, eso'. Cuando le sigue un sonido suave se convierte en d, pero antes de nom se convierte en n. Esto suena complicado, pero esos cambios pronto se vuelven familiares. Ocurren de forma natural cuando un idioma se habla a gran velocidad y son una buena fuente de los chistes amados por los niños (como en "digamos tinta helada muy rápidamente").

La primera línea citada en la introducción de la primera lección, agníṃ dūtám puró dadhe, muestra efectos sandhi al final de la primera y la tercera palabra. Una versión palabra por palabra leería agním dūtám purás dadhe (la m de dūtám no se modificó ya que fue seguida por una consonante labial, p). Las dos últimas líneas del texto de la primera lección,

tán no mitró váruṇo māmahantām
áditiḥ síndhuḥ pr̥thivī́ utá dyaúḥ

con sandhi eliminado y los finales restaurados, lea

tát nas mitrás váruṇas māmahantām
áditis síndhus pr̥thivī́ utá dyaús

Todos los textos de las lecciones se glosan palabra por palabra con los cambios sandhi eliminados, y los cambios sandhi también se explican regularmente entre corchetes cuando ocurren en los ejemplos.

7.3. Retroflexión.

Incluidos dentro del alcance de sandhi están los cambios conocidos como retroflexión. Los sonidos r̥, r̥̄, r y ṣ en determinadas circunstancias hacen n retroflex, ṇ, incluso a través de los límites de las palabras: véase el ejemplo 325, prá ṇaḥ para prá nas. De manera similar, las vocales distintas de a o ā, y k, r y ṣ, pueden cambiar s por ṣ. Véase el ejemplo 81, abhí ṣyāma [abhí syāma], y el ejemplo 296, nū́ ṣṭutáḥ [nū́ stutáḥ], donde la ṣ a su vez ha realizado la siguiente t retroflexión. Esto ocurre con mucha frecuencia dentro de las palabras: arká 'canción', arkéṇa 'con canción', arkéṣu 'en canciones'.

8. Gradación de vocales o ablaut.

Un rasgo característico de las lenguas indoeuropeas es la variación de vocales en derivadas de una raíz. Se encuentra regularmente en el sistema verbal, también ocurre en sustantivos, como en cantar, cantar, cantar, y también canción. Esta variación vocal se conoce como ablaut. Su ocurrencia en sánscrito fue reconocida por los antiguos gramáticos, quienes la describieron como "fortalecimiento" de la vocal. La tabla muestra cómo se fortalece la vocal simple.

Vocal simple a ā yo ī u ū
Primer grado a ā mi o Arkansas
Segundo grado a ai au Arkansas

El fortalecimiento de las vocales se encuentra en derivados nominales, como el elemento vaiśvā- en la primera palabra del texto de la primera lección, que es un derivado de víśva 'todo', y pā́rthiva 'terrenal' en el tercer verso del texto de la Lección 3, que es un derivado de pr̥thivī́ 'tierra'. Es una característica de muchas partes del verbo, como el causativo, viśáti 'él entra', veśáyati 'él hace entrar' (ver sección 33.1), y el aoristo pasivo: ámoci 'ha sido liberado' de √muc ' liberación '(ver sección 48.1).

9. Lista de lectura.
  • Rig veda. Un texto restaurado métricamente con una introducción y notas. Editado por Barend A. van Nooten y Gary B. Holland. Prensa de la Universidad de Harvard, 1994.
  • El Rigveda: texto restaurado métricamente. Versión online editada por Karen Thomson y Jonathan Slocum. Universidad de Texas, 2006.
  • Arnold, E.V. Medidor védico. Prensa de la Universidad de Cambridge, 1905.

El recurso más importante para estudiar el Rig veda es el texto mismo, y el texto restaurado métricamente es el primero en mostrar su forma poética original. Las ediciones anteriores son engañosas al enmascarar tanto la forma como el significado, como se explica en la sección 45 de la Lección 9.

El estudio de 1905 de Arnold va mucho más allá de su modesto título, no solo al desenredar la forma métrica original, sino también al usar la métrica, junto con el vocabulario y las formas gramaticales, para intentar un arreglo cronológico de los poemas.

Concordancias.
  • Grassmann, Hermann. Wörterbuch zum Rig-Veda. Leipzig, Brockhaus 1873.
  • Lubotsky, Alexander. Una concordancia de palabras r̥gvédicas. New Haven, CT, Sociedad Oriental Americana 1997.

El diccionario de Grassmann y la concordancia analítica siguen siendo invaluables. La concordancia reciente de Lubotsky es útil para enumerar todas las formas de las palabras, sin traducción, en el contexto de la línea en la que aparecen. Aunque se deriva de la edición métrica de van Nooten y Holland, el texto de la concordancia de Lubotsky se cita sin restaurar.

Gramáticas.
  • Macdonell, Arthur. Gramática védica para estudiantes. Oxford, Clarendon Press 1916.
  • Macdonell, Arthur. Gramática védica. Estrasburgo, Trübner 1910.
  • Whitney, William D. Gramática sánscrita. Segunda edicion. Prensa de la Universidad de Harvard, 1889.
  • Whitney, William D. Las raíces, formas verbales y derivadas primarias del idioma sánscrito. Leipzig, Breitkopf und Härtel 1885.
  • Arnold, E.V. Gramática védica histórica. [en] Revista de la Sociedad Oriental Americana, vol. 18, 1897, págs. 203-353.

Como compendio de gramática rigvédica, Macdonell's Gramática védica para estudiantes sigue siendo extremadamente útil. El mismo autor es anterior y más completo. Gramática védica es un trabajo académico sobresaliente, y actualmente está disponible en la India como reimpresión (Munshiram Manoharal, 2000, sin embargo, la reimpresión carece de la última recopilación y, por lo tanto, de gran parte del índice).

Además de las obras de Macdonell, la obra de Whitney del siglo XIX Gramática sánscrita, que incluye el lenguaje temprano, es útil para aclarar regularmente lo que puede parecer excesivamente complejo. Su volumen complementario, Las raíces, formas verbales y derivadas primarias del idioma sánscrito, organiza formas nominales bajo las raíces verbales a las que pertenecen, y es una guía para la formación de palabras regularmente transparente del sánscrito (ver sección 49 en la Lección 10).

De Arnold Gramática védica histórica, aunque no es para principiantes, es un rico recurso estadístico para el estudio histórico del sánscrito preclásico.

Diccionarios y estudios semánticos.
  • Monier-Williams, Monier. Diccionario sánscrito-inglés. Nueva edición, Oxford University Press 1899.
  • Mayrhofer, Manfred. Etymologisches Wörterbuch des Altindoarischen. [Parte I. Ältere Sprache]. Heidelberg, Carl Winter 1992-1996.

Todos los diccionarios contienen traducciones que son engañosas para el Rig veda. Con esta salvedad, el Diccionario sánscrito-inglés por Monier Monier-Williams, basado en los siete volúmenes Sánscrito-Wörterbuch de Otto Böhtlingk y Rudolph Roth, es una obra de gran erudición. El diccionario más reciente de sánscrito temprano, del eminente lingüista Manfred Mayrhofer, es útil para presentar la Rig veda en su contexto indoeuropeo, y se distingue por la habitual falta de voluntad de su autor para aceptar las interpretaciones tradicionales sin cuestionarlo.

Aquellos interesados ​​en la reconsideración de las interpretaciones heredadas tal vez deseen ver mis estudios de algunas de las palabras mencionadas en esta introducción. Thomson, Karen, "El significado y el lenguaje del Rig veda: Rigvedic grā́van como caso de prueba ", Revista de estudios indoeuropeos 29, 3 y 4, 2001, 295-349 "El descifrable Rig veda: una reconsideración de vakṣáṇā, " Indogermanische Forschungen 109, 2004, 112-139 "¿Por qué Rig veda permanece sin descifrar: el ejemplo de puroḷā́ś, " Lingüística general 43, 2005 [2003], 39-59 y, un artículo hermano del último, "The descifrable Rig veda: tiróahnyam como ejemplo, " Revista de la Royal Asiatic Society, 15, 1, 2005, 63-70 (las palabras puroḷā́ś y el adverbio temporal tiróahnyam, malinterpretado por los autores de textos védicos posteriores como adjetivo, suelen aparecer juntos).

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La mayoría de los cursos de idiomas que se imparten en la Universidad de Texas, aunque no todos, se refieren a idiomas modernos, a veces se ofrecen cursos en idiomas antiguos, aunque con mayor frecuencia a nivel de posgrado. Los cursos de idiomas índicos, incluido el sánscrito, se imparten en el Departamento de Estudios Asiáticos (el enlace se abre en una nueva ventana del navegador). Otros cursos de idiomas en línea para obtener créditos universitarios se ofrecen a través de la Extensión Universitaria (nueva ventana).


Sánscrito

Algunos eruditos creían que el sánscrito era un precursor de los idiomas europeos, mientras que otros discrepan bastante acaloradamente. El sánscrito aparece en el Cronología de la historia mundial de la Biblia alrededor del año 1000 a. C. con una nota de que posiblemente esté relacionado con las lenguas europeas.

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El pueblo indio cree que el sánscrito es un idioma espiritual que se ha transmitido al hombre a través de su pueblo. Se suponía que este lenguaje se originó con los Vedas o un gran cuerpo de texto que se le dio al pueblo hindú hace más de 5000 años. Se suponía que los textos debían ser entregados a los indios en forma de & # 8220 lo que se escucha & # 8221 y no & # 8220 lo que se recuerda & # 8221. Según la leyenda hindú, la humanidad pudo retener el conocimiento cuando se les dijo algo una vez. Con el paso del tiempo, las personas se volvieron más malvadas y corruptas y, como resultado, perdieron la capacidad de comprender información sin el uso del lenguaje escrito. Desde entonces se ha sabido que este lenguaje tiene una conexión espiritual y religiosa asociada a él, ya que sus orígenes son supuestamente sobrenaturales. El sánscrito aparece en el Cronología de la historia mundial de la Biblia alrededor del 1000 a.C.

Tres religiones principales de Asia utilizan el sánscrito como parte de sus servicios religiosos. El hinduismo, el budismo y el jainismo han hecho de este idioma su dialecto oficial. El estado indio de Uttarakhand utiliza el sánscrito como idioma oficial. El sánscrito también es un idioma muy apreciado en los estudios, la cultura y la historia indoeuropea.

El sánscrito estuvo a punto de desaparecer en un momento de la historia de la India, ya que las instituciones que lo apoyaban se habían vuelto irrelevantes. Esto había ocurrido alrededor del siglo XVIII antes de que los británicos dominaran la India. Una vez que los británicos se hicieron cargo, el idioma se conservó y se utilizó con fines académicos y para las clases educadas. La persona promedio en la India durante ese tiempo no hablaba sánscrito. En los tiempos modernos, el sánscrito se ha convertido en un idioma común en algunas partes de la India. Se supone que la mitad de las palabras utilizadas en la India moderna están influenciadas por el sánscrito.

El sánscrito no tiene una escritura unificada original porque las primeras escrituras fueron influenciadas por la región del escriba. Esto significa que todos los sistemas de escritura del sur de Asia se han utilizado para producir manuscritos en sánscrito. Las escrituras Brahmi fueron las más antiguas conocidas por su idioma, y ​​fueron creadas en el siglo I a.C. Las escrituras brahmicas también eran importantes ya que habían evolucionado a una variedad de escrituras sánscritas diferentes. La parte noroeste del subcontinente de la India utilizó la escritura Kharosthi. Gupta evolucionó a partir de los guiones de Brahmi.

Inicialmente, muchos académicos y lingüistas británicos pensaron que el sánscrito era un idioma inferior ya que pensaban que el pueblo indio estaba debajo de ellos. Sin embargo, sus actitudes cambiaron con el tiempo y los lingüistas y académicos de habla inglesa han tomado medidas para preservar este idioma. Han transcrito el sánscrito con el latín y otros idiomas romanizados.

El idioma también se ha revivido en el país de la India desde la segunda mitad del siglo XX. Muchas instituciones sociales y educativas diferentes han estado tratando de hacer del sánscrito una parte aceptada de la cultura. Algunas organizaciones políticas también han intentado promover el hinduismo en lemas comercializados para ayudar a difundir el uso del idioma. Sus esfuerzos han sido bien recibidos, pero competir con el hindi y el inglés (los dos idiomas principales de la India) está resultando difícil para los partidarios del sánscrito.


अनुक्रम

संस्कृत का इतिहास बहुत पुराना है। वर्तमान समय में प्राप्त सबसे प्राचीन संस्कृत ग्रन्थ ॠग्वेद है जो कम से कम ढाई हजार ईसापूर्व की रचना है।

संस्कृत भाषा का व्याकरण अत्यन्त परिमार्जित एवं वैज्ञानिक है। बहुत प्राचीन काल से ही अनेक व्याकरणाचार्यों ने संस्कृत व्याकरण पर बहुत कुछ लिखा है। किन्तु पाणिनि का संस्कृत व्याकरण पर किया गया कार्य सबसे प्रसिद्ध है। उनका अष्टाध्यायी किसी भी भाषा के व्याकरण का सबसे प्राचीन ग्रन्थ है।

संस्कृत में संज्ञा, सर्वनाम, विशेषण और क्रिया के कई तरह से शब्द-रूप बनाये जाते हैं, जो व्याकरणिक अर्थ प्रदान करते हैं। अधिकांश शब्द-रूप मूलशब्द के अन्त में प्रत्यय लगाकर बनाये जाते हैं। इस तरह ये कहा जा सकता है कि संस्कृत एक बहिर्मुखी-अन्त-श्लिष्टयोगात्मक भाषा है। संस्कृत के व्याकरण को वागीश शास्त्री ने वैज्ञानिक स्वरूप प्रदान किया है।

संस्कृत भारत की कई लिपियों में लिखी जाती रही है, लेकिन आधुनिक युग में देवनागरी लिपि के साथ इसका विशेष संबंध है। देवनागरी लिपि वास्तव में संस्कृत के लिए ही बनी है, इसलिए इसमें हर एक चिह्न के लिए एक और केवल एक ही ध्वनि है। देवनागरी में १३ स्वर और ३३ व्यंजन हैं। देवनागरी से रोमन लिपि में लिप्यन्तरण के लिए दो पद्धतियाँ अधिक प्रचलित हैं: IAST और ITRANS. शून्य, एक या अधिक व्यंजनों और एक स्वर के मेल से एक अक्षर बनता है।

स्वर संपादित करें

ये स्वर संस्कृत के लिए दिए गए हैं। हिन्दी में इनके उच्चारण थोड़े भिन्न होते हैं।

वर्णाक्षर “प” के साथ मात्रा IPA उच्चारण "प्" के साथ उच्चारण IAST समतुल्य अंग्रेज़ी समतुल्य हिन्दी में वर्णन
/ ə / / pə / a लघु या दीर्घ Schwa: जैसे a, above या air में मध्य प्रसृत स्वर
पा / α: / / pα: / a दीर्घ Vocal abierta posterior no redondeada: जैसे a, fahay में दीर्घ विवृत पश्व प्रसृत स्वर
पि / I / / Pi / I लघु vocal frontal cerrada no redondeada: जैसे I, BIt में ह्रस्व संवृत अग्र प्रसृत स्वर
पी / I: / / Pi: / I दीर्घ vocal frontal cerrada no redondeada: जैसे I, machIne में दीर्घ संवृत अग्र प्रसृत स्वर
पु / u / / pu / tu लघु vocal posterior cerrada redondeada: जैसे tu, pagtut में ह्रस्व संवृत पश्व वर्तुल स्वर
पू / u: / / pu: / ū दीर्घ vocal posterior cerrada redondeada: जैसे oo, school में दीर्घ संवृत पश्व वर्तुल स्वर
पे / e: / / Educación física: / mi दीर्घ vocal delantera media cerrada no redondeada: जैसे a En gayo (संयुक्त स्वर नहीं) में दीर्घ अर्धसंवृत अग्र प्रसृत स्वर
पै / ai / / pai / ai दीर्घ diptongo: जैसे ei, heilucha में दीर्घ द्विमात्रिक स्वर
पो / ο: / / pο: / o दीर्घ vocal redondeada posterior media cerrada: जैसे o, tone (संयुक्त स्वर नहीं) में दीर्घ अर्धसंवृत पश्व वर्तुल स्वर
पौ / au / / pau / au दीर्घ diptongo: जैसे UNED, hUNEDse में दीर्घ द्विमात्रिक स्वर

संस्कृत में दो स्वरों का युग्म होता है और "अ-इ" या "आ-इ" की तरह बोला जाता है। इसी तरह "अ-उ" या "आ-उ" की तरह बोला जाता है।

इसके अलावा निम्नलिखित वर्ण भी स्वर माने जाते हैं:

  • - वर्तमान में, स्थानीय भाषाओं के प्रभाव से इसका अशुद्ध उच्चारण किया जाता है। आधुनिक हिन्दी में "रि" की तरह तथा मराठी में "रु" की तरह किया जाता है।
  • - केवल संस्कृत में (दीर्घ ऋ)
  • - केवल संस्कृत में (l retroflexión silábica)
  • अं - न्, म्, ङ्, ञ्, ण् और ं के लिए या स्वर का नासिकीकरण करने के लिए
  • अँ - स्वर का नासिकीकरण करने के लिए (संस्कृत में नहीं उपयुक्त होता)
  • अः - अघोष "ह्" (निःश्वास) के लिए

व्यंजन संपादित करें

जब कोई स्वर प्रयोग नहीं हो, तो वहाँ पर 'अ' माना जाता है। स्वर के न होने को हलन्त्‌ अथवा विराम से दर्शाया जाता है। जैसे कि क्‌ ख्‌ ग्‌ घ्‌।

  • इनमें से (मूर्धन्य पार्विक अन्तस्थ) एक अतिरिक्त व्यंजन है जिसका प्रयोग हिन्दी में नहीं होता है। मराठी और वैदिक संस्कृत में इसका प्रयोग किया जाता है।
  • संस्कृत में का उच्चारण ऐसे होता था: जीभ की नोंक को मूर्धा (मुँह की छत) की ओर उठाकर जैसी ध्वनि करना। शुक्ल यजुर्वेद की माध्यंदिनि शाखा में कुछ वाक्यों में का उच्चारण की तरह करना मान्य था।
  • (१) संस्कृत, विश्व की सबसे पुरानी पुस्तक (वेद) की भाषा है। इसलिए इसे विश्व की प्रथम भाषा मानने में कहीं किसी संशय की संभावना नहीं है। [5] [6]
  • (२) इसकी सुस्पष्ट व्याकरण और वर्णमाला की वैज्ञानिकता के कारण सर्वश्रेष्ठता भी स्वयं सिद्ध है।
  • (३) सर्वाधिक महत्वपूर्ण साहित्य की धनी होने से इसकी महत्ता भी निर्विवाद है।
  • (४) इसे देवभाषा माना जाता है।
  • (५) संस्कृत केवल स्वविकसित भाषा नहीं बल्कि संस्कारित भाषा भी है, अतः इसका नाम संस्कृत है। केवल संस्कृत ही एकमात्र भाषा है जिसका नामकरण उसके बोलने वालों के नाम पर नहीं किया गया है।
  • संस्कृत & gt सम् + सुट् + 'कृ करणे' + क्त, ('सम्पर्युपेभ्यः करोतौ भूषणे' इस सूत्र से 'भूषण' अर्थ में 'सुट्' या सकार का आगम / 'भूते' इस सूत्र से भूतकाल (pasado) को द्योतित करने के लिए संज्ञा अर्थ में क्त-प्रत्यय / कृ-धातु 'करणे' या 'Haciendo' अर्थ में) अर्थात् विभूूूूषित, समलंकृत (bien decorado) या संस्कारयुक्त (bien cortado)।
  • संस्कृत को संस्कारित करने वाले भी कोई साधारण भाषाविद् नहीं बल्कि महर्षि पाणिनि, महर्षि कात्यायन और योगशास्त्र के प्रणेता महर्षि पतंजलि हैं। इन तीनों महर्षियों ने बड़ी ही कुशलता से योग की क्रियाओं को भाषा में समाविष्ट किया है। यही इस भाषा का रहस्य है।
  • (६) शब्द-रूप - विश्व की सभी भाषाओं में एक शब्द का एक या कुछ ही रूप होते हैं, जबकि संस्कृत में प्रत्येक शब्द के 27 रूप होते हैं।
  • (७) द्विवचन - सभी भाषाओं में एकवचन और बहुवचन होते हैं जबकि संस्कृत में द्विवचन अतिरिक्त होता है।
  • (८) सन्धि - संस्कृत भाषा की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता है सन्धि। संस्कृत में जब दो अक्षर निकट आते हैं तो वहाँ सन्धि होने से स्वरूप और उच्चारण बदल जा है।
  • (९) इसे कम्प्यूटर और कृत्रिम बुद्धि के लिए सबसे उपयुक्त भाषा माना जाता है।
  • (१०) शोध से ऐसा पाया गया है कि संस्कृत पढ़ने से स्मरण शक्ति बढ़ती है। [7]
  • (११) संस्कृत वाक्यों में शब्दों को किसी भी क्रम में रखा जा सकता है। इससे अर्थ का अनर्थ होने की बहुत कम या कोई भी सम्भावना नहीं होती। ऐसा इसलिये होता है क्योंकि सभी शब्द विभक्ति और वचन के अनुसार होते हैं और क्रम बदलने पर भी सही अर्थ सुरक्षित रहता है। जैसे - अहं गृहं गच्छामि या गच्छामि गृहं अहम् दोनो ही ठीक हैं।
  • (१२) संस्कृत विश्व की सर्वाधिक 'पूर्ण' (perfecto) एवं तर्कसम्मत भाषा है। [8]
  • (१३) संस्कृत ही एक मात्र साधन हैं जो क्रमश: अंगुलियों एवं जीभ को लचीला बनाते हैं। इसके अध्ययन करने वाले छात्रों को गणित, विज्ञान एवं अन्य भाषाएँ ग्रहण करने में सहायता मिलती है।
  • (१४) संस्कृत भाषा में साहित्य की रचना कम से कम छह हजार वर्षों से निरन्तर होती आ रही है। इसके कई लाख ग्रन्थों के पठन-पाठन और चिन्तन में भारतवर्ष के हजारों पुश्त तक के करोड़ों सर्वोत्तम मस्तिष्क दिन-रात लगे रहे हैं और आज भी लगे हुए हैं। पता नहीं कि संसार के किसी देश में इतने काल तक, इतनी दूरी तक व्याप्त, इतने उत्तम मस्तिष्क में विचरण करने वाली कोई भाषा है या नहीं। शायद नहीं है। दीर्घ कालखण्ड के बाद भी असंख्य प्राकृतिक तथा मानवीय आपदाओं (वैदेशिक आक्रमणों) को झेलते हुए आज भी ३ करोड़ से अधिक संस्कृत पाण्डुलिपियाँ विद्यमान हैं। यह संख्या ग्रीक और लैटिन की पाण्डुलिपियों की सम्मिलित संख्या से भी १०० गुना अधिक है। निःसंदेह ही यह सम्पदा छापाखाने के आविष्कार के पहले किसी भी संस्कृति द्वारा सृजित सबसे बड़ी सांस्कृतिक विरासत है। [9]
  • (१५) संस्कृत केवल एक मात्र भाषा नहीं है अपितु संस्कृत एक विचार है। संस्कृत एक संस्कृति है एक संस्कार है संस्कृत में विश्व का कल्याण है, शांति है, सहयोग है, वसुधैव कुटुम्बकम् की भावना है।
  • संस्कृत कई भारतीय भाषाओं की जननी है। इनकी अधिकांश शब्दावली या तो संस्कृत से ली गई है या संस्कृत से प्रभावित है। पूरे भारत में संस्कृत के अध्ययन-अध्यापन से भारतीय भाषाओं में अधिकाधिक एकरूपता आएगी जिससे भारतीय एकता बलवती होगी। यदि इच्छा-शक्ति हो तो संस्कृत को हिब्रू की भाँति पुनः प्रचलित भाषा भी बनाया जा सकता है।
  • हिन्दू, बौद्ध, जैन आदि धर्मों के प्राचीन धार्मिक ग्रन्थ संस्कृत में हैं।
  • हिन्दुओं के सभी पूजा-पाठ और धार्मिक संस्कार की भाषा संस्कृत ही है।
  • हिन्दुओं, बौद्धों और जैनों के नाम भी संस्कृत पर आधारित होते हैं।
  • भारतीय भाषाओं की तकनीकी शब्दावली भी संस्कृत से ही व्युत्पन्न की जाती है। भारतीय संविधान की धारा 343, धारा 348 (2) तथा 351 का सारांश यह है कि देवनागरी लिपि में लिखी और मूलत: संस्कृत से अपनी पारिभाषिक शब्दावली को लेने वाली हिन्दी राजभाषा है।
  • संस्कृत, भारत को एकता के सूत्र में बाँधती है।
  • संस्कृत का साहित्य अत्यन्त प्राचीन, विशाल और विविधतापूर्ण है। इसमें अध्यात्म, दर्शन, ज्ञान-विज्ञान और साहित्य का खजाना है। इसके अध्ययन से ज्ञान-विज्ञान के क्षेत्र में प्रगति को बढ़ावा मिलेगा।
  • संस्कृत को कम्प्यूटर के लिए (कृत्रिम बुद्धि के लिए) सबसे उपयुक्त भाषा माना जाता है।

संस्कृत भाषा के शब्द मूलत रूप से सभी आधुनिक भारतीय भाषाओं में हैं। सभी भारतीय भाषाओं में एकता की रक्षा संस्कृत के माध्यम से ही हो सकती है। मलयालम, कन्नड और तेलुगु आदि दक्षिणात्य भाषाएं संस्कृत से बहुत प्रभावित हैं। यहाँ तक कि तमिल में भी संस्कृत के हजारों शब्द भरे पड़े हैं और मध्यकाल में संस्कृत का तमिल पर गहरा प्रभव पड़ा। [10]

विश्व की अनेकानेक भाषाओं पर संस्कृत ने गहरा प्रभाव डाला है। [11] संस्कृत भारोपीय भाषा परिवर में आती है और इस परिवार की भाषाओं से भी संस्कृत में बहुत सी समानता है। वैदिक संस्कृत और अवेस्ता (प्राचीन इरानी) में बहुत समानता है। भारत के पड़ोसी देशों की भाषाएँ सिंहल, नेपाली, म्यांमार भाषा, थाई भाषा, ख्मेर [12] संस्कृत से प्रभावित हैं। बौद्ध धर्म का चीन ज्यों-ज्यों प्रसार हुआ वैसे वैसे पहली शताब्दी से दसवीं शताब्दी तक सैकड़ों संस्कृत ग्रन्थों का चीनी भाषा में अनुवाद हुआ। इससे संस्कृत के हजरों शब्द चीनी भाषा में गए। [13] उत्तरी-पश्चिमी तिब्बत में तो अज से १००० वर्ष पहले तक संस्कृत की संस्कृति थी और वहाँ गान्धारी भाषा का प्रचलन था। [14]


Escritos antiguos en sánscrito sugieren que los ovnis y los # 8217 nos visitaron hace 6.000 años

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¿Sabías que la India antigua tiene una de las historias más extensas del mundo? Sus mayores textos antiguos se llaman & # 8220Vedas & # 8221 y estos escritos hablan de & # 8220barcos voladoresque visitaron su continente hace más de 6000 años. Compuesto en Védica Sánscrito, los textos constituyen la capa más antigua de la literatura sánscrita y las escrituras más antiguas del hinduismo.

Entonces, ¿por qué la historia dominante ha ignorado estos textos antiguos? Mejor aún, ¿significa esto que no somos la única especie inteligente que habita el Universo? Parece que el antiguo & # 8220Vedas& # 8221 planteará más preguntas a tiempo.

La división canónica de los Vedas es cuádruple (turīya) a saber,

Yajurveda (YV, con la división principal TS vs. VS)

Según los expertos, la Vedas hablar de dos categorías de objetos voladores que visitó la antigua India en el pasado distante. Estos misteriosos objetos se describen en sánscrito escritura, donde se pueden encontrar dispositivos y tecnologías increíbles que se suponía que no debían estar presentes en nuestro planeta durante miles de años. En el Mahabharata , los Puranas, y el Ramayana , encontramos más descripciones de dispositivos misteriosos que superan la comprensión tecnológica del hombre antiguo.

Las descripciones de vehículos muy avanzados que se encuentran en los textos antiguos son increíbles y confusas. En el antiguo libro de la Vaimanika Shastra o la Ciencia de la Aeronáutica, hay textos que hablan de oficios que son controlados por nuestra mente, posible gracias a una tecnología extremadamente avanzada que se ha mantenido alejada de la sociedad en los tiempos modernos.

Estos textos antiguos no solo hablan de artesanías controladas por la mente, sino que estos libros sagrados hablan de levitación y antigravedad, hace 6000 años.
Muchos expertos creen que el Vaimanika Shastra es un libro sagrado que habla de & # 8220ships & # 8221 que podrían viajar a diferentes lugares de nuestro planeta, pero también podrían viajar al espacio.

Una ilustración manuscrita de la Batalla Celestial de Kurukshetra librada entre los Kauravas y los Pandavas, registrada en la Épica del Mahabharata.

De acuerdo a Dr. V. Raghavam , un conocido erudito en sánscrito y musicólogo, autor de más de 120 libros y 1200 artículos, los textos indios antiguos hablan sobre humanos que vivieron en otros planetas y seres extraterrestres que visitaron a nuestro antepasado hace miles de años. El Dr. V. Raghavam ganó el premio Sahitya Akademi de sánscrito en 1966.

"Cincuenta años de investigación de este antiguo trabajo me convence de que hay seres vivos en otros planetas y que estaban visitando la Tierra desde el 4000 a. C."

“Hay una gran cantidad de información fascinante sobre máquinas voladoras, incluso armas fantásticas de ciencia ficción, que se puede encontrar en traducciones de los Vedas (escrituras), epopeyas indias y otros textos antiguos en sánscrito”.

De acuerdo a Dr. Raghavan , hay menciones de numerosas tecnologías en el Mahabharata y el Ramayana: puedes encontrar todo tipo de tecnología avanzada allí, algunas de estas tecnologías antiguas fueron re-desarrolladas por las grandes armas Nikola Tesla Ray, láseres, etc. & # 8230

Pero el Dr. Raghavan no es el único que cree en esta teoría. Otro científico que está firmemente de acuerdo con el Dr.
Raghavan es el Dr. A.V. Krishna Murty, profesor de aeronáutica en el Instituto Indio de Ciencias en Bangalore.

& # 8220Es cierto & # 8221 el Dr. Krishna Murty dice, & # 8220 que los antiguos Vedas indios y otros textos se refieren a la aeronáutica, naves espaciales, máquinas voladoras, antiguos astronautas. & # 8221

& # 8220 Un estudio de los textos sánscritos me ha convencido de que la antigua India conocía el secreto de la construcción de máquinas voladoras, y que esas máquinas tenían el modelo de naves espaciales procedentes de otros planetas. & # 8221

Uno de los pasajes más interesantes del Ramayana dice:

& # 8220El auto Puspaka que se asemeja al Sol y pertenece a mi hermano fue traído por el poderoso Ravan ese auto aéreo y excelente que va a todas partes a su antojo…. ese automóvil que se asemeja a una nube brillante en el cielo. & # 8221 .. y el Rey [Rama] entró, y el excelente automóvil al mando del Raghira, se elevó a la atmósfera superior. & # 8221

Además, en el Mahabharata encontramos textos que dicen lo siguiente:

& # 8220Gurkha volando en su veloz y poderoso Vimana arrojó contra las tres ciudades de los Vrishis y Andhakas un solo proyectil cargado con todo el poder del Universo. Una columna incandescente de humo y fuego, brillante como diez mil soles, se elevó en todo su esplendor. Era el arma desconocida, el Iron Thunderbolt, un gigantesco mensajero de la muerte que redujo a cenizas a toda la raza de los Vrishnis y Andhakas. & # 8221

En sánscrito Samaraanganasutraadhaara está escrito:

El cuerpo del Vimana debe ser fuerte y duradero, como un gran pájaro volador de material ligero. Dentro hay que poner el motor de mercurio con su aparato calefactor de hierro debajo. Por medio del poder latente en el mercurio que pone en movimiento el torbellino que lo impulsa, un hombre sentado en el interior puede viajar una gran distancia en el cielo. Los movimientos del Vimana son tales que puede ascender verticalmente, descender verticalmente, moverse inclinado hacia adelante y hacia atrás. Con la ayuda de las máquinas, los seres humanos pueden volar por el aire y los seres celestiales pueden bajar a la tierra.

Como puede ver, existen numerosos textos que hablan de tecnologías que fueron consideradas divinas en el pasado lejano. Estas tecnologías no han estado presentes solo en la India antigua.

Se registran & # 8220 & # 8221 fenómenos similares en culturas antiguas de todo el mundo, desde los antiguos nativos estadounidenses hasta las personas que viven en el Antiguo Egipto e incluso en Asia.

Dondequiera que vaya y mire textos antiguos, encontrará fragmentos de una & # 8220 historia olvidada & # 8221 de textos que han sido etiquetados como mitológicos y evitados por los arqueólogos e investigadores de la corriente principal.


Ver el vídeo: Curso de alfabeto sánscrito. Clase 1. Introducción al alfabeto sánscrito