Introducción al estoicismo

Introducción al estoicismo


Estoicos y filosofía moral: los 8 principios del estoicismo

Los estoicos eran un grupo de filósofos griegos y romanos antiguos que seguían una forma de vida realista pero moralmente idealista. La filosofía de la vida fue desarrollada por los griegos helenísticos alrededor del año 300 a. C. y fue adoptada con entusiasmo por los romanos. La filosofía estoica también atrajo fuertemente a los teólogos cristianos de principios del siglo XX y se ha aplicado a las estrategias espirituales para superar las adicciones. Como dijo el clasicista australiano Gilbert Murray (1866-1957):


Cómo un emprendedor en apuros encontró consuelo en la antigua filosofía del estoicismo

Tiendo a escribir a menudo sobre el estrés del espíritu empresarial y el costo que a menudo tiene en la salud general y el bienestar mental de un fundador.

No es un tema particularmente divertido, pero es importante.

No pasa un día sin que reciba un correo electrónico o un mensaje de LinkedIn de un compañero emprendedor que está luchando contra la ansiedad, el miedo, la depresión o el agotamiento emocional.

Cuando las personas luchan con un estrés emocional prolongado, buscan formas de mitigar sus efectos. Para algunos, es comer en exceso. Para otros, puede ser algo más insidioso como beber en exceso o automedicarse.

Sin embargo, he aprendido que nunca se puede encontrar consuelo en la acción externa. En cambio, debe encontrar formas de cambiar su forma de pensar y la forma en que percibe el mundo.

Durante los últimos meses, varias personas me han escrito para pedirme consejo sobre cómo lograr este cambio.

Mi respuesta es siempre la misma: haz lo que hice y abraza la antigua filosofía griega del estoicismo.

Mi introducción al estoicismo llegó en forma de un artículo del New York Times sobre el vicealmirante James Stockdale.

Stockdale, además de servir como compañero de fórmula de Ross Perot a principios de la década de 1990, fue uno de los oficiales más condecorados en la historia de la Marina.

En 1965, su avión fue derribado sobre Vietnam y terminó como prisionero de guerra durante la mayor parte de una década.

Al igual que con muchos otros prisioneros de guerra estadounidenses, fue sometido a torturas y largos períodos de confinamiento solitario.

Antes de su captura, Stockdale había leído y memorizado en gran medida el tratado clásico del filósofo Epicteto del siglo I "The Enchiridion", también conocido en inglés como "The Handbook".

Mientras se lanzaba en paracaídas hacia el campo vietnamita, se comentó a sí mismo: “Cinco años allí al menos. Dejo el mundo de la tecnología y voy a entrar en el mundo de Epictetus ".

Durante su tiempo en cautiverio, y a pesar de todo el aislamiento y la tortura, Stockdale se mantuvo notablemente resistente y no sucumbió a la aplastante desesperación como muchos de nosotros lo haríamos en su situación.

Su arma secreta, compartió más tarde, era la filosofía estoica predicada por Epicteto.

En el momento en que leí el artículo del NYT, estaba luchando con el estrés de un nuevo bebé, tenía un trabajo de tiempo completo y estaba lanzando una startup.

Claro que fue un desafío, pero en el esquema de las cosas, palideció en comparación con las luchas que enfrentaron personas como Stockdale. Entonces, ¿por qué lo estaba pasando tan mal?

Decidí comprar una copia de El Enchiridion y ver qué tenía para ofrecer. Después de todo, si el estoicismo pudo ayudar a Stockdale a mantener la cordura durante ocho años de tortura en el Hanoi Hilton, tal vez podría ayudarme a manejar los rigores del espíritu empresarial.

La filosofía de un emprendedor

El estoicismo, en su esencia, nos recuerda que la vida y todo lo que hay en ella es impermanente. Centrarse en nuestras circunstancias o fijar nuestra felicidad en la consecución de posesiones es una receta infalible para la decepción.

Los estoicos, como el emperador romano Marco Aurelio, en cambio, nos animan a liberarnos del control que tales actividades ejercen sobre nosotros y a centrarnos en las cosas que están bajo nuestro control directo: nuestros pensamientos, sentimientos y deseos.

En este sentido, el estoicismo se adapta de manera única a las necesidades de los empresarios.

Después de todo, los emprendedores como yo tendemos a ser víctimas de lo que se conoce como adaptación hedónica.

En pocas palabras, nos impulsa la búsqueda de ciertas metas o recompensas que, una vez alcanzadas, pierden todo valor para nosotros.

Esto, a su vez, nos lleva a búsquedas cada vez más grandiosas y nos deja persiguiendo una satisfacción inalcanzable.

El estoicismo nos enseña a evitar esta rutina de satisfacción, que creo que está en el corazón de la mayoría de las angustias empresariales.

Al ayudarnos a identificar lo que podemos controlar en nuestras vidas y encontrar la felicidad en lo que ya tenemos, la filosofía estoica nos permite silenciar la terrible montaña rusa emocional que es el espíritu empresarial.

La belleza del estoicismo es su practicidad. No pide mucho a sus seguidores. En cambio, nos enseña a procesar y aceptar exactamente dónde estamos en este momento.

De hecho, el estoicismo nos anima a reconocer que solo nosotros tenemos el control de nuestras emociones y podemos convertir los obstáculos que enfrentamos en oportunidades.

Mientras navego por el cambiante mundo del espíritu empresarial, vuelvo una y otra vez a una cita de Marcus Aurelius.

"Nuestras acciones pueden verse obstaculizadas, pero no puede haber impedimento para nuestras intenciones o disposiciones. Porque podemos acomodarnos y adaptarnos. La mente adapta y convierte a sus propósitos el obstáculo para nuestra actuación. El impedimento para la acción hace avanzar la acción. Lo que está en el el camino se convierte en el camino ".

Es difícil pasar por alto la belleza inherente de este sentimiento, y es la razón por la que tengo un busto de Marco Aurelio en mi oficina. Me recuerda a diario que los obstáculos que enfrentamos al construir un negocio pueden servir de guía.

Cualquier emprendedor que busque un marco práctico que lo ayude a navegar por las incertidumbres y los desafíos que encuentran, estaría bien servido para investigar el estoicismo. Mi recomendación sería comprar una copia de The Enchiridion, o el fantástico "The Obstacle Is The Way" de Ryan Holiday. Ambos libros son lecturas rápidas que brindan una descripción sólida del estoicismo y cómo se puede aplicar en su vida diaria.

Esta forma de pensar ha cambiado mi perspectiva de la vida y los negocios, y puede hacer lo mismo por ti.


Introducción al estoicismo

Probablemente ya seas un estoico de alguna manera. Es parte de nuestra cultura. Influenciado por Sócrates y surgido en la Antigua Grecia en el siglo III a.C., es una base del cristianismo, es quizás la primera psicología, contribuyó al Renacimiento y la Ilustración, guió a un Emporer romano y se ha vuelto cada vez más popular en los últimos años, a través de eventos. como el Stoicón, la Semana Estoica Anual, y una serie de nuevos libros y artículos populares. ¿Podría realmente ser una guía para la mejor vida posible? Esta introducción al estoicismo mezclará dos cosas: lo que realmente dijeron los estoicos de la antigua Grecia y Roma: las doctrinas originales, y cómo esto podría interpretarse y ser útil hoy.En la primera parte, miraré a los estoicos antiguos: Marco Aurelio (Meditaciones), Epicteto (Discursos), Séneca y Zenón y en la segunda parte, Examinaré el estoicismo en la práctica, especialmente a través de A Guide to the Good Life: The Ancient Art of Stoic Joy, de William Irvine. Los estoicos griegos dividieron el estoicismo en tres partes: lógica, física y ética. Sin embargo, ninguno de estos términos significaba lo que hacen hoy. La lógica era lógica formal, pero también retórica, lenguaje, poesía. La física significaba principalmente el estudio de Dios y el mundo, esencialmente cómo funcionan las cosas. También dividieron todo esto en dos partes: teoría y práctica La filosofía, lo que es más importante, necesitaba tanto ser estudiada como practicada, aprendida y ejecutada. Los ejercicios, la reflexión y la superación personal fueron fundamentales. ¡Entonces y ahora está FINANCIADO POR FAN! Apóyame en Patreon y prometa tan solo $ 1 por video: http://patreon.com/user?u=3517018

Episodios

Baby Boomers VS Millennials: Una historia de la revolución venidera

Esta es una historia de tres revoluciones. Revoluciones pasadas y revoluciones gemelas que sirvieron como lecciones. El segundo fue una contrarrevolución, resultado de no aprender esas lecciones. Y el tercero, bueno, comienza en 2030, pero ya se están sintiendo sus movimientos.

Miro las causas de las revoluciones y las crisis estatales en el pasado, específicamente en la Guerra Civil Inglesa y la Revolución Francesa, para argumentar, como lo hace el historiador Jack Goldstone, que estamos siguiendo un camino peligroso hacia una revolución potencial. Los Baby Boomers fueron la generación que más invirtió en la historia, pero a medida que la población crecía, la deuda crecía con ella. Los millennials, por otro lado, tienen una inversión insuficiente, una vivienda insuficiente y un estancamiento salarial.

Este es un recorrido por la deuda generacional, la revolución neoliberal, los recortes de impuestos, la peste, el estancamiento de los ingresos, los reyes, la guillotina y más.

Hay un consenso creciente en ambos lados del pasillo: el neoliberalismo ha fracasado. Y la historia nos enseña que si no se implementan soluciones sociales pacíficas diseñadas para mitigar el exceso y la injusticia, inevitablemente seguirán soluciones más caóticas, violentas y revolucionarias.

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5 cosas útiles que aprendí de los existencialistas

La filosofía es a menudo demasiado abstracta, pero los existencialistas son conocidos por ser (un poco) más prácticos en ocasiones. Aquí hay 5 cosas útiles que podemos aprender de los existencialistas y el existencialismo, específicamente Soren Kierkegaard, Fyodor Dostoevsky, Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre y Albert Camus.

Ríete de ti mismo (mira las Notas de Dostoievski y rsquos de Underground y el Mito de Sísifo de Camus y rsquo)

Deja de pensar (mirando a Kierkegaard & rsquos & lsquoleap of Faith & rsquo, & lsquopassionate action & rsquo, y & lsquosubjective truth & rsquo)

Sea creativo (mirando a Nietzsche y Heidegger, autenticidad, el & lsquoThey & rsquo)

Todos nuestros proyectos están conectados: trátelos como rocas (mirando a Sartre)

Apague el piloto automático (mirando a Kierkegaard y & lsquodouble reflect & rsquo)

Artículo completo: http://lewwaller.com/5-useful-things-.

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Siendo nosotros: comunidades, organizaciones y políticas de autenticidad

La búsqueda de un yo auténtico a menudo se compara con el deseo de unicidad, de individualidad, de libertad creativa. Pero, ¿significa esto, como algunos han argumentado, que la "autenticidad" en sí misma es un concepto individualista, egoísta, narcisista y ensimismado? Después de todo, "sé tú mismo", sé sincero contigo mismo y "sigue tu corazón", todos evocan la idea de alejarte de la multitud, no hacia ella, de vivir una vida para ti, no para los demás.

Si somos una especie que busca la autenticidad, si anhelamos nuestra propia independencia, tenemos el deseo de ser los dueños de nuestras propias elecciones, necesitamos libertad creativa, ¿qué significa esto para nuestra política? ¿Qué significa para la vida social, para las empresas y las organizaciones?
¿Y lsquo ser usted y rsquo & ndash en lugar de perseguir & lsquoduty & rsquo, por ejemplo & ndash, da como resultado una reducción del enfoque solo para usted como individuo? ¿Una pérdida de una visión social más amplia?

El filósofo Charles Taylor describe esto como un horizonte.
¿El horizonte se encoge para enfocarse solo en ti? ¿Tenemos cada uno un horizonte separado? ¿Son nuestros valores relativistas? ¿O ciertas cosas trascienden este horizonte? ¿Se comparten ciertos horizontes? ¿Desaparece la búsqueda compartida de madera en la ciudad una vez que los residentes se separan?
¿Cómo pensamos sobre sociedades que aún comparten horizontes, que consisten en individuos que persiguen sus propios intereses auténticos y responden diligentemente a las necesidades de la comunidad en general?

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Ser usted: la historia y la filosofía de la autenticidad

¿Quienes somos? ¿Cómo lo averiguamos? ¿Qué es encontrar nuestro yo auténtico? ¿Qué podemos aprender de la historia y la filosofía de la autenticidad?

Hoy, supuestamente, estamos libres. Libres, para hacer lo que nos hace felices, para ser todo lo que nos esforzamos por ser, para elegir nuestros propios caminos. Incluso nos sentimos libres de partes de nosotros mismos y nos damos cuenta de que nuestras emociones son algo separado de nosotros, que hay un nosotros real debajo de ellas, un núcleo racional supra-interno que trasciende todo lo que está fuera de él, que de alguna manera es superior a las emociones fugaces que nos obligan a hacerlo. cosas que no son realmente nosotros.

La historia de la búsqueda de la autenticidad ha buscado comprender este verdadero núcleo de la experiencia humana. Se ha abordado de muchas formas. A veces, como una rebelión contra la capa exterior, contra los estándares que nos da la sociedad. Otras veces como quitarse la máscara. O rechazar la lectura de un guión que alguien más ha escrito para nosotros, ya sea Dios o la Biblia o la sociedad y sus reglas.
El filósofo Jacob Golomb escribe que "el concepto de autenticidad es una protesta contra la aceptación ciega y mecánica de un código de valores impuesto desde el exterior".

La historia de la autenticidad nos dice mucho sobre el mundo moderno. Para Jean-Jacques Rousseau, descubrir nuestro yo auténtico significaba quitarnos las máscaras que la sociedad nos anima a usar, sobre confesar por qué realmente decimos o hacemos ciertas cosas.

Kierkegaard nos animó a dar apasionados saltos de fe, a encontrar verdades subjetivas que fueran significativas para nosotros, a actuar, a hacer elecciones difíciles entre una u otra.

Nietzsche sabía que la muerte de dios significaba que los humanos eran libres para crear sus propios valores, para perseguir la voluntad de poder de manera creativa, para liberarse de las cadenas que otros nos imponían. Debemos amar nuestro destino, amor fati, pero darle estilo a nuestros personajes.

Heidegger pensaba que la autenticidad significaba enfrentar nuestra propia muerte, como seres-hacia-la-muerte, superar nuestra propia ansiedad y alejarse de los & # 039 & # 039 para crear algo único y duradero en el mundo.

Y finalmente, Jean-Paul Sartre argumentó que, sobre todo nosotros, somos libres de elegir quiénes somos, qué hacemos y qué significado le damos al mundo y sus objetos. Tenemos una conciencia penetrante, lúcida y poderosa que puede explorar el mundo y nuestros propios personajes, y no usar ese poder reflexivo, no interrogar nuestros propios rasgos, creencias y acciones significaba que estaríamos viviendo en una mala fe. , ignorando sin autenticidad nuestro verdadero potencial humano.


Criado en Atlanta en un hogar judío ortodoxo de habla yiddish, sus primeros estudios incluyeron entrenamiento rabínico. [1] Se graduó en el Seminario Teológico Judío de América (1926) y se doctoró en clásicos en 1930. Hablaba con fluidez yiddish, alemán, hebreo antiguo, griego antiguo, latín, francés e italiano, y era muy versado en otros Idiomas. [1]

Sus años más productivos los pasó en la Universidad de Columbia, donde fue colega de Jacques Barzun y Lionel Trilling. [1] Allí se opuso a los métodos clásicos predominantes de la época —crítica textual y gramática— presentando clásicos, incluso traducidos, tan dignos de estudio como obras literarias por derecho propio. [1]

Abrazó la televisión como una herramienta para la educación, convirtiéndose en telelecturador y experto en televisión abierta. También grabó obras clásicas en fonógrafo y cinta. [1]

Su hija Rachel Hadas es poeta, maestra, ensayista y traductora. [1] Con su primera esposa, tuvo un hijo, David Hadas (1931-2004), profesor de Inglés y Estudios Religiosos en la Universidad de Washington y Jane Streusand.

A Hadas se le atribuyen dos célebres ocurrencias:

- "Este libro llena un vacío muy necesario".

- "Gracias por enviarme una copia de su libro. No perderé el tiempo leyéndolo".

  • Sexto Pompeyo. 1930
  • Libro de las delicias, de Joseph ben Meir Zabara traducido por Moses Hadas con una introducción de Merriam Sherwood. 1932
  • Historia de la literatura griega. 1950
  • Historia de la literatura latina. 1952.
  • Poetas griegos. 1953
  • Ancilla a la lectura clásica. 1954
  • Edipo. traducido con una introd. por Moisés Hadas. 1955
  • Historia de Roma, desde sus orígenes hasta el 529 d.C., contada por los historiadores romanos. 1956
  • Thyestes. Traducido, con una introducción de Moses Hadas. 1957
  • Filosofía estoica de Séneca Ensayos y cartas de Séneca.. 1958
  • Cultura helenística: fusión y difusión. 1959
  • Humanismo: el ideal griego y su supervivencia. 1960
  • Obras esenciales del estoicismo. 1961
  • Vino viejo, botellas nuevas un maestro humanista en el trabajo. 1962
  • La decadencia y caída del Imperio Romano de Gibbon, resumen moderno, 1962
  • Literatura helenística. 1963
  • Estilo del repositorio. 1965
  • Biografías espirituales de héroes y dioses en la antigüedad., por Moses Hadas y Morton Smith. 1965
  • Introducción al drama clásico. Prólogo de Alvin C. Eurich. 1966
  • Tradición viva. 1967
  • Salomón Maimón, una autobiografía / editada y con un prefacio de Moses Hadas. 1975

Discografía Editar

Durante los años cincuenta, Hadas grabó varios álbumes de obras latinas y griegas en Folkways Records. [2]


Una guía para el estoicismo, de uno de los estoicos más grandes de NYC y # 8217

Estoicismo: una de las prácticas más prácticas, infravaloradas e incomprendidas de la historia occidental. (Foto: Getty)

Como estudiante y defensor del estoicismo, estaba increíblemente emocionado de ver la New York Times no solo publique un artículo sobre filosofía estoica el mes pasado, sino que observe cómo el artículo se convierte en uno de los artículos más vistos y enviados por correo electrónico en todo el sitio. Al mismo tiempo, como escritor sobre este tema, también tuve una reacción humana vergonzosa: los celos. ¿Por qué el profesor Massimo Pigliucci tuvo esta oportunidad y yo no? ¿Por qué las cosas son tan injustas?

Por supuesto, esto es egoísta y, como la mayoría de las cosas egoístas, también es miope. Porque es casi seguro que este artículo introdujo a decenas de miles de personas a un tema que me importa, personas que se beneficiarían de él, y tal vez eventualmente revisen mi trabajo. Sin embargo, lo más importante es que había alguien a quien podía acercarme y aprender, alguien a quien sin haber publicado, tampoco habría conocido. Y así, con el estoicismo, aprendemos a combatir estas reacciones negativas e intentamos contrarrestarlas con positividad, con excelencia o con virtud.

Terminé enviando un correo electrónico a Massimo, que es profesor de filosofía en CUNY-City College y tuvo la amabilidad de dar su consentimiento para una entrevista. Hace unos años, tuve la suerte de entrevistar a Gregory Hays, uno de los traductores de Marcus Aurelius's Meditaciones y consideró que esta era una oportunidad para continuar donde se quedó esa charla. (e irónicamente, terminé apareciendo en el Veces yo mismo por razones totalmente ajenas poco después). Supongo que es el destino.

Cuéntanos sobre tu introducción al estoicismo. ¿Qué libro / filósofo leíste primero? ¿Cuántos años tenías? ¿Cómo te pareció?

Debe haber sido Marco Aurelio, cuando estaba en la escuela secundaria en Italia. Verás, ahí tienes que tomar tres años de filosofía (si te matriculas en el tipo de escuela secundaria llamada "liceo científico", que hice yo), y por supuesto empiezas con los presocráticos y sigues avanzando por la modernidad tardía. filosofía. Los estoicos no eran una gran parte del plan de estudios, pero los leímos, especialmente Séneca (también en las clases de latín), además, el concepto de estoicismo me era familiar por haber estudiado la historia grecorromana, tanto en la escuela secundaria como en la secundaria.

Todo el asunto me pareció inicialmente interesante, pero un poco extraño. Supongo que tenía la impresión (equivocada, como saben) de que el estoicismo era una especie de actitud de Spock hacia la vida, y por mucho que amaba al personaje homónimo de Star Trek, simplemente no podía verme a mí mismo (ni a nadie más). , realmente) practicando la cosa.

& # 8220 [T] aquí hay un escepticismo generalizado, si no desdén, en nuestros círculos por cualquier cosa que huela demasiado a una utilidad práctica - ¡los dioses prohíben que la filosofía sea realmente útil para las personas fuera de la torre de marfil! & # 8221 El Sr. Pigliucci dijo .

¿Cuál crees que es la percepción errónea más grande del estoicismo?

Lo que yo llamo el síndrome de Spock, la idea de que el estoicismo se trata de reprimir las emociones, pasar por la vida con el labio superior rígido. Como saben, no es nada por el estilo. Los estoicos consideraban que la suya era una filosofía del amor (¡una emoción!) Hacia toda la humanidad, así como hacia la naturaleza misma, y ​​estaban muy preocupados por la acción social (a diferencia de, digamos, los epicúreos).

Lo que enseñaron los estoicos fue reconocer nuestras emociones (que son, después de todo, inevitables), pero también reflexionar sobre ellas y sus fuentes, distanciándonos de ellas lo suficiente para poder dar (o, en su caso, retirar) nuestra "asentir." De esa manera comenzamos a cultivar emociones positivas (como la preocupación por los demás) y rechazamos las negativas como no saludables (como la envidia o la ira).

¿Cómo fue tu New York Timesartículo de opinión ¿Cómo surgió To Be A Stoic y cómo ha sido la respuesta?

Había publicado otro artículo en el NYT el año pasado, sobre la diferencia entre ciencia y pseudociencia, lo que en filosofía se conoce como el problema de la demarcación, que se acerca a mi especialidad académica y beca. Cuanto más pensaba en el estoicismo, más me parecía que el tema sería apropiado para un segundo artículo de opinión, especialmente desde que The Stone había publicado recientemente un artículo crítico del estoicismo.

Así que le escribí a Simon Critchley, el editor en jefe de The Stone, presentándole la idea. Le gustó, y después de los habituales intercambios editoriales, se publicó el artículo.

La respuesta fue sorprendente: el editor del NYT me escribió el día después de la publicación, diciendo que mi ensayo era el más enviado por correo electrónico y el séptimo artículo más leído en todo el sitio del New York Times, lo cual es asombroso. Como resultado, el mismo día se me acercaron varias editoriales importantes pidiéndome que "convirtiera" el artículo de opinión en un libro pequeño. Como puede imaginar, no funciona así, pero mi agente y yo estamos trabajando en una propuesta para un libro de este tipo, inspirada libremente en el artículo del NYT.

A menudo me he preguntado si parte de la razón por la que el estoicismo es menos popular entre los académicos es porque tiende a ser un conjunto de herramientas diseñado para un mundo muy diferente al de la torre de marfil. ¿Encuentra que hay algo de verdad en eso? ¿Cómo te ha ayudado el estoicismo en la academia y como profesor?

Oh, sí, mucho. Por mucho que me encanta ser un filósofo académico (que para mí es una segunda carrera, después de más de 20 años como biólogo en ejercicio), hay un escepticismo generalizado, si no desdén, en nuestros círculos por cualquier cosa que huela demasiado a práctica. utilidad - ¡los dioses prohíben que la filosofía sea realmente útil para las personas que están fuera de la torre de marfil!

De hecho, es en parte como una reacción contra esta actitud que recientemente comencé una revista en línea (scientiasalon.org) dedicada a incitar a los académicos profesionales a explicar al público en general lo que hacen y por qué es importante, o simplemente genial.

Massimo Pigliucci es profesor, autor, escéptico, estoico y presentador del podcast & # 8220Practically Speaking & # 8221. (Foto: Wikimedia Commons)

Pero volviendo al estoicismo: mi interés en él y mi práctica no han ayudado ni obstaculizado hasta ahora mi carrera académica. En gran parte, han estado de su lado. Pero las cosas pueden estar a punto de cambiar: este próximo otoño daré un curso sobre estoicismo antiguo y moderno (práctico) en el City College, después del cual tomaré un año sabático para viajar en Italia y Grecia para profundizar mi comprensión de esa filosofía. Veremos & # 8230

Cuéntanos sobre tu práctica de meditación estoica. Parece que tienes una adaptación muy interesante del siglo XXI.

Oh, dudo que sea original. Es mi versión personalizada de lo que recomienda la gente de Stoic Week o autores como Donald Robertson (en Stoicism and the Art of Happiness).

Básicamente, comienzo con una meditación matutina que incluye algunos componentes (dependiendo de cuánto tiempo tenga antes de ir al trabajo): ciertamente una contemplación de los desafíos que espero enfrentar durante el día, durante la cual me recuerdo a mí mismo cuál de los las cuatro virtudes cardinales (coraje, autocontrol, ecuanimidad y sabiduría) podría ser llamado a ejercitar.

Luego visualizo el Círculo de Hierocles, un ejercicio en el que comienzas contigo mismo y luego expandes gradualmente tu círculo de interés a tu familia, tus amigos, tus conciudadanos y el mundo en general.

A continuación, hago una premeditatio malorum, una visualización de algo malo que podría suceder ese día. Esto puede ser tan simple como irritarme en el metro por compañeros de viaje desconsiderados hasta mi propia muerte (sugiero que la gente no comience con esto último, y que no lo haga a menudo, ya que puede ser perturbador). El punto es familiarizarse con esos "indiferentes desagradables", como los llamaban los estoicos (indiferentes a la propia virtud y al carácter moral), de modo que uno esté mejor preparado si suceden y cuando realmente suceden (esto es similar a las técnicas utilizadas en el desarrollo cognitivo-conductual). terapia para lidiar con el propio miedo, técnicas que, de hecho, fueron directamente inspiradas por el estoicismo).

Finalmente, elijo un estoico que dice que me gusta en particular (tengo una hoja de cálculo cada vez mayor de ellos, disponible para uso público) y lo leo varias veces.

También participo en una meditación nocturna, justo antes de acostarme. Esto toma la forma de un diario filosófico al estilo de Marcus (¡no para publicación!), Durante el cual reviso los eventos del día, preguntándome las tres famosas preguntas planteadas por Epicteto: ¿Qué hice mal? ¿Qué hice (correcto)? ¿Qué deber queda sin cumplir?

¿Cuál es tu frase o frase favorita? ¿Quizás uno en el que piensa con más frecuencia?

Es difícil tener un solo favorito, pero este, en mi opinión, captura uno de los puntos esenciales del estoicismo (la distinción entre las cosas sobre las que tenemos control y las cosas que no podemos controlar y por lo tanto no debemos preocuparnos), así como el sentido del humor de los estoicos:

“Tengo que morir. Si es ahora, entonces me muero ahora si es más tarde, entonces ahora tomaré mi almuerzo, ya que ha llegado la hora del almuerzo, y moriré más tarde ”. (Epicteto, Discursos I, 1, 32)

Como mencioné anteriormente, un pequeño libro sobre "cómo ser un estoico", seguido de un proyecto más grande que se llevará a cabo durante mi año sabático. El primer libro tratará sobre el estoicismo como una filosofía práctica moderna, actualizada al siglo XXI. En el segundo proyecto, que por el momento es un poco más difuso, me gustaría escribir sobre la época y la vida de cuatro de los estoicos "romanos": Catón el Joven, Séneca, Epicteto y Marco Aurelio. Este no será principalmente un proyecto histórico o biográfico (aunque tanto la historia como la biografía figurarán en él), sino uno filosófico, en el que intentaré ver qué pueden aprender los modernos de los escritos y las acciones (y, como caso puede ser, fracasos) de estos cuatro famosos estoicos. ¡Debería ser divertido, si el destino lo permite!

Espero que haya disfrutado de esta entrevista sobre estoicismo con el profesor Pigliucci y si el tema le interesa en absoluto & # 8211 y le prometo que puede cambiar su vida & # 8211, le sugiero encarecidamente que elija uno de los textos originales como o . Aquí hay dos introducciones rápidas que hice sobre el estoicismo, así como una charla TEDx y, por supuesto, reddit.com/r/stoicism también es un gran recurso. También puede consultar el nuevo sitio del profesor, HowToBeStoic.org


El compañero de Cambridge para los estoicos

Este libro ha sido citado por las siguientes publicaciones. Esta lista se genera en base a los datos proporcionados por CrossRef.
  • Editorial: Cambridge University Press
  • Fecha de publicación en línea: mayo de 2006
  • Año de publicación impresa: 2003
  • ISBN en línea: 9780511998874
  • DOI: https://doi.org/10.1017/CCOL052177005X
  • Materias: Historia de la Filosofía, Estudios Clásicos, Filosofía Clásica, Filosofía Antigua, Filosofía
  • Serie: Compañeros de Cambridge a la filosofía
  • Colección: The Cambridge Companions to Philosophy and Religion

Envíe un correo electrónico a su bibliotecario o administrador para recomendarle que agregue este libro a la colección de su organización.

Descripción del libro

Este volumen único ofrece una odisea a través de las ideas de los estoicos de tres formas particulares: primero, a través de la trayectoria histórica de la escuela misma y su influencia, segundo, a través de la recuperación de la historia del pensamiento estoico, tercero, a través del enfrentamiento continuo con el estoicismo, mostrando cómo refina las tradiciones filosóficas, desafía la imaginación y, en última instancia, define el tipo de vida que uno elige llevar. Una distinguida lista de especialistas ha escrito una guía autorizada de toda la tradición filosófica. Los dos primeros capítulos trazan la historia de la escuela en el mundo antiguo, y son seguidos por capítulos sobre los temas centrales del sistema estoico: epistemología, lógica, filosofía natural, teología, determinismo y metafísica. Hay dos capítulos sobre lo que podría considerarse el corazón y el alma del sistema estoico: la ética.

Reseñas

"... una espléndida guía de lo que está sucediendo actualmente en el trabajo en los estoicos".

Fuente: Journal of African Christian Thought

"... útil ... Las contribuciones están bien escritas y juntas forman una introducción completa al estoicismo".

Fuente: Filosofía práctica

'No hay nada más que bueno que decir de este libro. Para empezar, está excelentemente organizado ... no hace falta decir que la calidad de la beca es sobresaliente ... los capítulos son muy fáciles de leer y, sin embargo, te sirven para mejorar tu comprensión del tema y los temas pertinentes ... Sin conocimiento de lenguas antiguas, pero la claridad de las contribuciones significa que incluso los eruditos empedernidos se beneficiarán del libro ... no podría haber mejor introducción al estoicismo que este libro '.


6. Estoicismo contemporáneo

El siglo XXI está presenciando otro renacimiento de la ética de la virtud en general y del estoicismo en particular. El trabajo ya mencionado de filósofos como Philippa Foot, Alasdair MacIntyre y Martha Nussbaum, entre otros, ha devuelto la ética de la virtud como una alternativa viable a los enfoques dominantes kantiano-deontológicos y utilitarista-consecuencialista, tanto que un estudio de filósofos profesionales por David Bourget y David Chalmers (2013) muestra que la deontología es (apenas) el marco principal respaldado (26% de los encuestados), seguida por el consecuencialismo (24%) y no muy atrás por la ética de las virtudes (18%), con una dispersión de otras posiciones obteniendo menos apoyo. Por supuesto, la ética no es un concurso de popularidad, pero estos números indican el resurgimiento de la ética de la virtud en la filosofía moral profesional contemporánea.

Cuando se trata más específicamente del estoicismo, siguen apareciendo a un ritmo sostenido nuevas obras académicas y traducciones de clásicos, así como biografías de estoicos prominentes. Los ejemplos incluyen el excelente Compañero de Cambridge a los estoicos (Inwood 2003), capítulos individuales de los cuales se han citado a lo largo de esta entrada un ensayo sobre el concepto de sabiduría estoica (Brouwer 2014) un volumen sobre Epicteto (Long 2002) una contribución sobre estoicismo y emoción (Graver 2007) la primera nueva traducción de Las cartas de Séneca a Lucilius en un siglo (Graver y Long 2015) una nueva traducción de Musonius Rufus (King 2011) una biografía de Catón el Joven (Goodman 2012) una de Marcus Aurelius (McLynn 2009) y dos de Séneca (Romm 2014 y Wilson 2014) y la lista podría continuar.

Paralelamente a lo anterior, el estoicismo está, en cierto sentido, volviendo a sus raíces como filosofía práctica, ya que los antiguos estoicos pretendían muy claramente que su sistema fuera principalmente una guía para la vida cotidiana, no un ejercicio teórico. De hecho, especialmente Epicteto es muy claro en su desdén por la filosofía puramente teórica: “Sabemos analizar argumentos y tenemos la habilidad que una persona necesita para evaluar lógicos competentes. Pero en la vida, ¿qué hago? Lo que hoy digo es bueno mañana, juro que es malo. And the reason is that, compared to what I know about syllogisms, my knowledge and experience of life fall far behind” (Discourses, II.3.4-5). Or consider Marcus’ famous injunction: “No longer talk at all about the kind of man that a good man ought to be, but be such” (Meditations, X.16).

The Modern Stoicism movement traces its roots to Victor Frankl’s (Sahakian 1979) logotherapy, as well as to early versions of Cognitive Behavioral Therapy, for instance in the work of Albert Ellis (Robertson 2010). But Stoicism is a philosophy, not a therapy, and it is in the works of philosophers such as William Irvine (2008), John Sellars (2003), and Lawrence Becker (1997) that we find articulations of 21st century Stoicism, though the more self-help oriented contribution by CBT therapist Donald Robertson (2013) is also worthy of note. All of these authors attempt to distance the philosophical meaning of “Stoic”—even in a modern setting—from the common English word “stoic,” indicating someone who goes through life with a stiff upper lip, so to speak. While there are commonalities between “Stoic” and “stoic,” for instance the emphasis on endurance, the latter is a diminutive version of the former, and the two should accordingly be kept distinct.

Perhaps the most comprehensive and scholarly attempt to update (as opposed to simply explain) Stoicism for modern audiences comes from Becker (1997), though a more accessible treatment is offered by Irvine (2008). One of Irvine’s major contributions is shifting from Epictetus’ famous dichotomy of control to a more reasonable trichotomy: some things are up to us (chiefly, our judgments and actions), some things are not up to us (major historical events, natural phenomena), but on a number of other things we have partial control. Irvine recasts the third category in terms of internalized goals, which makes more sense of the original dichotomy. Consider his example of playing a tennis match. The outcome of the game is under your partial control, in the sense that you can influence it but it is also the result of variables that you cannot control, such as the skill of your opponent, the fairness of the referee, or even random gusts of wind interfering with the trajectory of the ball. Your goal, then, suggests Irvine, should not be to win the game—because that is not entirely within your control. Rather, it should be to play the best game you can, since that es within your control. By internalizing your goals you can therefore make good sense of even the original Epictetean dichotomy. As for the outcome, it should be accepted with equanimity.

Becker (1997) is more comprehensive and even includes a lengthy appendix in which he demonstrates that the formal calculus he deploys for his normative Stoic logic is consistent, suggesting also that it is complete. There are three important differences between his New Stoicism and the ancient variety: (i) Becker defends an interpretation of the inherent primacy of virtue in terms of maximization of one’s agency, and builds an argument to show that this is, indeed, the preferred goal of agents that are relevantly constituted like a normal human being (ii) he interprets the Stoic dictum, “follow nature” as “follow the facts” (that is., abide by whatever picture of the universe our best science allows), consistently with Stoic sources attesting to their respect for what we would today call scientific inquiry, as well as with an updated Stoic approach to epistemology and (iii) Becker does away with the ancient Stoic teleonomic view of the cosmos, precisely because it is no longer supported by our best scientific understanding of things. This is also what leads him to make his argument for virtue-as-maximization-of-agency referred to in (i) above. Whether Becker’s (or Irvine’s, or anyone else’s) attempt will succeed or not remains to be seen in terms of further scholarship and the evolution of the popular movement.

That movement has grown significantly in the early 21st century, manifesting itself in a number of forms. There is a good number of high quality blogs devoted to practical modern Stoicism, such as the Stoicism Today, maintained at the University of Exeter. There is also a significant presence on social networks, for instance the Stoicism Group on Facebook.


1. Introducción

Greek and Roman philosophers did not recognize philosophy of mind as a distinct field of study. However, topics now considered central to philosophy of mind such as perception, imagination, thought, intelligence, emotion, memory, identity, and action were often discussed under the title Peri psychês o On the Soul. This article surveys some of the ideas held by the ancient Stoics addressing the soul and related topics which roughly correspond to themes prevalent in contemporary philosophy of mind and philosophical psychology.

Una. Philosophy of Mind and the Parts of Philosophy

The ancient Greek concept of soul differs in many ways from the modern (post-Cartesian) idea of mind. Contemporary thinkers tend to sharply contrast the mind and body. When we think of mind we think primarily of cognitive faculties and perhaps our sense of identity. The Greek concept of the soul is much broader and more closely connected to basic bodily functions. The soul is first and foremost the principle of life it is that which animates the body. Although the soul accounts for our ability to think, perceive, imagine, and reason, it is also responsible for biological processes such as respiration, digestion, procreation, growth, and motion. Perhaps the closest we come to a Cartesian concept of the soul in ancient Greek thought would be Plato, the Pythagoreans, and their successors. Stoic psychology represents the other end of the spectrum: a corporeal or physicalist model of soul.

Since there is no clear subject in Stoicism corresponding to contemporary philosophy of mind, evidence must be gleaned from various departments of the Stoic philosophical system. The Stoics divided philosophy into three general “parts”: Physics, Logic, and Ethics. Teachings regarding the soul can be found in all three parts. In physics the Stoics analyzed the substance of the soul, its relationship to God and the cosmos, and its role in the functioning of the human body. In logic the Stoics developed a theory of meaning and truth, both of which are dependent upon a theory of perception, thinking, and other psychological concepts. Here the Stoics developed a sophisticated theory of mental content and intentionality and wrestled with the ontological ramifications of such a theory. Finally, in ethics the Stoics developed a complex theory of emotion and a psychology of action that ultimately had a great impact on their moral philosophy. The development of one’s cognitive faculties was believed to be inseparable from ethics. In short, Stoic psychology was central to Stoicism as a whole.


I didn't write this book Stoic philosopher Musonius Rufus did&mdashor rather, his student Lucius did. Nor did I translate the words in this book my colleague Cynthia King did. I am listing it here because of the role I played in editing and publishing the work. Also, it is a must-read for any modern Stoic.

A Simplified Chinese-language edition has been published by Beijing Green Beans Book Co., Ltd

A Korean-language edition has been published by Tornado Publishing

A Japanese-language edition has been published by Hakuyosha Publishing Co.

A Spanish-language edition has been published by PAIDOS

A Romanian translation is forthcoming.

A Korean-language edition has been published by Kachi Publishing Co.

A Polish-language edition has been published by Wydawnictwa Akademicke I Profesjonalne.

A Simplified Chinese-language edition has been published by China Youth Press.

An Italian-language edition has been published by Donzelli Editore.

A Greek-language edition has been published by Nefeli.

A Complex Chinese-language edition has been published by China Times.

A Japanese-language edition has been published by Hakuyo-sha.

A Spanish-language edition has been published by PAIDOS.

A Russian-language edition is being published by Eksmo

A Spanish-language edition (for North, South, and Central America) is being published by Editorial Oceano de Mexico