Líderes importantes de nativos americanos

Líderes importantes de nativos americanos

Nombre del líder

Esperanza de vida

Tribu

Localización

Resumen

Powhatan (Wahunsonacock)

? - 1618

Powhatan; Confederación de tribus Algonquin

Powhatan demostró que podía superar la mayoría de los obstáculos para coexistir con los Peregrinos. También mantuvo la paz con los colonos de Jamestown durante muchos años, incluso después del secuestro de su hija Pocahontas.

Massasoit (Ousamequin)

1580-1661

Wampanoag

Bahía de Narragansett, Massachusetts

Massasoit cultivó relaciones armoniosas con los colonos, siendo especialmente útil para los peregrinos en sus primeras tribulaciones.

Pocahontas (Matoaka, Rebecca)

1595?-1617

Powhatan; Confederación de tribus Algonquin

Virginia

Hija del jefe Powhatan, Pocahontas supuestamente salvó la vida de John Smith cuando fue amenazado por miembros de la tribu. Su matrimonio con John Rolfe marcó el comienzo de ocho años de buenas relaciones entre los indios y los colonos.

1600

Canonicus

1600

Nación Lenape

Nueva Inglaterra

Vendiendo tierras a Roger Williams en 1636, Canonicus acordó luchar junto a los colonos en la Guerra de Pequot. Pero en 1675, un asentamiento de Narragansett fue mutilado en la Gran Lucha del Pantano, lo que redujo en gran medida el número y la influencia de Narragansett.

Tamanend; también "El afable"

1600

Nación Lenape

Nueva Inglaterra

Tamanend, adoptado por los colonos como santo patrón antes de la Revolución Americana, firmó tratados de tierras con William Penn en 1683 que más tarde comprendieron Penn`s Woods (Pensilvania). Jefe del clan Unami, fue inmortalizado con una estatua en Filadelfia. Las campanas de las iglesias de Filadelfia se tocaron para celebrar a este "santo" el 1 de mayo.

Metacom (conocido como Metacomet, Pometacom, King Philip)

1638-1676

Wampanoag

Lado este de la bahía de Narragansett

Hijo de Massasoit, Metacom se vio obligado a firmar un nuevo acuerdo de paz en Taunton en 1671; La dignidad y el espíritu inquebrantable de Metacom impresionaron y asustaron a los colonos. La violencia llevó a la guerra del rey Felipe. Las hostilidades cesaron cuando Philip (Metacom) fue traicionado, capturado y brutalmente asesinado.

Hancock o King Hancock

?-1712

Tuscarora

New Bern, Carolina del Norte

El jefe Hancock reunió a 500 indios vecinos para erradicar a los colonos por asaltar con frecuencia su aldea, secuestrar mujeres y niños y venderlos como esclavos. El jefe de la tribu de Tuscarora del norte, Tom Blunt, capturó a Hancock durante la Guerra de Tuscarora y fue ejecutado por colonos en 1712.

1700

Chaqueta azul

?-1794

Shawnee

Territorio del Noroeste

Considerado líder de una "fuerza inferior", Chaqueta Azul se opuso a tal etiquetado y emergió como el líder de guerra de la Confederación Shawnee. En oposición, el ejército del general Anthony Wayne se trasladó fuera de Greenville (Ohio) con 2.000 regulares, conocida como la Legión de los Estados Unidos, y 1.500 voluntarios en julio de 1794. El mes siguiente tuvo lugar una gran batalla.

Techumseh

1768-1813

Shawnee

Territorio del Noroeste

Tecumseh vio acción en la Batalla de Fallen Timbers (1794). Amargamente decepcionado por la difícil situación de su pueblo, se negó a firmar el Tratado de Greenville en 1795. Se unió a los británicos en la Guerra de 1812, los siguió cuando fueron empujados de regreso a Canadá y fue asesinado en 1813 en la Batalla del Támesis. .

Jefe Seattle (Sealth)

1786-1866

Duwamish

Puget Sound, Washington

Orator Sealth ayudó a proteger al pequeño grupo de colonos europeos-estadounidenses de Seattle de los ataques de otros indios. Debido a su amistad y ayuda, los colonos le pusieron su nombre a la ciudad. En la presentación de las propuestas del tratado en 1854, el anciano Jefe Seattle pronunció un discurso ampliamente recordado.

Sakajawea (Sacajawea, Tsi-ki-ka-wi-as)

1787? -1812 o 1884

Shoshone

Montana, Idaho, Oregón, Washington

Capturada por miembros de la tribu Hidatsa cuando era niña y vendida como esclava, Sakajawea y su hijo pequeño viajaron con su esposo Toussaint Charbonneau, junto con los exploradores Lewis y Clark, en el Oregon Trail en 1805.

Mangas Coloradas ("Mangas rojas")

1791?-1863

Beonkohes Apache

Suroeste de Nuevo México

Mangas buscó relaciones amistosas con los mineros en su campamento de Pinos Altos, quienes estaban bajo constante amenaza indígena. Después de que lo golpearon brutalmente, Mangas y el jefe Cochise expulsaron a los mineros. Mangas se reunió con un oficial de la milicia en 1863, fue llevado a Ft. McLane, encarcelado y brutalmente asesinado "mientras intentaba escapar".

1800

1800?-1854

Brulé Lakota (Sioux)

Wyoming

Elegido para representar a los Lakota en Ft. El consejo del tratado de Laramie en 1851, Conquering Bear abogó por la paz. Le dispararon después de negarse a entregar al guerrero Miniconjou Lakota que había matado y comido una vaca callejera de un vagón mormón.

Caballo americano, el anciano (Washicun Tashanka)

1800-1876

Oglala Lakota (Sioux)

American Horse sirvió con Chiefs Crazy Horse, Sitting Bull y otros durante la Guerra de los Indios de las Llanuras. Durante la Guerra de Bozeman Trail (Guerra de Nube Roja, década de 1860), American Horse montó con Nube Roja, sirvió como líder militar principal en la Batalla de Little Big Horn y fue asesinado en la masacre de Slim Buttes.

Hototo (también: Lean Elk, Little Tobacco y Poker Joe)

?-1877

Nez Percé

Montana

Jefe de guerra con el jefe Joseph, Hototo fue elegido jefe de senderos y guía de los Nez Percé después de la Batalla del Gran Agujero que impulsó a su gente en un viaje de 500 a 700 millas hasta el río Missouri y la mayoría se rindió en la Batalla de Bear Paw. Durante esa batalla, Hototo fue asesinado por error por fuego amigo.

1804?-1838

Seminole

Líder de la Segunda Guerra Seminole, que comenzó debido a la negativa de Oceaola a firmar un tratado de 1835 después de que fuera liberado de prisión. La lucha continuó 20 años después de su muerte en una prisión de Charleston, Carolina del Sur, en 1838. Fue enterrado con todos los honores militares.

Leschi

?-1858

Nisqually

Estado de Washington occidental

Una vez defensor de las negociaciones pacíficas con agentes indios, el jefe Leschi entró en la guerra india de Puget Sound después de que se terminaron los derechos sobre la tierra de su tribu, y fueron asignados a una pequeña parcela de matorral lejos de su hogar en 1855. Leschi fue ahorcado tres años más tarde.

Dohasan (Tohausen, Téh-tóot-sah y Sierrito)

1805?-1866

Kiowa Apache

Territorio indio (Oklahoma) y Texas

Dohäsan era el hijo del Jefe Dohá (Bluff) y un miembro importante de una larga línea de jefes Kiowa. Un líder durante más de 30 años, Dohäsan fue celebrado como un guerrero feroz y un administrador perspicaz. También firmó varios tratados.

Cuchillo desafilado (Estrella de la mañana, Tahmelapashme, Woheiv)

1810?-1883

Cheyenne del Norte

Montana, Oklahoma, Colorado, Black Hills

Dull Knife firmó el Tratado de Fort Laramie de 1868. Luchó en la Guerra de Colorado Cheyenne-Arapaho; y Guerra por las Colinas Negras, que incluyó la Batalla del Capullo de Rosa, la Batalla del Pequeño Gran Cuerno y otros.

Satank (Setankeah u "oso sentado")

1810-1871

Kiowa

Dakota del Sur y Oklahoma

Satank era un líder de la sociedad guerrera Koitsenko (Perro Loco) y luchó en guerras intertribales cuando tenía veinte años. En 1867, representó a los Kiowa en el consejo del Tratado de Medicine Lodge.

1815?-1874

Apaches Chiricahua

Suroeste de Estados Unidos

Atrapado en el conflicto durante el Asunto Bascom, Cochise se convirtió en jefe después de que su suegro Mangas Coloradas fuera asesinado en 1863. Luchó una implacable guerra de guerrillas contra la caballería estadounidense durante nueve años, hasta que firmó un tratado que estableció una reserva en su tierra natal.

Lobo solitario (Guipago)

1820?-1879

Kiowa

Oklahoma, Kansas, Colorado, Texas

Líder entre la minoría militante de su tribu durante las décadas de 1860 y 1970, Lone Wolf se reunió en Washington, DC con otros jefes y firmó el Tratado de Little Arkansas. Después de aceptar negociar con Custer, fue rehén en Fort Cobb. Consiguió la libertad condicional de Santana y Big Tree.

1820?-1890

Oglala Lakota (Sioux)

Black Hills, Dakota del Sur

Después de las Guerras Sioux (1876-1877), Big Foot abogó por adaptarse a las costumbres de los hombres blancos conservando las tradiciones Lakota. Fue un fuerte defensor del resurgimiento de la Danza Fantasma y fue asesinado en la Masacre de Wounded Knee después de rendirse.

Nube Roja (Nube Escarlata Makhpiyaluta)

1822-1909

Oglala Sioux (Lakota)

Nebraska, Montana, Wyoming, Dakota del Sur

Al ayudar en el cambio de política del gobierno de los EE. UU. De la pacificación militar a una de negociación, Red Cloud se utilizó para persuadir a Crazy Horse en 1877 de que se rindiera, solo para ver a Crazy Horse asesinado bajo custodia. Aceptó trasladar a su gente a la reserva de Pine Ridge en 1878. Hasta su muerte a los 87 años, Red Cloud continuó presionando desde Pine Ridge.

Cola manchada (Sinte Galeska y búfalo saltarín)

1823-1881

Tribu Brule de la Nación Sioux

Dakota del Sur, Nebraska, Kansas, Territorio de Colorado

Mientras estaba en prisión en Fort Laramie, Spotted Tail aprendió a leer y escribir. Fue uno de los firmantes del Tratado de Fort Laramie. Como administrador y jefe principal de su pueblo, mantuvo una fuerza policial india que mantenía el alcohol fuera de su reserva y condenó las amenazas de obligar a los lakota a irse al territorio indio.

1825-?

Absaroke, o cuervo de montaña, tribu

Montana y Wyoming

Bull Chief utilizó técnicas no tradicionales para el éxito espiritual y de caza. Se distinguió en la batalla contra enemigos tribales y se le reconoció como el guerrero más valiente durante el apogeo de la cultura del búfalo.

Victorio

1825-1880

apache

Arizona, nuevo méxico

Victorio sirvió con Mangas Coloradas y asumió la posición de liderazgo después de la muerte de Coloradas. Jugó un papel clave en los levantamientos Apache de la década de 1870.

Geronimo (Goyathlay: "el que bosteza")

1829-1909

Apache Chiricahua

Arizona, Territorio Indio, Nuevo México

Un chamán apache, Geronimo se convirtió en jefe después de la muerte de Cochise. Cuando él y sus seguidores fueron capturados en 1886, se vieron obligados a cortarse el pelo, a usar ropa occidental y a encadenarlos mientras los transportaban a Alabama. Más tarde viajó a exposiciones nacionales y fue un símbolo de resistencia a la dominación blanca.

Caballo americano, el más joven (Wasechun-tashunka)

1830?-1908

Oglala Lakota (Sioux)

Black Hills, Dakota del Sur

American Horse defendió el alojamiento con los blancos invasores. Firmó el tratado asegurado por la Comisión Crook en 1887, que obligó a los Lakota a abandonar la mitad de su reserva en Dakota.

Santana (Set-tainte u White Bear Person)

1830-1878

Kiowa

Kansas, Oklahoma, Texas, Oklahoma

Santana negoció numerosas veces con el gobierno estadounidense y firmó tratados como Little Arkansas (1865) y Medicine Lodge (1867). Peleó una guerra prolongada antes de que colonos, mineros y otros finalmente abrumaran la tierra de su tribu.

Toro Sentado (Tejón saltador, apodo Hunkesi, Tatanka-Iyotanka)

1831-1890

Hunkpapa Lakota (Sioux)

Dakota del Norte

Originalmente un curandero, Toro Sentado se convirtió en el primer jefe principal de toda la nación Lakota Sioux en 1868. Recordado como uno de los líderes indios más importantes, luchó contra los acuerdos de tierras de 1888 y 1889, que dejaron abierta la mitad de la Gran Reserva Sioux. asentamiento.

Espejo (Allalimya Takanin)

1832?-1877

Nez Percé

noroeste pacífico

Durante la Guerra de Nez Percé, Looking Glass fue uno de los jefes de guerra que ayudó a guiar a su pueblo durante su largo vuelo hacia la libertad a través de la frontera canadiense en 1877. Intentó demostrar neutralidad y se abstuvo del conflicto entre las bandas de Nez Percé que no formaban parte del tratado. y el gobierno de Estados Unidos.

Lluvia en la cara (Ito-na-gaju)

1835-1905

Hunkpapa Sioux dentro de la nación Lakota

Territorio de Dakota, Wyoming y Montana

Rain in the Face fue uno de los héroes de guerra más grandes y respetados de los sioux. Como jefe de guerra, estuvo entre los líderes indios que derrotaron a George A. Custer y su 7 ° regimiento de caballería del ejército de los EE. UU. En la Batalla de Little Big Horn.

Gall (Matohinshda: "Bear Shedding His Hair" y Pizia)

1840?-1894

Hunkpapa Teton Sioux

Dakota del Sur

Huérfano por Toro Sentado, Gall jugó un papel principal en la larga guerra de los Lakotas contra los Estados Unidos.Como líder de Hunkpapa Teton Sioux, también fue comandante de las fuerzas de caballería de los nativos americanos en la Batalla de Little Big Horn. Gall fue uno de los líderes sioux más agresivos en su última batalla.

Joseph (Hin-mah-too-yah-lat-kekt, In-mut-too-yah-lat-lat

1840-1904

1840-1904

Oregón, Washington, Idaho y Montana

El jefe Joseph, un defensor de la paz, ayudó a guiar a su pueblo, junto con el jefe Hototo, en un viaje de 500 a 700 millas hasta el río Misuri. Se rindió en la Batalla de Bear Paw, después de lo cual pronunció sus famosos comentarios. Hizo campaña por el regreso a su tierra natal en el valle de Wallowa hasta su muerte.

Ollokot (Tewetakis)

1840? -1877

Nez Perce

Oregón, Washington, Idaho y Montana

Hijo del jefe Joseph, Ollokot jugó un papel importante en la iniciativa de paz en Fort Walla Walla en 1877. Durante la Guerra de Nez Percé, con nunca más de 250 guerreros, libró unos 20 enfrentamientos y cinco batallas importantes contra fuerzas de unos 2.000 soldados y otros. Ollokot murió en combate en la batalla final en Snake Creek.

Crazy Horse (también: Curly, his boyhood name y Tashunka Witko)

1844-1877

Lakota (Sioux)

Dakota del Sur

Crazy Horse fue uno de los Lakota más jóvenes en la memoria en recibir el título de Camisero, uno de los más altos honores y responsabilidades otorgados a los hombres. Comprometido a salvaguardar la tradición y los principios Lakota, dirigió un grupo de aproximadamente 1.500 Lakota y Cheyenne en la Batalla de Rosebud y una banda en la Batalla de Little Big Horn. A excepción de Gall y Toro Sentado, fue el último jefe importante en ceder.

Manuelito (Hastiin Ch`il Haajiní, Man of Blackweed)

1818?-1884

Navajo

Arizona, nuevo méxico

Manuelito, un importante líder y portavoz navajo, se opuso a la matanza de 60 cabezas de ganado por parte de soldados estadounidenses, lo que finalmente llevó a la infame "Caminata larga" a la reserva Bosque Redondo. En el camino de 350 millas de la muerte, 200 murieron o fueron asesinados. Fue testigo de la muerte de 2.000 navajos en Bosque. Se destacó por su dedicación a la educación de calidad para su pueblo.

Kamiakin

1800?-1877

Nación India Yakana

Estado de Washington occidental

Kamiakan pidió a las tribus que se opusieran al Tratado de Yakama de 1855, que condujo a la Guerra de Yakima. Junto con otros indios locales, mantuvieron a raya a los soldados estadounidenses durante unos tres años. En 1858, en la Batalla de los Cuatro Lagos cerca de Spokane, los indios fueron derrotados de manera decisiva. Kamiakan escapó a Canadá.

Kicking Bear (nacido: Mato Wanartaka)

1853?-1904

Oglala Sioux, entonces subdirector de Minneconjou Sioux

Montana

El curandero Kicking Bear participó en varias batallas durante la Guerra por las Colinas Negras, incluida la Batalla de Little Big Horn. Llevó la nueva Danza de los fantasmas a su pueblo y ayudó a revivirla. Realizó una gira con Buffalo Bill Cody`s Wild West Show en 1861 para que le conmutaran la sentencia.

Ishi

-1918

Yahi

Fue rescatado de la prisión por dos antropólogos de la Universidad de California en Berkeley. Esposa del arqueólogo Alfred Kroeber, autor de Ishi en dos mundos, escribió que Ishi fue "el último indio salvaje de América del Norte, un hombre de la cultura de la Edad de Piedra".

?-1918

Paiute

Nevada, Nuevo México

Wodziwob participó en el renacimiento de Ghost Dance en la década de 1860. Profeta y chamán, Wodziwob profetizó en 1869 que el ferrocarril vendría del Este.

Wovoka (Jack Wilson)

1858-1932

Paiute

Con una sólida formación en la espiritualidad cristiana y paiute, Wovoka revivió la Danza de los fantasmas. Se sintió inspirado a actuar después de presenciar a su pueblo desmoralizado por la derrota, el sometimiento, la opresión y la segregación. Visitantes de muchos lugares vinieron a ver su versión actualizada de Ghost Dance.

Alce negro (Hehaka Sapa, Nicholas Black Elk)

1863-1950

Oglala Lakota (Sioux)

Grandes Llanuras del Norte

En 1886, el famoso santo, curandero tradicional y visionario, Black Elk se unió al espectáculo del Salvaje Oeste de Buffalo Bill Cody. Black Elk fue testigo de la masacre de Wounded Knee y produjo dos obras literarias.

Jim Thorpe

1888-1953

Potawtomi

Oklahoma

Jim Thorpe ganó medallas en los Juegos Olímpicos de 1912 en Suecia que luego fueron despojadas. También jugó fútbol y béisbol profesionales. Sus hazañas en el campo de fútbol lo colocaron en los equipos de fútbol americano de 1911 y 1912.

Dan George

1899-1981

Tsleilwaututh

Reserva Burrard, Isla de Vancouver

Actor y portavoz de su pueblo, Dan George fue nominado al Oscar como Mejor Actor de Reparto por su papel en "Little Big Man".

1900

Esther Ross

1904-1988

Stillaguamish

Estado de Washington occidental

Esther Ross hizo campaña durante 50 años por los derechos de su pueblo. La membresía tribal aumentó de 29 a 160 antes de su muerte. Ella estableció los derechos de pesca para los Stillaguamish, obtuvo el reconocimiento federal y los derechos de los tratados que los hicieron elegibles para los beneficios federales.

Bob Satiacum

1929-1991

Puyallup

Estado de Washington occidental

Bob Satiacum, anfitrión de muchas "pescadas" por parte de Puyallup y un usuario de otras tácticas, aseguró los derechos de pesca garantizados por tratado para su pueblo después de una lucha de 30 años. Satiacum aseguró la devolución de 20 acres y 77,25 millones de dólares en reclamaciones tribales.

Wilma Pearl Mankiller (A-ji-luhsgi, Asgaya-dihi)

1945-

Cherokee

Oklahoma, California, Arkansas

Wilma Pearl Mankiller, la primera mujer líder de Cherokee, trajo cambios sociales y económicos a su gente. Criado en la pobreza, Mankiller recibió la Medalla de Honor Presidencial del presidente Bill Clinton en 1998.


Líderes importantes de nativos americanos - Historia


Toro Sentado
por David Frances Barry

Hay muchos indios nativos americanos que tuvieron un gran impacto e influencia en la sociedad. Aquí hay una lista y descripción de algunos de estos grandes líderes y personajes famosos:

Squanto (también llamado Tisquantum) vivió una vida interesante. Cuando era adolescente, conoció por primera vez a un grupo de europeos liderados por el capitán Weymouth. Aprendió el idioma inglés y viajó de regreso a Inglaterra con ellos. Después de un tiempo sintió nostalgia y finalmente viajó de regreso a su tierra natal. Sin embargo, no se quedó en Estados Unidos mientras él y otros 19 miembros de su tribu fueran capturados por el capitán George Weymouth, devueltos a Europa y vendidos como esclavos. Años más tarde, Squanto volvió a encontrar el camino de regreso a su tierra natal. Sin embargo, cuando finalmente llegó a casa, se enteró de que toda su aldea había muerto a causa de una enfermedad. Squanto se unió a otra tribu y vivió con ellos.

Aproximadamente un año después, los peregrinos llegaron y se establecieron en Plymouth, cerca de la tribu de los Squanto. Como Squanto podía hablar inglés, ayudó a establecer un tratado entre los nativos americanos locales y los peregrinos. Squanto ayudó a los peregrinos a aprender cómo pescar, cultivar cultivos locales y sobrevivir durante el invierno. Es probable que los peregrinos no lo hubieran logrado sin la ayuda de Squanto. A pesar de todas las cosas malas que le habían sucedido a Squanto, todavía quería la paz y ayudar a los demás.

Pocahontas era la hija del jefe de la tribu Powhatan que vivía cerca del asentamiento inglés de Jamestown, Virginia. Terminó salvando la vida del líder de Jamestown, el capitán John Smith, cuando visitó su aldea. También ayudó a advertir a los colonos de un ataque de su padre y sus guerreros. Más tarde, Pocahontas sería capturada y retenida por los colonos a cambio de un rescate. Sin embargo, la trataron bien y pronto se enamoró del colono inglés John Rolfe. Después de casarse con John Rolfe, Pocahontas viajó de regreso a Inglaterra con Rolfe y se convirtió en una celebridad famosa. Desafortunadamente, murió en Inglaterra a la temprana edad de 22 años.

Sequoyah era miembro de la tribu Cherokee. Inventó el alfabeto Cherokee y una forma de escribir el idioma Cherokee. Hizo esta increíble hazaña por su cuenta.


Sequoyah, inventor cherokee
por C.B. King.

Black Hawk era un jefe de guerra capaz y feroz. Lideró a las tribus Sauk para ayudar a los británicos en la Guerra de 1812. Luego luchó para salvar la tierra de su pueblo de los colonos. Sin embargo, finalmente fue capturado y su gente perdió sus tierras.

Sacagawea era miembro de la tribu india Shoshone. Cuando era niña, su aldea fue atacada y se convirtió en esclava. Más tarde, fue vendida a un cazador francés llamado Charbonneau que se casó con ella. Vivía con Charbonneau cuando llegaron los exploradores Lewis y Clark. Le pidieron a Sacagawea que viajara con ellos, ya que podría ayudar a traducir con los shoshone. Ella se unió a su expedición y jugó un papel importante en su exitoso viaje al Océano Pacífico.

Geronimo era un líder de la tribu Chiricahua Apache. Gerónimo lideró a los Apache en una dura resistencia durante muchos años contra los invasores del oeste y de México. Su nombre significa "el que bosteza".

Toro Sentado (1831-1890)

Toro Sentado fue un líder famoso de los indios Lakota Sioux Plains. Es más conocido por tener la premonición de que los sioux ganarían una gran batalla contra el hombre blanco. Luego dirigió a un grupo combinado de guerreros de las tribus Lakota, Cheyenne y Arapahoe a la batalla. Esta famosa batalla se llamó la batalla de Little Big Horn y se luchó contra el general Custer. En esta batalla, a veces llamada La última batalla de Custer, Toro Sentado destruyó por completo el ejército de Custer matando hasta el último hombre.

Jim Thorpe (1888-1953)

Jim Thorpe creció en Sac and Fox Nation en Oklahoma. Es considerado uno de los mejores atletas de todos los tiempos. Jugó béisbol profesional, baloncesto y fútbol. También ganó medallas de oro olímpicas para el pentatlón y el decatlón en los Juegos Olímpicos de 1912.


Jim Thorpe por Agence Rol

Otros nativos americanos famosos sobre los que puede querer leer incluyen Crazy Horse, Chief Joseph, Will Rogers, Pontiac, Tecumseh, Maria Tallchief, Cochise, Red Cloud y Hiawatha.


10 nativos americanos famosos

Seamos realistas, la historia de Estados Unidos no es exactamente ordenada y ordenada. Cuando los colonos blancos llegaron a Estados Unidos, se dieron cuenta de que tenían un gran problema: ¡ya había gente viviendo allí!

Estos nativos americanos probaron varias tácticas para lidiar con los intrusos europeos. Intentaron hablarlo, pero la mayoría de los colonos temían a estas personas aparentemente primitivas. Intentaron vivir en armonía, firmando tratados de tierras compartidas, pero el gobierno de Estados Unidos tenía la habilidad de no cumplir su palabra. Incluso recurrieron a la lucha y obtuvieron algunas victorias, aunque la guerra eventualmente se perdería junto con casi toda la tierra que les quedaba.

A pesar de las dificultades, surgieron algunos héroes. Las siguientes cifras representan a los cientos de líderes tribales que hicieron todo lo posible para preservar la historia y la cultura de su pueblo amenazado.

Este líder lakota jugó un papel importante en la larga guerra de los lakotas contra los Estados Unidos. Como líder de Hunkpapa Teton Sioux, también se desempeñó como comandante de las fuerzas de caballería de los nativos americanos en la Batalla de Little Bighorn. Gall fue uno de los líderes sioux más agresivos en las batallas finales por la preservación y la resistencia, aunque su historia no está exenta de controversias. Aunque fue el principal teniente militar de Toro Sentado durante la batalla de Little Bighorn, se peleó con Toro Sentado y se retiró a Canadá poco después. Sus conversaciones con los colonos hicieron mucho por mejorar las relaciones entre los grupos, pero algunos sintieron que concedió demasiado y se hizo amigo de demasiados líderes blancos. Independientemente, Gall fue parte integral de la historia de la difícil situación de los nativos americanos.

9. Makhpiya-Luta, también conocida como Red Cloud

Durante la mayor parte de su vida, Red Cloud estuvo luchando. Al principio, fue para defender a su pueblo Oglala contra las tribus Pawnee y Crow, pero cuando llegó a los cuarenta, Red Cloud estaba luchando contra el hombre blanco. Sus esfuerzos llevaron a la derrota de Fort Phil Kearny en Wyoming en 1867 y mantuvieron a los soldados a raya (y con miedo) durante el resto del invierno. En los dos años siguientes, el gobierno firmó el Tratado de Fort Laramie y les dio a los nativos americanos tierras en Wyoming, Montana y Dakota del Sur. Pero poco después, las Black Hills fueron invadidas y Red Cloud y su gente perdieron su tierra. Hasta su muerte en 1909, Red Cloud intentó otras formas de hacer las paces y preservar la cultura de su pueblo, trabajando con funcionarios y agentes del gobierno para llegar a un acuerdo justo.

8. Hin-mah-too-yah-lat-kekt, también conocido como Joseph the Younger

Nacido en 1840 en lo que hoy es Oregon, Joseph the Younger (también llamado Jefe Joseph) tenía algunos zapatos grandes que llenar. Su padre, José el Viejo, se había convertido al cristianismo en 1838 en un intento de hacer las paces con los colonos blancos. Los esfuerzos de su padre parecieron funcionar, ya que a su pueblo Nez Percé se le dio tierras en Idaho. Pero en 1863, el gobierno de los Estados Unidos recuperó la tierra y el padre de José el Joven quemó su Biblia y su bandera y se negó a firmar ningún tratado nuevo. Cuando José sucedió a su padre como jefe de la tribu en 1871, claramente tuvo que lidiar con una situación bastante delicada. Finalmente accedió a trasladar a su gente a la ahora más pequeña reserva en Idaho, pero nunca lo logró. Fueron atacados por soldados blancos, se defendieron y luego se enfrentaron a la ira del gobierno. En una batalla impresionante, 700 nativos americanos lucharon con éxito contra 2.000 soldados estadounidenses hasta que José se rindió en 1877. Murió en 1904 por lo que su médico informó que fue un corazón roto.

7. Tashunca-uitco, también conocido como Crazy Horse

A la tierna edad de 13 años, este legendario guerrero estaba robando caballos de tribus vecinas. Cuando tenía 20 años, Crazy Horse lideraba su primer grupo de guerra bajo las instrucciones del Jefe Red Cloud. El guerrero Lakota pasó su vida luchando por la preservación de la forma de vida de su pueblo. Reunió a más de 1200 guerreros para ayudar a Toro Sentado a derrotar al General Crook en 1876. Después de eso, Toro Sentado y Caballo Loco unieron fuerzas, y finalmente derrotaron a Custer en Little Bighorn. Crazy Horse continuó defendiendo incansablemente los derechos de su pueblo, pero en 1877, le quedaba poca lucha. Al tratar de llegar a su esposa enferma, Crazy Horse fue asesinado con una bayoneta.

Las figuras históricas a menudo se describen con adornos, pero rara vez se mitifican a los niveles de Gerónimo. La esposa, los hijos y la madre de Geronimo fueron asesinados por mexicanos en 1858. Lideró muchos ataques contra colonos tanto mexicanos como estadounidenses y era conocido por sus legendarias habilidades de guerra; algunos incluso dijeron que era impermeable a las balas. Pero más tarde en la vida, este intrépido líder de la tribu chiricahua de los apaches norteamericanos se vio obligado a establecerse en una reserva, ya que su grupo se redujo a unas pocas personas. Finalmente murió como prisionero de guerra en 1909 y está enterrado en Oklahoma.

Aunque sólo un octavo Cherokee, John Ross sirvió como jefe en la Nación Cherokee desde 1828 hasta su muerte en 1866. A lo largo de los años, Ross sirvió como traductor de misioneros, un enlace entre el pueblo Cherokee y los políticos de Washington, y fue dueño de un granja (y esclavos) en Carolina del Norte. A principios de la década de 1820, las cosas no pintaban bien para la gente de Cherokee. Ross emprendió acciones legales para tratar de evitar el exilio forzoso de la tribu.

Fue presidente de la Convención Constitucional Cherokee de 1827 y, durante los siguientes diez años, trabajó con el gobierno de los Estados Unidos y su gente para buscar asistencia y justicia para los Cherokee. Aunque varios fallos judiciales determinaron que los Cherokee eran los legítimos propietarios de la tierra, no se hicieron cumplir y, de forma lenta pero segura, los esfuerzos de Ross no fueron recompensados ​​en gran medida. Ross es conocido por llevar a los Cherokee a Oklahoma en 1838 en lo que comúnmente se conoce como el & quot; Rastro de lágrimas & quot ;.

No se sabe mucho sobre la vida temprana de Pontiac, pero se cree que nació en la región del río Detroit o Maumee de padres Ottawan y, a los 30 años, era una figura prominente dentro de su tribu. Después de la guerra francesa e india, Pontiac no estaba muy satisfecho con los británicos y sus políticas comerciales. Respondió con ataques generalizados contra fuertes y asentamientos británicos en la región de Ohio durante 1763, que llegó a conocerse como la Rebelión de Pontiac. Sin embargo, a las tribus vecinas y otros líderes nativos americanos no les gustó la forma en que Pontiac se conducía. Algunos sintieron que usó un título falso de "jefe" que le dio el hombre blanco para ejercer influencia y disfrutar de un poder indebido. Pontiac fue asesinado por un miembro de la tribu Peoria en 1769.

3. Sequoyah, también conocido como George Guess, también conocido como Sogwali

Si no fuera por Sequoyah, podría faltar una gran parte de la cultura nativa americana. Gracias a este Cherokee nacido alrededor de 1766, el idioma Cherokee no es un misterio. Sequoyah creó el silabario, o alfabeto de sílabas, para su pueblo y enseñó a los cherokees a leer y escribir. La capacidad de comunicarse a través de la palabra escrita ayudó a que la Nación Cherokee fuera un líder entre las tribus de todo el mundo. La secuoya gigante lleva el nombre del hombre que sintió que la pluma duraría más que la espada, y tenía razón. Sequoyah murió en 1843 por causas naturales.

Si bien Tecumseh, un jefe Shawnee, no era ajeno a la batalla, se le reconoce más a menudo por sus esfuerzos diplomáticos en la difícil situación de los nativos americanos. Nacido en Ohio a finales de la década de 1760, Tecumseh fue un orador impresionante y carismático. En 1809, cuando el Tratado de Fort Wayne firmó más de 2,5 millones de acres a los Estados Unidos, Tecumseh se indignó. Trató de que todas las naciones nativas americanas se unieran, alegando que la tierra pertenecía a las personas que estaban allí primero, y que ninguna tribu podía comprar o vender ninguna parte de ella. Las esperanzas de Tecumseh eran crear solidaridad entre todos los pueblos originarios, pero la idea llegó demasiado tarde. Finalmente, Tecumseh unió fuerzas con los británicos y murió en batalla en 1813.

1. Tatanka Iyotaka, también conocido como Toro Sentado

El jefe principal de los Dakota Sioux era feroz, decidido y menos que indulgente con los mineros blancos que intentaron apoderarse de Black Hills a fines de la década de 1870. Toro Sentado nació en 1831 y, aunque se ganó la reputación de ser despiadado en los esfuerzos de resistencia de los nativos americanos de su juventud, su gran momento llegó en 1876. Tratando de proteger su tierra, Toro Sentado y sus hombres derrotaron a las tropas de Custer en el Batalla de Little Bighorn. Toro Sentado luego escapó a Canadá. En 1881, regresó a Estados Unidos con la promesa de un perdón, que recibió. El legendario guerrero luego se unió al Wild West Show de Buffalo Bill, mostrando sus habilidades para montar y su destreza en la caza. Pero cuando murió a los 69 años, Toro Sentado seguía aconsejando a su pueblo que se aferrara a su tierra y su herencia.


Jefe Joseph (también conocido como Heinmot Tooyalakekt)

Jefe: Jefe Joseph (alias Heinmot Tooyalakekt)

Nació: 3 de marzo de 1840 Wallowa Valley, Oregón

Murió: 21 de septiembre. 1904 Reserva india de Colville, Washington

Nacionalidad: Nez Perce

El jefe Joseph fue un líder de Nez Perce que dirigió a su tribu llamada la banda Wallowa de Nez Perce a través de una época traicionera en la historia de los Estados Unidos. Estos indígenas eran nativos del valle de Wallowa en Oregon. El jefe Joseph fue un poderoso defensor de los derechos de su pueblo a permanecer en su tierra natal. En 1877, la tribu Nez Perce fue expulsada por la fuerza de su tierra natal por el gobierno de los Estados Unidos. Los Nez Perce recibieron un aviso de 30 días para que abandonaran su tierra natal. Al principio, la gente de Nez Perce se resistió a la expulsión, y esto resultó en una serie de eventos violentos. Se les ordenó trasladarse a una reserva en Lapwai, Idaho, lo que resultó en la Guerra Nez Perce.

En la guerra de Nez Perce, el jefe Joseph dirigió a un par de cientos de guerreros y muchas mujeres y niños que eludían a las tropas de los Estados Unidos en un tramo de 1.300 millas. En un período de 3 meses, los Nez Perce se abrieron camino a través del estado de Oregon y hasta Montana. La tribu primero intentó establecerse con los Cuervo en Montana, pero los nativos de los Cuervos se negaron a ayudarlos. El jefe Joseph y su gente luego se dirigieron al norte con la esperanza de refugiarse con la tribu Lakota que estaba dirigida por Toro Sentado. Los Nez Perce eran hábiles guerreros en el campo de batalla, lo que les valió un gran respeto y admiración entre la caballería enemiga y el público en general. En el otoño de 1877, después de una larga y brutal batalla, el jefe Joseph y su banda se rindieron en Montana, a solo 40 millas de la frontera canadiense, lo que los habría llevado a la libertad. Sin embargo, en el camino, muchos de los Nez Perce murieron congelados, murieron de hambre o murieron de enfermedades, incluidos cinco de los hijos del Jefe Joseph.

Después de la guerra, al jefe Joseph nunca se le permitió regresar a casa. En 1885, los Nez Perce y su intrépido jefe fueron escoltados a Washington para que pudieran establecerse en la Reserva India de Colville, lejos de su tierra natal original y su gente en Idaho. In Chief Joseph’s final years he spoke about the cruelty that his people endured from the United States government. His hope was that one day there would be equality for everyone including Native Americans. Chief Joseph died of natural causes in 1904, and is buried in Nespelem, Washington.

Resources about Chief Joseph:

Chief Joseph. (n.d.) In Wikipedia. Retrieved January 27, 2017 from Wikipedia.

Davis, Russell and Ashabranner, Brent K. Chief Joseph: war chief of the Nez Perce. New York, McGraw Hill. 1962.


A look back at Sitting Bull, history's most important Native American leader

From 1876 until Sitting Bull surrendered in 1881, he evaded the best efforts of the U.S. Army to capture him. While in custody, on various reservations, he was still considered dangerous because of the influence he had with his followers.

On Dec. 14, 1890, police officers were ordered to arrest Sitting Bull at the Standing Rock Reservation, and in the skirmish that occurred, he and 14 others were killed.

In 1868, the U.S. government drew up the Fort Laramie Treaty, which created the Great Sioux Reservation, encompassing the Black Hills, in an effort to curb hostilities with the Lakota/Sioux Indians in the upper plains. A number of the Lakota chiefs and many of their warriors agreed to live in peace on the reservation, but Sitting Bull did not agree with the terms of the treaty. He led numerous war parties against Fort Rice, Fort Berthold, Fort Stephenson, and Fort Buford in northern Dakota Territory.

His primary tactic was hit-and-run attacks, driving off horses and cattle. Sitting Bull's skill as a warrior and the respect he'd earned as a leader of his people led him to become chief of the Lakota nation in 1868.

In the early 1870s, railroad surveyors became a new target for Sitting Bull. By 1871, the Northern Pacific Railroad had reached Fargo. Thomas Rosser, who had been Col. George Custer's roommate at West Point, supervised a survey party west of Fargo for the NP, and Maj. Joseph Whistler led a command of 500 soldiers to escort the surveyors.

In the summer of 1872, Rosser's survey party continued towards the Yellowstone River, and he was escorted by soldiers under the commands of Col. Eugene M. Baker and Col. David Stanley.

The survey party protected by Stanley's command reached a point just east of Pompey's Pillar in Montana Territory, where they were attacked by hostile Indians commanded by Sitting Bull and had to turn back.

In 1873, Custer was assigned to assist Stanley on the protection detail.

After it was reported that gold had been found in the Black Hills, Custer led an expedition to the area during the summer of 1874. News got out about the expedition, which fueled civilian belief that gold existed in land that the Lakota considered sacred. When prospectors began streaming into the Black Hills, the Lakota were incensed since they had been promised protection of their sacred land through the Fort Laramie Treaty.

The government then made an effort to try purchase the Black Hills from the Indians, but that failed. In November 1875, President Ulysses Grant ordered all Sioux bands outside the Great Sioux Reservation to move onto the reservation, knowing full well that not all would comply.

The primary holdouts were Sitting Bull and his followers, which gave the military justification to go after Sitting Bull, as well as the Northern Cheyenne, who were openly hostile to any form of subjugation.

The military's plan was to send three columns of federal troops, under the commands of Gen. Alfred Terry, Gen. George Crook and Col. John Gibbon, to force Sitting Bull and his followers to surrender. Realizing that a major confrontation was inevitable, Sitting Bull called for a gathering of Lakota, Cheyenne and Arapaho at his camp on Rosebud Creek in Montana Territory.

Sitting Bull had sent scouts to the reservations to recruit warriors and told the Hunkpapa (Sitting Bull's band of Lakota) to share supplies with those Native Americans who joined them.

By early summer, his village numbered more than 10,000 people. On June 5, he held a Sun Dance, a ceremony of song and dance that called for tribal healing. Prior to the ceremony, the participants fasted from food and water and a ceremonial pipe was passed. Sitting Bull danced for 36 consecutive hours and sacrificed over 100 pieces of flesh from his arms. He then offered up prayers to the Great Spirit and went into a dream-like state where he had a vision in which he saw soldiers falling into the Lakota camp like grasshoppers falling from the sky.

As a part of the Terry-Crook- Gibbon force, the 7th Cavalry, under the command of Custer, had left Fort Lincoln on May 17, 1876, to try to track down Sitting Bull and his followers. On June 24, Custer's scouts reported that they had spotted signs of an Indian village 15 miles ahead, at the Little Big Horn River.

Hoping to catch the Indians by surprise, Custer marched his men all night, and on the morning of June 25, he divided his 12 companies into three battalions. Custer sent two of the battalions on strategic missions, and his battalion made up of five companies, was later surrounded by the Indians. After fierce fighting, his battalion was annihilated. Sitting Bull, as the spiritual leader, did not participate in the battle.


Significant Native American Leaders - History


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TOP 10 GREATEST INDIAN CHIEFS

California Indian Education's tribal resource is being compiled to introduce young Native American Indian students to a few of their nations' most famous Indian chiefs of North America, brave tribal leaders and warriors who have left their mark on the recorded history of our great lands — please do your own research to learn more in-depth facts, tribal biographies and their most noteworthy quotes about these famous Native American Indians.

The California Indian Education website's "Top Ten" Indian chiefs is not so much about listing the top 10 chiefs of all time (which will forever be debatable), but our Indian guide is about beginning a study resource to familiarize students with some of the most important and influential Native American leaders of the recorded history.

FAMOUS INDIAN CHIEFS LEADERS WARRIORS QUOTATIONS SPEECHES

Upon suffering beyond suffering:

The Red Nation shall rise again and it shall be a blessing for a sick world a world filled with broken promises, selfishness and separations a world longing for light again.

I see a time of Seven Generations when all the colors of mankind will gather under the Sacred Tree of Life and the whole Earth will become one circle again.

In that day, there will be those among the Lakota who will carry knowledge and understanding of unity among all living things and the young white ones will come to those of my people and ask for this wisdom.

I salute the light within your eyes where the whole Universe dwells. For when you are at that center within you and I am that place within me, we shall be one.

- Crazy Horse, Oglala Lakota Sioux (circa 1840-1877)

Crazy Horse is quoted as saying while he sat smoking the Sacred Pipe with Sitting Bull for the last time — Crazy Horse was killed four days later by US Army soldiers in a hand-to-hand scuffle as they attempted to imprison him. There are no known photographs of Crazy Horse, he would not permit anyone to take his picture, presumably, Crazy Horse believed a photograph stole or unnaturally held the soul of the person(s) pictured.

FAMOUS NATIVE AMERICAN CHIEFS ON HORSES WEARING CEREMONIAL FEATHERED WAR BONNETS HOLDING TRIBAL STAFFS

SIX 19TH CENTURY NATIVE AMERICAN LEADERS ON HORSEBACK (l-r) — Little Plume (Piegan), Buckskin Charley (Ute), Geronimo (Chiricahua Apache), Quanah Parker (Comanche), Hollow Horn Bear (Brulé Sioux), and American Horse (Oglala Sioux). Photo: Edward S. Curtis, circa 1900.

AMERICAN TRIBAL SOVEREIGNTY — LEGAL BASIS: The Constitution of the United States, U.S. Supreme Court, federal and state laws, as well as historical treaties all support the federally-recognized Native American tribes' present-day legal rights to self-government and certain forms of limited tribal sovereignty.

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Produced by Ernie Salgado, Soboba tribal member.
Made in America Research & Design: Gary Ballard, San Diego blogger.


Forced Removal On The Trail Of Tears

Library of Congress In 1830, Andrew Jackson signed the Indian Removal Act which allowed the federal government to relocate thousands of tribes into what was called “Indian Country” in Oklahoma.

As the 18th century turned into the 19th, the government programs of conquest and extermination grew more organized and more official. Chief among these initiatives was the Indian Removal Act of 1830, which called for the removal of the Cherokee, Chickasaw, Choctaw, Creek, and Seminole Tribes from their territories in the Southeast.

Between 1830 and 1850, the government forced nearly 100,000 Native Americans off of their homelands. The dangerous journey to “Indian Territory” in present-day Oklahoma is referred to as the “Trail of Tears,” where thousands died of cold, hunger, and disease.

It’s not known exactly how many Native Americans died on the Trail of Tears, but of the Cherokee tribe of 16,000 some 4,000 died on the journey. With nearly 100,000 people in total making the journey, it’s safe to assume that the Native American death count from the removals was in the thousands.

Time and again, when white Americans wanted native land, they simply took it. The 1848 California gold rush, for example, brought 300,000 people to Northern California from the East Coast, South America, Europe, China, and elsewhere.

Library of Congress A female shaman from California’s Hupa tribe, photographed in 1923 by Edward S. Curtis.

Historians believe that California was once the most diversely populated area for Native Americans in U.S. territory however, the gold rush had massive negative implications for Native American lives and livelihoods. Toxic chemicals and gravel ruined traditional native hunting and agricultural practices, resulting in starvation for many.

Additionally, miners often saw Native Americans as obstacles in their path that must be removed. Ed Allen, interpretive lead for Marshall Gold Discovery State Historic Park, reported that there were times when miners would kill up to 50 or more Natives in one day. Before the gold rush, about 150,000 Native Americans lived in California. 20 years later, only 30,000 remained.

The Act for the Government and Protection of Indians, passed on April 22, 1850, by the California Legislature, even allowed settlers to kidnap natives and use them as slaves, prohibited native peoples’ testimony against settlers, and facilitated the adoption or purchasing of native children, often to use as labor.

California’s first Governor Peter H. Burnett remarked at the time, “A war of extermination will continue to be waged between the two races until the Indian race becomes extinct.”

With more and more native people ripped from their homelands, the reservation system began — bringing with it a new era of the Native American genocide in which the Native American death toll continued to rise.


Native American Activism: 1960s to Present

Overview of Native American activism since the late 1960s, including protests at Mt. Rushmore, Alcatraz, Standing Rock, and more.

By Lauren Cooper

The month of November is often the only time students learn about Native Americans, and usually in the past tense or as helpless “wards of the state.” To counter this, we offer this collection of recent Native movements and activists who have continued to struggle for sovereignty, dignity, and justice for their communities. The financial and colonial drive that usurps Native peoples ways of life is not just relegated to the past it continues today. Here are just a few stories of struggle and achievement since the late 1960s.

For Native American Heritage Month (and beyond), view lessons and resources at the Zinn Education Project.

If you have stories to add, email us at [email protected]

In 1969, Activists Began a 19-month Occupation of Alcatraz Island

On Nov. 20, 1969, a fleet of wooden sailboats holding 90 Native Americans landed on Alcatraz Island in the San Francisco Bay. For the next 19 months, the group occupied the island, hoping to reclaim the rock “in the name of all American Indians.” In their proclamation, activists stated that Alcatraz was “more than suitable for an Indian reservation, as determined by the white man’s own standards” in that:

  1. It is isolated from modern facilities, and without adequate means of transportation.
  2. It has no fresh running water.
  3. It has inadequate sanitation facilities.
  4. There are no oil or mineral rights.
  5. There is no industry and so unemployment is very great.
  6. There are no health-care facilities.
  7. The soil is rocky and non-productive, and the land does not support game.
  8. There are no educational facilities.
  9. The population has always exceeded the land base.
  10. The population has always been held as prisoners and kept dependent upon others.

The occupiers’ list of demands included the return of Alcatraz to the American Indians and sufficient funding to build, maintain, and operate an Indian cultural complex and a university.

Learn more in this profile of the Alcatraz Occupation and the film, Alcatraz Is Not an Island, by James M. Fortier.

Occupiers on top of Mt. Rushmore. Images: Reclaiming Our Sacred Sites Flickr page.

In 1970, Activists Occupy Mount Rushmore

On August 29, 1970, members of the United Native Americans, with support from the American Indian Movement, occupied Mount Rushmore to reclaim the land that had been promised to the Oceti Sakowin (The Great Sioux Nation) in the 1868 Treaty of Fort Laramie in perpetuity. When gold was found in the mountains, prospectors migrated there in the 1870s and the federal government forced the Sioux to relinquish the Black Hills portion of their reservation. When park officials asked protesters how long they intended to stay, UNA president Lehman Brightman replied, “As long as the grass grows, the water flows, and the sun shines.” This phase referenced President Jackson’s, then General, promise to protect the life and land of the Native people of Mississippi before his massive campaign to exterminate them.

Watch a CBS new broadcast covering the 1970 occupation. Read more about the reclamation of the Black Hills in the article, “Reclaiming the Sacred Black Hills,” by Ruth Hopkins at País indio hoy.

In 1970, the first National Day of Mourning Occurs After Speech Censorship

On November 26, 1970, American Indian Movement (AIM) activists occupied Plymouth Rock, Massachusetts. Known as the National Day of Mourning, this annual event was sparked by Commonwealth of Massachusetts officials censoring a speech to be given by Frank James (Wamsutta), an Aquinnah Wampanoag, at the 350th anniversary of the landing of the Pilgrims. The reason given was “…the theme of the anniversary celebration is brotherhood and anything inflammatory would have been out of place.” James’ speech included many harsh truths. History gives us facts and there were atrocities,” James wrote and went on to recall the loss of language, culture, land, and life. However, his speech closed with a call for a new beginning:

Our spirit refuses to die… We are uniting… We stand tall and proud, and before too many moons pass we’ll right the wrongs we have allowed to happen to us. We forfeited our country. Our lands have fallen into the hands of the aggressor. We have allowed the white man to keep us on our knees. What has happened cannot be changed, but today we must work towards a more humane America, a more Indian America, where men and nature once again are important where the Indian values of honor, truth, and brotherhood prevail. You the white man are celebrating an anniversary. We, the Wampanoags, will help you celebrate in the concept of a beginning. It was the beginning of a new life for the Pilgrims. Now, 350 years later it is a beginning of a new determination for the original American: the American Indian.

Today, the National Day of Mourning is meant to be a day of remembrance and spiritual connection as well as a protest of the racism and oppression which Native Americans continue to experience.

Read the full speech and learn more about the National Day of Mourning.

Image: Ann Arbor Sun, Dec. 1, 1972.

In 1972, the Trail of Broken Treaties Caravan Arrives in Washington, D.C.

On Nov. 3, 1972, protesters from the Trail of Broken Treaties Caravan occupied the Bureau of Indian Affairs (BIA) offices in Washington, D.C. for six days. The protesters 20-Point Manifesto begins:

We seek a new American majority—a majority that is not content merely to confirm itself by superiority in numbers, but which by conscience is committed toward prevailing upon the public will in ceasing wrongs and in doing right.

Continue reading the manifesto at the AIM website.

Read reflections on the occupation by Suzan Shown Harjo in the article, “Trail of Broken Treaties: A 30th Anniversary Memory,” at Indian Country News.

In 1972, AIM Opens “Survival Schools”

In 1972, the American Indian Movement (AIM) organizers and parents in the Minneapolis area started their own community schools as an alternative to public and Bureau of Indian Affairs (now Bureau of Indian Education) schools with high dropout rates. Clyde Bellecourt remembers, “We were losing our children during this time juvenile courts were sweeping our children up, and they were fostering them out, and sometimes whole families were being broken up.”

Known as survival schools for their focus on basic learning and living skills, the schools strongly promoted Indian culture. [Description adapted from Education Week’s “A History of American Indian Education” by Jon Reyhner.]

Image: “We Shall Remain,” PBS.

In 1973, Activists Occupy Wounded Knee

On Feb. 27, 1973, about 250 Sioux Indians, led by members of the American Indian Movement, converged on South Dakota’s Pine Ridge Reservation, launching the famous 71-day occupation of Wounded Knee.

Set in the same impoverished village as the 1890 Wounded Knee Massacre, the occupation called global attention to unsafe living conditions and generations of mistreatment from federal and local agencies. The occupation, which began during the evening of February 27, is hailed as one of AIM’s greatest successes.

“In a way, it was a very beautiful experience,” said Len Foster, a Navajo man who joined AIM in 1970 and was at Wounded Knee for the entire 71 days. “It was a time to look at the commitment we made and a willingness to put our lives on the line for a cause.”

Continue reading the article by “Native History: AIM Occupation of Wounded Knee Begins,” by Alysa Landry at País indio hoy.

Watch the film, Incident at Oglala, by Michael Apted.

Image: Oregon Historical Society.

In 1975, Protesters Take Over of Bonneville Power Administration

On August 15, 1975, 100 Native American protesters took over the Bonneville Power Administration (BPA) building in Portland, Oregon, in response to the killing of Joseph Stuntz, member of the American Indian Movement (AIM).

Two years after the occupation of Wounded Knee, Stuntz was involved in a controversial shootout with FBI agents on the Pine Ridge Indian Reservation in South Dakota and was killed. Protesters at the BPA building demanded an end to the undeclared state of martial law in South Dakota, and restitution for Stuntz’s young widow.

Image: Native Voices website.

In 1978, the Longest Walk Begins

On July 15, 1978, a peaceful transcontinental trek for Native American justice, which had begun with a few hundred departing Alcatraz Island, California, ended this day when they arrived in Washington, D.C. accompanied by 30,000 marchers. They were calling attention to the ongoing problems plaguing Indian communities, such as lack of jobs, housing, health care, as well as dozens of pieces of legislation before Congress canceling treaty obligations of the U.S. government toward various Indian tribes.

Carolina Butler, an opponent of Orme Dam and activist, played a key role in defeating the project. Image: AZ PBS.

In 1981, the Fort McDowell Yavapai Nation Celebrates the Orme Dam Victory

After 10 years of organizing and protesting the building of the Orme Dam, on November 12, 1981, the Fort McDowell Yavapai Nation of Arizona won the struggle when Interior Secretary James Watt announced that Orme Dam would not be built. The dam was a Central Arizona Project plan that would have flooded more than half the Fort McDowell Yavapai Nation reservation, most of their farmland, and the remnants of ancestral homeland. Each year, a weekend long celebration is held called the Orme Dam Victory Days to commemorate the event.

Learn more about this struggle and background in the articles, “Orme Dam and the Yavapai A Broken Promise Could Break a Nation,” by Christina Ravashiere in the Monitor de la Ciencia Cristiana.

In 1992, the National Coalition of Racism in Sports and Media Forms

In 1992, the National Coalition of Racism in Sports and Media (NCRSM) was established by Native leaders in order to organize against the use of Indian images and names for logos, symbols or mascots in professional and collegiate sports, marketing and the media. While the National Congress of American Indians (NCAI) launched a campaign to address stereotypes found in print and other media in 1968, the NCRSM focused directly on the issue of sports mascots, building on previous decades of work to change team mascots, stating:

These mascots and symbols serve to mis-educate all youth by perpetuating an inaccurate history and encouraging a suspension of logic and reason. Schools, teachers and students become culturally illiterate in the realm of Native history and culturally insensitive with respect to teaching tolerance and celebrating diversity.

Learn more about the long history of mascot and name changes by schools, cities, and sports team, and how to take action to pressure the Washington, D.C.’s NFL team to change its name. Listen to a StoryCorps interview with D.C. teacher Julian Hipkins about the controversy.

Snowbowl desecrating the Peaks. Image: John Running/Save the Peaks.

In 2004, Coalition Forms to “Protect the Peaks”

On, February 2, 2004, the Save the Peaks Coalition formed to address environmental and human rights concerns with Arizona Snowbowl’s proposed developments on the San Francisco Peaks, land that has spiritual and cultural significance to at least 13 surrounding tribes. This coalition (made up of tribal and spiritual leaders, citizens, agencies, business, and conservationists) rallied to protest the “clearcutting of approximately 30,000 trees, that is home to threatened species, making new runs and lifts, more parking lots, and building a 14.8 mile buried pipeline to transport up to 180 million gallons (per season) of wastewater to make artificial snow on 205 acres.” Despite decades of protest, the U.S. Forest Service and other government agencies have permitted the Snow Bowl ski resort to expand, the coalition continues to protest with calls to boycott the ski resort.

Learn more at: www.protectthepeaks.org/about/ and watch the documentary, The Snowbowl Effect, by Native activist Klee Bennally.

Image: Indigenous Environmental Network.

In 2011, the Keystone XL Pipeline Protesters Launch Massive Campaign

In August 2011, environmental and indigenous groups launched a massive campaign designed to press President Obama not to approve Phase IV of the Keystone XL Pipeline project that would run through and near tribal lands, water resources, and place of spiritual significance. On Nov. 6, 2015, President Obama rejected the Keystone XL Pipeline proposal. The Indigenous Environmental Network, representing several indigenous groups and nations, issued a press release by Tom Goldtooth, executive director, stating:

In the fight against Keystone XL our efforts as Indigenous peoples, whether Lakota, Dakota, Assiniboine, Ponca, Cree, Dene or other has always been in the defense of Mother Earth and the sacredness of the water. Today, with this decision we feel those efforts have been validated. With the rejection of Keystone XL we have not only protected the sacredness of the land and water we have also helped our Cree & Dene relatives at the source take one step closer to shutting down the tar sands. The black snake, Keystone XL, has been defeated and best believe we will dance to our victory!

Explore this issue with students in the teaching activity, “Dirty Oil and Shovel-Ready Jobs: A Role Play on Tar Sands and the Keystone XL Pipeline” by Abby MacPhail. And have students learn about Indigenous Peoples’ activism to respond to climate change in “‘Don’t Take Our Voices Away’: A Role Play on the Indigenous Peoples’ Summit on Climate Change,” by Julie O’Neill and Tim Swinehart.

Image: Indigenous Action Network.

In 2013, the Havasupai Tribe Files a Lawsuit to Stop the Operation of a Uranium Mine

On March 7, 2013, the Havasupai Tribe, along with three conservation groups, filed a lawsuit against the U.S. Forest Service “over its decision to allow Energy Fuels Resources, Inc. to begin operating a uranium mine near Grand Canyon National Park without initiating or completing formal tribal consultations and without updating an outdated 1986 federal environmental review.” In April 2015, a U.S. District Judge ruled on this suit and decided uranium mining can continue in Northern Arizona.

Annual remembrance march of a uranium spill. Image: Paul Natonabah/Navajo Times.

Uranium mining on and near tribal and ceremonial lands, as well as being in close proximity to the Grand Canyon, has raised concerns of tribal rights, environmental impact, and safety issues for decades. On Oct. 12, 2015, in collaboration with Havasupai, Hualapai, Hopi, Navajo, Zuni, Paiute, and Yavapai leaders, Arizona Congressman Raúl Grijalva announced a bill designed to permanently ban uranium mining in the Grand Canyon watershed. As reported in the Phoenix New Times:

According to a statement from Grijalva’s office, the bill, if successful, “permanently protects the Grand Canyon from new uranium mining claims protects tribal sacred cultural sites promotes a more collaborative regional approach between tribal nations and federal land managers protects commercial and recreational hunting preserves grazing and water rights and conserves the Grand Canyon watershed.”

Read more about the struggle in, “Uranium Mine Near Grand Canyon Approved by Federal Judge,” by Miriam Wasser and about Clean Up the Mines!, a concurrent campaign to clean up thousands of abandoned uranium mines throughout the U.S. Watch an interview with activist Klee Bennally on Democracy Now!

In 2016, Standing Rock Sioux Oppose the Dakota Access Pipeline (DAPL)

On April 1, 2016, one of the greatest organizing efforts to protect land, human rights, and the future of this planet began in North Dakota.

Images: Sacred Stone Camp/#NoDAPL.

On April 1st, 2016, tribal citizens of the Standing Rock Lakota Nation and ally Lakota, Nakota, & Dakota citizens, under the group name “Chante tin’sa kinanzi Po” founded a Spirit Camp along the proposed route of the bakken oil pipeline, Dakota Access. The Spirit Camp is dedicated to stopping and raising awareness the Dakota Access pipeline, the dangers associated with pipeline spills and the necessity to protect the water resources of the Missouri river.

The Dakota Access Pipeline (DAPL) is proposed to transport 450,000 barrels per day of Bakken crude oil (which is fracked and highy volatile) from the lands of North Dakota to Patoka, Illinois. The threats this pipeline poses to the environment, human health and human rights are strikingly similar to those posed by the Keystone XL. Because the DAPL will cross over the Ogallala Aquifer (one of the largest aquifers in the world) and under the Missouri River twice (the longest river in the United States), the possible contamination of these water sources makes the Dakota Access pipeline a national threat.

The Standing Rock Sioux have been joined by members of more than 200 other Native American tribes and allies in taking a stand against the Dakota Access Pipeline. Learn more at Sacred Stone Camp website and stay up to date on news at Indian Country Today Media Network and Democracy Now!

© 2016 Zinn Education Project.

Recommended Article

The Spirit of Standing Rock on the Move

Artículo. By Stephanie Woodard, ¡SÍ! Magazine, Winter 2017.
People from more than 300 tribes traveled to the North Dakota plains to pray and march in solidarity with the Standing Rock Sioux. Back home, each tribe faces its own version of the “black snake” and a centuries-old struggle to survive. [Publisher’s description]


‘Blood memory’

For indigenous people, history plays an unavoidable role in interpreting the pandemic. One elder from Michigan called Joseph to talk about how difficult it’s been for her to care for herself and her family. After some reflection, the woman realized why: She was weighed down by thoughts of the smallpox epidemic that had killed so many Native Americans. She felt she needed to forgive the U.S. government for intentionally giving her people the illness.

While documentary evidence that Europeans or Americans purposely spread smallpox is scarce, there’s little doubt that colonizers brought infectious diseases that killed an estimated 90 percent—some 20 million people or more—of the indigenous population in the Americas. “Even though we may not have been alive in the time of the smallpox epidemic, that’s in our blood memory,” says Joseph, “just as historical resiliency is also in our blood memory.”

Those deeply rooted experiences can lead to acceptance, especially among elders. “They have been through so much and experienced so much that there’s no need to fear or even panic,” says Tiokasin Ghosthorse, the Stoneridge, New York-based host of First Voices Radio and a member of the Cheyenne River Lakota Nation from South Dakota. “It’s almost like this [pandemic] is familiar.”


9. Tom Goldtooth

Tom Goldtooth is one of the leading fighters for environmental and economic justice, sustainable development and effective economic systems. He is the executive director of the Indigenous Environmental Network, one of the most influential Native non-governmental organizations in the country. Goldtooth is more often than not seen at the front lines of his organization’s grass-roots rallies for environmental justice. He was recently at the front of the line of the People’s Climate March in New York City.


Also see: State and Un-Recognized Cherokee Tribes for a list of 348 state recognized or unrecognized Cherokee tribes and organizations who call themselves Cherokee tribes.

Article Index:

Chuck Norris (born March 10, 1940) was born Charles Norris in Ryan, Oklahoma on March 10, 1940, the son of Wilma (née Scarberry) and Ray Norris, who was a World War II Army soldier, mechanic, bus driver, and truck driver. Norris is Irish and Cherokee Indian. His paternal grandmother and maternal grandfather were full blooded Cherokees.

Frank Blackhorse (Francis DeLuca, Frank Leonard Deluca, Cherokee) is one of several aliases used by a member of the American Indian Movement. He is perhaps best known for his participation in the Wounded Knee incident, particularly his role in the shootout that left two FBI and &hellip Continue reading &rarr

Henry Starr, Cherokee, (1873–1921) was the last in a long line of Starr family criminals. Twice sentenced by Judge Isaac Parker to hang for murder, he managed to escape the noose due to technicalities and went on to form a notorious gang that terrorized and robbed throughout northwest Arkansas and Colorado around the start of the 20th century.


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