Amós se lamenta por Israel

Amós se lamenta por Israel


6. Los profetas mayores

La primera división del Antiguo Testamento se conocía como la Ley y la segunda se llamaba los Antiguos Profetas, pero estos incluían cuatro libros que ya han sido delineados: Josué, Jueces, Samuel y Reyes. Aunque estos libros tratan de la historia de Israel, fueron compuestos desde un punto de vista profético y posiblemente incluso los mismos autores pueden haber sido profetas de profesión.

Los diecisiete libros considerados en esta sección se clasificaron en la Biblia hebrea como los últimos profetas. El término "último" habla principalmente de su lugar en el canon más que de su posición cronológica. A estos profetas a veces se les llama los profetas escritores porque sus autores escribieron o grabaron sus declaraciones. Hubo otros profetas orales como Natán, Ahías, Iddo, Jehú, Elías, Eliseo, Oded, Semaías, Azarías, Hanani, Jahaziel y Hulda, quienes no dejaron registros de sus declaraciones. Principalmente debido a su tamaño, los Últimos Profetas se subdividen en los Profetas Mayores (Isaías, Jeremías y Ezequiel) y los doce Profetas Menores, cuyos escritos podrían incluirse en un gran rollo que llegó a conocerse en griego como el Do „Decaprophe„ ton, “el Libro de los Doce Profetas”). 50 Daniel, generalmente visto como uno de los Profetas Mayores de la Biblia inglesa, en realidad aparece en la tercera división del Canon hebreo llamada "los Escritos".

Las lamentaciones también se tratarán aquí debido a su lugar en la Biblia en inglés, aunque en la Biblia hebrea se encuentra entre los cinco rollos o megilloth, los libros más cortos, que eran lo suficientemente breves para ser leídos públicamente en aniversarios.

Su descripción

Los autores de estos libros fueron descritos o referidos por varios términos debido a la naturaleza de su ministerio y llamado. Fueron llamados profetas, videntes, atalayas, hombres de Dios, mensajeros y siervos del Señor. Unger escribe:

De acuerdo con 1 Samuel 9: 9, el profeta era en el Israel anterior comúnmente llamado un ro'eh, que es aquel que percibe lo que no se encuentra en el ámbito de la vista o el oído naturales. Otra designación temprana de etimología similar fue un hozeh “El que ve sobrenaturalmente” (II Samuel 24:11). Más tarde, el vidente hebreo fue llamado más comúnmente un nabhi ’ (I Samuel 9: 9). Este nombre popular debe estar relacionado con el acadio. nabu, "Llamar o anunciar", ya sea pasivamente, como Albright (De la Edad de Piedra al cristianismo, 1940, págs. 231 y sigs.), "Uno que es llamado" (por Dios), o activamente con Koenig (Hebraeisches y Aramaeisches Woerterbuch zum Alten Testament, 1936, pág. 260), "un locutor" (para), o preferiblemente con Guillaume (Profecía y adivinación, 1938, págs. 112 y ss.), Quien interpreta el término en el sentido de que el profeta es el receptor pasivo de un mensaje manifestado tanto en su condición como en su discurso, y es “aquel que está en el estado de anunciar un mensaje que ha le fue dado ”(por Dios). 51

Como puede verse en los comentarios de Unger, existe cierta incertidumbre con respecto al significado exacto de la palabra "profeta". La palabra profeta es del hebreo ayb] n * (nabi). La desviación de esta palabra es motivo de controversia, pero la idea esencial en la palabra es la de un portavoz autorizado. Esto está claro, no por la etimología de esta palabra que se ha perdido en la antigüedad, sino por su uso en tres pasajes del Antiguo Testamento: (1) Éxodo 6: 28-7: 2. Cuando Moisés se opuso a ser el portavoz de Dios ante el faraón, Dios designó a Aarón para que fuera el profeta de Moisés, es decir, su portavoz autorizado. El problema aquí es que una persona habla por otra. (2) Números 12: 1-8. Aarón y María, quizás por celos, buscaron suplantar a Moisés como mediador de la revelación de Dios con ellos mismos (cf. Vs. 2), pero Dios intervino dramáticamente para mostrar que Él hablaría directamente con Moisés solo y que también hablaría a través de los llamados. profetas por sueños y visiones. Pero la implicación en cuanto al significado de "profeta" es clara. Un verdadero profeta es aquel que habla en nombre de Dios al hombre. (3) Deuteronomio 18: 9-22. Justo antes de la muerte de Moisés, tenemos el anuncio formal del oficio del nabi, el profeta, de forma continua. 52 Estos versículos aclaran que el profeta es aquel que anuncia el mensaje que Dios le ha revelado.

Su directiva o mensaje

Como portavoz o portavoz de Dios, el deber principal del profeta era anunciar el mensaje de Dios al pueblo de Dios en el contexto histórico de lo que estaba sucediendo entre el pueblo de Dios. El significado más amplio es el de narración el significado más restringido es el de prediciendo. En el proceso de proclamar el mensaje de Dios, el profeta a veces revelaba lo que pertenecía al futuro, pero, contrariamente a la opinión popular, esto era solo una pequeña parte del mensaje de los profetas. Adelante involucrado conocimiento en la voluntad de Dios fue exhortativo, desafiando a los hombres a obedecer. Por otra parte, prediciendo implicado previsión en el plan de Dios fue profético, ya sea animando a los justos en vista de las promesas de Dios o advirtiendo en vista del juicio venidero. De modo que el profeta fue el portavoz elegido por Dios que, habiendo recibido el mensaje de Dios, lo proclamó en forma oral, visual o escrita al pueblo. Por esta razón, una fórmula común utilizada por los profetas era: "Así dice el Señor".

Como portavoz de Dios, su mensaje puede verse en una triple función que tenían entre el pueblo de Dios en el Antiguo Testamento:

Primero, funcionaron como predicadores quien expuso e interpretó la ley mosaica a la nación. Era su deber amonestar, reprender, denunciar el pecado, amenazar con los terrores del juicio, llamar al arrepentimiento y traer consuelo y perdón. Su actividad de reprender el pecado y pedir el arrepentimiento consumió mucho más tiempo de los profetas que cualquier otra característica de su trabajo. La reprimenda se llevó a casa con predicciones sobre el castigo que Dios tenía la intención de enviar a aquellos que no prestaran atención a la advertencia del profeta (cf. Jonás 3: 4).

En segundo lugar, funcionaron como predictores quien anunció el juicio venidero, la liberación y los eventos relacionados con el Mesías y Su reino. La intención de predecir el futuro nunca fue simplemente satisfacer la curiosidad del hombre, sino que fue diseñada para demostrar que Dios conoce y controla el futuro, y para dar una revelación intencionada. La predicción dada por un verdadero profeta se cumpliría visiblemente. El incumplimiento de la predicción indicaría que el profeta no había pronunciado la palabra de Dios. Yahweh (véase Deuteronomio 18: 20-22). En 1 Samuel 3:19 se dice de Samuel que el Señor estaba con él y que ninguna de sus palabras proféticas falla (literalmente, “caer al suelo”).

Finalmente, funcionaron como vigilantes sobre el pueblo de Israel (Ezequiel 3:17). Ezequiel se paró como un centinela en los muros de Sion listo para pregonar una advertencia contra la apostasía religiosa. Advirtió al pueblo contra las alianzas políticas y militares con potencias extranjeras, la tentación de involucrarse en la idolatría y el culto de culto cananeo, y el peligro de depositar una confianza excesiva en el formalismo religioso y el ritual de sacrificio.

Si bien los profetas funcionaron de diversas maneras al comunicar el mensaje de Dios, ocuparon un papel importante en el sistema religioso de Israel. Los profetas de Israel ocuparon el papel de un diplomático real o un fiscal, acusando a la nación de violaciones del pacto mosaico. 53


El rey que salvó a Israel temporalmente

Una profecía del tiempo del fin sobre América en Amós 7 nombra al líder como "Jeroboam". Folleto de Gerald Flurry Genial de nuevo muestra cómo el actual presidente de Estados Unidos está cumpliendo ese papel profetizado. La antigua escribe que dio origen a la profecía fue el rey Jeroboam ii de Israel, quien supervisó un resurgimiento temporal en la nación maldita. Esta historia antigua guarda fascinantes paralelos con el período actual en América.

La Biblia registra muy poco sobre Jeroboam ii. Fue el rey con el reinado más largo de Israel, gobernando durante 41 años (alrededor de 793-753 a.C.). Sin embargo, con respecto a su carácter, el libro de los Reyes sólo dice que “no se apartó de todos los pecados de Jeroboam”, es decir, el primer Jeroboam, que llevó a las tribus del norte a separarse de la casa de David casi 150 años antes. Sin embargo, a través de estos escasos detalles, la Biblia revela que el reinado de Jeroboam ii fue único en la historia de Israel.

Por ejemplo, normalmente Israel se expandió territorialmente solo cuando Dios bendijo el reinado de un rey justo. Este no fue el caso de Jeroboam ii. A través del profeta Jonás, Dios profetizó que aunque Jeroboam era inicuo, Dios tendría misericordia de Israel y usaría a Jeroboam para ampliar los límites de Israel de una manera que no se había visto desde el reinado del rey Salomón.

“El restauró el territorio de Israel desde la entrada de Hamat hasta el mar de la llanura, conforme a la palabra del Señor Dios de Israel, que había hablado por mano de su siervo Jonás…” (2 Reyes 14:25). Como mostró Benjamin Mazar en su texto Historia bíblica temprana, "La entrada de Hamat" debe dejarse sin traducir del hebreo como Lebo Hamath—Una ciudad ubicada en la actual provincia siria de Hama. Esta ciudad también se menciona en 1 Reyes 8:65 para describir el extremo norte del reino de Salomón. Como relató Mazar, la línea divisoria de aguas al norte de esta ciudad “sirvió en todos los períodos como un límite natural en el medio de Beqa” o valle.

2 Reyes 14:25 también menciona el extremo sur del territorio de Jeroboam: "el mar de la llanura". La mayoría de los eruditos consideran que esto significa la parte oriental del Mar Muerto, tal vez incluso hasta el punto de Edom en el extremo sur del mar. En conjunto, estos versículos indican que Jeroboam tenía control total sobre los territorios de Moab, Ammón y Siria (véase también el versículo 28 y Amós 6:14). Al mismo tiempo, el rey Uzías del reino sureño de Judá estaba experimentando un avivamiento nacional, conquistando territorio a lo largo de la costa filistea hacia el sur hasta el Mar Rojo.

Esta impresionante expansión significó que Jeroboam mantuvo el control sobre una ruta comercial crítica que conectaba el antiguo Egipto con el norte de Mesopotamia: la Carretera del Rey. Esto significó que el reino de Jeroboam se volvió rico una vez más. Lleno de dinero en efectivo, Israel tomó un último aliento de la "buena vida" antes de descender al cautiverio asirio después de la muerte de Jeroboam.

Esta prosperidad durante el reinado de Jeroboam II se atestigua en varios sitios arqueológicos en el norte de Israel, como Hazor, Dan y Tizrah. En Meguido, en las excavaciones se descubrió un llamativo sello de jaspe que decía "Shemá, sirviente de Jeroboam". Su iconografía y el contexto de su descubrimiento muestran que probablemente perteneció a un ministro o asistente del propio Jeroboam. Aunque la arqueología solo puede revelar mucho, la imagen que emerge del reinado de Jeroboam es la de la restauración nacional de pueblos y ciudades en todo Israel, lo que indica un aumento de la riqueza, al menos para la clase dominante.

Hacia el final del reinado de Jeroboam, Dios envió al profeta Amós para advertir directamente a la nación adinerada de su caída venidera si no se arrepintió. En lugar de agradecer a Dios por entregar las bendiciones profetizadas por Jonás, Israel se aferró a su idolatría. "Te acuestas en camas adornadas con marfil y te recuestas en tus sofás", advirtió Amos. “Usted come corderos selectos y terneros cebados. Tocas tus arpas como David e improvisas con instrumentos musicales. Bebes vino a tazones y usas las mejores lociones, pero no te entristeces por la ruina de José ”(Amós 6: 4-6 Nueva Versión Internacional). Las excavaciones en la capital de Israel, Samaria, desenterraron cientos de fragmentos de marfil, recordando la advertencia de Amos.

Israel se negó a reconocer a Dios como la fuente de su riqueza y paz, y continuó con sus prácticas paganas. Como escribió Todd Bolen, “Los israelitas se consideraban buenos participantes religiosos. Viajaban con regularidad a sus centros de culto designados por la realeza, lugares de antiguo significado religioso (Amós 4: 4 5: 5 8:14 Oseas 4:15). Trajeron sacrificios y ofrendas voluntarias de una naturaleza y una cantidad extravagantes, sin igual en la historia recordada (Amós 4: 5 5: 21-22) ”(“ El reinado de Jeroboam ii: Una interpretación histórica y arqueológica ”). Lejos de escuchar el llamado del profeta al arrepentimiento, la gente esperaba recibir bendiciones continuas. Tan seguros estaban de su posición ante Dios que en realidad deseaban el día del Señor, pensando que no los afectaría (Amós 5: 18-20).

Como lo demostraron claramente Jonás y Amós, Dios estaba detrás de la prosperidad y la paz durante el tiempo de Jeroboam ii. Sin embargo, la gente dio crédito a su rey y sus victorias militares en cambio. “Celebra la derrota de Lo-Debar y Karnaim, y se jacta de decir: 'Lo hicimos por nuestra cuenta'” (Amós 6:13 Versión en inglés contemporáneo). Dios salvó a la nación temporalmente por la mano de Jeroboam, pero poco después, eliminó esas bendiciones.

La historia bíblica y la historia secular contemporánea prueban que el fin del reinado de Jeroboam fue la sentencia de muerte para la nación. Los sucesivos reyes asirios expulsaron rápidamente a Israel del territorio que había ganado Jeroboam. Tres décadas después, la nación estaba en cautiverio.


3. Amós

Los profetas del Antiguo Testamento eran expertos en atraer audiencias hostiles para que escucharan sus discursos de juicio. En 1 Reyes 20: 35-43, un profeta engañó a Acab para que pronunciara su propia culpa y castigo. Y Natán engañó a David para que declarara su propia culpa mediante el uso ingenioso de una parábola (2 Sam. 12).

Amos 1-2 contiene un gran ejemplo de esta técnica de atrapamiento, y reconocer lo que Amos está haciendo aquí realmente nos ayuda a comprender lo que se dice y cuál es el tema del libro.

  • Siete discursos pronunciando Sentencia.
  • Cinco mensajes que describen los motivos del juicio y lo malos que fueron.
  • Cinco visiones para mostrar cuán malo será el juicio.
  • Promesa de restauración en el futuro.

También quiero dedicar un tiempo a mostrarles algunos de los recursos literarios que usaron los profetas. La mayor parte de lo que hicieron se pierde en el lector moderno, pero eran escritores hábiles y comprender algunos de estos recursos literarios realmente abre el libro.

Entonces, con esto en mente, estudiemos el libro de Amós.

A. Autor y fecha (1: 1)

Amós era un pastor de ovejas del reino sureño de Judá. Amós 7:15 nos muestra que recibió un llamado directo de Dios para ir a profetizar al reino del norte de Israel. Entonces Amós va a Betel, que funcionaba como la capital de Israel. Allí vivía el rey Jeroboam II. Betel tuvo un significado especial en la historia de Israel. En Génesis 28: vemos que aquí es donde Jacob tuvo su sueño sobre los ángeles descendiendo por la escalera y su lucha con Dios. Pero ahora se había convertido en el centro de adoración de ídolos en el Reino del Norte. Jeroboam instaló becerros de oro en Betel y Dan para que los israelitas los adoraran, porque no quería que el pueblo adorara a Dios en Jerusalén y reuniera el reino.

Dice que esto sucedió en los días de Uzías, rey de Judá, y en los días de Jeroboam. Entonces sabemos que esto ocurre en algún lugar entre 790-753 AC. Israel estaba en el apogeo de su poder político, pero era muy corrupto espiritual y moralmente.

Sabemos que Israel fue derrotado por los asirios en el 722 a.C., así que esto es justo antes de ese tiempo y Amós está advirtiendo a Israel para que se aparten de sus malos caminos antes de que sea demasiado tarde. Y eso nos lleva al tema del libro.

B. El tema (1: 2)

Una cosa que debemos notar es la frase: "El Señor ruge desde Sion". Dios ha sido el pastor de Israel. Los israelitas están familiarizados con el Salmo 23, etc. Como un pastor, se supone que Dios debe cuidarlos. Pero Amos, un pastor de ovejas, usa lo que habría sido una imagen de palabras muy vívida para esa sociedad. Dios ahora es como un León para Israel. El león fue probablemente el animal más temido de esa época. Podría atacar y devorar un rebaño de ovejas mientras el pastor miraba impotente.

Así que esta imagen prepara el escenario y le permite a la gente saber que Dios está enojado. ¿Por qué está enojado? Ese es el tema del libro. Y no quiero decírtelo todavía.

Entonces, con estas cosas en mente, vemos que Amós está predicando en el Reino del Norte a los israelitas, y comienza dando una serie de discursos contra los enemigos circundantes de Israel.

II. El rugido del juicio (1:3-2:16)

Me lo puedo imaginar gritando y pronunciando juicio sobre estas naciones circundantes, y su audiencia estaría escuchando con deleite mientras enumeraba las cosas malas que habían hecho sus enemigos y lo que Dios les iba a hacer. Después de todo, había una serie de profecías, como la de Jeremías 30: 7 y sigs., Que tenían a Israel anticipando el día en que Dios los libraría de sus enemigos. Cuando estudiamos a Abdías y Joel, tal vez recuerdes que hablaron sobre el día del Señor cuando las naciones serían juzgadas.

Veamos los discursos de Amos. Por lo general, la gente lee estos discursos e intenta obtener aplicación de cada uno. Intentan analizar el pecado de cada nación, etc. Pero quizás esa no sea la mejor manera de entender lo que Amos está haciendo aquí.

Parece que Amos está usando estos discursos para llegar al clímax. Comienza con los extranjeros, luego denuncia a los vecinos de Israel y luego el séptimo discurso es contra Judá. Todos ustedes saben que el número siete es significativo en la Biblia y lo era para los judíos. Habrían pensado que esta era la culminación del sermón y ciertamente se habrían sentido complacidos de que Judá obtuviera lo que le esperaba.

Pero Amos usa otro recurso literario para despertar el interés del oyente y hacer que se quede hasta el final. Veamos lo que hace Amos:

La Fórmula Tres / Cuatro

Una de las primeras cosas que notará es este dicho, “por tres transgresiones de ________ y ​​por cuatro. . . . " ¿Qué significa eso?

Es especialmente confuso cuando no enumera tres o cuatro cosas después de decir eso. Podríamos etiquetar este dispositivo como una fórmula x / x + 1. Esta fórmula x / x + 1 se encuentra en toda la Biblia y generalmente sigue un patrón establecido.

  • Ocasionalmente se usa para enfatizar la completitud como en Job 40: 5 que dice: "Una vez que haya hablado, y no responderé ni siquiera dos veces, y no agregaré más".
  • A veces se usa para significar "unos pocos", uno o dos de algo. p.ej. Había un par de personas en la reunión.
  • A veces se usa para significar abundancia - “7 incluso 8” se usa más a menudo para referirse a eso. Miqueas 5: 5 dice:

Cuando los asirios invadan nuestra tierra,
Cuando pisotea nuestras ciudadelas,
Entonces nos levantaremos contra él
Siete pastores y ocho líderes de hombres.

Esto significa que habrá muchos pastores (líderes). Esto también se ve en la literatura secular del Antiguo Cercano Oriente (de Ugarit). (Por ejemplo, Baal tiene 7 y 8 relámpagos).

  • A veces es más literal. El segundo número es lo que se enfatiza y la frase “3 incluso 4” se usa principalmente para el paralelismo poético. Pero generalmente precede a una lista de algún tipo. En el Salmo 62: 11-12 vemos la fórmula uno / dos. En Proverbios 30: 15-16, 18-19, 21-23, 29-31 tenemos la fórmula de tres / cuatro y en Job 5: 19-22 y Proverbios 6: 16-19 tenemos un grupo de seis / siete. Proverbios 6: 16-19 es bastante conocido.

En todas estas secciones el autor da una lista correspondiente al número mayor de la fórmula. El significado de todo esto es que el judío típico habría esperado que Amós enumerara cuatro transgresiones por cada una de estas naciones mencionadas. ¿Él hace eso? ¿No porque?

Amos va a adaptar esta fórmula común 3-4 # para configurar la audiencia y enfatizar su mensaje. Veamos los discursos:

A. Juicio contra las naciones (1: 3-2: 5)

1. Damasco

1: 3-5 - "Porque trillaron Galaad con implementos de hierro afilado".

Damasco era la capital de los arameos o sirios en el norte. Hazael y Ben-adad fueron reyes anteriores de Aram. Esto probablemente se refiere a las constantes batallas entre Galaad y los arameos. La palabra “trillar” es probablemente figurativa para una conquista dura y completa con la idea de los ejércitos de Aram arrasando Galaad cortándolo y aplastándolo como si fuera grano en la era. Esto incluso podría referirse a métodos reales de tortura en los que se usó un dispositivo como un trineo con puntas de hierro o cuchillos en los prisioneros, o como dice Ryrie en su nota al pie: los enormes trineos fueron literalmente arrastrados sobre los enemigos para aplastarlos.

Pero fíjense, aunque es una cosa espantosa, solo hay una transgresión en la lista. No cuatro como la audiencia hubiera esperado.

Damasco cayó ante los asirios en el 732 a. C.

2. Gaza

1: 6-8 - Filisteos en Occidente. Las ciudades mencionadas, Gaza, Ashdod, Ashkelon y Ekron, eran las principales ciudades de Filistea.

Su pecado: "Porque deportaron a toda una población para entregarla a Edom".

Aunque podría parecer que se enumeran dos delitos, el concepto general es el de una cosa: la trata de esclavos a gran escala. Los filisteos eran famosos por capturar pueblos enteros y venderlos como esclavos a Edom y desde allí fueron vendidos a otras partes del mundo. Joel 3: 4-8 habla más sobre su comercio de esclavos y también menciona que Tiro participó con ellos. Tiro es la siguiente ciudad mencionada.

3. Neumático

1: 9-10 - Esto se refiere a los fenicios. Su crimen contra la humanidad también fue la trata de esclavos con Edom. Estrictamente hablando, podríamos ver dos transgresiones aquí, pero parece que en realidad es un pecado porque el pacto de hermandad fue roto por la trata de esclavos.

Entonces, tenemos tres naciones condenadas, pero solo un pecado enumerado para cada una. La fórmula 3/4 habría hecho que la audiencia anticipara la cuarta nación mencionada como el clímax de la historia.

4. Edomitas

1: 11-12 - Cuando Amós mencionó a Edom en cuarto lugar, estoy seguro de que muchos pensaron que esta era la conclusión porque la fórmula 3/4 podría reflejarse en el discurso en su conjunto con Amós denunciando a tres naciones y luego concluyendo con una denuncia especial sobre el cuarto. Y estoy seguro de que se alegraron. Ryrie menciona en su nota al pie de página 1: 7 que Edom era el enemigo más acérrimo de Israel. Eso es realmente algo triste porque los edomitas eran los descendientes de Esaú, el hermano de Jacob. Recuerde que el otro nombre de Jacob era Israel.

“Porque persiguió a su hermano a espada” ciertamente se refiere a esta relación entre Israel y Edom.

Con todo el énfasis en tres y cuatro transgresiones, estas cuatro declaraciones separadas pueden hacer que parezca que esta es la culminación del discurso. Pero estas cuatro declaraciones realmente describen un pecado básico y ese es la intensa hostilidad hacia Israel.

5. Ammón

1: 13-15 - Este es ciertamente un pecado grave. Los ejércitos antiguos a veces hacían esto para aterrorizar al enemigo. Y ciertamente cometer esta atrocidad contra mujeres y niños indefensos demostró cuán inmorales se habían vuelto. Pero, de nuevo, creo que hay un solo pecado conceptual en la lista. Dice que abrieron a las mujeres embarazadas con el fin de ampliar sus fronteras. Así que es su cruel expansión imperialista lo que está a la vista.

6. Moabitas

2: 1-3: Ammón y Moab eran hijos de las hijas de Lot. Más parientes. El pecado mencionado es quemar los huesos del rey de Edom. Parece que en la antigüedad, se le dio mucha importancia a que el cuerpo de un hombre muerto se colocara pacíficamente en el sitio de entierro familiar, para que pudiera ser "reunido con sus padres". (BKCOT) Si recuerdas, sacaron los huesos de José de Egipto para enterrarlos en la tierra prometida.

Así que su pecado fue profanar tumbas.

7. Judá

2: 4-5 - Ahora se está acercando a casa. Y hace un par de declaraciones en su contra. pero de nuevo, creo que estas declaraciones son en realidad solo una elaboración de un pecado

  • El pecado es rechazar la ley del señor
  • El medio es no cumplir los decretos, y
  • La razón es porque siguieron a dioses falsos en lugar del único Dios verdadero.

Y como Judá es la séptima nación mencionada, la audiencia estaría segura de que este era el punto del mensaje. En realidad, el pecado mencionado es quizás el peor hasta ahora y es apropiado para el séptimo pronunciamiento.

Note la progresión. Comienza con naciones extranjeras y se acerca a casa a medida que enumera parientes.

Note los números. Primero notamos que Amos no sigue la convención habitual de enumerar cuatro ins después de usar la fórmula 3/4. Y segundo, al principio parece que va a centrar su atención en Edom y luego continúa. Entonces parece que está culminando con Judá, que figura en el séptimo lugar. Siete es un número significativo y representa plenitud, etc. El número ocho también es significativo porque sigue al siete y da la idea de abundancia o “por lo tanto. "

Entonces, hay algo mal en la forma en que Amos ha contado su historia. No siguió las reglas. Eso es parte de comprender y apreciar la literatura de la Biblia. Cuando alguien no sigue las reglas, generalmente se hace a propósito para que usted se dé cuenta. La audiencia se habría dado cuenta de esto y habría estado esperando algo más. En otras palabras, ha configurado su audiencia. Les ha hablado de los que serán destruidos y aparentemente termina con Judá.

Pero, sorpresa, continúa y agrega un octavo elemento a la lista: Israel. Israel es el objetivo del discurso y el juicio. Entonces, realmente no deberíamos aislar cada discurso y el pecado y juicio de cada nación y convertirlos en principios. Es más que probable que se estén construyendo hasta el número 8.

El punto es: Israel es peor que todas las demás naciones.

B. Juicio contra Israel (2: 6-16)

Ahora se vuelve personal. Él se lo da. 2: 6-16 es el octavo oráculo. Aquí enumera 8 o 10 pecados (dependiendo de cómo los cuente) que posiblemente podrían dividirse en 4 categorías. Entonces, Israel parece peor que el resto.

Al leer los versículos 6-8, notará una estructura paralela: por ejemplo: venden a los justos por dinero y (venden) a los necesitados por un par de sandalias.

La estructura paralela era solo la forma hebrea de decir todo. Les gusta repetirse. Entonces, en este caso, aunque pueda parecer pecados separados, en realidad es una forma poética de describir un pecado. Dado que dividimos los pecados de las otras naciones conceptualmente, lo haremos aquí para ser consistentes.

Les voy a dar las cuatro categorías conceptuales:

(1) Oprimir al inocente y al pobre (2: 6b-7a)

En el versículo 6 vemos que el sistema de justicia estaba corrupto. La ley decía que estaba bien vender a un deudor para pagar la deuda, pero estaban abusando de ella. La palabra justo puede significar el que tiene razón en una demanda. Entonces, los ricos y los poderosos pudieron haber podido sobornar a los jueces para que decidieran a su favor en una demanda falsa y eso les permitió vender al “justo” (el que era inocente pero declarado culpable) como esclavo para pagar la multa.

“Vender a los necesitados por un par de sandalias” muestra que la gente estaba siendo vendida como esclava por pequeñas deudas o promesas. La ley ordenaba a los israelitas que dieran a los necesitados sin exigirles el pago (Deut. 15: 7s), pero supongo que "los negocios eran los negocios" para la mayoría de los israelitas.

Los versículos 9-11 relatan la provisión de Dios para Israel. Esto me recuerda al siervo implacable que se negó a perdonar una pequeña deuda a su compañero de esclavo, cuando acababa de ser perdonado una gran cantidad. Creo que Dios está aumentando la culpa de Israel al establecer su rebelión en el contexto de sus propios actos de gracia hacia ellos. Fue Él quien conquistó Canaán para Israel. En Jericó, Hai, etc. y más tarde con Gedeón y Sansón. Tomaron su perdón, salvación y provisión, pero no se lo pasaron a otros.

(2) Participar en prácticas religiosas paganas (2: 7b)

Versículo 7 - es probablemente una referencia al hecho de que los hombres israelitas iban a templos paganos y participaban con las prostitutas del templo.

(3) Abusar del sistema de promesas y multas (2: 8)

El versículo 8 también puede estar refiriéndose a un escenario diferente: primero, se suponía que no debían guardar un manto tomado como prenda de la noche a la mañana (Éx 22: 26-27). Se suponía que solo los muy necesitados tomarían prestado algo y, por lo tanto, los prestamistas no debían cobrar intereses ni beneficiarse de la desgracia de otra persona, ni guardar los abrigos que se les dieron como garantía durante la noche. Los pobres lo necesitarían para mantenerse calientes. La persona pobre probablemente tuvo que dar su abrigo como garantía para que no pudiera ir de un lugar a otro pidiendo prestado a todos los comerciantes. Si un hombre entraba sin abrigo, eso significaba que ya había pedido prestado para el día y no podría pedir prestado nada más. Necesitaba su abrigo para poder mantenerse abrigado esa noche y tener algo para usar como garantía al día siguiente. Así que estos comerciantes guardaban las túnicas y, para empeorar las cosas, vemos el segundo pecado: las usaban para dormir por la noche mientras “adoraban” en altares paganos.

(4) Mostrar falta de respeto por los siervos especiales de Dios (2:12)

El versículo 12 muestra la corrupción y el rechazo del sistema religioso y el rechazo de los líderes religiosos. Los nazareos habían hecho un voto de no beber alcohol, pero los israelitas los estaban obligando a romper sus votos. No tenían ningún compromiso con Dios y no tenían respeto por los que lo tenían.

¿Hay algo que te llame la atención a primera vista?

Creo que destacan dos cosas:

Primero, Amós finalmente enumera cuatro pecados. Este es el punto de su fórmula 3/4. No enumeró cuatro pecados para las otras naciones porque Israel es el objetivo del juicio venidero.

En segundo lugar, estos pecados no se ven tan mal como los de otras naciones. Entonces, ¿cuál es el punto? ¿Por qué Dios considera que Israel es peor que todas las demás naciones?

Creo que esto nos apunta al tema del libro.

TEMA: Dios requiere más de aquellos a quienes les ha dado más. Lucas 12:48

Dios les había dado la ley a los judíos. Sabían mejor. Esa fue la queja de Dios contra Judá en el versículo 4: que Judá rechazó la ley. Y es la queja de Dios contra Israel, pero él elabora porque Israel es la audiencia objetivo y realmente quiere enfatizar el punto.

Resumen

Amos quiere que usted, el oyente, haga la pregunta: "¿Por qué estas listas son tan cortas?" Luego llega a Israel, que tiene muchos más pecados enumerados que cualquier otra nación. Israel es realmente culpable, más culpable que todos los demás.

¿Qué tienen en común todos estos pecados de Israel? El amor por el dinero y las cosas había reemplazado al amor por las personas. El dinero se había convertido en su dios. ¿Tiene esto alguna aplicación práctica para Estados Unidos y para nosotros?

Los pecados de Israel no se ven tan mal como los de otras naciones. Después de todo, las otras naciones iban a la guerra, asesinaban personas y desgarraban a mujeres embarazadas. Pero los pecados de Israel son peores porque sabían mejor. El suyo fue el pecado de la hipocresía.

Solicitud

Un problema obvio en Israel fue el pecado del materialismo. Ciertamente enfrentamos este problema en nuestra sociedad. Podemos ver cómo los israelitas comprometieron las leyes y los principios de Dios para lograr el éxito (que definieron como riqueza). Debemos tener cuidado de no caer en la misma trampa. Los israelitas hicieron otra cosa. Su teología decía que la persona rica era una persona justa. Vemos eso una y otra vez en las parábolas del NT. Esto pasificó aún más su conciencia cuando se dijeron a sí mismos que su prosperidad era la señal de aprobación de Dios.

Vemos cómo los israelitas abusaron de las personas necesitadas. No sé si abusamos abiertamente de la gente, pero ¿qué tan preocupados estamos por los pobres? ¿Qué estamos haciendo por ellos? ¿Los estamos ignorando o les estamos ministrando? Creo que en nuestra sociedad esperamos que el tío Sam los cuide. Criticamos al gran gobierno, pero dependemos del gobierno para hacer lo que deberíamos estar haciendo.

Dije que la teología de los israelitas decía que la prosperidad era un signo de espiritualidad. ¿Es nuestra teología tal que suponemos que son pobres porque son impíos?

El punto principal de esta sección es este: miramos a la sociedad y pensamos que otras personas son malas. aborto, homosexualidad, asesinato, etc. pero hacemos cosas que son, a los ojos de Dios, peores, porque sabemos mejor. Dios espera más de su pueblo. Esto no significa que ignoremos los otros pecados. Son terribles, pero no pasen por alto lo que pensamos que son pequeños pecados, o lo que hemos racionalizado como ni siquiera un pecado.

Recuerde: al que se le ha dado mucho, se le exige mucho.

III. Las razones del juicio (Amós 3-6)

A. El primer mensaje (3 :)

1. La relación única (3: 1-2)

Cuando llegas a 3: 2 ves que se elige a Israel y normalmente pensarías que eso significa un trato especial. Eso es lo que pensaban los judíos en ese momento. Había una doctrina aberrante de seguridad eterna flotando alrededor de Israel. Pensaban que eran inmunes al juicio, porque eran el pueblo elegido que vivía en la ciudad elegida. Pensaron que no importaba lo que hicieran. Dieron por sentada su relación con Dios. Creo que 6: 8 puede ser una referencia a esta actitud.

Pero para Dios, ser elegido significa tener responsabilidad. Israel olvidó las estipulaciones del pacto hecho en Deut. Solo estaban seguros mientras siguieran a Dios. Eso era parte de la ley del Antiguo Testamento.

¿Cómo se relaciona esto con nosotros ya que no estamos bajo las bendiciones y maldiciones del pacto?

La relación padre / hijo es probablemente la más útil para comprender esto. Trato a mis hijos de manera diferente a otros niños. Lucho con ellos, juego, los llevo a desayunar, les compro cosas, etc., pero también les doy nalgadas cuando desobedecen. Si estoy cuidando a varios niños en mi casa, no azoto a los niños de otras personas cuando desobedecen. Probablemente sería justo decir que espero más de mis hijos que de los demás. Sé que les he dicho a mis hijos que no hagan aterrizajes de portabebés en la mesa de café (explicar). Si lo hacen, recibirán una paliza. .

De la misma manera, somos hijos de Dios. No podemos eliminar la relación por mucho que pequemos. Lo que podemos cambiar es si Él necesita disciplinarnos o no o si puede continuar con Sus bendiciones planeadas para nosotros. Cuando Israel era malo, todavía eran el pueblo elegido de Dios, simplemente no pudieron disfrutar de Sus bendiciones. En cambio, Dios tuvo que disciplinarlos. Y los disciplinó por transgresiones que no nos parecían tan malas como las otras naciones. Pero sabían mejor.

Tenemos una tendencia a querer ganarnos las bendiciones de Dios y creemos que nos merecemos las bendiciones de Dios. (Esa es una de las principales lecciones de Oseas), pero aquí hay una línea muy fina que debemos entender. No ganamos las bendiciones de Dios siendo buenos. Simplemente liberamos a Dios para bendecirnos con gracia.

2. El juicio inevitable (3: 3-8)

En 3: 3-8, Amós usa siete preguntas retóricas para mostrar que el juicio de Dios es inevitable. Aquí hay una progresión:

  • 3: 3 Sin elemento de fuerza o desastre
  • 3: 4 Un animal domina a otro
  • 3: 5 El hombre domina a los animales
  • 3: 6 El hombre domina a otros hombres
  • 3: 6b Dios domina al hombre. Clímax
  • 3: 7-8 Dios siempre se revela a sí mismo y su plan a la humanidad. Él nos dice lo que quiere que hagamos, pero con esa información viene la responsabilidad de hacerlo. Si no lo hacemos, vendrá el juicio.

EJEMPLO: El tema de todo este libro y especialmente de esta sección me hace volver al proceso de paternidad / disciplina para hacer una analogía. Cuando Mandy hace algo mal, pero nunca antes le he dicho que no lo haga, por lo general le digo que lo que está haciendo está mal y que no lo vuelva a hacer. Pero no la disciplino entonces. Sin embargo, si le he dicho que no haga algo y ella lo hace de todos modos, la disciplina seguramente seguirá. Porque ella lo sabía mejor. ¡Y los israelitas lo sabían mejor!

3. Opresión incomparable (3: 9-10)

3: 9 Ashdod (filisteos) y Egipto fueron antiguos opresores de Israel. Pero las cosas estaban tan mal en Israel ahora que Amós los está llamando sarcásticamente a presenciar la opresión interna que está ocurriendo ahora. Es como decir: “¿Pensaste que los oprimiste? Ni siquiera sabes cómo oprimir en comparación con ellos. Míralos oprimirse a sí mismos ".

4. La catástrofe venidera (3: 11-15)

Debido a la opresión, Dios iba a enviar un enemigo para destruirlos. Y en caso de que algunos de los oyentes pensaran que Dios los salvaría de nuevo esta vez, Amos compara la salvación de Dios con un pastor que le arrebata un hueso de una pierna o una oreja de la boca de un león. Solo unas pocas personas se salvarían.

La referencia al león en 3:12 se remonta al primer versículo de Amós. Recuerde que dijo: “El SEÑOR ruge desde Sion y truena desde Jerusalén. Este es sólo otro recurso literario que usa Amos y que muestra su habilidad como escritor.

Entonces, el punto del primer mensaje es que Israel fue elegido y debido a su rebelión y opresión interna, el juicio era seguro.

B. El segundo mensaje (4 :)

1. Explotación económica

4: 1 Esta es ciertamente una sección colorida y sarcástica. Las mujeres son normalmente sensibles y compasivas, pero observe el contraste aquí. Las mujeres se comparan con las vacas gordas que viven en los exuberantes pastos de Basán. La idea aquí es que estas mujeres malcriadas exigían el lujo de sus "amos" (no es la palabra típica para marido, más sarcasmo y cambio de roles) y la única forma en que sus maridos podían satisfacer sus demandas era oprimiendo a los pobres.

¿Cómo se aplica esto a nosotros? ¿Somos culpables de esto? ¿Somos tan materialistas y tan exigentes que nuestro cónyuge tiene que trabajar horas extras para ganar suficiente dinero para satisfacer nuestras demandas? ¿Tenemos que engañar a otras personas en nuestro negocio para ganar la mayor cantidad de dinero posible?

4: 2 La imagen del ganado continúa con la imagen del gancho de carne. Vea la nota de Ryrie.

Entonces, la explotación económica era un problema, ahora, describe otro.

2. Hipocresía religiosa

4: 4 continúa el sarcasmo. Betel y Gilgal fueron lugares importantes en la historia de la salvación de Israel. (Génesis 28: 10-22 Josué 4-5) Normalmente, el sacerdote llamaba a la gente para que viniera a adorar, pero aquí vemos a Amós llamando a la gente a venir a Betel y Gilgal a pecar. Los sacrificios y diezmos que le estaban trayendo a Dios se habían convertido en una farsa. Hicieron todo lo posible para impresionar a otras personas (vs.5), no para adorar a Dios. De hecho, iban a la iglesia a pecar. Sin mencionar el hecho de que no iban a adorar a Jerusalén, que era el único centro de adoración autorizado para Yahweh.

4: 5 Fíjense que dice "proclama las ofrendas voluntarias y dalas a conocer". Creo que esto muestra que se jactaban de su espiritualidad, su generosidad, etc. Estaban haciendo cosas para ser vistos.

Podríamos preguntarnos si somos culpables de esto.

4: 6-11 muestra la respuesta de Dios a su hipocresía y sus repetidos intentos de traerlos de regreso a Él. La frase, "Sin embargo, no has vuelto a mí" se repite cinco veces.

Amós 4: 6 dice "pero no has vuelto a mí", declara el Señor. Los castigos mencionados en los siguientes versículos son una alusión a las maldiciones prometidas de Deuteronomio 28.

  • El hambre se menciona en Amós 4: 6 y en Deuteronomio 28: 17-18.
  • Sequía en Amós 4: 7-8 y Deuteronomio 28: 23-24.
  • Langostas en Amós 4: 9 y Deuteronomio 28:38.
  • Plaga en Amós 4:19 y Deuteronomio 28:60.

Creo que esto muestra la paciencia de Dios, que lo intentó tantas veces y muestra Su misericordia porque vemos que comenzó con medidas menos severas y luego aumentó la severidad. (Hambruna, sequía, malas cosechas, enfermedades y guerra).

C. El tercer mensaje (5: 1-17)

El capítulo 5 se divide en dos secciones utilizando un recurso literario favorito llamado quiasma. Explique: Dibuje una X y muestre abcba.

A veces, un quiasma se usó simplemente como un esquema y, a veces, realmente nos apunta a la idea clave del punto principal de la sección. Entonces, no solo es divertido buscarlos, sino que generalmente nos ayuda a comprender la idea principal del autor.

Si describimos estos dos mensajes, apunta a la verdad general de que: la nación sería juzgada por su poderoso Dios Soberano, pero las personas aún podrían arrepentirse y vivir.

C. El tercer mensaje (5: 1-17)

1. Descripción de juicio cierto (5: 1-3)

2. Llamar al arrepentimiento individual (5: 4-6)

3. Acusación de injusticia legal (5: 7)

4. Representación de un Dios soberano (5:8-9)

5. Acusación de injusticia legal (5: 10-13)

6. Llame al arrepentimiento individual (5: 14-15)

7. Descripción de juicio cierto (5: 16-17)

D. El cuarto mensaje (5: 18-27)

1. Descripción de juicio cierto (5: 18-20)

2. Acusación de hipocresía religiosa (5: 21-22)

3. Llamado al arrepentimiento individual (5:23-24)

4. Acusación de hipocresía religiosa (5: 25-26)

5. Descripción de juicio cierto (5:27)

Recuerde Isaías 6: Cuando Isaías vio la gloria de Dios en su trono, hizo que se arrepintiera y se hiciera disponible para servir a Dios.

Ese es el punto del tercer y cuarto mensaje. La estructura chiastica nos apunta a eso. La soberanía de Dios en el mensaje tres debería causar el arrepentimiento en el mensaje cuatro.

Hay algunas cosas que me gustaría señalar sobre estos mensajes.

En 5: 1, Amós convoca al pueblo a escuchar su lamento sobre Israel.

La muerte de Israel fue tan segura que Amós lamentó su caída como si ya hubiera sucedido. Esto debería haber sido tan impactante para los israelitas como lo sería para uno de nosotros leer nuestro propio obituario en el periódico.

5: 2 Virgen Israel: una imagen de estar en la flor de la vida y experimentar una muerte prematura. Israel podría y debería haber tenido una vida larga y próspera. En realidad, el plan de Dios era un reino eterno para ellos.

5:10 Odian al que les señala su maldad. ¿No suena eso a Estados Unidos? Un ejemplo que me viene a la mente es el tema del aborto. Las personas provida son abusadas, golpeadas y encarceladas cuando intentan protestar (señalar o reprender) a quienes tienen y practican abortos. La gente no quiere que le digan que está pecando. La oscuridad odia la luz.

5:17 Así como Dios pasó por Egipto (en juicio), iba a pasar por Israel. Éxodo 12:12

5: 18-20 Representa a un hombre que huye de una cosa tras otra sin encontrar escapatoria.

5:23 Muestra que su adoración y canto era solo ruido en los oídos de Dios porque su adoración era meramente externa.

5:24 muestra que Dios desea la justicia. La forma en que tratas a tu prójimo es lo que es importante para Dios y eso es lo que demuestra que amas a Dios. Una y otra vez vemos repetido el tema de que debemos amar a Dios y demostrarlo con nuestro amor al prójimo.

Esto me recuerda la parábola del buen smaritano. En la historia, el sacerdote y el levita están en camino. de Jerusalén. Si estuvieran en camino para Jerusalén, es posible que hayan podido usar la excusa de que no querían contaminarse y no poder adorar a Dios. Pero ya habían “adorado a Dios” (lo que supuestamente demostraba que amaban a Dios) pero se negaron a ayudar al herido (no amaban a su prójimo) y eso demostraba que realmente no amaban a Dios. Su adoración también era meramente externa.

E. El quinto mensaje (6 :)

1. Su jactanciosa complacencia

6: 2 Este mensaje aborda el problema de Israel en el que todos se sentían mejores porque eran el pueblo elegido.

2. Su lujosa indulgencia

Creo que esta sección habla por sí sola:

4 Te acuestas en camas con incrustaciones de marfil y te recuestas en tus sofás.
Cena corderos selectos y terneros cebados.
5 Tocas tus arpas como David
e improvisar con instrumentos musicales.
6 Bebes vino a cuencos y usas las mejores lociones,
pero no te entristeces por la ruina de José.
7 Por tanto, serás de los primeros en ir al destierro
tu banquete y tu descanso terminarán.

3. La devastación completa

6: 8 Ya hemos mencionado la aberrante doctrina de la seguridad eterna que circulaba en ese día. Pensaban que eran invencibles, en parte porque eran el pueblo de Dios y por su propia fuerza. El resto de este capítulo muestra lo equivocados que estaban.

6:12 “has convertido la justicia en veneno”. El sistema judicial que fue diseñado para preservar la salud de la nación, se había convertido en un veneno letal dentro de su cuerpo. Esto suena exactamente como Estados Unidos con todas las demandas que están ocurriendo y la falta de castigo por los delitos.

6:13 dice rb * d * aOl = & lt [email & # 160protected] = h ^ o (h ^ [email & # 160protected] '& lt l = l) ad`b * r) que se traduce en la NIV como "tú que regocíjate por la conquista de Lo Debar ”. Lo Debar era una ciudad en el lado este del Jordán que habían conquistado. rbd (d * b * r) puede significar "palabra" o "cosa" y con el negativo (loa) podría significar "nada". Por lo tanto, Amos podría estar haciendo un juego de palabras (Lo Debar vs Lo Dabar) diciendo que no se regocijan en nada.

Hamat era una ciudad en el norte. El arroyo de Arabá marcó la frontera sur de Israel durante el reinado de Jeroboam II. La mención de estas dos ciudades muestra cuán completa será la destrucción.

IV. Los resultados del juicio: cinco visiones

Los tres machos cabríos Gruff

Había una vez tres machos cabríos que iban a subir a la ladera para engordar, y el nombre de los tres era "Gruff".

En el camino hacia arriba había un puente sobre un río que tenían que cruzar, y debajo del puente vivía un gran troll feo con ojos grandes como platillos y una nariz tan larga como un atizador.

Así que, en primer lugar, llegó el Billy Goat Gruff más joven a cruzar el puente. "¡Viaje, trampa, viaje, trampa!" fue el puente.
"¿Quién es ese tropezando con mi puente?" rugió el troll.
"Oh, soy sólo yo, el más diminuto Billy Goat Gruff, y voy a subir a la ladera para engordar". dijo el macho cabrío con una voz tan pequeña.
"¡Ahora, voy a devorarte!" dijo el troll.
"¡Oh no! Ora, no me lleves. Soy demasiado pequeño, eso es lo que soy ". dijo el macho cabrío. Espera un poco hasta que llegue el segundo Billy Goat Gruff. Es mucho más grande ".
“Muy bien, lárgate”, dijo el troll.

Poco después llegó el segundo Billy Goat Gruff para cruzar el puente. "Viaje, trampa, viaje, trampa", decía el puente.
"¿Quién es ese tropezando con mi puente?" rugió el troll.
"Oh, soy solo yo, el segundo Billy Goat Gruff, y voy a subir a la ladera para engordar". dijo el macho cabrío y su voz no era tan pequeña.
"¡Ahora, voy a devorarte!" dijo el troll.
"¡Oh no! No me lleves ”, dijo el macho cabrío. “Espera un poco hasta que venga el gran Billy Goat Gruff. Es mucho más grande ".
“Muy bien, lárgate”, dijo el troll.

En ese momento apareció el gran Billy Goat Gruff. "¡T-r-i-p, t-r-a-p, T-r-i-p, t-r-a-p!" fue el puente, porque el macho cabrío era tan pesado que el puente crujió y gimió debajo de él.
"¿Quién es ese que camina sobre mi puente?" rugió el troll.
"¡Esto soy yo! el GRUFF BILLY GOAT GRUFF! " —dijo el macho cabrío, que tenía su propia voz ronca y fea.
"¡Ahora, voy a devorarte!" dijo el troll.
“¡Bien, ven conmigo! Tengo lanzas
Y te sacaré los ojos a los oídos
Tengo además de grandes piedras grandes,
Y te aplastaré en pedazos, cuerpo y huesos ".

Eso fue lo que dijo el macho cabrío, y por eso se abalanzó sobre el troll, le sacó los ojos con los cuernos, lo aplastó en pedazos, cuerpo y huesos, y lo arrojó al río. Luego subió a la ladera.

Allí los machos cabríos engordaron tanto que apenas pudieron volver a caminar, y si no se les ha caído la grasa, ¿por qué todavía están gordos y así?

Probablemente se esté preguntando por qué le conté esa historia. Bueno, lo hice porque ilustra lo que sucede en la literatura oral. Por lo general, lee historias como esta y los tres cerditos a los niños que no saben leer. Quedan totalmente atrapados en la historia y el autor los prepara para una conclusión inesperada. El NT hace esto por nosotros con la historia del Buen Smaritano en Lucas 10.

Eso es lo que Amos le hace a su audiencia con las siguientes tres visiones. Utiliza la misma técnica literaria. Las dos primeras visiones son similares pero la tercera es diferente y capta la atención del oyente o lector.

A. La visión del enjambre de langostas (7: 1-3)

1. La visión de la destrucción - 7: 1-2a
2. La súplica de misericordia 7: 2b
3. La suspensión del juicio 7: 3

B. La visión del fuego (7: 4-6)

1. La visión del fuego consumidor 7: 4
2. La súplica de misericordia 7: 5
3. La suspensión del juicio 7: 6

C.La visión de la plomada (7: 7-9)

1. La visión de la Plomada 7: 7-8
2. La promesa del juicio

La tercera visión no comienza con el juicio ni tiene un pedido de misericordia y la subsiguiente cancelación del juicio. El propósito retórico de esta trilogía de visiones es preparar a la audiencia para el mensaje de la tercera visión. El contraste de la tercera visión con las dos primeras debe llamar la atención sobre lo que se dice enfatizar a la audiencia que Israel está “fuera de línea” y no está a la altura de los estándares de Dios. El profeta había pedido misericordia en las dos primeras visiones, pero cuando se le mostró cuán mala era la gente (con la plomada), no pidió misericordia porque pudo ver que el juicio era merecido.

¿Cuál es el punto principal de estas visiones? Primero notamos que las dos primeras visiones son como películas. Amos les responde emocionalmente y se siente abrumado por la destrucción y el efecto en la nación. La tercera visión es como una instantánea. Invita a la reflexión de quien lo ve. Amós ve a la nación como Dios la ve. Él mira la situación teológicamente (la plomada) y desde la realidad (la respuesta de Amasías) y ve que el juicio es merecido.

Con demasiada frecuencia respondemos emocionalmente a las cosas malas y culpamos a Dios o pensamos que no es justo, pero no vemos lo que está sucediendo desde la perspectiva de Dios.

El relato biográfico en 7: 10-17 parece fuera de lugar, pero en realidad no lo es. Muestra la reacción de los líderes de Israel (especialmente el sacerdote) al mensaje de Amós. Rechazaron su advertencia y esto prueba que las visiones son correctas. La nación está corrupta hasta los sacerdotes y el rey.

El informe de Amasías no es exacto. Acusa a Amós de conspirar para matar a Jeroboam con la espada (7:11), pero la profecía de Amós y la referencia a la espada era un lenguaje figurativo (metonomía de adjunto) que se refería al juicio de Dios sobre Jeroboam o quizás representaba la ruptura de la línea del rey. . Amasías también dice que los israelitas irán al exilio. Amos no dijo eso.

Amós respondió a la acusación de Amasías describiendo con más detalle lo que traería el juicio de Dios. Es irónico que los detalles del dicho de Amasías se hagan realidad. Muchos caerían a espada y el resto sería llevado al exilio.

D. La visión de la fruta madura (8 :)

La visión en 8: 1-3 encaja muy bien con la sección anterior. Las tres visiones, que culminaron con la visión de la plomada, mostraron que el juicio era muy merecido. La respuesta de Amasías, el sacerdote, mostró la corrupción de la nación, incluso a través del liderazgo. También mostró que la advertencia fue rechazada. Finalmente, la visión de la canasta de frutas maduras mostró que había llegado el momento de ejecutar el juicio. El momento era ahora.

Hay un juego de palabras en 8: 2 entre la palabra para "fruta" (Jy! Q *) q * y! J y la palabra para "el final" ([email & # 160protected] ^) h ^ [email & # 160protected]. Ambos suenan igual. Creo que esta figura retórica se llama paronomasia. Cuando Amos dijo que vio una canasta de Jy! Q *, Dios dice: “¡Sí, el JQ! ha llegado."

Esta es una forma de hablar que podría transferirse al inglés. No es el mismo tipo de figura retórica, pero la idea es similar. La NVI dice que la fruta está "madura" y Dios dice que es el momento "maduro" para el juicio.

8: 5 muestra la hipocresía del pueblo. Fueron a adorar en sábado, pero les molestaba el sábado porque no podían ir a trabajar y ganar más dinero engañando a otros. Si la ley se puede resumir amando a Dios y amando a su prójimo, los israelitas demostraron que no hicieron ninguna de las dos cosas. Y como hemos señalado antes, si no amas a tu prójimo, prueba que no amas a Dios.

8:11 muestra que es peor estar sin escuchar la palabra de Dios que sin comer.

E. El Señor vengador (9: 1-10)

9: 8-9 muestra que Dios sacudirá a la nación para separar el trigo de la paja. Y cuando Dios tiemble, no quedará paja. Una y otra vez, vemos que Dios clasificará a todos al final y determinará quiénes serán salvos y quiénes no. Tenemos una tendencia a querer juzgar a los demás y determinar si son salvos, pero ese es el trabajo de Dios.

V. Restauración (9: 11-15)

El propósito final del juicio de Dios no es la venganza, es la restauración. Dios nos castiga para traernos de regreso a Él. Este es siempre el propósito de la disciplina. Lo ve en Mateo 18 cuando Jesús habla de reprender a su hermano. El objetivo es llevarlo al punto en el que vea su pecado y se arrepienta. Pedro entiende esto y por eso hace la pregunta en Mateo 18:21 acerca de cuántas veces debemos perdonar. La respuesta de Jesús es: siempre.

A. Renovación política (9:11)

Llegará un momento en que Dios restaurará a Israel.

B. Propósito nacional (9:12)

9:12 muestra que llegará el momento en que se incluirán personas piadosas de otras naciones. Ese fue el propósito de Israel desde el principio: ser un testimonio para el mundo de cuán grande es Dios y llevar a las naciones a Él. En Eze 17: 22-23 Dios dice:

22Así dice el Señor DIOS: “Yo mismo tomaré una ramita de la copa alta del cedro, y la plantaré. Cortaré de la punta de sus ramas tiernas una tierna, y yo mismo la plantaré en un alto. y lo plantaré monte sublime 23 en la altura del monte de Israel, para que produzca ramas y dé fruto, y se convierta en un cedro noble y debajo de él habitarán toda clase de bestias a la sombra de sus ramas. nido. (RSV)

Mateo 13: 31-32 Otra parábola les presentó, diciendo: “El reino de los cielos es como un grano de mostaza que un hombre tomó y sembró en su campo 32 es la más pequeña de todas las semillas, pero cuando ha crecido es el más grande de los arbustos y se convierte en árbol, de modo que las aves del cielo vienen y hacen nidos en sus ramas ”. (RSV)

En estos pasajes, las aves representan a las naciones que participan y se benefician del establecimiento del reino.

Aplicación: Es el papel de la iglesia y del creyente individual atraer a las naciones a Dios y traerlas al reino.

C. Prosperidad, paz y permanencia

El versículo 15 dice que no volverán a ser desarraigados de su tierra. Esto tiene que ser una referencia al milenio y la eternidad. Las muchas referencias a la tierra prometida a Abraham son una de las razones por las que creo que todavía hay un futuro para Israel y no han sido reemplazados por la Iglesia.

Aplicación / Conclusión

Aunque los pecados del incrédulo a menudo nos parecen peores, a los ojos de Dios, los del cristiano son peores porque deberíamos saberlo mejor. Capítulos 1-2

Así como los israelitas despreciaron a los de su vecino por las atrocidades que cometieron, creo que nosotros despreciamos a los que cometen pecados graves y pensamos que somos mejores que ellos, sin darnos cuenta de que Dios odia más nuestros pecados de hipocresía e idolatría. Capítulos 1-2

Así como Dios fue paciente con Israel y le dio la oportunidad de arrepentirse. Dios también es paciente con nosotros y nos da tiempo para arrepentirnos, pero no abuse de la gracia de Dios porque no sabemos cuándo finalmente traerá el juicio. Capítulo 4

Así como Amos reaccionó emocionalmente al juicio de Dios y pensó que era injusto, nosotros a menudo hacemos lo mismo. Cuando Amos vio las cosas desde la perspectiva de Dios, no protestó más. Capítulo 7

Dios restaurará a Israel y establecerá su reino para que todas las naciones puedan beneficiarse de su gobierno.


5. Justicia del Antiguo Testamento (Amós)

Veamos ahora un lugar donde la Biblia usa el lenguaje explícito de la justicia. La discusión más completa de la justicia en el Antiguo Testamento aparece en el libro de Amós. Sin embargo, el tratamiento de la justicia por parte de Amós se hace eco de lo que también encontramos en otras partes de la Biblia.

El tiempo y el lugar de Amos

Amós dirigió sus palabras a la élite gobernante de Israel, el "reino del norte" que se había separado de Judea debido a las prácticas opresivas del rey Roboam (1 Reyes 12). Cuando Amos entra en escena varias generaciones después, Israel vive en paz y prosperidad. Podemos vislumbrar la confianza en sí misma entusiasta de la gente (Amós 6: 1 8: 3). Su religiosidad popular veía la prosperidad de la nación como el resultado inevitable de su fidelidad a Dios.

Sin embargo, todo fue no bueno, como Amos vino de Tekoa en el sur para proclamar. Israel había sido originalmente una sociedad igualitaria. El plan social de la Torá contenido hizo que la preocupación por las personas vulnerables (como las viudas y los huérfanos) fuera central. La Torá buscaba minimizar la brecha entre unas pocas élites ricas y poderosas y una masa de campesinos pobres, incluso sin tierra.

El sistema de herencia de la Torá sirvió como un medio para que la gente común controlara sus propios recursos. Israel confesó que Yahvé era dueño de la tierra. La tierra sirvió al bien de todos, no solo al beneficio de unos pocos. Un sistema legal descentralizado, el tribunal en las puertas de las aldeas, unido al sistema de herencia para asegurar la participación plena en la vida comunitaria para todos, podríamos llamar a esta participación plena “justicia”. El sistema judicial ayudó a los miembros más débiles de la sociedad que de otra manera no tenían poder e influencia. Sin la justicia de la corte, no podrían mantenerse en el orden social.

Este orden social surgió del pacto de los israelitas con Dios. Dios estableció su nación con amor misericordioso y deseaba que la gente viviera en comunión unos con otros. La comunidad del pacto era responsable ante Dios; si no mantenía su fidelidad, podía ser juzgada. Amós entró en escena para anunciar que Dios estaba a punto de llevar a cabo esta amenaza de juicio. La transformación social de Israel había movido decisivamente lejos de fidelidad del pacto.

La pobreza y la angustia plagaron a las personas en la parte inferior de la escala socioeconómica. El control de la tierra había pasado a unos pocos propietarios centralizados que explotaban a la gente para su propio beneficio. Este proceso llega al corazón del concepto de comunidad de pacto. El Dios de Israel se había preocupado por los israelitas en su esclavitud en Egipto. El éxodo de Egipto y el don de la Torá establecieron a Israel como una comunidad destinada a encarnar la justicia de Dios. La creciente injusticia comprometió profundamente este testimonio de la agenda de sanación de Dios.

Amós Mensaje general

En los capítulos uno y dos, Amós profetiza contra las naciones vecinas de Israel. Esto prepara a sus oyentes para el desafío que comienza en 2: 6. Al hablar contra las naciones, Amós se gana la simpatía de sus oyentes, quienes están de acuerdo en que, por supuesto, esas naciones son terribles e injustas. Amos luego carga Israel con delitos mayores. Se centra en las transgresiones contra el ordenamiento armonioso de la vida comunitaria israelita: (1) la venta como esclavitud por deudas de los inocentes y necesitados (2) la opresión de los pobres (3) el abuso de las mujeres pobres y (4) la explotación de los deudores.

Amós pone patas arriba la visión complaciente de Israel de su lugar como pueblo del pacto de Dios (3: 2). Insiste en que el privilegio conlleva la responsabilidad de que los israelitas hayan sido irresponsables. Por lo tanto, son incluso peores que los despreciados paganos que nunca conocieron a Dios. En consecuencia, la historia de la salvación de Israel se convertirá en la historia del juicio. Amós predica que Dios tiene que ver con la justicia y la rectitud, no con Israel, independientemente de la forma de vida de Israel. Cuando el propio Israel es injusto, Dios juzgará a Israel.

Debido a su historia pasada como receptor de los actos de gracia de Dios, Israel conocía de manera única la preocupación de Dios por los vulnerables. Debido a que sus líderes olvidaron esto acerca de Dios, la sociedad sufrirá. Todo el libro lleva a casa este pensamiento trascendental.

De hecho, los israelitas conocían la preocupación de la Torá por los vulnerables a nivel intelectual. Sin embargo, sus líderes no administraron la ley de manera justa y se hizo caso omiso de la justicia. Peor aún, esto sucedió en medio de una religiosidad floreciente. La gente acudió en masa a los santuarios pero desatendió el llamado de Dios de justicia para los vulnerables. Amós insiste en que la religión hizo las cosas peor para Israel. La “fidelidad” ritualista enmascara la infidelidad ética.

En Israel, un barniz de paz y prosperidad cubría una realidad corrupta. En lugar de ser una señal del favor de Dios, esta realidad (incluso con su "paz y prosperidad") será juzgada por Dios. Mucha gente vive en la pobreza, mientras que unos pocos obtienen una gran riqueza. De hecho, los ricos contribuir a los problemas de los pobres. Incluso el único refugio de los pobres, el sistema judicial, se ha corrompido y se ha puesto de cabeza para servir a los ricos en lugar de a los pobres.

Amós da un ejemplo en 2: 6. Para los acreedores ricos, el dinero tiene más valor que las personas. Más aún, las personas necesitadas son víctimas por razones insignificantes. Amos aquí implica que los necesitados son vendidos “porque no pueden devolver la pequeña suma que deben por un par de sandalias”.

Esta deslealtad del pacto resultará en juicio. Se nos da una imagen de una plomada en 7: 8, comparando a los israelitas con una pared fuera de línea. El desalineamiento caracteriza la injusticia, la vida distorsionada y en desacuerdo con su dinámica prevista.

Amós dice que Israel, a pesar de su elección y relación especial con Dios, será juzgado debido a su injusticia. Israel encarna especialmente la injusticia hacia las personas que se encuentran en la parte inferior de la escala social. La nación priva a las personas vulnerables de su estatus legítimo como miembros de pleno derecho de la comunidad del pacto.

Sin embargo, debemos notar que Amos no usa el término "justicia" para describir el juicio. Como veremos, la "justicia" le habla al solución, no es el problema. La justicia tiene que ver con la vida, no con el juicio. Haz justicia y En Vivo—Hacer injusticia y enfrentar el juicio.

La clave del libro de Amós se encuentra en sus últimos versículos (9: 11-15). Esta conclusión retrata la restauración y la curación. Muchos eruditos ven esta visión como agregada al libro más tarde, argumentando que contradice la idea central del libro. punitivo mensaje. Creo, por el contrario, que esta visión final nos habla de la objetivo de justicia — restauración, no castigo.

A la luz de esta visión de la curación, el mensaje del libro en su conjunto no se centra en el castigo sino en la curación. Incluso en medio de las injusticias y el veneno del actual orden social, el mensaje de justicia de Dios sigue siendo veraz: recurrir a la justicia y encontrar la curación. Justicia como restauración.

Amós Vista de la justicia

Cuatro textos de Amós hablan específicamente de "justicia":

& # 8220 Busca al Señor y vive, no sea que estalle como fuego en la casa de José y la consuma, sin que nadie la apague en Betel, tú que conviertes el derecho en ajenjo y derribas la justicia en la tierra & # 8221 ( 5: 6-7).

Amós vincula la justicia y la rectitud aquí con la presencia de Dios como la fuerza que otorga la vida. Al llamar al mal bien (es decir, la llamada "justicia" en la puerta que se había convertido en injusticia, y la riqueza del pueblo, que se ganó a expensas de los pobres y los débiles) y al bien mal (aborreciendo al que habla la verdad, 5:10), los israelitas transforman lo que debería ser dulce (justicia) en algo amargo (ajenjo).

& # 8220 Busca el bien y no el mal, para que vivas y así el Señor, Dios de los ejércitos, esté contigo, como has dicho. Odie el mal y ame el bien y establezca la justicia en la puerta. Puede ser que el Señor, Dios de los ejércitos, tenga misericordia del remanente de José & # 8221 (5: 14-15).

Cuando habla de odiar al defensor del derecho y aborrecer a los que dicen “toda la verdad”, se refiere a la oposición al sistema judicial. Tal oposición, a los ojos de Dios, conduce a la muerte. La verdadera vida en Israel solo puede florecer cuando la preocupación de Dios por los vulnerables se encarna en su vida social. Tal encarnación requiere que la justicia en la puerta sea verdaderamente justicia, corrigiendo los errores cometidos.

La preocupación por tal justicia se remonta al código legal mismo: Éxodo 23: 6-8: “No pervertirás la justicia debida a tus pobres en su pleito. Aléjate de una acusación falsa y no mates al inocente y al justo, porque no absolveré al impío. Y no aceptarás soborno, porque el soborno ciega a los oficiales y trastorna la causa de los justos ”.

Para experimentar la presencia de Dios, en opinión de Amós, Israel debe practicar la justicia. La religiosidad no importa. Amós señala este punto en nuestro próximo pasaje.

& # 8220 Odio, desprecio tus fiestas, y no me deleito en tus solemnes asambleas. Aunque me ofrezcas tus holocaustos y tus ofrendas de cereal, no los aceptaré, y no miraré las ofrendas de paz de tus animales cebados. Aparta de mí el ruido de tus canciones, la melodía de tus arpas que no escucharé. Pero que corra el derecho como las aguas, y la justicia como torrente desbordado & # 8221 (5: 21-24).

Una vez más, Amos conecta la justicia con vida. La vida en el desierto requiere escasez de agua. La vida en comunidad requiere justicia. Cuando Israel no practica la justicia, la comunidad se marchita y su adoración suena falsa. La vida se aparta de la comunidad. Para tener vida en la comunidad, la justicia y la rectitud deben caer como inundaciones después de las lluvias invernales. y Persisten como esos pocos arroyos que no fallan en el calado de verano.

& # 8220 ¿Los caballos corren sobre las rocas? ¿Se ara el mar con bueyes? Pero has convertido la justicia en veneno y el fruto de la justicia en ajenjo & # 8221 (6:12).

La primera parte de este versículo pregunta si podría suceder lo imposible y la segunda parte dice que de hecho en el can. Lo imposible sucede que los líderes de Israel lo hagan. A Amos le parece increíble que los ricos puedan estar contentos con su lujo y no lamentarse por la ruina de "José". Su injusticia destruye la comunidad del pacto (6: 6). Un lugar de justicia (el tribunal de la puerta) se ha vuelto injusto, veneno. Esta violación del mundo de Dios hace tambalear la mente. Amos sólo puede compararlo con una increíble perversión del orden natural de las cosas.

Puntos clave sobre la justicia en Amós

Para Amos, fundamentalmente, la justicia se vincula indisolublemente con la vida. Haz justicia y vive, afirma Amos, comete injusticia y muere. Amos no ve la justicia como un principio abstracto, sino como una fuerza vital. Una sociedad injusta morirá y no podrá evitar el colapso por su propio peso. La justicia genuina cultiva la vida.

Más particularmente, la justicia busca la vida para todo el mundo en la comunidad. Como la vida es para todos, la justicia presta especial atención a las personas a las que se les niega la vida. La justicia prevé el acceso a todos a la "buena vida" comunitaria. Nadie puede prosperar con justicia a expensas de los demás, ni siquiera a la luz de la pobreza y la necesidad de los demás.

Amos ve la justicia como parte del orden creado. La injusticia desafía a la naturaleza, como un muro torcido o un buey que ara el mar. Por tanto, ser injusto es inherentemente autodestructivo. La injusticia envenena a sus practicantes.

Los capítulos uno y dos muestran que Amós vio la justicia de Dios como destinada a todos, incluidas las naciones paganas. El pueblo del pacto tiene una responsabilidad especial debido a su especial conciencia de la justicia de Dios. Por más grave que sea su fracaso, no se les juzga con más dureza que las otras naciones. Aquellos también se encontraron con la destrucción, solo Israel conserva un remanente. Sin embargo, el hecho de que Israel no practique la justicia, a los ojos de Amos, destruye la esperanza de las naciones. Dios llama a Israel a ser una bendición para las naciones, a dar testimonio de la justicia y el amor de Dios. Cuando Israel es infiel, no se recibe ninguna bendición.

Amos ve la justicia como algo para ser hecho: relaciones establecidas, necesidades satisfechas, errores corregidos. La justicia, en Amós, no tiene nada que ver con un culto sin sentido. La justicia se vincula con actos y personas concretas. No es abstracto ni ahistórico.

La justicia de Dios, vemos en 9: 11-15, en última instancia busca la redención. La crítica de Dios a Israel espera que se corrija la injusticia autodestructiva de Israel. Dios no inspira las amenazas y advertencias de Amós por el simple hecho de pagar ojo por ojo al rebelde Israel. Amos las expresa para inspirar la transformación, reconociendo que si Israel no responde, vendrá la muerte de su estado-nación.

Amos ve la justicia como la solución, es lo que la comunidad debería (debe) buscar. Que la justicia corra como las aguas, como una corriente inagotable que da vida. La injusticia envenena como el ajenjo. El juicio no es "justicia", es lo que sucede cuando no hay justicia. La justicia se trata de sanar, la justicia se trata de transformación, la justicia no se trata de castigar.

Reflexiones sobre la justicia del Antiguo Testamento en general

Podemos concluir, basándonos en las enseñanzas de Amós, y el resto de la Biblia, que la justicia genuina sirve a la vida. La justicia de Dios en el Antiguo Testamento no se centra principalmente en la retribución sino en la salvación. La justicia de Dios no castiga tanto como corregir. La justicia de Dios salva, manifestando la fidelidad de Dios al papel de Señor de la alianza. Dios creó la tierra y sus habitantes para relaciones armoniosas. Dios actúa continuamente, incluso en medio de la rebelión humana, para fomentar esas relaciones.

El Antiguo Testamento no trata la justicia principalmente como un concepto legal. La justicia tiende a fusionarse con "amor inquebrantable", "compasión", "bondad" y "salvación". La justicia tiene que ver con cómo un creador amoroso ha hecho el mundo. Ser justo significa vivir de acuerdo con la voluntad del creador, estar en armonía con Dios, con los demás seres humanos y con el resto de la creación, y no descansar hasta que todos los demás también encuentren esa armonía.

La Biblia describe la justicia como parte del orden creado. La conexión del Antiguo Testamento entre la justicia y la vida se deriva de algunas de sus ideas sobre la creación. La Biblia confiesa que la “creación” es un acto del Dios de Israel que hizo pactos. La creación armoniza con los valores del pacto — amor, justicia, paz, compasión — que sostienen y nutren la vida. No encontramos ninguna disyunción entre el Dios creador y el Dios que hace pactos.

La vida humana se originó como una expresión del amor del pacto de Dios. Toda acción humana que armonice con ese amor tiene un significado, el significado básico de la creación, y por lo tanto es "justa". Debido a que la humanidad ha sido creada a imagen de este Dios, todas las personas necesitan relaciones, entre sí y con Dios. La actividad humana encuentra su propósito en facilitar estas relaciones. Debido a que todas las personas comparten la “imagen de Dios”, tienen dignidad y valor. Por tanto, la discriminación y el desprecio por la vida humana nunca pueden justificarse. La injusticia corta las relaciones, la justicia establece y / o restaura las relaciones.

Dios creó el cosmos creó el bien, el mal entra como una aberración. Puede y debe resistirse. Conquistar el poder del mal, un poder que se manifiesta especialmente en la ruptura de relaciones, define hacer justicia.

La Biblia describe la creación en términos de amor. La fidelidad al "mandato de la creación" equivale a vivir una vida de amor. Por tanto, las personas de fe tienen la vocación de modelar su vida social según los valores del amor. Este amor motiva los esfuerzos por hacer justicia. El amor de Dios proporciona la motivación y el modelo para los seguidores de Dios.

El amor se aplica a todas las áreas de la vida según la enseñanza bíblica. El amor debe configurar decisivamente los medios y fines de toda actividad de las personas de fe. Solo nos volvemos amorosos practicando el amor en todo momento. El amor da a quienes moldean sus vidas con él la esperanza de creer que la justicia de Dios y el amor de Dios pueden ser una realidad en el mundo y, por lo tanto, actuar para que así sea.

La justicia bíblica equivale a conformidad con la voluntad del amoroso Dios creador que hace pactos. Enlaces de justicia con amor, en lugar de estar en tensión con el amor. Vemos la justicia de Dios en cómo la intervención de Dios siempre ha buscado la salvación del pueblo de Dios y la restauración de las relaciones del pacto, con el fin de bendecir a todas las familias de la tierra.

El amor de Dios obra para corregir lo que se ha corrompido. Es decir, el amor de Dios obra por la justicia. Podemos definir la justicia de Dios como la forma en que Dios expresa el amor frente al mal. El amor expresado frente al mal actúa para detener el mal y curar sus efectos.

La gente del Antiguo Testamento creía que la justicia de Dios servía como norma tanto para las naciones como para Israel. Amós condena legítimamente a las naciones por sus injusticias, basado en la Torá. La Torá reveló la voluntad de Dios para todos personas, y Dios responsabiliza a todas las personas de cómo responden a esa voluntad.

Dios creó todo, incrustando la justicia en la creación. Amós habla, entonces, de lo antinatural de la injusticia, comparable a un buey que ara el mar o un muro torcido. Todas las personas existen como parte de la creación de Dios, como creadas a imagen de Dios, y como responsables ante Dios.

Estas creencias llevaron principalmente a conclusiones negativas (como la de Amos) con respecto a la práctica real de la justicia por parte de las naciones. Las naciones también serán juzgadas por Dios por ser injustas. Sin embargo, ejemplos dispersos de personas justas fuera de Israel (por ejemplo, Rahab la ramera, el pueblo arrepentido de Nínive en Jonás, incluso, hasta cierto punto, Ciro, el líder persa) practican la justicia. Cualquiera puede conocer y hacer la justicia de Dios, en virtud de su humanidad.

El pueblo del pacto de Dios tiene la responsabilidad de practicar la justicia integral. Esta responsabilidad se deriva de su potencial para bendecir a todas las familias de la tierra. Isaías 2 y Miqueas 4 describen poderosamente a personas de todas las naciones que están aprendiendo los caminos de la paz, de la justicia genuina, de Israel.

En Amós uno y dos, el profeta habla en términos generales de flagrantes injusticias. A partir del 2: 6, habla más específicamente a Israel. Lo hace, no principalmente porque las naciones carecieran de la capacidad de percibir la necesidad de ser justos en la forma en que lo eran los israelitas. Más bien, el enfoque de Amos refleja la idea de que el llamado de Israel implicaba una relación más cercana con Dios en este punto. Dios esperaba más de Israel, por el bien de las naciones.


El poder y la prevalencia del nacionalismo cristiano

El nacionalismo cristiano es más común de lo que pensamos. En su libro Devolviendo a América por Dios, Whitehead y Perry informan que el 29% de todos los estadounidenses creen que "el gobierno federal debería declarar a los Estados Unidos una nación cristiana". 1 Whitehead y Perry, Devolviendo a América por Dios, 6.Casi dos tercios "estuvieron de acuerdo en su totalidad o en su totalidad" en que "Dios le ha otorgado a Estados Unidos un papel especial en la historia de la humanidad". Muchos cristianos describen este "papel especial" en formas que aplican las promesas bíblicas a la política estadounidense. 2 Koyzis, Visiones políticas, 120. Cf. también Whitehead y Perry, Recuperando América, 11.

¿No convencido? Solo escuche al ex presidente George W. Bush llamar al "ideal de Estados Unidos" la "esperanza de toda la humanidad" antes de aplicar las palabras del evangelio sobre el Cristo Encarnado a este ideal estadounidense: "Y la luz brilla en la oscuridad, y la oscuridad ha no superarlo ".

Escuche al ex presidente Donald Trump llamar al pueblo estadounidense un "público justo" que es "defendido por Dios", o al ex vicepresidente Mike Pence usando la Epístola a los Hebreos para llamar a su audiencia a "correr la carrera marcada para nosotros" y para "fijar nuestros ojos en Old Glory y todo lo que ella representa".

Escuche al expresidente Barack Obama llamar a Estados Unidos "la última y mejor esperanza del mundo", o a la exsecretaria de Estado Hilary Clinton afirmando que Estados Unidos es "[una] ciudad brillante en una colina", incluso "la nación indispensable". Escuche al presidente Biden hablando de una “fe” que “sostiene a Estados Unidos” y luego, después de citar un himno lleno de alusiones bíblicas, llamando a la gente a “embarcarse en la obra que Dios y la historia nos han llamado a hacer. . . con fe en américa y el uno en el otro.”

En cada una de estas ocasiones, los líderes políticos afirmaron verdades sobre Dios y su pueblo para una nación secular y sus ciudadanos. Al hacerlo, demuestran que el nacionalismo cristiano no solo está extendido, sino que también es políticamente efectivo.

Los cristianos han reconocido desde hace mucho tiempo que, correctamente entendido, el patriotismo es una virtud cristiana, una disposición sana para valorar e invertir en la comunidad particular en la que vivimos nuestro amor a Dios y al prójimo. 3 Ver los comentarios de Oliver O'Donovan al final de su ensayo "Política y servicio político": https://breakingground.us/politics-and-political-service/ "La iglesia sobrevivirá al ascenso y declive de todas las naciones". Escribe Wolterstorff. “Pero el surgimiento y declive de las naciones no es por eso motivo de indiferencia para la iglesia. Porque [en él] se encuentran millones de historias de alegría y sufrimiento humanos ". 4 Wolterstorff, Escuchando la llamada, 302.

Pero cuando reemplazamos a Jesús con una referencia a una bandera estadounidense, sugerimos que nuestro país juega un papel único e irremplazable en los propósitos soberanos de Dios, o reclamamos la protección especial de Dios para nuestra nación, no estamos practicando un patriotismo genuinamente cristiano. Incluso podríamos estar practicando la idolatría.


El profeta Amós y la justicia restaurativa

[Publicado en Ted Grimsrud y Loren L. Johns, La justicia y la paz abrazarán: el poder y la teopolítica en la Biblia: ensayos en honor a Millard Lind (Telford, PA: Cascadia Publishing House, 1999), 64-85]

Cuando era estudiante de doctorado a mediados de la década de 1980, tuve el privilegio de asistir a un seminario de un año sobre justicia impartido por la profesora Karen Lebacqz de Pacific School of Religion. En ese momento, Lebacqz estaba en proceso de escribir un estudio teológico de dos volúmenes sobre la justicia. [1] Mientras leíamos y discutíamos obras como el clásico de John Rawls, Una teoría de la justicia[2], y la crítica y alternativa de Robert Nozick, Anarquía, Estado y Utopía[3], me encontré cada vez más desencantado con estas teorías filosóficas modernas.

Me sentí incómodo con ambos puntos de vista, y vi que tenían muchos problemas en común, cosas que me preocupaban particularmente a la luz de mis propios compromisos de fe. Ambos comparten ciertas suposiciones (o compromisos de fe) que son problemáticos. Mencionaré algunos, en términos generales, no tanto como un intento de criticarlos significativamente, sino más como un medio de expresar parte de mi motivación inmediata para ver si se puede construir una alternativa.

Brevemente, estos supuestos (a veces más ciertos de uno que del otro, pero en gran parte aplicables a ambos) incluyen:

(1) un racionalismo fundamental, una suposición de que podemos llegar a una noción de justicia que todas las personas "razonables" pueden aceptar

(2) un énfasis en el interés propio, una especie de fe en que el equilibrio del interés propio puede conducir al bien común de la sociedad

(3) individualismo, una localización de la unidad básica del discernimiento moral con el individuo autónomo

(4) un énfasis en lo que parecen ser principios bastante abstractos como "igualdad", "justicia", "libertad", "derecho", etc.

(5) un utopismo (en el sentido de utopía = "en ninguna parte") que es ahistórico y no está estrechamente vinculado a los desarrollos históricos relacionados con las injusticias genuinas y las prácticas genuinas de justicia

(6) poner entre corchetes cualquier discusión sobre religión y fe y rechazo de cualquier noción de "particularismo"

(7) un enfoque en los bienes de consumo occidentales y las nociones de libertad como si estos fueran los valores humanos fundamentales.

Debido a mi malestar con este enfoque general de la justicia, decidí mirar la Biblia para ver si podría contener algo que pudiera ayudar a formular un enfoque alternativo. Le escribí una carta a mi profesor de seminario del Antiguo Testamento, Millard Lind del Associated Mennonite Biblical Seminary, preguntándole si tenía alguna ayuda que ofrecer. El profesor Lind me envió amablemente varios artículos, incluido un ensayo inédito (en ese momento) muy útil, "Transformación de la justicia: de Moisés a Jesús". [4] Lind es uno de los pocos teólogos pacifistas y eruditos bíblicos que conozco que ha aceptado el desafío de intentar repensar la justicia. Una teoría pacifista de la justicia que sirva como alternativa a los enfoques problemáticos mencionados anteriormente sigue siendo una necesidad urgente [5].

Este ensayo es sólo un intento fragmentario más de apuntar hacia un enfoque pacifista cristiano completo de la justicia. Uno de mis principales argumentos, siguiendo a Lind, es que el Antiguo Testamento es un recurso crucial para tal recurso. De hecho, si podemos ir más allá de lo que el teórico social canadiense George Grant llamó "justicia angloparlante" [6] (o, dicho en otras palabras, más allá de la tradición filosófica occidental representada en los últimos años por Rawls y Nozick) y mirar el Los materiales bíblicos relacionados con la justicia (incluido el Antiguo Testamento) en sus propios términos, encontraremos que son un recurso tremendo para un enfoque pacifista de la justicia.

En este artículo, me centraré en un texto del Antiguo Testamento que habla de la justicia en particular, el Libro de Amós. Mi suposición (que no puedo hacer más que afirmar aquí) es que Amos es un representante texto. Lo que encontramos en Amós con respecto a la justicia también lo encontramos en otras partes de la Biblia.

Marco histórico

Los oráculos contenidos en el libro de Amós, estaban dirigidos a la élite gobernante del antiguo reino judío de Israel, el llamado "reino del norte" que se había separado de Judea, especialmente los de Samaria, que era la capital y el centro principal de poder urbano de Israel a mediados del siglo VIII a. C. [7]

Este fue un tiempo de paz y prosperidad para Israel. La principal superpotencia del momento, Asiria, no fue un gran factor a nivel internacional (al menos temporalmente, resultó) debido a sus problemas internos, ni nadie más. Dada esta falta de interferencia externa, Israel alcanzó su mayor tamaño geográfico durante el reinado del rey Jeroboam II, 786-746 a. C.

El libro de Amós da vislumbres de la entusiasta confianza en sí mismo de la gente (6: 1 8: 3) y su religiosidad popular que veía la prosperidad de la nación como el resultado inevitable de su fidelidad a Dios.

Sin embargo, todo fue no bueno, por eso Amós vino de Tecoa en el sur para profetizar. Israel estaba al final de una transformación social. Israel había sido originalmente una sociedad bastante igualitaria. Algunos eruditos atribuyen esto a que la "conquista" de Canaán después de la liberación de los hebreos de Egipto fue, en parte, una revuelta campesina seguida de una reforma agraria de gran alcance. [8] La preocupación por las personas marginadas y vulnerables (como las viudas y los huérfanos) y el compromiso de minimizar la estratificación social característica de gran parte del Antiguo Cercano Oriente entre unas pocas élites ricas y poderosas y una masa de campesinos pobres, incluso sin tierra, se institucionalizaron en el país. leyes y prácticas sociales de Israel.

Un aspecto clave de esta reforma agraria fue el sistema de herencia. Esto no sirvió como un medio para mantener el control en manos de una élite rica, sino como un medio por el cual los propios campesinos controlaban sus propios recursos. El fundamento de este sistema fue la creencia de que, en última instancia, Yahvé era el señor de la tierra y poseedor de un dominio eminente. [9] La tierra era por el bien de todos, no por el beneficio de unos pocos.

Estrechamente conectado con el sistema de sucesiones había un sistema legal descentralizado: el tribunal en las puertas de las aldeas (el área que era esencialmente la plaza del pueblo). Este sistema fue administrado democráticamente y tenía como una de sus principales preocupaciones ayudar a los miembros más débiles de la sociedad que de otra manera carecían de poder e influencia. Sin la justicia de la corte no podrían mantenerse en el orden social [10].

La base "ideológica" de este ordenamiento social era la visión de los israelitas del pacto que tenían con Dios. Dios había establecido su nación en su amor misericordioso y deseaba que la gente viviera en comunión con él y entre sí. La comunidad del pacto era responsable ante Dios; si no mantenía su fidelidad, podía ser juzgada (véase Éxodo 19: 5-6).

Amos entró en escena para anunciar que esta amenaza de juicio estaba a punto de llevarse a cabo. La transformación social de Israel fue un paso decisivo lejos de fidelidad del pacto. Por supuesto, esta no era la percepción de aquellos a quienes Amos se estaba dirigiendo.

Sin embargo, la pobreza y la angustia estaban generalizadas entre las personas que se encontraban en la parte inferior de la escala socioeconómica. Un aspecto clave de esa realidad fue el cambio de la situación en la que se heredaba el control de la tierra a una en la que el control estaba en manos de unos pocos propietarios centralizados. Estos propietarios explotaban a los campesinos para su propio beneficio. Este cambio aparentemente resultó de los esfuerzos de los poderosos en la sociedad. [11]

El impulso de esta transformación se remonta al menos al reinado de Salomón. Walter Brueggemann resume los principales "logros" de Salomón así: (1) una economía de la opulencia (2) una política de opresión (3) el establecimiento de una religión estática y controlada. [12] Para la época de Amós, aparentemente estos "logros" estaban dando sus frutos.

Este proceso llegó al corazón del concepto de comunidad de alianza, que prestó especial atención a los que estaban en la base de la sociedad y se vio a sí mismo como basado en la noción de un Dios liberador. Este Dios se preocupó por los israelitas cuando todos estaban empobrecidos y esclavizados en Egipto (y, tal vez, en Canaán) y los salvó para que pudieran asumir la responsabilidad de mostrar a las naciones cómo se ve la vida una comunidad basada en la justicia de Dios.

G de Amosmensaje general

En los capítulos uno y dos, Amós comienza profetizando contra las naciones vecinas de Israel. Esto prepara a sus oyentes para el chiste que comienza en 2: 6. Al hablar contra las naciones, Amós se ganaría la simpatía de sus oyentes, quienes estarían de acuerdo en que, por supuesto, las naciones son terribles e injustas.

Sin embargo, a partir de 2: 6, Amós cobra Israel con crímenes juzgados con decisión. En particular, en estos versículos, se centra en las transgresiones contra el ordenamiento armonioso de la vida comunitaria israelita: (1) la venta como esclavitud por deudas de los inocentes y necesitados (2) la opresión de los pobres (3) el abuso de las mujeres pobres y ( 4) la explotación de deudores. [13]

En 3: 2, Amós cambia la visión complaciente de Israel de la elección y su lugar como pueblo del pacto de Dios. En su cabeza. Insiste en que el privilegio implica responsabilidad y que los israelitas infieles han sido irresponsables. Por lo tanto, son incluso peores que los despreciados paganos que nunca conocieron a Dios. [14]

Debido a esta realidad en Israel, su historia de salvación se convertirá en historia de juicio en su experiencia cercana. Amós predica una ética trascendente: Dios no se identifica con Israel per se. Dios se identifica con justicia y rectitud. Cuando Israel mismo es injusto, también es juzgado. [15]

Debido a su historia pasada como receptor de los actos de gracia de Dios, Israel estaba en una posición única para saber que la causa de los necesitados es la causa de Dios. [16] Debido a que esto es olvidado por los poderes fácticos en Israel, la sociedad será destruida. Todo el libro contiene imágenes impresionantes que llevan a casa este pensamiento trascendental.

El problema en Israel no era que el pueblo no conociera intelectualmente los preceptos de la ley y su preocupación por los necesitados. El problema fue la falta de voluntad de los líderes y jueces para administrar la ley de manera justa. Esto es lo que llevó al desprecio por la justicia. Y, lo que era peor, todo esto sucedió en medio de una religiosidad floreciente [17]. La gente acudía en masa a los santuarios pero ignoraba totalmente el llamado de Dios para que su pueblo hiciera justicia a los necesitados. El mensaje de Amos esencialmente afirma que la religión hizo las cosas peor para Israel. Su fidelidad ritual enmascaraba la infidelidad ética.

Amós proclama que debido a la infidelidad de Israel, el juicio se acerca. El contexto de este juicio es Israel como el pueblo del pacto de Dios: liberado de Egipto, dada la ley para ordenar su vida en común, dada la tierra en la que vivir la voluntad de Dios. Sin embargo, Israel estaba rechazando los caminos de justicia y bondad de Dios y, al hacerlo, estaba rompiendo su parte del pacto. Destrucción, en realidad, uno mismo-destrucción, era inevitable.

En Israel, un barniz de paz y prosperidad cubría una realidad corrupta. En lugar de ser un signo del favor de Dios, esta realidad (incluso con su aparente paz y prosperidad) y el proceso que la creó serán juzgados y destruidos por Dios. La realidad es más que eso, muchas personas son pobres mientras que algunas son ricas e insensibles. Peor aún, los ricos contribuir a los problemas de los pobres. Incluso el único refugio de los pobres, el sistema judicial, se ha corrompido y se ha puesto de cabeza para servir a los ricos en lugar de a los pobres.

Amós da un ejemplo en 2: 6. Para los acreedores ricos, el dinero tiene más valor que las personas. E incluso las personas necesitadas son víctimas por razones insignificantes. En efecto, Amos aquí está diciendo que los necesitados se venden "porque no pueden devolver la pequeña suma que deben por un par de sandalias". [18]

Esta deslealtad del pacto resultará en juicio. En 4: 6-11, la narración de los desastres de Amós aparentemente es una síntesis bastante libre de maldiciones tradicionales y depende de la tradición general de que Dios actúa de manera típica para juzgar a aquellos que son desleales al pacto. [19]

La gran mayoría del libro es una elaboración sobre este tema. En 7: 8 está la imagen de la plomada, que muestra que los israelitas son como un muro que está fuera de línea. Esto es lo que caracteriza a la injusticia. Son cosas distorsionadas y en desacuerdo con lo que se pretende que sean.

Amós dice que Israel, a pesar de su elección y relación especial con Dios, está siendo juzgado debido a su injusticia, especialmente la injusticia con respecto a las personas en la parte inferior de la escala socioeconómica, las personas que estaban siendo privadas, de manera sistemática y deliberada, de su estatus legítimo como miembros de pleno derecho de la comunidad del pacto. La condena de Amos es bastante completa. Él, a diferencia de los críticos sociales anteriores, no está diciendo que con algunos ajustes relativamente menores las cosas puedan ir bien. Está diciendo, más o menos, que todo ha terminado para Israel. Sin embargo, hay algunas llamadas para dar marcha atrás. Esto implica que no es demasiado tarde, al menos no para un remanente.

El libro se cierra con una visión algo incongruente de esperanza en 9: 11-15, una visión de redención para un remanente. Se trata de una especie de nuevo éxodo, una liberación de la servidumbre y la explotación opresiva de la élite gobernante [20].

Estos versículos añaden un sentido del propósito redentor de Dios en sus juicios. El libro en su conjunto, al parecer, hace hincapié en que el pueblo de Dios necesita En Vivo según la justicia de Dios. Aquellos que no lo hagan serán juzgados (y se autodestruirán), aquellos que lo hagan tendrán esperanza para el futuro. Si no hubiera juicio, los pobres no tendrían esperanza ya que sus opresores nunca serían llamados a rendir cuentas. Otros dos profetas (Isaías y Oseas) hablan del castigo de Dios por amor al pueblo de Dios (Isaías 19:22 Oseas 6: 1: “Venid, volvamos al Señor porque nos ha desgarrado para sanarnos ”).

V de Amosisto de la justicia

Cuatro textos de Amós hablan específicamente de "justicia" (mishpat):

Buscad al Señor y vive, no sea que estalle como fuego en la casa de José y la consuma, sin que nadie la apague en Betel, tú que conviertes el derecho en ajenjo y derribas la justicia en la tierra (5: 6- 7).

La justicia y la rectitud están claramente asociadas aquí con la presencia de Dios como la fuerza que otorga la vida.

Al llamar al mal bien (es decir, la llamada "justicia" en la puerta que se había convertido en injusticia, y la riqueza del pueblo, que se ganó a expensas de los pobres y los débiles) y al bien, mal (aborreciendo al que habla la verdad, 5:10), los israelitas transforman lo que debería ser dulce (justicia) en algo amargo (ajenjo).

Busca el bien y no el mal, para que vivas, y así el Señor, Dios de los ejércitos, estará contigo, como has dicho. Odia el mal y ama el bien y establece la justicia en la puerta. Puede ser que el Señor, Dios de los ejércitos, tenga misericordia del remanente de José (5: 14-15).

Cuando Amós 5:10 habla de odiar al defensor de la justicia y aborrecer a los que dicen “toda la verdad”, aparentemente se refiere a la oposición personal a la esencia del sistema judicial y judicial. Hacerlo, a los ojos de Dios, es abrazar la muerte [21]. La verdadera vida en Israel solo puede florecer cuando la preocupación de Dios por los débiles se expresa en su vida social. Una forma clave en que esto sucede es cuando la justicia en la puerta es verdaderamente justicia, cuando realmente corrige los errores cometidos.

La preocupación por esto se remonta al código legal mismo: Éxodo 23: 6-8: “No pervertirás la justicia debida a tus pobres en su pleito. Aléjate de una acusación falsa y no mates al inocente y al justo, porque no absolveré al impío. Y no aceptarás soborno, porque el soborno ciega a los oficiales y trastorna la causa de los justos ”.

La clave para experimentar la presencia de Dios, según Amós, es la justicia interhumana. No es religiosidad. Esto se enfatiza en el siguiente pasaje que veremos.

Odio, desprecio sus fiestas y no me complazco en sus solemnes asambleas. Aunque me ofrezcas tus holocaustos y tus ofrendas de cereal, no los aceptaré, y no miraré las ofrendas de paz de tus animales cebados. Aparta de mí el ruido de tus canciones, la melodía de tus arpas que no escucharé. Pero corra el derecho como aguas, y la justicia como torrente desbordado (5: 21-24).

Una vez más, la justicia está relacionada con vida. El agua es la clave de la vida que existe en el desierto. Haciendo justicia es como existe la comunidad. La adoración de la comunidad de culto es inaceptable porque Israel no vive como la comunidad de Dios. Por tanto, no tiene vida.

Para que haya vida, la justicia y la rectitud deben caer como inundaciones después de las lluvias invernales. y Persisten como esos pocos arroyos que no fallan en el calado de verano.

¿Los caballos corren sobre las rocas? ¿Se ara el mar con bueyes? Pero has convertido la justicia en veneno y el fruto de la justicia en ajenjo (6:12).

La primera parte de este versículo pregunta si lo imposible podría suceder y la segunda parte dice que sí en lata, que es, e (implícitamente) que los líderes de Israel lo están haciendo. [22]

Es increíble para Amós que los ricos puedan estar contentos con su lujo y no lamentarse por la ruina de “José”, es decir, la destrucción de la comunidad del pacto (6: 6), y que un lugar de justicia (el tribunal de la puerta) podría volverse injusto, veneno. Esto asombra la mente y sólo puede compararlo con alguna increíble perversión del orden natural de las cosas. [23]

Puntos clave sobre la justicia en Amós

(1) El punto más fundamental es que la justicia está indisolublemente ligada a la vida. Haz justicia y vive, afirma Amos, comete injusticia y muere. La justicia no es un principio abstracto, sino una fuerza vital. Una sociedad injusta morirá, no podrá evitar el colapso por su propio peso. El objetivo de la justicia es la vida.

(2) Más particularmente, el objetivo que busca la justicia es la vida para todo el mundo en la comunidad. Como la vida es para todos, la justicia presta especial atención a las personas a las que se les niega la vida. La justicia prevé el acceso a todos a la "buena vida" comunitaria. Nadie puede prosperar con justicia a expensas de los demás, ni siquiera a la luz de la pobreza y la necesidad de los demás.

(3) Amos ve la justicia como parte del orden creado. Está antinatural para ser injusto, como un muro torcido o un buey que ara el mar. Por tanto, ser injusto es inherentemente autodestructivo. La injusticia es el veneno que envenena a sus practicantes.

(4) Los capítulos uno y dos muestran que Amós vio la justicia de Dios como destinada a todos, incluidas las naciones paganas. El pueblo del pacto tiene un especial responsabilidad debido a su especial conciencia de la justicia de Dios. Su fracaso es muy grave. No son castigados más que las otras naciones. Aquellos también fueron destruidos e Israel es el único que tiene un remanente. Pero el fracaso de Israel en practicar la justicia, a los ojos de Amós, destruye la esperanza de las naciones. La fidelidad de Israel es por el bien de las naciones, para que así puedan ver la luz de la justicia y el amor de Dios. Cuando Israel es infiel, no se ve ninguna luz.

(5) Amos ve la justicia como algo que debe ser hecho: relaciones establecidas, necesidades satisfechas, errores corregidos. La justicia, en Amós, no tiene nada que ver con un culto sin sentido. En esencia, la justicia en Amos es histórica. Está ligado a actos y personas específicas. No es abstracto ni ahistórico.

(6) El objetivo final de la justicia de Dios, lo vemos en 9: 11-15, es la redención. El juicio de Israel es, en última instancia, para ese fin. Se expresa con la esperanza de que así se corrija la injusticia autodestructiva de Israel. Las amenazas y advertencias, el juicio de Dios, no es por el bien del castigo, de la retribución, de pagarle ojo por ojo al rebelde Israel. Las amenazas y advertencias se dan con la esperanza de salvación, de transformación, con el reconocimiento de que si Israel no responde al respeto de Dios por su libre albedrío, Dios permitirá el colapso de ella como nación-estado (que, como bien sabemos, es precisamente lo que sucedió: Israel jugando a la política de poder hasta el final y sucumbiendo al poder mucho superior de Asiria).

Pensamientos sobre la justicia bíblica en general

La primera conclusión general que podemos sacar de la enseñanza de Amós, y que encontramos en otras partes de la Biblia, es que la justicia es por el bien de la vida. La justicia de Dios en el Antiguo Testamento no es principalmente retribución sino salvación, no principalmente punitiva sino correctiva. Hay un fuerte sentido de que la justicia de Dios es poder salvador, la fidelidad de Dios al papel de Señor del pacto. Dios es representado como el que creó la tierra y sus habitantes para relaciones armoniosas y quien actúa continuamente, incluso en medio de la rebelión humana, para efectuar esas relaciones.

Que la justicia es por el bien de la vida se ve reforzado por el hecho de que en el Antiguo Testamento no es principalmente un concepto legal, sino que tiende a fusionarse con conceptos como "amor inquebrantable", "compasión", "bondad" y " salvación. ”[24] La justicia tiene que ver en última instancia con cómo un creador amoroso ha hecho el mundo. Ser justo es vivir de acuerdo con la voluntad del creador, estar en armonía con Dios, con los demás seres humanos y con el resto de la creación.y no descansar hasta que este sea el caso de todos los demás también.

Un segundo punto general sobre la perspectiva bíblica es que la justicia es parte del orden creado. La conexión del Antiguo Testamento entre la justicia y la vida se deriva de algunas de las ideas sobre la creación contenidas allí. Un concepto fundamental en la enseñanza bíblica es que se confiesa que la “creación” es un acto del Dios de Israel que hace pactos. Por lo tanto, el carácter básico de la creación está en armonía con los valores del pacto: amor, justicia, paz, compasión, todas las cosas que sostienen y nutren la vida. No hay disyunción entre el Dios creador y el Dios que hace pactos. De hecho, la creación fue el primer acto de pacto de Dios. Por tanto, estos valores son, en última instancia, parte del tejido mismo de la creación.

Esto significa que la vida humana tiene sentido, propósito y destino. La vida humana se originó como una expresión del amor del pacto de Dios. Entonces, toda acción humana que esté en armonía con ese amor tiene significado y es parte del significado básico de la creación & # 8211 y, por lo tanto, es "justa".

La creación de la humanidad a imagen de este Dios significa que todas las personas necesitan relaciones, entre sí y con Dios. El propósito de la actividad humana es facilitar estas relaciones. Dado que todas las personas, por el simple hecho de ser personas, son "imagen de Dios" y, por lo tanto, tienen dignidad y valor, no hay justificación para la discriminación y el desprecio por la vida humana. La injusticia es la ruptura de relaciones, la justicia es su establecimiento y / o restauración.

El cosmos se crea bien. El mal es una aberración. Puede y debe resistirse. Ningún mal es una parte tan intrínseca de la estructura de la realidad que no pueda ser conquistado por el poder del creador. Conquistar el poder del mal, un poder que se manifiesta especialmente en la ruptura de relaciones, es hacer justicia.

La voluntad de Dios tiene que ver con todos partes de la creación. No hay nada que sea autónomo de esa voluntad o que sea éticamente neutral. El desafío del Antiguo Testamento para las personas de fe fue que el creador se llevará a cabo en todas las esferas de la existencia humana.

En última instancia, el Antiguo Testamento no distingue entre el orden de la creación y el orden de la redención. El Dios creador y el Dios redentor son uno y el mismo. Nunca hubieran reconocido al primero sin su experiencia histórica del segundo.

Se considera que la realidad teológica central en la creación es el amor. Por lo tanto, la fidelidad al “mandato de la creación” equivale a vivir una vida de amor. Por tanto, se considera que incumbe a las personas de fe modelar su vida y su orden social de acuerdo con los valores del amor. Se considera que el amor es la motivación y el factor determinante para hacer justicia.

El corazón del carácter de Dios es el amor inquebrantable, que para Dios significa desear el bien de todas las personas. Esto incluye a los enemigos de Dios y especialmente a los marginados sociales. El amor de Dios proporciona el modelo para los seguidores de Dios.

Un tercer punto general es que amar la justicia no es suave con el mal, sino que busca destruir el mal. El amor de Dios por los enemigos significa que Dios odia lo que el mal le hace a la humanidad y trabaja para curar sus efectos. El mal solo termina cuando se rompe el ciclo del mal que lucha contra el mal. El modelo del Antiguo Testamento para esto es el siervo sufriente en Isaías, para los cristianos el precursor de Jesús, quien no tomó represalias sino que aceptó todo lo que los poderes del mal podían hacer y los conquistó. Este es el modelo definitivo de justicia bíblica.

El amor se aplica a todas las áreas de la vida según la enseñanza bíblica. Es el elemento que va a configurar decisivamente los medios y fines de toda actividad de las personas de fe. La única forma de volverse amoroso es ser amando en todo momento.

El amor da a quienes moldean sus vidas por medio de él una esperanza que proporciona la energía que mueve a las personas a creer que la justicia de Dios y el amor de Dios pueden ser una realidad en el mundo y, por lo tanto, actuar para que así sea.

La justicia bíblica equivale a conformidad con la voluntad del amoroso Dios creador que hace pactos. Por lo tanto, es parte del amor, no en tensión con el amor. La justicia de Dios se ve en que la intervención de Dios siempre ha estado destinada a la salvación del pueblo de Dios y, por lo tanto, a la restauración de las relaciones del pacto.

Una de las características del amor de Dios es que trabaja para corregir lo que se ha corrompido. Esta es la justicia. Una forma de caracterizar la justicia, por tanto, es decir que la justicia es cómo se expresa el amor frente al mal. El amor expresado ante el mal actúa para detener el mal y curar sus efectos, es decir, ser redentor, salvífico.

La justicia de Dios se ve en la creación de la vida y en cada acto que Dios ha hecho para sostener y restaurar la vida. La justicia humana, en el sentido del Antiguo Testamento, parecería ser justicia sólo cuando actúa también para sostener y restaurar la vida.

Un cuarto punto general es que parte de la razón por la que Israel existió como pueblo fue para ser una luz para las naciones, para mostrarles los caminos amorosos y justos de su Dios. El objetivo de este testimonio es la transformación de las naciones.

Parecería que la gente del Antiguo Testamento creía, cuando pensaban en ello, lo que aparentemente no sucedía con la suficiente frecuencia, que la justicia de Dios era normativa tanto para las naciones como para Israel. Cuando Amós condena a las naciones por sus injusticias, nadie habría cuestionado si era legítimo para él hacerlo. La voluntad de Dios fue para todos personas, y todas las personas debían rendir cuentas de cómo respondieron a esa voluntad.

Esto es cierto porque se ve a Dios como el creador de todo lo que es. La justicia está incrustada en la creación (de ahí que la injusticia sea tan antinatural como un buey que ara el mar o una pared torcida).

No se les habría ocurrido preguntarse si su concepto de creación (ligado a su especial experiencia con el Dios liberador de sus pactos) era realmente una base adecuada para un sistema de justicia universalmente accesible. La teología de la creación no provino de la razón sino de su experiencia histórica de Dios como su redentor. Pero las implicaciones de su teología de la creación les habrían llevado a ver a todas las personas como parte de la creación de Dios, a todas las personas creadas a la imagen de Dios y a todas las personas responsables ante Dios.

Estas creencias llevaron principalmente a conclusiones negativas (como las de Amos) con respecto a la práctica real de la justicia por parte de las naciones. La responsabilidad generalmente se usó para respaldar el hecho de que las naciones también serán juzgadas por Dios por ser injustas. Pero hay ejemplos dispersos de gente justa fuera de Israel (por ejemplo, Rahab la ramera, el pueblo arrepentido de Nínive en Jonás, incluso, hasta cierto punto, Ciro, el líder persa). Esto tal vez indique que la justicia de Dios era vista como cognoscible y factible por cualquiera, en virtud de su humanidad.

A mí me parecería probable que los israelitas hubieran dicho que todas las personas deberían y podrían seguir las prescripciones de Dios para hacer justicia (cuidar de las viudas y huérfanos, amar a los vecinos, etc.). Entonces, en cierto sentido, habrían tenido una teología natural. Pero sería una teología natural derivada de los valores basados ​​en la creación del Dios pactador. Por lo tanto, sería visto como totalmente consistente con su teología revelada. El punto sería que las naciones también podrían percibir y actuar de acuerdo con la amorosa voluntad de Dios.

Por supuesto, aún más, el punto era que las naciones no estaban De hecho viviendo de acuerdo con esta voluntad, aunque teóricamente hubieran podido comprenderla e incluso seguirla. Por lo tanto, la revelación de Dios y su Israel tenía la intención de mostrar la justicia de Dios aún más claramente que la que se ve en la creación (ahora caída) y proporcionar un mejor medio de empoderamiento para vivirla a través de la comunidad del pacto elegida. Este hecho significó que Amós (y los otros profetas), hablando conscientemente palabras de Dios, podrían abordar de manera más aguda y específica las injusticias de Israel que las injusticias de las otras naciones.

En Amós uno y dos, el profeta habla en términos generales de flagrantes injusticias. A partir del 2: 6, habla más específicamente a Israel. Esto no se debe principalmente a que las naciones fueran, en principio, incapaces de percibir la necesidad de ser justos en la forma en que lo eran los israelitas. Más bien refleja la idea de que el llamado de Israel implicaba una relación más cercana con Dios en este momento. Se esperaba más de Israel, por el bien de las naciones. Percibirían la verdadera justicia cuando de hecho la vieron en Israel (sin la ayuda de una “revelación especial”) y, según la visión de Isaías, acudirían en masa al monte Sion para participar de ella (Isa. 2: 1-4). Pero el objetivo de Amós, y el resto del Antiguo Testamento, es facilitar que Israel manifieste esta justicia. La justicia de Dios es parte del pacto de amor de Dios. Donde hay justicia hay vida, hay relación con el Dador de vida.

La justicia es, pues, más un concepto relacional que un principio abstracto. El objetivo de la justicia son los seres humanos en sus relaciones entre sí y con Dios, no la "justicia", la "igualdad", la "libertad", la "santidad", etc. La ley israelita estaba al servicio de este objetivo común, no se da como algo eterno. e inmutable, pero como ley que viene de un Dios misericordioso y perdonador [25].

Por ejemplo, el propósito de un juicio hebreo era resolver una disputa entre miembros de la comunidad para que fuera posible la convivencia armoniosa [26]. El objetivo era corrección del mal. Algo es solo si contribuye al bienestar continuo de la comunidad.

Un quinto punto general es que la enseñanza bíblica acaba enfatizando tanto a los pobres y necesitados porque ellos, en su opresión, estaban siendo excluidos de la vida comunitaria y del Shalom Dios quiere para todos. Esto destruye la comunidad y termina mermando el bienestar de cada persona en la comunidad.

Esta justicia comunitaria no debía ser solo por el bien de los israelitas. El propósito final de la justicia en Israel era conducir a la justicia mundial. Incluso en la historia de la elección inicial de Israel en Génesis 18, una de las principales razones que se da es para lograr "justicia y derecho" para toda la humanidad.

El Nuevo Testamento continúa con esta conexión entre la justicia y la salvación; un excelente ejemplo está en Romanos, donde Pablo habla de la justicia de Dios expresada en la obra de salvación de Cristo (Romanos 3: 21-26).

Trascendencia

La Biblia puede ayudarnos a comprender la justicia. De hecho, si tomamos en serio la enseñanza bíblica, me parece que nos llevaría a redefinir lo que entendemos por justicia. Si lo hiciéramos, podríamos estar algo mejor orientados a hacer justicia en un mundo todavía en gran parte injusto.

Un punto clave para mí es la creencia de que la Biblia, en última instancia, identifica el amor y la justicia entre sí. Esto parece crucial porque nos protege de una situación en la que en nombre de la justicia justificamos tratar a algunas personas como objetos en lugar de seres humanos. Entonces, la "justicia" se convierte en una lucha de poder deshumanizante con ganadores y perdedores. Un problema práctico con esto es que los perdedores nunca se contentan con ser perdedores y, por lo tanto, la batalla nunca termina.

Además, mantener juntos el amor y la justicia nos protege de hacer de la justicia una abstracción, separada de su significado real como una fuerza que construye relaciones y sustenta la vida. La preocupación por la justicia son las personas mucho más que la “equidad”, la “libertad” o los “derechos”.

En esta forma de pensar, la justicia es principalmente "justicia correctiva". Por tanto, el objetivo de la justicia es la reconciliación. Hay que oponerse y resistirse a la injusticia, pero sólo de formas que mantengan abierta la posibilidad de reconciliación. Lo que les ocurra a los opresores también importa, si el objetivo es la justicia. Además, la justicia correctiva descarta los actos de muerte como la guerra y la pena capital como herramientas de la justicia.

En esta forma de pensar, el interés propio en la forma estrecha e individualista en que lo utilizan los filósofos modernos no puede servir como una fuerza motivadora para la verdadera justicia. Al mismo tiempo, las enseñanzas bíblicas sobre la creación y la providencia apoyan la idea de que considerar la voluntad de Dios y el bien de la comunidad por encima del propio interés personal estrecho e individualista sería, a la larga, lo mejor para el propio bien.

La justicia bíblica en realidad tiene muchos paralelos con otros puntos de vista indígenas sobre la justicia. Vemos esto ilustrado en una discusión reportada en la novela de misterio de Tony Hillerman, Payasos Sagrados, ambientado entre los navajos en Arizona y Nuevo México. El personaje principal de la novela es Jim Chee, un navajo tradicional que es un oficial de la policía tribal navajo. Chee articula una comprensión navajo de la justicia en una discusión con su amiga, Janet Pete, una abogada que es parte navajo pero que creció y fue educada en la sociedad blanca.

Estaban discutiendo un caso de un conductor que se dio a la fuga. Chee plantea el problema: “Para mayor comodidad, llamemos Gorman a nuestro conductor que se dio a la fuga. Digamos que es viudo. Normalmente no bebe mucho ... Es un gran trabajador. Todas las cosas buenas. Algo viene para ser celebrado. Su cumpleaños, tal vez.Sus amigos lo llevan a un bar fuera de la reserva. Conduciendo a casa choca con este peatón… Oye algo y retrocede. Pero está borracho. No ve a nadie. Así que se marcha. Ahora soy miembro de la Policía Tribal Navajo, también diputado por un par de condados de Arizona y Nuevo México, que juró respetar la ley. Mi jefe quiere que atrape a este tipo. Así que un día lo atrapo. ¿Qué debo hacer?"

Pete responde desde la perspectiva de la justicia angloparlante: “Bueno, no es agradable, pero tampoco es demasiado difícil. Solo piensa en por qué tienes leyes. La sociedad impone una sanción a la conducción en estado de ebriedad porque mata a la gente. Pone una penalización por abandonar la escena de un accidente con lesiones prácticamente por la misma razón. Entonces, lo que hace es arrestar a este tipo que violó esas leyes y presentar la evidencia en la corte, y la corte determina que era culpable. Y luego el juez sopesa las circunstancias. Primera ofensa, ciudadano sólido, circunstancias especiales. Parece poco probable que se repita el crimen. Etcétera. Así que el juez lo sentencia a tal vez a un año, tal vez a dos años, y luego a libertad condicional por otros ocho años ".

Chee complica el caso. "Le daremos a este tipo un valor social. Digamos que está cuidando a un niño discapacitado. Tal vez un nieto cuyos padres lo dejaron en nuestro Gorman mientras ellos hacen lo suyo ".

Pete insiste en que esto no cambia nada. “La sociedad aprueba leyes para garantizar la justicia. El tipo violó las leyes de la sociedad. Se requiere justicia ".

En respuesta, Chee se centra en el concepto de "justicia". “Estamos lidiando con la justicia. Solo retribución. Ese es un concepto religioso, de verdad. Diremos que el policía tribal es una especie de religioso. Honra las costumbres tradicionales de su pueblo. se le ha enseñado otra noción de justicia. era un niño grande antes de escuchar sobre "hacer que el castigo se ajuste al crimen" o "ojo por ojo, diente por diente". En lugar de eso, estaba escuchando sobre la retribución de otra manera. Si dañas a alguien, te sientas con su familia y averiguas cuánto daño y reparas. De esa manera se restaura ... la armonía nuevamente entre dos familias. No hay mucha diferencia con la justicia estadounidense estándar. Pero ahora es diferente. Si alguien te hace daño por maldad, digamos que te metes en una pelea de bar y te corta, o sigue cortando tus cercas o robando tus ovejas, entonces él es el que está fuera de [armonía]. No te enseñan que debería ser castigado. Debería estar curado. Recuperado el equilibrio con lo que le rodea. Hecho hermoso de nuevo ...

“Hermoso por dentro, por supuesto. De vuelta en armonía. Así que este policía hipotético, así es como lo criaron. No para valorar el castigo, sino para valorar mucho la curación. Entonces, ¿qué vas a hacer ahora si eres este policía? "

La solución de Chee en esta situación no fue arrestar al conductor que se dio a la fuga, sino tomar algunas medidas que ayudarían a facilitar la curación del hombre. [27]

Quedan muchas preguntas, por ejemplo, ¿Cuáles son los medios legítimos para hacer justicia que sean consistentes con los fines de la paz y el amor? ¿Cómo se pueden satisfacer las necesidades de los que se encuentran en la base socioeconómica del grupo sin forzar coercitivamente a los que están en la parte superior a renunciar? ¿Qué pasa si los de arriba no eligen reconciliarse con los de abajo? ¿Qué pasa con las increíbles fuerzas del egoísmo y el orgullo en el mundo real? ¿Y el fenómeno del “hombre moral y sociedad inmoral”? ¿Cómo se puede aplicar un punto de vista basado en una tradición religiosa particular a una sociedad pluralista? Sin embargo, creo que estas preguntas no descartan un enfoque de la justicia que toma en serio la enseñanza bíblica y, de hecho, puede ser adecuado para responderlas de manera útil, en la medida en que cualquier enfoque pueda responderlas.

[1] Karen Lebacqz, Seis teorías de la justicia: perspectivas desde la ética filosófica y teológica (Minneapolis: Augsburg Publishing House, 1986) y Justicia en un mundo injusto: fundamentos para un enfoque cristiano de la justicia (Minneapolis: Augsburg Publishing House, 1987).

[2] Cambridge, MA: Harvard University Press, 1971.

[3] Nueva York: Basic Books, 1974.

[4] “Transformación de la justicia” se publicó por primera vez en 1986 como parte de la serie de Documentos ocasionales del Comité Central Menonita del Programa de Ministerios para Delincuentes de MCC Canadá y la Oficina de Justicia Penal de los EE. UU. De MCC. También se incluyó en el libro de Lind, Monoteísmo, poder, justicia: ensayos recopilados del Antiguo Testamento (Elkhart, IN: Instituto de Estudios Menonitas, 1990), 82-97. Mis referencias serán a la última versión. La amabilidad de Millard al responder a mi pregunta fue típica de su acercamiento a sus estudiantes. Ofrezco este ensayo en agradecimiento a su erudición y su amabilidad personal.

[5] Estos son algunos de los otros intentos iniciales para abordar esta necesidad: C. Norman Kraus, "Toward a Biblical Perspective on Justice" (artículo inédito presentado al Coloquio de Teología de la Paz del Comité Central Menonita, Elkhart, IN, noviembre de 1978) Ted Grimsrud , “La teología de la paz y la justicia de Dios en el libro del Apocalipsis”, en Willard M. Swartley, ed., Ensayos sobre la teología y el testimonio de la paz (Elkhart, IN: Instituto de Estudios Menonitas, 1988), 135-153 Harry Huebner, "La justicia y la imaginación bíblica", en Harry Huebner y David Schroder, La iglesia como parábola: ¿qué pasó con la ética? (Winnipeg, Man .: CMBC Publications, 1993), 120-146 Glen H. Stassen, "Narrative Justice as Reiteration", en Stanley Hauerwas, Nancey Murphy y Mark Nation, eds., Teología sin fundamentos: práctica religiosa y el futuro de la verdad teológica (Nashville: Abingdon Press, 1994), 201-225. Howard Zehr, uno de los abuelos del movimiento de justicia restaurativa en el campo de la justicia penal, escribió un estudio profundo de un no teólogo: Cambio de lentes: un nuevo enfoque para el crimen y la justicia (Scottdale, PA: Herald Press, 1990). Los dos libros de Karen Lebacqz mencionados anteriormente también son recursos importantes, pero no fueron escritos desde un punto de vista explícitamente pacifista.

[6] George P. Grant, Justicia de habla inglesa (Sackville, NB: Mount Allison University Press, 1974).

[7] Robert C. Coote, Amós entre los profetas: composición y teología (Filadelfia: Fortress Press, 1981), 16.


Dios & # 8217s Justicia social & # 8211 Amos el Profeta

Recientemente enseñé sobre el libro de Amós durante un estudio de los Doce Profetas Menores. Mientras estudiaba a Amos, pude ver cómo encaja en la unidad de estos Doce Libros. Hay un patrón dentro de los libros individuales que hacen de los doce una unidad cohesiva. Mientras estudiaba a estos profetas, descubrí que prácticamente todos tienen los mismos ingredientes básicos: primero hay advertencias de un juicio inminente debido a la pecaminosidad de la nación, segundo una descripción del pecado tercero una descripción del juicio venidero cuarto un llamado al arrepentimiento y quinto un promesa de futura liberación. Ese es el mensaje del Evangelio que entendemos hoy.

Quizás Amós ha recibido más atención crítica que cualquier otro profeta menor. Casi ningún aspecto del libro permanece sin ser tocado por extensos comentarios. Mi propósito aquí es centrarme en un aspecto del Libro de Amós. No tengo la menor intención de empezar a abordar la totalidad de los nueve capítulos. Se han propuesto varios enfoques a la estructura de Amos & # 8217. El libro a menudo se divide en un marco de tres partes que divide el libro en acusaciones contra naciones vecinas, luego Judá e Israel (capítulos 1-2), sermones sobre el pecado ético (capítulos 3-6) y visiones del fin (capítulos 7). -9). Nuestra atención estará en el oráculo o acusación de Israel por su insensibilidad hacia los pobres y necesitados. El profeta acusará a Israel, advertirá del juicio venidero y luego llamará al arrepentimiento. Esto lo seguiré con visiones del fin porque existe la promesa de liberación futura.

Amós primero acusa a los líderes de Israel por su insensibilidad hacia los pobres y necesitados, incluida su explotación de ellos para su propio beneficio personal. & # 8220 Oye esto, tú que pisoteas a los necesitados y acabas con los pobres de la tierra, diciendo: & # 8216 ¿Cuándo terminará la luna nueva para que vendamos grano? Y el sábado, para que ofrezcamos trigo en venta, para que el efa sea pequeño y el siclo grande, y hagamos engañosamente la balanza falsa, para que podamos comprar al pobre por plata y al necesitado por un par de sandalias y vender la paja. del trigo? '& # 8221

El Señor Dios ruega a Israel por medio de su profeta que & # 8220 busque el bien y no el mal, para que vivas y así el Señor, Dios de los ejércitos, esté contigo, como has dicho. Odia el mal y ama el bien y establece la justicia en la puerta. Quizás el Señor, Dios de los ejércitos, tenga misericordia del remanente de José. & # 8221

Vemos a un Dios paciente pero no a un Dios siempre paciente. Vemos a un Dios que ha deseado a través de los profetas advertir a su pueblo y a las naciones, no solo en la antigüedad sino a lo largo de toda la historia. Él advierte a todos los pueblos que pagarán por sus pecados y transgresiones si no se vuelven a Él. Vemos a un Dios cuyo amor se muestra a través de sus advertencias y paciencia, pero también vemos el juicio de nuestro Dios basado en las transgresiones del pueblo y su necesidad de justicia.

La opresión y la injusticia que Amos encontró en el Reino del Norte fue evidencia de que los que estaban en el poder habían arrojado al suelo la justicia como algo sin valor. La justicia ya no tenía ningún significado para el poderoso pueblo de Israel como requisito de la adoración a Dios.

Para Amos, "odiar el mal y amar el bien" era una declaración simple pero poderosa de cómo establecer la justicia "en la puerta". En un lenguaje muy simple, el profeta presentó los principios de la verdadera justicia ante un grupo de personas que podían discutir sobre tecnicismos legales mientras toleraban el soborno, la corrupción y la codicia.

La puerta de la ciudad fue fortificada para proteger a la ciudad de los enemigos y para servir como el lugar donde los ancianos de la ciudad se reunían como asamblea legal para decidir los casos que necesitaban adjudicación. La puerta era el lugar donde se reunía el poder judicial local para determinar el bien y el mal en disputas legales y, por lo tanto, para decidir quién era inocente o culpable. La puerta de la ciudad de Israel es todo lo contrario.

El profeta habla, en primer lugar, del comportamiento de sus jueces: "Venden al justo por plata y al necesitado por un par de sandalias" (Amós 8: 6). Los ricos se comportaron como quisieron, sin ser cuestionados, la plata pasó de la mano y los jueces corruptos condenaron a los inocentes, "los justos". Fue totalmente diferente para los pobres. Los jueces estaban dispuestos a vender a un hombre pobre como esclavo & # 8211 a pesar de que su deuda podría haber sido tan pequeña como el costo de un par de sandalias baratas & # 8211 porque el acreedor pagó al juez parte del dinero que recibió de la venta. .

Casi podemos escuchar la tristeza en la voz de Dios cuando, a través de Amós, el Señor habla sobre la falta de compasión mostrada por el pueblo rico de Israel por la difícil situación de sus compatriotas pobres. Los ricos e inteligentes de Israel trataban a los pobres como basura y les negaban la justicia porque no eran lo suficientemente ricos como para sobornar a los jueces.

Amós acusa a Israel de la opresión de los pobres. La época en que vivió Amós fue una época de paz y prosperidad para Israel. Al menos fue una época de prosperidad en la que los ricos se hicieron más ricos, pero también se volvieron más egoístas y desalmados. Originalmente en Israel, cada tribu tenía su propia tierra, y cada familia su porción de esa tierra, pero luego los ricos llegaron a sus manos cada vez más de la tierra de los más pobres. Incluso hicieron que muchos de los pobres se convirtieran en sus esclavos. Los pobres pueden tener una deuda de no mayor valor que un par de zapatos, y tienen que ser vendidos como esclavos para pagarla (Amós 8: 4-6 y 2 Reyes 4: 1). De muchas maneras diferentes, los ricos & # 8216 pisotearon la cabeza de los pobres en el polvo de la tierra & # 8217. Solo les importaba conseguir más dinero para ellos mismos. Oprimieron a los pobres, quitándoles tanto su tierra como su libertad. Esto era pecado, grave a los ojos de Dios y la gente lo sabía, pero no le importaba. La palabra de Amós fue que debían responder a Dios por ello. Sin embargo, la paciencia de Dios estaba a punto de expirar.

En Amós 8: 9-12 el Señor da a conocer a Israel “Y en ese día”, declara el Señor Dios, “haré que el sol se ponga al mediodía y oscureceré la tierra a plena luz del día. Convertiré tus fiestas en duelo y todos tus cánticos en lamentación. Traeré cilicio en cada cintura y calvicie en cada cabeza. Haré que sea como el duelo por un hijo único y el final como un día amargo. "

“He aquí, vienen días”, declara el Señor Dios, “en que enviaré hambre a la tierra y no hambre de pan, ni sed de agua, sino de oír las palabras del Señor. Vagarán de un mar a otro, y de norte a este correrán de un lado a otro para buscar la palabra del Señor, pero no la encontrarán ".

Dios advierte del juicio, pero es un Dios cuyo amor se muestra a través de sus advertencias y paciencia. Con cada advertencia del juicio venidero siempre hay un llamado al arrepentimiento, ya sea expresamente hablado o, como aquí, simplemente implícito. Isaías profetizó: "Escucha y ven a mí, escúchame, para que viva tu alma" (Isaías 55: 3). Sin embargo, estas personas obstinadas se negaron continuamente a escuchar la voz de los profetas del Señor porque no les gustó lo que oyeron. No querían ser desafiados o sacudidos de su cómodo estilo de vida. Dios no se apresuró a enojarse con la esperanza de que Israel se apartara de sus pecados. Él no se enojó rápidamente, pero nunca fue paciente. Luego, su juicio fue lanzado sobre una nación que no se arrepintió. El juicio de Dios se basa en las transgresiones del pueblo y su necesidad de justicia. De hecho, llegó el día del juicio, y los asirios se llevaron a Israel, y nunca más se supo de él. El juicio de Dios caerá sobre todas las personas que no se arrepientan, no solo sobre Israel.

¿Qué significa tener la justicia establecida en la puerta? No creo que signifique tener una sociedad sin distinciones, sino una sociedad sin opresión o explotación de los menos afortunados, los pobres y los necesitados. El siglo VIII antes de Cristo fue un período durante el cual unos pocos privilegiados en Israel disfrutaban de una prosperidad sin precedentes, mientras que la mayoría de los israelitas enfrentaban una pobreza extrema. Amós forjó un vínculo explícito e inquebrantable entre la justicia para con el prójimo y la justicia ante Dios. El ministerio de Amós proporcionó un testimonio eterno de la oposición de Dios a la injusticia económica, política y social de todas las naciones.

Amós habló a una sociedad oprimida y su preocupación por los pobres y los oprimidos lo convirtió en un profeta para todos los tiempos. Amós también es un profeta del siglo XXI, una época en la que la brecha mundial entre ricos y pobres nunca ha sido mayor.

Hoy en día, muchos de nosotros podemos recordar las palabras de Amos como recordamos a Martin Luther King, Jr., en su famoso discurso "Tengo un sueño" en Washington, DC en agosto de 1963. King le dio un significado del siglo XX a las palabras de Amos : “Que corra el derecho como las aguas, y la justicia como impetuoso arroyo” (Amós 5:24).

Las fuentes de opresión e injusticia pueden parecer diferentes hoy en día, pero la preocupación de la gente por la prosperidad material refleja los días en que vivió Amos. El mensaje de Amós sobre la oposición de Dios a la injusticia, su crítica del culto de las cosas materiales por parte del pueblo y su testimonio de la preocupación especial de Dios por los pobres y oprimidos, afirman que el culto a Dios en cualquier época no tiene valor si se ignoran la opresión social y la injusticia. .

¿Cuán evidente es esto en los Estados Unidos del siglo XXI? ¿Cuán evidente debería ser esto para el pueblo de Dios, la Iglesia? ¿Fuimos reunidos dentro de la Iglesia local para defender un estándar de justicia diferente al del antiguo Israel? ¿El cuidado de los pobres y los oprimidos termina en una cabina de votación para los cristianos? ¿Votar, pagar impuestos y dejarlo en manos del gobierno?

Entiendo que muchos evangélicos vinculan el llamado evangelio social con aquellas iglesias que enfatizan ese evangelio aparte de la enseñanza de la sana doctrina. La atención a alimentar a las personas físicamente pero no espiritualmente. La necesidad de justicia social no impide que se preste atención a la alimentación espiritual de las personas. Llevar a una persona a Cristo les llena de una esperanza que ningún gobierno o programa podrá jamás darles.

Dios desea tener una iglesia llena de personas a las que no les importa si viven con comodidad, pero que odian el mal, aman el bien y se dedican a establecer la justicia en la puerta. Personas que sienten dolor e indignación no solo cuando su sustento se ve amenazado, sino también cuando los niños mueren de hambre y alguien muere sin salvación. Alimentar y cuidar a los pobres y necesitados de esta nación no es diferente a los ojos de Dios de lo que era en los días antes de que los asirios cayeran sobre la nación de Israel. Él es un Dios de justicia y rectitud. Él es un Dios cuyo carácter es inmutable, Su voluntad es inmutable, Su amor abundante. Su paciencia indica su amor por nosotros, pero no es interminable. Su justicia, por lo tanto, es rápida si una nación no se arrepiente. Estados Unidos debería entender eso, especialmente con la dirección en la que se dirige ahora.

Piense y ore sobre los Estados Unidos del siglo XXI. Piense y ore sobre la responsabilidad de la Iglesia de lograr la justicia social en Estados Unidos. Piense, sin embargo, en una comunidad cristiana que llena el estómago de los hambrientos y también su necesidad espiritual de salvarse. La justicia social nunca se cumplirá en esta tierra, solo en el Reino de Dios venidero y en una eternidad con Él posible gracias a la sangre salvadora del sacrificio de Jesús en nuestro nombre. Eso no significa que tengamos derecho a rechazar a quienes realmente lo necesitan.

Para aquellos que se apartaron de su pecado, Dios les ofreció esperanza a los israelitas. “En aquel día levantaré la cabaña de David que ha caído, repararé sus brechas, levantaré sus ruinas y la reconstruiré como en los días de antaño, para que posean el remanente de Edom y todas las naciones llamadas por mi nombre ”, declara el Señor que hace esto. “He aquí, vienen días”, declara el Señor, “cuando el labrador alcanzará al segador y al pisador de uvas, al que siembra la semilla, los montes destilarán vino dulce, y todos los collados correrán con él. Restauraré las fortunas de mi pueblo Israel, y ellos reconstruirán las ciudades en ruinas y las habitarán, plantarán viñas y beberán su vino, cultivarán huertos y comerán su fruto.Los plantaré en su tierra, y nunca más serán desarraigados de la tierra que les di ”, dice el Señor tu Dios. (Amós 9: 9-15)

Esta es la misma esperanza que tenemos hoy. Ésta es una esperanza que ningún gobierno terrenal puede brindar. Esta es una esperanza que todos los que creen en Jesús como su Señor y Salvador ya tienen. A medida que nosotros, como pueblo de Dios, nos acercamos a los verdaderamente necesitados, es una esperanza que debemos compartir con ellos. Necesitamos enseñarles a rezar “Venga Tu Reino” porque es en ese día que todos veremos la justicia social.


Amós se lamenta por Israel - Historia

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Amós, (floreció en el siglo VIII a. C.), el primer profeta hebreo en tener un libro bíblico con su nombre. Él predijo con precisión la destrucción del reino del norte de Israel (aunque no especificó a Asiria como la causa) y, como profeta de la fatalidad, anticipó a los profetas posteriores del Antiguo Testamento.

Lo poco que se sabe sobre la vida de Amos se ha extraído de su libro, que con toda probabilidad fue compilado en parte o en su totalidad por otras manos. Nativo de Tecoa (ahora una ruina), a 12 millas (19 km) al sur de Jerusalén, Amós floreció durante los reinados del rey Uzías (C. 783-742 a. C.) de Judá (el reino del sur) y el rey Jeroboam II (C. 786-746 a. C.) de Israel. Por ocupación, él era un pastor, no se sabe con certeza si era simplemente eso o un hombre de algún tipo. En realidad, predicó solo por un corto tiempo.

Bajo el impacto de poderosas visiones de destrucción divina de los hebreos en desastres naturales como un enjambre de langostas y fuego, Amós viajó desde Judá al vecino reino más rico y poderoso de Israel, donde comenzó a predicar. El tiempo es incierto, pero el Libro de Amós pone la fecha como dos años antes de un terremoto que pudo haber ocurrido en el 750 a. C. Amós criticó ferozmente la corrupción y la injusticia social entre los vecinos paganos de Israel, el propio Israel y Judá, afirmó la soberanía absoluta de Dios sobre el hombre y predijo la destrucción inminente de Israel y Judá. Después de predicar en Betel, un famoso santuario bajo la protección especial de Jeroboam II, el sacerdote Amasías de Jeroboam le ordenó a Amós que abandonara el país. A partir de entonces, se desconoce su destino.

De su libro, Amos surge como un hombre reflexivo, probablemente muy viajado, de feroz integridad, que poseía el don de un poeta para las imágenes caseras pero contundentes y el lenguaje rítmico. Su estilo de expresión es tan distintivo que en muchos casos el lector puede distinguir esas partes genuinamente de Amós de las partes probablemente inventadas por otros, como la sección final y optimista que predice la restauración del reino davídico.

Como teólogo, Amos creía que la soberanía absoluta de Dios sobre el hombre imponía la justicia social para todos los hombres, ricos y pobres por igual. Ni siquiera el pueblo elegido por Dios estaba exento de este decreto, e incluso ellos tuvieron que pagar la pena por romperlo, por lo tanto, Amos también creía en un orden moral que trascendía los intereses nacionalistas.

Este artículo fue revisado y actualizado más recientemente por Amy Tikkanen, Gerente de Correcciones.


Amós se lamenta por Israel - Historia

En las salvajes tierras altas de Judá más allá de Tecoa, que está a doce millas al sur de Jerusalén, Amós, acostumbrado a las dificultades y al peligro, recibió su formación como profeta directamente de la mano del Señor. Su hermoso estilo abunda en ilustraciones extraídas de su hogar en la montaña. Había aprendido el poder del Creador en las montañas y el viento, en el amanecer y en la oscuridad. Como David, había contemplado las estrellas y había mirado más allá de ellas a su Hacedor. Como él también, como había `` seguido al rebaño '' (7:15), había sabido lo que era defenderlos de las bestias salvajes, tanto el león como el oso, y probablemente esté describiendo su propia experiencia cuando habla de un pastor que saca de la boca del león "dos patas o un trozo de oreja" [3:12].
[Nota del autor: '' La cabra siria común, Capra mambrica, puede ser reconocido de inmediato por sus enormes orejas colgantes de un pie de largo, que a menudo llegan más abajo que su nariz, y sus robustos cuernos recurvados '' (La historia natural de la Biblia, pag. 93, por Canon Tristam).]

La trampa del cazador y la serpiente escondida en el tosco muro de piedra le resultaban igualmente familiares. También era un "recolector" o "aparador" de frutos de sicomoro. Esta fruta, que es una especie de higo muy inferior, que solo consumen los muy pobres, debe escarificarse en una etapa de su crecimiento con un instrumento especial para tal fin, a fin de que pueda hincharse y madurar adecuadamente. Muchas de las figuras que usa Amos son tomadas de las tierras bajas más suaves, estas también pueden haberle sido familiares en su vida anterior o, como un agudo observador de la naturaleza, pueden haberle sorprendido mientras profetizaba en las llanuras de Samaria. Habla de los robles y los cedros, de las viñas, de las higueras y de los olivos, de los huertos, de los labradores, del sembrador, del segador y del carro aplastado con su peso de gavillas.

El terremoto. Amós abre su profecía citando las palabras de Joel: "El Señor rugirá desde Sion, y dará su voz desde Jerusalén" [1: 2 Joel 3:16]. Él nos dice, en el versículo anterior, que su profecía fue pronunciada '' dos años antes del terremoto ''. Joel también dice: `` Los cielos y la tierra temblarán ''. Sin duda se refieren al mismo terremoto, y debe haber sido de una severidad excepcional porque Zacarías habla de él casi trescientos años después, como un evento bien recordado, aunque había intervenido todo el cautiverio en Babilonia (Zacarías 14: 5). La palabra hebrea Ra'ash sugiere la palabra inglesa Choque, '' dos años antes del accidente ''. El Dr. Waller, en su pequeño libro sobre Amos, muestra cuán perfectamente la descripción del profeta de la catástrofe venidera encajaba con el evento, aunque probablemente en el momento en que Amos profetizó no se dio cuenta de que era un terremoto que estaba describiendo. Dos veces más (Amós 8: 8 9: 5, RV), leemos que "La tierra se levantará completamente como un diluvio, y se hundirá de nuevo como el diluvio de Egipto". Esta es la forma más terrible de terremoto. '' Si el efecto generalizado del terremoto en Amós se indica literalmente por la cláusula siete veces repetida en los capítulos uno y dos, 'Enviaré fuego que devorará los palacios', entonces el impacto debe haberse extendido desde Tyrus a Gaza en el costa del Mediterráneo y desde Damasco hasta Rabá de los hijos de Amón, al oriente del Jordán. Se dice que todo el lecho del Jordán es volcánico, lo que significa que las fuerzas subterráneas están allí y disponibles si el Señor de la creación decide ponerlas en acción ''. [Amós, por Chas. H. Waller, D.D.] Los incendios casi siempre siguen a terremotos severos.

Al leer a Amos a la luz del terremoto, podemos dar cuenta de varias cosas que predice. Los incendios a lo largo del libro. "Las aguas del mar se derramaron sobre la faz de la tierra" (5: 8). "Si quedan diez hombres en una casa, morirán" (6: 9). “Herirá la casa grande con brechas, y la casa pequeña con hendiduras” (6:11). "¿No temblará la tierra?" (8: 8). "Golpea el dintel de la puerta para que tiemblen los postes" (9: 1). "Toca la tierra y se derrite" (9: 5).

Pero detrás del cumplimiento primario de sus palabras, en el terremoto, estaba la terrible invasión de los asirios, y el pueblo fue llevado al cautiverio (5:27 6:14). Y detrás de todo esto "el día del Señor". "Prepárate para encontrarte con tu Dios, oh Israel" (4:12).

Juicio sobre las naciones. Amós abre el camino para su mensaje a Israel al proclamar el juicio del Señor sobre seis naciones vecinas: Damasco (Siria), Gaza (Filistea), Tiro (Fenicia), Edom, Amón, Moab [1: 3 - 2: 3]. Luego se acerca más a casa y pronuncia juicio contra Judá (2: 4,5), y contra el mismo Israel (2: 6-16), y finalmente contra toda la nación (3: 1,2).

Parecería que la gente cuestionó la autoridad [del profeta], porque él procede con una serie de siete preguntas para mostrar que el Señor le ha revelado Su secreto y que, por lo tanto, no puede hacer otra cosa que profetizar (3: 3- 8).

Denuncia los pecados de Israel con más detalle que Oseas, insistiendo especialmente en la facilidad y el lujo descuidados, la opresión de los pobres, la extorsión, la mentira y el engaño que prevalecieron, y la hipocresía absoluta en la adoración. El Señor se entristece por el pueblo por no prestar atención a sus juicios, con el estribillo: "Sin embargo, no habéis vuelto a mí, dice el Señor", y la invitación renovada: "Búscame y vive". [Capítulos 4 - 6]

  • Primero las langostas, y segundo el fuego, cuyos juicios son quitados en respuesta a su intercesión [7: 1-6].
  • En tercer lugar, la plomada. No había esperanza de liberación de este último. El Señor dijo: "No volveré a pasar por ellos" [7: 7-9 cp. Isaías 28: 14-18]. Este pronunciamiento incondicional de juicio avivó la ardiente animosidad de Amasías, el sacerdote de Betel, a una llama, y ​​denunció al profeta ante el rey, diciendo: `` La tierra no puede soportar sus palabras '', tan poderosamente había sacudieron a la nación. Al mismo tiempo, instó a Amós a que huyera de regreso a la tierra de Judá y profetizara allí, pero no aquí en la corte del rey. Amós habló intrépidamente del llamado del Señor: "Yo no era profeta, ni era hijo de profeta, pero el Señor me tomó mientras yo seguía al rebaño y me dijo: Ve, profetiza a mi pueblo Israel" [7: 10-17 ]. Luego pronunció el juicio del Señor sobre Amasías y procedió con el relato de las visiones restantes, independientemente de la interrupción.
  • La cuarta visión fue de la canasta de frutas de verano, la última canasta. "El fin ha llegado sobre mi pueblo". El profeta vio a la nación culpable madura para el juicio [capítulo 8].
  • La quinta visión [capítulo 9] es del Señor mismo, de pie sobre el altar [*], y concluye con la gloriosa promesa de restauración del Tabernáculo caído de la Casa de David, la promesa del Mesías, que vendría a el momento de su mayor humillación. Este pasaje [9: 11,12] es citado en Hechos 15: 15-17 por Santiago, y se aplica a la reunión de los creyentes gentiles, y al mismo tiempo al favor de Dios a la Casa de David, cuando Su propósito para los judíos y Los gentiles se cumplirán por igual. [* Notas sobre "el Señor está de pie sobre el altar":
    1. '' La posición del Señor (Adonai) es significativa. El altar habla propiamente de misericordia debido al juicio ejecutado sobre un sacrificio interpuesto, pero cuando el altar y el sacrificio son despreciados, el altar se convierte en un lugar de juicio. cp. Juan 12:31 "[ScofRB]
    2. Dado que Amós se dirige principalmente al reino del norte de Israel, que había establecido altares alternativos (por ejemplo, Amós 8:14), y había rechazado el "tabernáculo de David" (9:11), su altar ofrecía una falsa esperanza y era bajo el juicio de Dios, desde sus inicios. Aunque el Señor debe juzgar a la nación con severidad, Su promesa de restauración permaneció para aquellos que se volvieran al propiciatorio de Su provisión (Hebreos 2:17).]

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Para otra breve mirada a este libro de la Biblia,
vea el capítulo relacionado en Reflexiones de Cristo del Antiguo Testamento, por Paul Van Gorder.


Ver el vídeo: Pastor Junior Trovão Livro de Amós