¿Fue ilegal alguna vez que dos personas de diferentes religiones se casaran en el Reino Unido?

¿Fue ilegal alguna vez que dos personas de diferentes religiones se casaran en el Reino Unido?

¿Alguna vez fue ilegal que 2 personas de diferentes religiones (por ejemplo, católica y anglicana) se casaran en el Reino Unido? Me refiero únicamente al "matrimonio civil". Estoy seguro, incluso ahora, de que la Iglesia católica puede no considerar "válido" el matrimonio de un anglicano y un católico, pero a los efectos de la ley civil, podrían estar legalmente casados. ¿Hubo alguna vez, en el Reino Unido, en que no era un matrimonio legal si las 2 personas eran de diferentes creencias cristianas?

Si es así, ¿cuándo cambió eso? ¿Cuándo se legalizó ese tipo de matrimonio?


¡Sí, claro! Durante el período de la Ley Penal del siglo XVIII, hubo leyes en Irlanda del Norte diseñadas para "proteger a los protestantes contra la contaminación del papado" (Akenson, 111).

Puede encontrar interesante esta historia del matrimonio en Occidente. El matrimonio comenzó como un pacto entre familias y era un asunto puramente secular siguiendo la tradición patriarcal romana, que generalmente no consideraba los deseos de la novia. El surgimiento de la iglesia cristiana en la Europa medieval trajo consigo la idea de que el matrimonio debería ser entre socios dispuestos. En el siglo XVI, Martín Lutero volvió a expulsar el matrimonio de la iglesia. La Restauración lo devolvió a la iglesia ... debido a esta diversidad religiosa existente y al ping-pong, creo que hubiera sido inusual tener leyes interreligiosas en otras partes del Reino Unido.


Desde 1290 hasta aproximadamente 1655, probablemente fue ilegal casarse con alguien judío. Pero eso es solo porque era ilegal ser judío. Esa es una respuesta de caso especial a la pregunta, principalmente porque estaba buscando un ejemplo que no involucrara a los católicos romanos.


Bueno, está el Acta de Liquidación, que saca de la línea de sucesión a cualquiera que sea católico o esté casado con uno. Sin embargo, no lo prohíbe directamente.


El matrimonio del mismo sexo

Nuestros editores revisarán lo que ha enviado y determinarán si deben revisar el artículo.

El matrimonio del mismo sexo, la práctica del matrimonio entre dos hombres o entre dos mujeres. Aunque el matrimonio entre personas del mismo sexo ha sido regulado por la ley, la religión y las costumbres en la mayoría de los países del mundo, las respuestas legales y sociales han variado desde la celebración por un lado hasta la criminalización por el otro.

Algunos eruditos, sobre todo el profesor e historiador de Yale John Boswell (1947-1994), han argumentado que las uniones entre personas del mismo sexo fueron reconocidas por la Iglesia Católica Romana en la Europa medieval, aunque otros han cuestionado esta afirmación. Los académicos y el público en general se interesaron cada vez más en el tema a fines del siglo XX, un período en el que se liberalizaron las actitudes hacia la homosexualidad y las leyes que regulan el comportamiento homosexual, particularmente en Europa occidental y Estados Unidos.

La cuestión del matrimonio entre personas del mismo sexo desencadenó con frecuencia enfrentamientos emocionales y políticos entre partidarios y opositores. A principios del siglo XXI, varias jurisdicciones, tanto a nivel nacional como subnacional, habían legalizado el matrimonio entre personas del mismo sexo en otras jurisdicciones, se adoptaron medidas constitucionales para evitar que los matrimonios entre personas del mismo sexo fueran sancionados o se promulgaron leyes que se negaron a reconocer tales matrimonios realizados en otro lugar. El hecho de que el mismo acto haya sido evaluado de manera tan diferente por varios grupos indica su importancia como problema social a principios del siglo XXI, también demuestra hasta qué punto la diversidad cultural persistió tanto dentro como entre los países. Para obtener tablas sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo en todo el mundo, en los Estados Unidos y en Australia, vea abajo.


¿Fue ilegal alguna vez que dos personas de diferentes religiones se casaran en el Reino Unido? - Historia

En Inglaterra, la lista de matrimonios prohibidos fue elaborada por la Iglesia de Inglaterra en 1560 y se mantuvo sin cambios hasta el siglo XX. He reproducido la lista original a continuación. Debido a que se presenta de una manera precisa pero bastante complicada, he transformado la lista en una forma más fácil de entender aquí.

UNA TABLA DE KINDRED Y AFINIDAD [17]

DONDE QUIENES ESTÉN RELACIONADOS ESTÁN PROHIBIDOS EN LAS ESCRITURAS Y NUESTRAS LEYES DE CASARSE JUNTOS

Una mujer no puede casarse con ella

6 el marido de la hermana del padre

7 el marido de la hermana de la madre

8 Hermano del padre del esposo

9 Hermano de la madre del esposo

21 Marido de la hija del hijo

22 Marido de la hija de la hija

24 Hija de la hija de la esposa

24 Hijo de la hija del marido

27 Esposo de la hija del hermano

28 El marido de la hija de la hermana

29 Hija del hermano de la esposa

30 Hija de la hermana de la esposa

Donde los parientes están prohibidos en las escrituras y nuestras leyes contraer matrimonio.

Una mujer no puede casarse con ella

No se mencionan primos, lo cual es sorprendente ya que los primos hermanos dobles (primer grado y normal) son equivalentes en sus relaciones a hermanos completos y medios hermanos, respectivamente. Además, los medios hermanos no se mencionan, pero creo que la inclusión de medios hermanos está implícita en los términos generales 'hermano' o 'hermana'. En la misma línea, los medios tíos, medio tías, medio sobrinos y medio sobrinas están implícitamente incluidos con sus medios. contrapartes completas Esto se aclara en listas posteriores donde se hace referencia específicamente a los medios hermanos.

Se incluye el conjunto completo de suegros y parientes adoptivos para que coincidan con los parientes consanguíneos equivalentes del mismo nombre, excepto lo siguiente:

HermanastraHermanastro
StepauntStepuncle
StepnieceSobrino

Parece extraño excluir a los hermanastros y hermanastras al tiempo que se incluyen a los hijastros e hijastras. Los primeros cambios se realizaron en 1907:

La Ley de matrimonio de 1907 eliminó el núm. 17 de la lista prohibida (hermana de la esposa y hermano del esposo), siempre que el primer cónyuge en cada caso haya fallecido. Siguieron más cambios en 1921, 1931 y 1949:

La Ley de matrimonio de 1921 eliminó el no. 18 (esposa del hermano y esposo de la hermana) siempre que el hermano o la hermana en cada caso haya fallecido.

La Ley de matrimonio de 1931 eliminó los números 6, 7, 8 y 9 (tía política y tío político) y 27, 28, 29 y 30 (sobrina política y sobrino político), proporcionó la información pertinente El tío, la tía, la sobrina y el sobrino estaban muertos.

La Ley de matrimonio de 1949 confirmó las 3 leyes anteriores e incluyó específicamente a los parientes "mestizos".

UNA TABLA DE KINDRED Y AFINIDAD [18]

DONDE TODOS LOS QUE ESTÁN PARENTES ESTÁN PROHIBIDOS POR LA IGLESIA DE INGLATERRA CASARSE JUNTOS

Una mujer no puede casarse con ella:

14 El esposo de la madre del padre

15 Marido de la madre de la madre

16 El padre del padre del marido

17 padre de la madre del marido

19 Hija de la hija de la esposa

19 Hijo de la hija del marido

20 Esposo de la hija del hijo

20 Marido de la hija de la hija

Una mujer no puede casarse con ella:

22-23 tío y medio tío

24-25 sobrina y media sobrina

24-25 sobrino y medio sobrino

Para enfatizar que los diez parientes 'políticos', eliminados de la lista anterior, solo podían casarse con la persona nominada si todos los cónyuges anteriores habían fallecido, se incluyó una segunda lista:

1. Esposo de la hermana fallecida

2. Hermano del marido fallecido

3. Hija del hermano de la esposa fallecida

3. Hijo del hermano del marido fallecido

4. Hija de la hermana de la esposa fallecida

4. Hijo de la hermana del marido fallecido

5. Esposa del hijo fallecido del hermano

5. El esposo de la hija fallecida del hermano

6. Esposa del hijo fallecido de la hermana

6. El esposo de la hija fallecida de la hermana

7. Esposa del hermano fallecido del padre

7. El esposo de la hermana fallecida del padre

8. Esposa del hermano fallecido de la madre

8. El esposo de la hermana fallecida de la madre

9. Hermana del padre de la esposa fallecida

9. Hermano del padre del marido fallecido

10. Hermana de la madre de la esposa fallecida

10. Hermano de la madre del marido fallecido

Desde 1949 ha habido varias Leyes de matrimonio más que culminaron con la Ley de 1986 que actualizó los reglamentos.

Los siguientes parientes consanguíneos todavía tienen prohibido casarse en todas las circunstancias:

Una mujer no puede casarse con ella:

En 1960 se eliminaron las restricciones a los parientes políticos mencionadas en los cuadros 26 y 27. Esto significa que ahora son libres de casarse independientemente de si el excónyuge está muerto. es decir, permite que los divorciados de esta categoría se vuelvan a casar.

Los siguientes suegros también pueden casarse sin ninguna restricción, es decir, independientemente de que sus primeros cónyuges sigan vivos o no:

Madre del padre de la ex esposa
(Abuela política)

Padre del padre del exmarido
(Abuelo consuegro)

Madre de la madre de la ex esposa
(Abuela política)

Padre de la madre del exmarido
(Abuelo consuegro)

Ex esposa del hijo del hijo
(Nieta política)

El ex marido de la hija del hijo
(Nieto político)

Ex esposa del hijo de la hija
(Nieta)

El ex marido de la hija de la hija
(Nieto político)

El resto de los parientes adoptivos ahora pueden casarse siempre que sean mayores de 21 años. Además, la persona más joven no debe haber sido tratada como un hijo de la familia de la persona mayor y nunca, menor de 18 años, vivió bajo el mismo techo que la persona mayor.

Hija de ex esposa
(Hijastra)

Hijo del ex marido
(Hijastro)

Ex esposa del padre
(Madrastra)

Ex marido de la madre
(Padrastro)

Ex esposa del padre del padre
(Abuela adoptiva)

Ex marido de la madre del padre
(Padrastro)

Ex esposa del padre de la madre
(Abuela adoptiva)

Ex marido de la madre de la madre
(Padrastro)

Hija del hijo de ex esposa
(Hijastra)

Hijo del hijo del ex marido
(Hijastro)

Hija de la hija de la ex esposa
(Hijastra)

Hijo de la hija del exmarido
(Hijastro)

Los suegros restantes ahora también pueden casarse siempre que ambos sean mayores de 21 años y los ex cónyuges deben haber fallecido.

Madre de la ex esposa
(Suegra)

Padre del ex marido
(Suegro)

Ex esposa del hijo
(Hijastra)

Ex marido de la hija
(Yerno)

Ahora se ha agregado una nueva categoría prohibida que cubre a los niños adoptados:

Una mujer no puede casarse con ella:

Madre adoptiva o ex madre adoptiva

Padre adoptivo o ex padre adoptivo

Hija adoptiva o ex hija adoptiva

Hijo adoptivo o ex hijo adoptivo

Sorprendentemente, se permite el matrimonio entre hermanos y hermanas adoptivos no emparentados (es decir, adoptados por los mismos padres adoptivos).

Las leyes de matrimonio de Escocia e Irlanda del Norte son similares a las de Inglaterra y Gales, excepto que Escocia también incluye las siguientes relaciones de sangre prohibidas:

Una mujer no puede casarse con ella:

Comentarios sobre el Reglamento de 1986

Mi crítica es que todavía no existen reglas sensatas sobre el matrimonio entre parientes "consanguíneos". La única forma lógica sería fijar un nivel obligatorio de endogamia más allá del cual no está permitido ir. Por ejemplo, si el coeficiente máximo de relación entre socios se fija en 1/8, esto limitaría el coeficiente de consanguinidad a 1/16 (6.25%). Los matrimonios entre primos hermanos solteros todavía se permitirían, pero no entre primos hermanos dobles. También permitiría las uniones entre medio tío y medio sobrina y entre medio tía y medio sobrino. Si esto se introdujera, la lista de matrimonios prohibidos entre parientes 'de sangre' se convertiría en:

Primos hermanos dobles (primer grado)

Tio-sobrina y tia-sobrino

También cualquier otro primo inusual u otras relaciones con un valor R de 1/4 o superior (ver relaciones mejoradas).

Estas cifras solo podrían usarse como una guía, ya que la endogamia previa (conocida o desconocida), particularmente en poblaciones pequeñas y cerradas, podría causar que las relaciones nominalmente bajas como primo hermano (R = 1/8) se eleven por encima de 1/4. En estas situaciones especiales sería necesario contar con un panel genéticamente calificado para evaluar la sabiduría de ciertos matrimonios. También debería tenerse en cuenta la presencia de anomalías hereditarias conocidas en una familia.

El incesto es definido por Martin (1990) como: '' Relaciones sexuales entre un hombre y su madre, hija, hermana, media hermana o nieta, o entre una mujer mayor de 16 años y su padre, hijo, hermano, medio hermano o abuelo. Incluso si ambos socios dan su consentimiento, el incesto es un delito penal si los socios conocen su relación. Se castiga con hasta 7 años de prisión (o, en el caso de una niña menor de 13 años, con una pena máxima de cadena perpetua), pero no se puede iniciar un proceso judicial sin el consentimiento del Director del Ministerio Público. Las relaciones enumeradas anteriormente incluyen relaciones ilegítimas. Es un delito legal que un hombre incite a una niña a tener relaciones sexuales incestuosas con él, pero siendo menor de 16 años, ella no sería culpable de ningún delito si tuviera relaciones sexuales ''.

Aparte de las limitaciones religiosas, la idea de que las leyes contra el incesto solo deberían abarcar a los miembros de la familia cercana surge del deseo de proteger a los niños vulnerables. Sin embargo, desde el punto de vista biológico, toda endogamia es dañina e indeseable, incluso cuando se trata de parientes ajenos al núcleo familiar.

La lista anterior excluye varias relaciones que son tan cercanas o incluso más cercanas, en términos del coeficiente de relación, que las que están dentro de ella. Los siguientes son algunos ejemplos:

  • Abuela-nieto. Esta es una exclusión sexista, ya que aunque es más probable que ocurra el incesto abuelo-nieta, cuando ocurre el incesto abuelo-nieto es igualmente grave.
  • Se excluyen las uniones sexuales tío-sobrina y tía-sobrino aunque sus coeficientes de relación son los mismos que entre los medios hermanos y el abuelo-nieta (R = 1/4).
  • Los primos hermanos dobles de ambos tipos (primer grado y normal), con valores de R iguales a hermanos completos y medios, respectivamente, también están excluidos. Asimismo, cualquiera de las otras relaciones de primos inusuales descritas anteriormente, con coeficientes de relación de 1/4 o más. En vista de la severidad del castigo por incesto legal, creo que estas relaciones entre primos cercanos deberían al menos incluirse entre la lista de matrimonios prohibidos.

[18] Edición de 1955 del Libro de oración común (Iglesia de Inglaterra)

[17] Tomado de la edición de 1908 del Libro de oración común (Iglesia de Inglaterra)


En primer lugar, en el Reino Unido no se puede casar de repente. El procedimiento consiste en notificar primero en la oficina de registro de su elección, luego esperar al menos cuatro semanas completas (28 días) y, si no hay objeciones al matrimonio, entonces puede casarse. Ahora, un matrimonio entre dos no nacionales es un poco más trabajo que eso.

Para notificar como no residente fuera del EEE o Suiza, deberá venir al Reino Unido con lo que se llama visa de visitante matrimonial. Tiene un efecto similar a una visa de visitante estándar, pero le da derecho a notificar y casarse en el Reino Unido, pero también viene con un mayor escrutinio por parte del control de inmigración. No solo tendrá que demostrar que tiene una relación genuina, sino que también tendrá que demostrar que no decidirá quedarse permanentemente en el Reino Unido después de casarse.

Entonces, eso da una respuesta directa a su pregunta, ya que con la visa de visitante no podrá ni siquiera dar aviso en la oficina de registro, ya que le preguntarán sobre su estado migratorio. Además de la visa de matrimonio, también hay muchos otros requisitos que deberá cumplir antes de poder casarse en el Reino Unido, eche un vistazo al sitio web gov.uk dedicado a ellos. Si desea obtener más información sobre ellos, abra las preguntas posteriores sobre partes específicas que no estén claras.

No puede casarse en el Reino Unido con una visa de visitante estándar. Esta es una limitación de la visa, no de los procedimientos de matrimonio en el Reino Unido.

La única excepción es si ya tiene una sociedad civil, y tampoco puede formar una nueva sociedad civil en una SVV.

En términos de casarse realmente, hay cinco conjuntos de reglas diferentes en Inglaterra y Gales que determinan cómo casarse, y Escocia e Irlanda del Norte son diferentes nuevamente.

Las cinco reglas son: Registrador: Estas son las únicas reglas para un matrimonio no religioso ("civil"); requieren que el matrimonio tenga un aviso de cuatro semanas, que se hace público. Las bodas tienen que ser en la oficina de registro (que será muy básico) o en un lugar con licencia (que, obviamente, tendría que pagar). La licencia del lugar es muy complicada y debe verificar que el lugar ya tenga licencia, porque (a menos que sea muy rico) será demasiado costoso licenciar un lugar solo para su boda. Una regla importante es que solo los lugares cerrados pueden obtener una licencia. Las bodas al aire libre no pueden llevarse a cabo bajo un registrador. Se permiten bodas entre personas del mismo sexo con registradores.

Matrimonios judíos: La Junta de Diputados de los judíos británicos aprueba los matrimonios judíos y autorizan a los rabinos a realizar matrimonios. Si ambos son judíos, entonces los matrimonios judíos son muy flexibles, sin requisitos de notificación o necesidad de que el lugar tenga licencia; las bodas judías son casi las únicas bodas al aire libre en Inglaterra. Depende del rabino si permite o no bodas entre personas del mismo sexo.

Matrimonios cuáqueros: La Sociedad de Amigos aprueba los matrimonios cuáqueros y no está sujeta a regulaciones externas. Sin embargo, es poco probable que aprueben un matrimonio que no se celebre como parte de una reunión de adoración regular en una casa de reuniones de amigos, por lo que es necesario ser miembro de una reunión regular para tener una. Si bien los cuáqueros pueden realizar bodas al aire libre, no lo hacen. Los cuáqueros permiten bodas entre personas del mismo sexo.

Otras religiones (que no sean judíos, cuáqueros y la Iglesia de Inglaterra): un lugar de culto debe tener una licencia para celebrar bodas. Debe notificarlo en la oficina de registro 28 días antes de la boda, al igual que para una boda con el registrador, pero el celebrante religioso llevará a cabo y registrará la boda. La licencia para el lugar de culto determinará si se permiten las bodas entre personas del mismo sexo (en su mayoría, no lo están).

Iglesia de Inglaterra: el aviso se realiza a través de prohibiciones o una licencia. Las prohibiciones deben leerse en el servicio dominical cada uno de los tres domingos antes de la boda, pero deben leerse en la iglesia donde será la boda y en las iglesias locales de ambos participantes. De lo contrario, necesita una licencia: una licencia común si vive fuera de Inglaterra y Gales, pero es ciudadano del EEE (incluidos los británicos, la UE) o suizo. Alternativamente, puede notificar en una oficina de registro de la manera habitual para una boda civil, lo que le otorga un Certificado de Superintendente Registrador; esta es la única forma de casarse en la Iglesia de Inglaterra si una o ambas personas son nacionales de países fuera del EEE (o Suiza). Las bodas de la Iglesia de Inglaterra no pueden ser entre personas del mismo sexo.

El registrador siempre verificará su estado migratorio antes de permitirle dar aviso.Las únicas formas de evitar esto son Banns (pero no eres residente en el Reino Unido, por lo que eso no funcionará), para obtener una Licencia Especial del Arzobispo de Canterbury para una boda en la Iglesia de Inglaterra (muy poco probable, seamos honestos) , o ser judío o cuáquero. Si bien el matrimonio en esos casos sería legal, también sería una violación de su visa y es probable que lo deporten.

Tanto en Escocia como en Irlanda del Norte, todas las bodas pasan por notificar a un registrador con 28 días de anticipación, lo que significa que el registrador verifica el estado de inmigración en ese momento. La conducción real de las bodas en esos países es mucho más flexible que en Inglaterra y Gales (en particular: puede casarse al aire libre en Escocia), pero la ley está mucho más estandarizada.

Si desea casarse, necesita una visa de visitante matrimonial (si tiene la intención de vivir fuera del Reino Unido después del matrimonio) o una visa familiar (si tiene la intención de vivir en el Reino Unido después del matrimonio). Supongo que le resultará difícil obtener una visa de visitante matrimonial si su futuro cónyuge reside permanentemente en el Reino Unido, ya que es muy poco probable que el oficial de inmigración crea que no tiene la intención de vivir con su cónyuge después del matrimonio.


Francamente, querida. ¡Los hombres homosexuales se casan con mujeres heterosexuales! ¡Este es el por qué!

Por arcaico que parezca, incluso con todo el bombo mediático, promocionando avances de celebración por los derechos LGBTQ, todavía hay un pequeño secreto social sucio que se esconde debajo de la alfombra. Los hombres homosexuales, en masa, todavía son forzados, avergonzados y envenenados por creencias para hacer lo correcto: casarse con mujeres heterosexuales a pesar de que ellos (los hombres) saben que son homosexuales.

Ahora, antes de que los habitantes de las casas de cristal comiencen a lanzar sus viciosos ataques verbales y de juicio, los invito a jurar sobre una pila de Biblia que se ha puesto en los zapatos de un hombre gay, golpeado emocional e intelectualmente por la presión de la familia, la iglesia y la sociedad para ser del tipo que se casa con heterosexuales. Sí, ponte en sus zapatos y asegúrate de que le queden perfectamente como la zapatilla de cristal de Cenicienta, antes de abrir tu boca condescendiente, malvada y burlona de hermanastra.

Si no has vivido ni respirado la confusión de la orientación sexual, has sentido vergüenza por los homosexuales o has estado despierto por la noche deseando poder rezar para que se aleje de los homosexuales, entonces, honestamente, no tienes nada que contribuir a esta discusión y mucho que aprender de la lectura adicional. en cuanto a por qué algunos hombres homosexuales toman el camino del matrimonio heterosexual en lugar de abrazar la verdad de quiénes son: ¡hombres homosexuales!

Honestamente, toda la primicia que estoy a punto de distribuir sobre su materia gris, si decide abrir sus mentes a una verificación de la realidad, se puede encontrar en mi libro recientemente publicado: Francamente, querido, soy gay: una guía de los últimos Bloomers para salir del armario. Una vez más, para aquellos de ustedes que creen que saben más que aquellos de nosotros que hemos vivido el viaje, simplemente tomar mi palabra avivaría las llamas de mi mundo contra el suyo.

En cambio, decidí no solo compartir extractos de mi libro sobre el viaje, sino también, primero, brindar experiencias personales de una muestra de compañeros de viaje que eligieron decir "Sí, quiero" por las razones equivocadas.

El muestreo: Hombres, de 30 a 60 años de edad. Baby boomers y Gen X'ers. La mayoría se casó con sus esposas entre las edades de 21 a 35 y entre 1973 y 2002. Sus matrimonios duraron entre 8 y 38 años.

Razones por las que eligieron casarse (¡Aquí está invitado a abrir sus mentes y escuchar con atención!)

• Tenía unos padres fantásticos a los que quería mucho y no quería decepcionarlos, así que pensé que podría superar los sentimientos homosexuales al casarme y tener hijos.

• Realmente creía que si hacía todas las cosas correctas, Dios honraría mi obediencia y 'haría que funcionara'.

• Me casé con mi mejor amigo. Quería crear una vida y una familia con ella. Hice lo que quería hacer, no tanto lo que la sociedad decía que debía hacer, y no me arrepiento de eso. Pensé que me quitaría los pensamientos y sentimientos que tenía por los hombres.

• Me casé porque quería lograr un ideal de normalidad que se basara en las convicciones que me impusieron mi familia y mi religión, no en las convicciones que alguna vez me forjé por mi cuenta. Hice obedientemente lo que se esperaba de mí porque pensé que no tenía otra opción.

• Quería hacer cualquier cosa que pudiera enderezarme.

• ¡Creía que SI no me casaba, todos sabrían o descubrirían de alguna manera que yo era GAY!

• Me casé porque no era lo suficientemente fuerte para hacer frente a la familia, la religión y la sociedad. Nací y crecí con personas y estructuras homofóbicas, y me persuadieron de ser un hombre gay homofóbico.

• En círculos cristianos muy conservadores, se esperaba que el matrimonio y tener hijos fuera el camino. Si saliera en ese entonces, me hubieran echado de la iglesia. Pensé que era lo correcto, en el fondo. Supongo que pensé que me arreglaría. Tenía demasiado miedo de dejar salir a mi verdadero yo; era más seguro esconderse en un matrimonio.

• Quería que se acabaran las sospechas de "tiene que ser gay". Quería honrar mi fe. Quería tener sexo. Estaba seguro de que el sexo con una mujer haría desaparecer los sentimientos homosexuales. Lo hizo durante unos 5 años. Quería ser normal.

• Estaba ansioso por eso, pero tenía la esperanza de que algún día podría sentirme completamente atraído por ella. Si hacía lo correcto, era fiel y continuaba en mi compromiso con ella de que Dios honraría eso y me permitiría alcanzar mis metas.

• Pensé que el matrimonio me haría encajar y ser como todos los demás. Nunca había encajado. Me molestaron y acosaron toda mi vida y quería estar en sociedad.

• Quería ser "normal" y "heterosexual". Realmente amaba a mi esposa. Ella era mi mejor amiga. Quería una familia y tener el "Sueño Americano" que sentía que nunca podría tener como hombre gay. Quería negar lo gay que hay en mí y vivir una vida heterosexual.

Como puede ver / escuchar, si está dispuesto a observar / escuchar las hermosas y dolorosas historias de estos hombres, no es tan blanco y negro como uno podría pensar, para honrarse a sí mismo y ser todos los colores del arco iris gay. Pero también veamos más profundamente los puntos en común del razonamiento: religión, expectativas familiares, vergüenza social, décadas de los años 70, 80 y 90 cuando gay cualquier cosa era una mala palabra, incluso si se estaba volviendo más común para hablar de ello. .

Para mí y mi experiencia, me hago eco de las palabras de cada hombre, sus experiencias, su edad aproximada cuando se casaron, la duración de sus matrimonios (el mío fue de 13 años) y las burbujas de creencias y presiones que me hacen cerrar la tapa. la olla a presión que se convertiría en mi vida gay oculta. Este extracto de Francamente, querido, soy gay te da una buena indicación de dónde estaba mi cabeza a lo largo de todo esto.

"Salir tarde en la vida no fue fácil, divertido, alegre, un juego de niños o un orgasmo alucinante. Bueno, en realidad, fueron todas esas cosas y algo más. Mi experiencia fue más como una drag queen, interpreté a una chico heterosexual, que era realmente un chico gay, fingiendo no ser gay, todo sin maquillaje o disfraces para hacer que la ilusión funcionara durante mucho, mucho tiempo. Precisamente, la razón por la que finalmente se deshizo, siendo mi menos que ganar un Oscar rendimiento de vivir la vida heterosexual. Como muchos de ustedes que son lo suficientemente valientes como para haber comprado este libro (asegúrese de tener un buen lugar para esconderlo o de obtener la versión Kindle), no pude saber si venía , o ir. No estaba seguro de haber ocultado mis huellas, haber mantenido mis historias en orden, o incluso haber cometido un desliz. El estrés, la preocupación, la mentira, la simulación y las noches de insomnio estaban empaquetados en el equipaje de Louis Vuitton de mi vida. Esas bolsas se habían vuelto tan pesadas y no había un botones caliente a la vista para llevarlas. Bueno, había algunos botones, pero No soy alguien para besar y contar ".
Frankly My Dear I'm Gay, extracto del libro, página 9

Dejando a un lado la lengua y la mejilla, la decisión de una persona de contraer un matrimonio heteronormativo, todo en nombre de "hacer lo correcto" basado en la "normalidad" de otra persona, sigue siendo un incordio molesto en la sociedad. Todos y cada uno de los días, los matrimonios de orientación mixta cobran vida a partir de intentos equivocados de autoconservación para "encajar". Esta negación flagrante y conscientemente inconsciente de uno mismo conduce a años de una vida inauténtica habitual, como si no hubiera otra opción.

En realidad, independientemente de su orientación sexual, aquí hay algo de verdad que debe considerar.

"Los padres, la sociedad e incluso los amigos nos dicen" quiénes deberíamos ser "y" en qué debemos creer ", lo que marca un ritmo ridículamente rápido para comprar tonterías de forma regular. Si eso funciona para usted, entonces Genial, funciona para ti. Por favor, no te ofendas, ninguna intención. Más raro que encontrar un delicioso pastel de frutas, es difícil ser humano, y mucho menos gay, y luego ser picado por las "abejas" de la vida que otros nos imponen. No pongas los ojos en blanco y mires hacia otro lado, ni saltes con una mano falsa en el pecho y grites: "¡Yo no!" ¡No me lo trago, cariño! "Si no lo haces, tendré que darte una bofetada. Y, realmente no estoy de humor para eso, ¡dado que nos acabamos de conocer!"
Francamente, querido, soy gay, extracto del libro, página 37

Entonces, la pregunta candente que algunos de ustedes todavía pueden estar haciendo es: "¿Por qué los hombres homosexuales se casan con mujeres heterosexuales?" Francamente mi querido porque, a veces, lleva tiempo vivir la vida que debes vivir para experimentar, experiencias que aún no has experimentado y abrazar a las personas que debes abrazar, para que un día finalmente tengas el coraje, la madurez y la confianza para aceptar que el la verdad de quién eres es más importante que la falsa verdad de fingir ser alguien que no eres. Ese es también el día en que descubrirás que la verdadera libertad proviene de confiar en ti mismo lo suficiente como para ser tú mismo.


Contenido

Antigüedad clásica Editar

En el Imperio Romano, el emperador Augusto introdujo la legislación sobre el matrimonio, la Lex Papia Poppaea, que recompensaba el matrimonio y la maternidad. La legislación también impone sanciones a los jóvenes que no se casan y a los que cometen adulterio. Por tanto, el matrimonio y la maternidad se promulgaron entre los veinticinco y sesenta años para los hombres y los veinte y cincuenta para las mujeres. [2] Las mujeres que eran vírgenes vestales fueron seleccionadas entre las edades de 6 y 10 para servir como sacerdotisas en el templo de la diosa Vesta en el Foro Romano durante 30 años, después de lo cual podían casarse. [3]

Se sabía que las mujeres nobles se casaban a partir de los 12 años de edad, [4] mientras que las mujeres de las clases sociales más bajas tenían más probabilidades de casarse un poco más en la adolescencia. [5] [6] El padre tenía el derecho y el deber de buscar una pareja buena y útil para sus hijos, y podía concertar el compromiso de un hijo mucho antes de que él o ella alcanzaran la mayoría de edad (edad de madurez). [7] Para promover los intereses de sus familias biológicas, las hijas de la élite se casarían con familias respetables. [8] Si una hija pudiera demostrar que el marido propuesto es de mal carácter, podría rechazar legítimamente el matrimonio. [8]

En el derecho romano, la mayoría de edad era de 21 años, aunque la edad del matrimonio era de 12 años para las mujeres y de 14 años para los hombres, y la edad de los esponsales era de 7 años tanto para hombres como para mujeres. La edad de consentimiento legal para contraer matrimonio era de 12 años para las doncellas y 14 para los jóvenes. [4]

La antigua ley romana requería que las novias tuvieran al menos 12 años. En el derecho romano antiguo, los primeros matrimonios con novias de entre 12 y 25 años requerían el consentimiento de la novia y su padre, pero en el período antiguo tardío el derecho romano permitía que las mujeres mayores de 25 años se casaran sin el consentimiento de los padres. [9]

En la antigüedad tardía, la mayoría de las mujeres romanas se casaban entre los veinte y los veinte años, pero las mujeres nobles se casaban más jóvenes que las de las clases bajas, ya que se esperaba que una doncella aristocrática fuera virgen hasta su primer matrimonio. [10] En la antigüedad tardía, según el derecho romano, las hijas heredaban por igual de sus padres si no se presentaba un testamento. [11] Además, la ley romana reconocía la propiedad de las esposas como legalmente separada de la propiedad de los maridos, [12] al igual que algunos sistemas legales en partes de Europa y América Latina colonial.

En 380 EC, el emperador Teodosio emitió el Edicto de Tesalónica, que hizo del catolicismo la religión oficial del Imperio Romano. La Iglesia Católica adoptó la ley romana como ley canónica. [13]

Históricamente, a las personas se les permitía celebrar un contrato matrimonial a una edad muy temprana. Esto coincidió con los signos de la pubertad: como el inicio de la menstruación en una mujer y el crecimiento del vello púbico en un hombre. En la Antigua Roma, la edad mínima apropiada se consideraba 14 para los hombres y 12 para las mujeres. [13]

Historia posclásica Editar

Después de la caída del Imperio Romano Occidental y el surgimiento del Sacro Imperio Romano, el señorío también ayudó a debilitar los lazos de parentesco y, por lo tanto, el poder de los clanes ya en el siglo IX en el noroeste de Francia, las familias que trabajaban en las mansiones eran pequeñas, que consistían en de padres e hijos y ocasionalmente un abuelo. La Iglesia Católica Romana y el Estado se habían convertido en aliados para borrar la solidaridad y así el poder político de los clanes que la Iglesia buscaba reemplazar a la religión tradicional, cuyo vehículo era el grupo de parentesco, y sustituir la autoridad de los ancianos del grupo de parentesco por la de un anciano religioso al mismo tiempo, el gobierno del rey fue socavado por las revueltas de los grupos familiares, clanes o secciones más poderosos, cuyas conspiraciones y asesinatos amenazaban el poder del estado y también las demandas de los señores señoriales de trabajadores obedientes y sumisos. [14] Como los campesinos y los siervos vivían y trabajaban en granjas que alquilaban al señor de la mansión, también necesitaban el permiso del señor para casarse. Por lo tanto, las parejas tenían que cumplir con el señor de la mansión y esperar hasta que se dispusiera de una pequeña granja antes de poder casarse y así tener hijos. Aquellos que podían retrasar el matrimonio y lo hicieron fueron presumiblemente recompensados ​​por el propietario y a los que no lo hicieron se les negó esa recompensa. . [15] Por ejemplo, las edades del matrimonio en la Inglaterra medieval variaban según las circunstancias económicas, y las parejas posponían el matrimonio hasta los veinte años cuando los tiempos eran malos, pero podían casarse al final de la adolescencia después de la Peste Negra, cuando había una grave escasez de mano de obra [ 16] por las apariencias, el matrimonio de adolescentes no era la norma en Inglaterra. [17]

En la Europa occidental medieval, el surgimiento del catolicismo y el señorialismo habían creado incentivos para mantener a las familias nucleares y, por lo tanto, la edad para contraer matrimonio aumentó. La Iglesia occidental instituyó leyes y prácticas matrimoniales que socavaron los grandes grupos de parentesco. La Iglesia Católica prohibió los matrimonios consanguíneos, un patrón de matrimonio que había sido un medio para mantener los clanes (y por lo tanto su poder) a lo largo de la historia. [18] La Iglesia Católica Romana redujo los matrimonios concertados en los que la novia no estaba claramente de acuerdo con la unión. [19]

Los adolescentes masculinos y femeninos necesitaban el consentimiento de los padres para casarse porque eran menores de edad, 21 años. En el siglo XII, la Iglesia Católica Romana cambió drásticamente los estándares legales para el consentimiento matrimonial al permitir que las hijas mayores de 12 años y los hijos mayores de 14 años se casaran sin la aprobación de sus padres, incluso si su matrimonio se hizo clandestinamente. [20] Los estudios parroquiales han confirmado que a finales del período medieval las mujeres a veces se casaban sin la aprobación de sus padres en Inglaterra. [21]

En el siglo XII, el jurista de derecho canónico Graciano, declaró que el consentimiento para el matrimonio no podía tener lugar antes de los 12 años para las mujeres y los 14 años para los hombres y el consentimiento para los esponsales no podía tener lugar antes de los 7 años para mujeres y hombres, ya que esa es la edad de la razón. La Iglesia de Inglaterra, después de separarse de la Iglesia Católica Romana, llevó consigo los mismos requisitos de edad mínima. La edad de consentimiento para el matrimonio de 12 años para las doncellas y de 14 años para los jóvenes se incluyó en el derecho civil inglés. [22]

La primera ley de edad de consentimiento registrada, en Inglaterra, se remonta a 800 años. La ley sobre la edad de consentimiento en cuestión tiene que ver con la ley de la violación y no con la ley del matrimonio como a veces se malinterpreta. En 1275, en Inglaterra, como parte de la ley de violación, el Estatuto de Westminster 1275, convirtió en delito menor "violar" a una "doncella dentro de la edad", con o sin su consentimiento. La frase "dentro de la edad" fue interpretada por el jurista Sir Edward Coke en el sentido de la edad del matrimonio, que en ese momento era de 12 años. [23] Se creó una ley de 1576 con castigos más severos por violar a una niña para la cual la edad de consentimiento se estableció en 10 años. [24] Según el derecho consuetudinario inglés, la edad de consentimiento, aparte de la ley de violación, era de 10 o 12 años y la violación se definía como una relación sexual forzada con una mujer contra su voluntad. Para condenar a un hombre por violación, se debe probar tanto la fuerza como la falta de consentimiento, excepto en el caso de una niña menor de edad. Dado que la edad de consentimiento se aplica en todas las circunstancias, no solo en las agresiones físicas, la ley también imposibilita que una niña menor de 12 años consienta en la actividad sexual. Había una excepción: los actos de un hombre con su esposa (mujeres mayores de 12 años), a los que no se aplicaba la ley de violación. [25] El jurista Sir Matthew Hale declaró que ambas leyes sobre violación eran válidas al mismo tiempo. [26] En 1875, la Ley de Delitos contra las Personas elevó la edad a 13 años en Inglaterra. Un acto de relación sexual con una niña menor de 13 años era un delito grave. [27]

Hubo algunos padres que concertaron el matrimonio de un hijo o una hija antes de que alcanzara la edad de madurez, que es similar a lo que hicieron algunos padres de la antigua Roma. La perfección no tendría lugar hasta la edad de madurez. El derecho canónico católico romano define un matrimonio como consumado cuando "los cónyuges han realizado entre ellos de manera humana un acto conyugal que es en sí mismo adecuado para la procreación de la descendencia, al cual el matrimonio está ordenado por su naturaleza y por el cual los cónyuges se convierten en uno". carne." [28] Hay matrimonios registrados de niños de dos y tres años: en 1564, un niño de tres años llamado John se casó con una niña de dos años llamada Jane en el Bishop's Court en Chester, Inglaterra.

Historia moderna Editar

La política de la Iglesia Católica Romana, y más tarde de varias iglesias protestantes, de considerar válidos los matrimonios clandestinos y los matrimonios realizados sin el consentimiento de los padres fue controvertida, y en el siglo XVI tanto la monarquía francesa como la Iglesia luterana buscaron poner fin a estas prácticas, con éxito limitado. [29]

En la mayor parte del noroeste de Europa, los matrimonios a edades muy tempranas eran raros. Mil certificados de matrimonio de 1619 a 1660 en la Arquidiócesis de Canterbury muestran que solo una novia tenía 13 años, cuatro tenían 15, doce tenían 16 y diecisiete tenían 17 años, mientras que las otras 966 novias tenían al menos 19 años. [30]

En Inglaterra y Gales, la Ley de Matrimonio de 1753 requería que un matrimonio estuviera cubierto por una licencia (que requiere el consentimiento de los padres para los menores de 21 años) o la publicación de prohibiciones (que los padres de menores de 21 años podrían prohibir). Además, la Iglesia de Inglaterra dictaminó que tanto la novia como el novio deben tener al menos 21 años de edad para casarse sin el consentimiento de sus familias en los certificados, la edad más común para las novias es de 22 años. Para los novios 24 años fue la edad más común, con edades promedio de 24 años para las novias y 27 para los novios. [30] Si bien las mujeres nobles europeas a menudo se casaban temprano, eran una pequeña minoría de la población, [31] y los certificados de matrimonio de Canterbury muestran que incluso entre la nobleza era muy raro casar a mujeres a edades muy tempranas. [30]

Los requisitos de edad mínima de 12 y 14 años finalmente se incluyeron en el derecho civil inglés. Por defecto, estas disposiciones se convirtieron en las edades mínimas para contraer matrimonio en la América colonial. [32] Los matrimonios ocurrieron varios años antes, en promedio, en la América colonial que en Europa, y proporciones mucho más altas de la población finalmente se casaron. Los estudios basados ​​en la comunidad sugieren una edad promedio de matrimonio de aproximadamente 20 años para las mujeres en el período colonial temprano y de aproximadamente 26 años para los hombres. [33] A finales del siglo XIX y durante todo el siglo XX, los estados de EE. UU. Comenzaron a aumentar lentamente la edad mínima legal en la que se permitía casarse a las personas. Las restricciones de edad, como en la mayoría de los países desarrollados, se han revisado al alza para que ahora estén entre los 15 y los 21 años. [32]

Antes de 1929, la ley escocesa seguía la ley romana al permitir que una niña se casara a los doce años y un niño a los catorce, sin ningún requisito del consentimiento de los padres. Sin embargo, en la práctica, el matrimonio en Escocia a edades tan tempranas era casi desconocido. [34]

Francia Editar

En Francia, hasta la Revolución Francesa, la edad mínima para contraer matrimonio era de 12 años para las mujeres y 14 para los hombres. La legislación revolucionaria de 1792 aumentó la edad a 13 años para las mujeres y 15 para los hombres. Según el Código Napoleónico de 1804, la edad mínima para contraer matrimonio se fijó en 15 años para las mujeres y 18 años para los hombres. [35] En 2006, la edad mínima para contraer matrimonio para las mujeres se aumentó a 18 años, al igual que para los hombres. En jurisdicciones donde las edades no son las mismas, la edad mínima para contraer matrimonio de las mujeres suele ser dos o tres años menor que la de los hombres.

Europa del Este Editar

En la Europa del Este medieval, las tradiciones eslavas de patrilocalidad del matrimonio temprano y universal (generalmente de una novia de 12 a 15 años, con menarquia que ocurre en promedio a los 14) persistieron [36] el sistema señorial aún no había penetrado en Europa del Este y había en general, tenían menos efecto en los sistemas de clanes allí y las prohibiciones de los matrimonios entre primos cruzados no se habían aplicado con firmeza. [37]

En la Polonia del siglo XVII, en la parroquia de San Juan en Varsovia, la edad media de las mujeres que contraen matrimonio era de 20,1 años y de los hombres de 23,7 años. En la segunda mitad del siglo XVIII, las mujeres de la parroquia de Santa Cruz se casaban a los 21,8 años, mientras que los hombres a los 29. [38]

En Rusia, antes de 1830, la edad de consentimiento para contraer matrimonio era de 15 años para los hombres y de 13 años para las mujeres [39] (aunque se prefería la edad de 15 años para las mujeres, tanto que se incluyó en el Código de leyes de 1649). . [40] El matrimonio de adolescentes se practicaba por castidad. Tanto la adolescente como el varón necesitaban el consentimiento de sus padres para contraer matrimonio porque tenían menos de 20 años, la mayoría de edad. En 1830, la edad de consentimiento para contraer matrimonio se elevó a 18 años para los hombres y 16 años para las mujeres [39] (aunque se prefirió la edad de 18 años para las mujeres). La edad promedio para contraer matrimonio de las mujeres fue de alrededor de 19 años. [41] [42]

En la mayoría de los países, la edad mínima para contraer matrimonio es 18 años. Sin embargo, la mayoría de estos países permiten que las personas menores de esa edad se casen, generalmente con el consentimiento de los padres o la autorización judicial. Estas excepciones varían considerablemente según el país. El Fondo de Población de las Naciones Unidas declaró: [43]

En 2010, 158 países informaron que 18 años era la edad mínima legal para contraer matrimonio para las mujeres sin el consentimiento de los padres o la aprobación de una autoridad pertinente. Sin embargo, en 146 [de esos] países, el derecho estatal o consuetudinario permite que las niñas menores de 18 años se casen con el consentimiento de los padres u otras autoridades en 52 países, las niñas menores de 15 años pueden casarse con el consentimiento de los padres. En contraste, 18 es la edad legal para contraer matrimonio sin consentimiento entre los hombres en 180 países. Además, en 105 países, los niños pueden casarse con el consentimiento de uno de los padres o una autoridad pertinente, y en 23 países, los niños menores de 15 años pueden casarse con el consentimiento de los padres.

En los últimos años, muchos países de la UE han endurecido sus leyes matrimoniales, ya sea prohibiendo por completo el matrimonio a menores de 18 años o requiriendo la aprobación judicial para tales matrimonios. Los países que han reformado sus leyes de matrimonio en los últimos años incluyen Suecia (2014), Dinamarca (2017), Alemania (2017), Luxemburgo (2014), España (2015), Países Bajos (2015), Finlandia (2019) e Irlanda (2019). . Muchos países en desarrollo también han promulgado leyes similares en los últimos años: Honduras (2017), Ecuador (2015), Costa Rica (2017), Panamá (2015), Trinidad y Tobago (2017), Malawi (2017).

Los requisitos de edad mínima de 12 años para las mujeres y 14 años para los hombres se incluyeron en el derecho civil inglés. Por defecto, estas disposiciones se convirtieron en las edades mínimas para contraer matrimonio en la América colonial. Este derecho consuetudinario inglés heredado de los británicos permaneció en vigor en Estados Unidos a menos que se promulgara una ley estatal específica para reemplazarlos. En los Estados Unidos, como en la mayoría de los países desarrollados, las restricciones de edad se han revisado al alza para que ahora estén entre los 15 y los 21 años. [13]

En los países occidentales, los matrimonios de adolescentes se han vuelto raros en los últimos años, y su frecuencia ha disminuido durante las últimas décadas. Por ejemplo, en Finlandia, donde a principios del siglo XXI los jóvenes menores de edad podían obtener una autorización judicial especial para contraer matrimonio, solo se producían entre 30 y 40 matrimonios de este tipo por año durante ese período (la mayoría de los cónyuges tenían 17 años), mientras que en el A principios de la década de 1990, cada año se registraban más de 100 matrimonios de este tipo. Desde el 1 de junio de 2019, Finlandia ha prohibido los matrimonios de menores de 18 años sin exenciones. [44] [45]

La edad del matrimonio como un derecho suele ser lo mismo con la mayoría de edad, que es de 18 años en la mayoría de los países. Sin embargo, en algunos países, la mayoría de edad es menor de 18 años, mientras que en otros es 19, 20 o 21. En Canadá, por ejemplo, la mayoría de edad es 19 en Nueva Escocia, Nuevo Brunswick, Columbia Británica, Terranova y Labrador. Territorios del Noroeste, Yukon y Nunavut, y el matrimonio de menores de 19 años en estas provincias requiere el consentimiento de los padres o de la corte (ver Matrimonio en Canadá). En EE. UU., Por ejemplo, la mayoría de edad es de 21 años en Mississippi y 19 en Nebraska y se requiere el consentimiento de los padres. En muchas jurisdicciones de América del Norte, al casarse los menores se emancipa legalmente. [46]

África Editar

  • Para contraer matrimonio en virtud de la Ley de matrimonio de 1961, se requiere el consentimiento de los padres para contraer matrimonio de una parte menor de edad [89], que anteriormente tenía 21 años pero ahora tiene 18. También se requiere el consentimiento especial del Ministro del Interior. para el matrimonio de una niña menor de 15 años o un niño menor de 18. [90]
  • Según la Ley de unión civil de 2006, que permite los matrimonios entre personas del mismo sexo o del sexo opuesto, ambas partes deben tener 18 años o más. [91]
  • En virtud de la Ley de reconocimiento de matrimonios consuetudinarios de 1998, un matrimonio consuetudinario celebrado después de la aprobación de la ley solo se reconocerá si ambas partes tenían 18 años o más. [92]

América Editar

Asia Editar

País Sin consentimiento de los padres o judicial Con consentimiento de los padres Con consentimiento judicial Notas
Masculino Mujer Masculino Mujer Masculino Mujer
Afganistán 18 16 18 15 18 15 15 para mujeres con el consentimiento del padre o con aprobación judicial. En virtud del Código Civil, el artículo 70 establece la edad mínima para contraer matrimonio en 18 años para los hombres y 16 para las mujeres. Sin embargo, el artículo 71 crea una excepción a lo anterior, al establecer: "(1) Cuando la niña no cumpla con la edad prevista en el artículo 70 de esta ley, el matrimonio sólo podrá celebrarse a través de su padre o el tribunal competente. (2) El matrimonio de una menor de edad cuya edad sea menor de [sic] 15 nunca estará permitido ". [144] En la práctica, sin embargo, el matrimonio a menudo ocurre a edades mucho más tempranas, ya que los diferentes grupos étnicos en Afganistán tienen diversas tradiciones, muchos aceptan el matrimonio a edades tempranas. [145]
Bangladesh 21 18 Ninguno La ley de Bangladesh establece sanciones penales para la contracción de matrimonios de menores, aunque tales uniones no se consideran inválidas. [146] A pesar de la ley, las tasas de matrimonio infantil en Bangladesh se encuentran entre las más altas del mundo. Cada 2 de cada 3 matrimonios involucran matrimonios de niños. [147]
Bután 18 [148]
Brunei 18 14 [149] La edad mínima legal para contraer matrimonio sin el consentimiento de los padres varía entre estados / provincias, grupos étnicos, grupos religiosos o formas de matrimonio. [150]
Camboya 18 [151]
porcelana 22 20 22 20 China es el único país que tiene la edad más alta para contraer matrimonio para los hombres. [152]
Timor Oriental 17 16 [153]
Hong Kong 21 16 [154]
India 21 18 21 18 21 18 Si alguno de los cónyuges contrae matrimonio a una edad más temprana, puede solicitar que se declare nulo el matrimonio. Una recomendación reciente de la Comisión Jurídica tiene como objetivo igualar la edad del matrimonio para hombres y mujeres a 18 años. [155] La política oficial declara automáticamente los matrimonios menores de 15 años como "nulos y sin valor", mientras que los matrimonios a la edad de 14 o 15 años son "anulables". . En 2012, el tribunal superior declaró que las mujeres musulmanas pueden casarse a los 15 años. [155] Además, el informe declara que "a pesar de estas disposiciones legales, el matrimonio infantil todavía se practica ampliamente y un matrimonio solemnizado en contravención de estas disposiciones no es nulo. incluso bajo el nuevo PCMA, 1929, la Ley de Matrimonio Hindú, 1955 y también bajo la Ley Musulmana ". [155] Sin embargo, India es uno de los 10 países con las tasas más altas de matrimonio infantil. [156]
Indonesia 21 19 Ninguno . [157] [158]
Iran 18 15 15 13 15 13 [159] [160] Las formas de evitar estas regulaciones incluyen matrimonios temporales (Nikah mut‘ah). [161] Con el permiso de un tribunal, las niñas pueden casarse a una edad más temprana durante 2010, hasta 42.000 niños de entre 10 y 14 años se casaron, [162] y 716 niñas menores de 10 años se casaron. [163]
Irak 18 15 15 con permiso judicial si se establece la aptitud, la capacidad física y el consentimiento del tutor (u objeción irrazonable por parte del tutor). (Estas reglas pueden haber sido revisadas después de la caída de Saddam Hussein. [ cita necesaria ] ) [164]
Israel 18 16 La edad mínima para contraer matrimonio aumentó de 17 a 18 en noviembre de 2013. Los tribunales de familia pueden reconocer el matrimonio para mayores de 16 años en casos especiales. [165]
Japón 20 18 16 [166]
Jordán 18 16 18 16 [167]
Kazajstán 18 17 16 [168]
Kuwait 17 15 [169]
Kirguistán 18 17 Las agencias locales de autogobierno pueden, a petición de las partes que contraen matrimonio, siempre que existan razones justificadas, reducir la edad para contraer matrimonio. La edad para contraer matrimonio no puede reducirse más de 1 año. [170]
Laos 18 15 [171]
Líbano 18 17 17 15 15 14 [172] 18 o 17 y 16 o 15 con autorización judicial para drusos. [173]
Macao 18 16 Artículos 1478, 1479 y 1482 del Código Civil
Malasia 21 18 16 Se debe obtener una licencia de matrimonio especial otorgada por el Ministro Principal para mujeres de dieciséis (16) años o más pero menores de dieciocho (18) años. [174]
Maldivas 18 16 Según la costumbre, la edad mínima para contraer matrimonio es de 15 años. La Ley de protección de los derechos del niño desalienta el matrimonio antes de los 16 años [175].
Myanmar 18 18 18 [176]
Nepal 20 20 (Código Civil 2017, artículos 70 y 71) El matrimonio puede celebrarse si ambos han cumplido veinte años.

Sin perjuicio de lo contenido en la cláusula (b) de la subsección (1), nada impedirá la celebración, o causar la conclusión de, un matrimonio dentro de la relación que se permite casarse de acuerdo con las prácticas prevalecientes en su comunidad étnica o clan. [177]

Europa Editar

La edad para contraer matrimonio como un derecho es de 18 en todos los países europeos, a excepción de Andorra y Escocia, donde es de 16 (para ambos sexos). Existente excepciones a esta regla general (que por lo general requiere un consentimiento especial judicial o de los padres) se analizan a continuación. Tanto en la Unión Europea como en el Consejo de Europa, la edad mínima para contraer matrimonio cae dentro de la jurisdicción de los Estados miembros individuales. La convención de Estambul, el primer instrumento jurídicamente vinculante en Europa en el ámbito de la violencia contra la mujer y la violencia doméstica, [203] solo exige que los países que la ratifiquen prohíban el matrimonio forzado (artículo 37) y garanticen que los matrimonios forzados pueden anularse fácilmente sin mayor victimización (artículo 32), pero no hace ninguna referencia a una edad mínima para contraer matrimonio.

Inglaterra y Gales: 16 con el consentimiento de los padres o el permiso del tribunal. [251]

Irlanda del Norte: 16 con el consentimiento de los padres (el tribunal puede dar su consentimiento en algunos casos). [253]

Oceanía Editar

País Sin consentimiento de los padres o judicial Con consentimiento de los padres Con consentimiento judicial Notas
Masculino Mujer Masculino Mujer Masculino Mujer
Australia 18 16 16 con permiso de un tribunal y ambos padres (solo otorgado en circunstancias excepcionales). [254] También en sus territorios exteriores.
Fiyi 18 16 [255]
Kiribati 21 18 [256]
Micronesia 18 18 16 [257]
Nauru 18 [258]
Nueva Zelanda 18 16 16 con permiso de un tribunal y ambos padres. [259] [260]
Niue 21 19 18 15 [261]
Palau 18 16 18 16 [262]
Papúa Nueva Guinea 21 [263]
Samoa 21 19 18 16 [264]
Islas Salomón 18 15 [265]
Tonga 18 16 [266]
Tokelau 21 19 18 16 [267]
Tuvalu 21 16 [268]
Vanuatu 21 18 [269]

Judaísmo editar

Antigüedad clásica Editar

En el antiguo Israel, los hombres de veinte años o más se convertían en guerreros [270] y, cuando se casaban, obtenían un año de licencia para estar con su esposa. [271]

Antes del fin del judaísmo del Segundo Templo, los rabinos establecieron la edad de matrimonio para todos los israelitas en los 18 años. [272] Se esperaba que las mujeres se casaran a los 20 años y que los hombres se casaran a los 24 años.

En la antigüedad tardía, se esperaba que hombres y mujeres se casaran a los 20 años en el matrimonio de adolescentes. [272] Los rabinos calcularon la edad de madurez desde aproximadamente el comienzo del decimotercer año con las mujeres y aproximadamente el comienzo del decimocuarto año con los hombres. [273]

Una gran diferencia de edad entre los cónyuges, en cualquier dirección, se desaconseja como imprudente. [274] Sin embargo, una mujer más joven que se casa con un hombre significativamente mayor es especialmente problemático: el Sanedrín declaró que casar a la hija pequeña con un anciano era tan reprobable como obligarla a prostituirse. [275]

Período posclásico Editar

En el judaísmo rabínico, los hombres no pueden consentir en casarse hasta que alcanzan la edad de 13 años y un día y han pasado por la pubertad y las mujeres no pueden consentir en contraer matrimonio hasta que alcanzan la edad de 12 años y un día y han pasado por la pubertad. Los hombres y las mujeres se consideran menores de edad hasta los veinte años. Después de los veinte, los hombres no se consideran adultos si muestran signos de impotencia. Si los hombres no muestran signos de pubertad o muestran impotencia, automáticamente se convierten en adultos a los 35 años y pueden casarse. [276] [277]

El matrimonio implicaba una ceremonia doble, que incluía el compromiso formal y los ritos de la boda. [278]

La edad mínima para contraer matrimonio era de 13 años para los hombres y de 12 años para las mujeres, pero los esponsales formales podían tener lugar antes de eso y a menudo ocurría. El Talmud aconseja a los hombres que se casen a los 18 años o entre los 16 y los 24 años. [279]

A ketannah (que literalmente significa "pequeña [una]") era cualquier niña entre la edad de 3 años y la de 12 años más un día [280] que estaba sujeta a la autoridad de su padre, y él podía arreglar un matrimonio para ella sin su consentimiento. [280] Sin embargo, después de alcanzar la edad de madurez, tendría que aceptar el matrimonio para ser considerada casada. [281] [282]

Período moderno Editar

El pueblo judío sigue la ley de la tierra en la que vive. En el Israel moderno, la edad general para contraer matrimonio es de 18 años para hombres y mujeres, pero con el consentimiento judicial los hombres y mujeres de 16 años pueden casarse.

Catolicismo Editar

El derecho canónico católico adoptó el derecho romano, que establece la edad mínima para contraer matrimonio en 12 años para las mujeres y 14 años para los hombres. La Iglesia Católica Romana elevó la edad mínima para contraer matrimonio a 14 años para las mujeres y a 16 años para los hombres en 1917 y redujo la mayoría de edad a los 18 años en 1983.

blanco Sin el consentimiento de los padres u oficial ordinario Con consentimiento de los padres Con el consentimiento de un oficial ordinario Notas
Consentimiento masculino Consentimiento femenino Consentimiento masculino Consentimiento femenino Consentimiento masculino Consentimiento femenino
Iglesia católica romana 18 18 16 14 16 14 Las edades mínimas de consentimiento para contraer matrimonio en la Iglesia Católica son 14 para las niñas y 16 para los niños. Ser menor de edad constituye un impedimento dirimente. Es decir, un matrimonio que involucra a una novia o un novio menor de edad es canónicamente inválido. Una Conferencia de Obispos puede adoptar una edad más alta para contraer matrimonio, pero en ese caso, la edad más alta solo crea un impedimento prohibitivo, es decir, un matrimonio que involucra a una novia o un novio por encima de la edad mínima de la Iglesia pero por debajo de la establecida por la Conferencia es válido pero ilícito. El permiso para contraer matrimonio en contra de la directiva de una autoridad civil requiere el permiso del Ordinario, que, en el caso de leyes sensatas e iguales sobre la edad para contraer matrimonio, generalmente no se otorga. También se requiere el permiso del Ordinario en caso de matrimonio de un menor cuando sus padres desconocen su matrimonio o si sus padres se oponen razonablemente al matrimonio. [283]

Edades más altas establecidas por las Conferencias de Obispos Editar

Consentimiento masculino Consentimiento femenino Notas
Canadá 18 [284]
Inglaterra y Gales 16 [285]
Gambia 18 16 [286]
Liberia 18 16 [286]
Nueva Zelanda 16 [284]
Nigeria ver nota Cada obispo tiene la autoridad para establecer una edad mínima prohibitiva más alta. [287]
Filipinas 21 18 [288]
Sierra Leona 18 16 [286]

Islam Editar

Edad de oro editar

Sunni y chiíta editar

Las escuelas Hanafi y Ja'fari de jurisprudencia islámica clásica interpretan la "edad del matrimonio", en el Corán (24: 5965: 4), como el comienzo de la pubertad.

'Büchler y Schlater mencionan que las escuelas de jurisprudencia islámica (madhaahib) establecen las siguientes edades para contraer matrimonio para niños y niñas: [289]

Consentimiento masculino Consentimiento femenino Notas
Hanafi 12 9 Sunita
Shafi'i 15
Hanbali 15
Maliki 17

Los matrimonios fueron contraídos tradicionalmente por el padre o tutor de la novia y su futuro esposo. [278]

Sunni Editar

Las escuelas Shafiʽi, Hanbali y Maliki de jurisprudencia islámica clásica interpretan la "edad del matrimonio", en el Corán (24:59), como la culminación de la pubertad. Para las escuelas de jurisprudencia islámica Shafiʽi, Hanbali y Maliki, en el Islam sunita, la condición para el matrimonio es la madurez física (bulugh) y la madurez mental (rushd).

Büchler y Schlater mencionan que las escuelas de jurisprudencia islámica (madhaahib) establecen las siguientes edades para contraer matrimonio para niños y niñas: [289]

Consentimiento masculino Consentimiento femenino Notas
Shafiʽi 16
Hanbali 15
Maliki 17

Büchler y Schlater afirman que "la edad para contraer matrimonio según la ley islámica clásica coincide con la pubertad.La noción de pubertad se refiere a signos de madurez física como la emisión de semen o el inicio de la menstruación ". [289]

Según el libro de jurisprudencia de Shafiʽi Confianza del viajero por Ahmad Ibn Naqib Al-Misri (fallecido en 1368 d.C.):

Nadie puede casarla con otro después de que haya alcanzado la pubertad sin su permiso expreso, sin importar si el tutor es el padre, el padre del padre u otra persona. m3.15 Ningún tutor puede casar a una niña con alguien que no sea compatible (def: m4) sin su aceptación y la aceptación de todos los que pueden ser tutores (def: m3.7). [290]

Período moderno Editar

Los matrimonios son contraídos tradicionalmente por el padre o tutor de la novia y su futuro esposo. [278]

La codificación de 1917 del derecho de familia islámico en el imperio otomano distinguía entre la edad de competencia para contraer matrimonio, que se estableció en 18 años para los niños y 17 para las niñas, y la edad mínima para contraer matrimonio, que seguía la edad mínima tradicional hanafí de 12 años para los niños. y 9 para niñas. El matrimonio por debajo de la edad de competencia sólo está permitido si se acepta en un tribunal la prueba de la madurez sexual, mientras que el matrimonio por debajo de la edad mínima está prohibido.

Durante el siglo XX, la mayoría de los países de Oriente Medio siguieron el precedente otomano al definir la edad de competencia, al tiempo que elevaron la edad mínima a 15 o 16 para los niños y de 15 a 16 para las niñas. El matrimonio por debajo de la edad de competencia está sujeto a la aprobación de un juez y del tutor legal del niño. Egipto se apartó de este patrón al establecer un límite de edad de 18 años para los niños y 16 años para las niñas, sin distinción entre la competencia para contraer matrimonio y la edad mínima. [291]

Muchos clérigos de alto rango en Arabia Saudita se han opuesto a establecer una edad mínima para contraer matrimonio, argumentando que una niña llega a la edad adulta en la pubertad. [292]

Sin embargo, en 2019, los miembros del Consejo de la Shoura Saudita aprobaron en 2019 nuevas regulaciones para el matrimonio infantil que prohibirán el matrimonio con niños de 15 años y obligarán a la aprobación judicial a los menores de 18 años. Presidente del Comité de Derechos Humanos de la El Consejo Shoura, el Dr. Hadi Al-Yami, dijo que los controles introducidos se basaron en estudios en profundidad presentados al cuerpo. Señaló que el reglamento, examinado por el Comité de Asuntos Islámicos del Consejo Shoura, ha elevado la edad para contraer matrimonio a los 18 años y lo ha prohibido para los menores de 15 años [293].

Hinduismo Editar

Los Dharmaśāstras afirman que las mujeres pueden casarse una vez que han alcanzado la pubertad. Sin embargo, no hay una edad fija en el hinduismo ya que la religión no está bajo ninguna institución. [294]

Fe bahá'í editar

En Kitáb-i-Aqdas, la edad para contraer matrimonio está fijada en 15 años tanto para los niños como para las niñas. Está prohibido comprometerse antes de los 15 años [295].


& # x27Haciendo historia & # x27

Varias parejas estaban listas para casarse en el momento en que cambió la ley.

El activista de derechos humanos Peter Tatchell actuó como testigo principal en una ceremonia abarrotada en el Ayuntamiento de Islington en Londres poco después de la medianoche cuando Peter McGraith y David Cabreza se casaron después de 17 años juntos.

Tatchell dijo que la pareja y todos los demás que se casaron "hicieron historia" y "hicieron de Gran Bretaña un lugar más tolerante e igualitario".

Con una multitud de fotógrafos, periodistas y simpatizantes esperando, la pareja aprovechó la oportunidad para destacar la lucha internacional por los derechos de los homosexuales.

McGraith dijo: `` Muy pocos países otorgan a sus ciudadanos gays y lesbianas los mismos derechos matrimoniales y creemos que este cambio en la ley traerá esperanza y fortaleza a los hombres gay y lesbianas en Nigeria, Uganda, Rusia, India y otros lugares, quienes carecen de igualdad básica y están siendo criminalizados por su orientación sexual. & quot

El señor Cabreza agregó: & quot; Desde una perspectiva política y global, también es genial, pero para nosotros & # x27; también se trata de nosotros y de nuestro matrimonio & quot.

Después de casarse con su socio Neil Allard en Brighton & # x27s Royal Pavilion, Andrew Wale dijo que encontró la ceremonia "mucho más conmovedora" de lo que esperaba.

"Estábamos considerando una sociedad civil, aunque no pensábamos que fuera una verdadera igualdad, así que estamos muy, muy contentos de que finalmente haya llegado este día", agregó.

Aarron Adem Erbas, quien se casó con Louis Monaco, también en el Ayuntamiento de Islington, dijo: "Vamos a celebrar el resto del día y significa mucho para nosotros que podamos tener a nuestros amigos y seres queridos aquí". Es absolutamente brillante. & Quot

Más tarde, el sábado, una multitud de unas 2.000 personas, entre las que se encontraban varias celebridades, se reunieron para ver a la comediante Sandi Toksvig y su compañera Debbie renovar sus votos de asociación civil.

La pareja, que se asoció civil hace siete años, intercambió votos en el escenario del Royal Festival Hall de Londres en un evento especial para celebrar la introducción del matrimonio homosexual en el Reino Unido.

Toksvig, quien presenta el concurso de noticias de BBC Radio 4, dijo que fue "un momento asombroso en la historia", y agregó: "Hubo muchas ocasiones en las que pensé que este día nunca llegaría".

Aquellos en una unión civil pueden optar por convertir sus relaciones en matrimonio, a través de un procedimiento que se espera esté en vigor para fin de año, pero no tienen la obligación de hacerlo.

El arzobispo de Canterbury, Justin Welby, dijo el viernes por la noche que la Iglesia de Inglaterra abandonaría ahora su oposición al matrimonio entre personas del mismo sexo, como había hablado el Parlamento.

"La ley & # x27s cambió, aceptamos la situación", le dijo a la BBC.

Pero algunos grupos religiosos siguen oponiéndose al matrimonio homosexual.

Andrea Williams, directora ejecutiva de Christian Concern, dijo: "No podemos simplemente redefinir una institución, redefinir algo que siempre ha sido, porque decimos que es algo que queremos".

"Esto es realmente muy egocéntrico. No se trata de derechos, se trata de buscar el dominio cultural y de redefinir el matrimonio para todos nosotros ''.

Ahora habrá dos definiciones legales de matrimonio, dice Reeta Chakrabarti, corresponsal de asuntos sociales de la BBC & # x27s: la reconocida por la CofE y muchos otros grupos religiosos, y la reconocida por el estado.

"La Iglesia de Inglaterra cree que el matrimonio es entre un hombre y una mujer de por vida", confirmó el obispo de Norwich, el reverendo Graham James.

“Es desordenado que la ley tenga dos definiciones. pero creo que podemos vivir con desorden. & quot

La ley prohíbe a la Iglesia de Inglaterra realizar bodas entre personas del mismo sexo y permite que otras organizaciones religiosas se nieguen a realizarlas.

La CofE ha instado al clero a apoyar a los miembros de la congregación que están en matrimonios del mismo sexo, pero ha dictaminado que los sacerdotes mismos no deben contraer matrimonio. La Iglesia Católica Romana se opone al cambio de la ley.

Sin embargo, algunos vicarios homosexuales han dicho que están preparados para desafiar a sus obispos insistiendo en que tienen derecho a casarse.

Entre ellos se encuentra el reverendo Andrew Cain, quien dijo que la Iglesia estaba entrando en un territorio inexplorado, pero que no estaría "asustado" de hacer lo que él creía correcto.

Cain, que planea casarse con su pareja en el verano, dijo que lo haría tanto si la Iglesia lo aprueba como si no.

“Es más importante hacer lo correcto que tener miedo de no hacer lo que creo que es verdad.

"Y no voy a estar asustado por las posibles consecuencias para mí". Podría perder mi trabajo, absolutamente. Pierdo mi trabajo, mi casa y mi lugar. & Quot

Según una encuesta de la BBC, una quinta parte de los británicos rechazaría una invitación a una boda entre personas del mismo sexo, un hallazgo que sugirió el grupo católico romano Catholic Voices significaba que la gente seguía "profundamente incómoda" con la mudanza.


¿Derecho a casarse? Matrimonio entre personas del mismo sexo y derecho constitucional

Martha Nussbaum y squarf Verano 2009 (Ted Eytan / Flickr)

El matrimonio es ubicuo y central. En todo nuestro país, en cada región, cada clase social, cada raza y etnia, cada religión o no religión, la gente se casa. Además, para muchas, si no la mayoría de las personas, el matrimonio no es un asunto trivial. Es la clave para la búsqueda de la felicidad, algo a lo que la gente aspira y sigue aspirando, una y otra vez, incluso cuando su experiencia no ha sido nada feliz. Que te digan "No puedes casarte" significa, por tanto, ser excluido de uno de los rituales que definen el ciclo de vida estadounidense.

Las llaves del reino de los casados ​​podrían haber estado en manos de ciudadanos privados: organismos religiosos y sus líderes, familias, otras partes de la sociedad civil. Así ha sido en muchas sociedades a lo largo de la historia. En los Estados Unidos, sin embargo, como en la mayoría de las naciones modernas, el gobierno tiene esas claves. Incluso si las personas han sido casadas por su iglesia o grupo religioso, no están casadas en el sentido que realmente cuenta para propósitos sociales y políticos a menos que el estado les haya otorgado una licencia de matrimonio. Sin embargo, a diferencia de los actores privados, el estado no tiene total libertad para decidir quién puede y quién no puede casarse. La participación del estado plantea cuestiones fundamentales sobre la igualdad de posición política y cívica.

El matrimonio entre personas del mismo sexo es actualmente uno de los problemas políticos más divisivos en nuestra nación. En noviembre de 2008, los californianos aprobaron la Proposición 8, un referéndum que eliminó el derecho a casarse de las parejas del mismo sexo a quienes los tribunales les habían otorgado ese derecho. Este resultado ha sido visto por la comunidad del mismo sexo como profundamente degradante. Más recientemente, Iowa y Vermont han legalizado el matrimonio entre personas del mismo sexo, el primero a través de la interpretación judicial de la constitución estatal, el segundo a través de la legislación. Analizar este tema nos ayudará a comprender lo que está sucediendo en nuestro país y hacia dónde podríamos ir desde aquí.

Antes de abordar el tema del matrimonio entre personas del mismo sexo, debemos definir el matrimonio. Pero el matrimonio, pronto se hace evidente, no es una sola cosa. Es plural tanto en contenido como en significado. La institución del matrimonio alberga y apoya varios aspectos distintos de la vida humana: relaciones sexuales, amistad y compañerismo, amor, conversación, procreación y crianza de los hijos, responsabilidad mutua. Los matrimonios pueden existir sin cada uno de estos. (Siempre hemos otorgado licencias de matrimonio a personas estériles, personas demasiado mayores para tener hijos, personas irresponsables y personas incapaces de amar y de amistades. La impotencia, la falta de interés en el sexo y la negativa a permitir las relaciones sexuales pueden considerarse motivos de divorcio, pero no excluyen el matrimonio). Los matrimonios pueden existir incluso en los casos en que ninguno de estos está presente, aunque esos matrimonios probablemente sean infelices. Cada uno de estos aspectos importantes de la vida humana, a su vez, puede existir fuera del matrimonio, e incluso pueden existir todos juntos fuera del matrimonio, como es evidente por el hecho de que muchas parejas no casadas viven vidas de intimidad, amistad y responsabilidad mutua. y tener y criar hijos. No obstante, cuando las personas se preguntan cuál es el contenido del matrimonio, normalmente piensan en este conjunto de cosas.

Tampoco el significado del matrimonio es soltero. El matrimonio tiene, en primer lugar, un aspecto de derechos civiles. Las personas casadas obtienen una gran cantidad de beneficios gubernamentales que los solteros generalmente no obtienen: trato favorable en impuestos, herencia y estatus de seguro derechos de inmigración derechos en adopción y custodia derechos de decisión y visita en atención médica y entierro la exención del privilegio conyugal al dar testimonio en corte y otros.

El matrimonio tiene, en segundo lugar, un aspecto expresivo. Cuando las personas se casan, por lo general hacen una declaración de amor y compromiso frente a testigos. La mayoría de las personas que se casan ven esa declaración como una parte muy importante de sus vidas. Ser capaz de hacerlo y hacerlo libremente (no bajo coacción) se considera definitivo de la libertad humana adulta. Por lo general, se considera que la declaración de la pareja contraída implica una declaración de respuesta por parte de la sociedad: declaramos nuestro amor y compromiso, y la sociedad, en respuesta, reconoce y dignifica ese compromiso.

El matrimonio tiene, finalmente, un aspecto religioso. Para muchas personas, un matrimonio no está completo a menos que haya sido solemnizado por las autoridades pertinentes de su religión, de acuerdo con las reglas de la religión.

El gobierno juega un papel clave en los tres aspectos del matrimonio. Confiere y administra beneficios. Parece, al menos, operar como agente de reconocimiento o otorgamiento de dignidad. Y forma alianzas con cuerpos religiosos. El clero siempre se encuentra entre los que tienen derecho a celebrar matrimonios legalmente vinculantes. Las religiones pueden negarse a casarse con personas que son elegibles para el matrimonio estatal y también pueden aceptar casarse con personas que no son elegibles para el matrimonio estatal. Pero gran parte del matrimonio autorizado oficialmente que se realiza actualmente en los Estados Unidos se realiza en locales religiosos por personal religioso. Lo que están solemnizando (cuando hay una licencia otorgada por el estado) es, sin embargo, no solo un ritual religioso, sino también un rito público de paso, la entrada a un estatus cívico privilegiado.

Para obtener este trato privilegiado bajo la ley, las personas no tienen que demostrar que son buenas personas. Los delincuentes condenados, los padres divorciados que no pagan la manutención de los hijos, las personas con antecedentes de violencia doméstica o abuso emocional, contribuyentes delincuentes, drogadictos, violadores, asesinos, racistas, antisemitas, otros intolerantes, todos pueden casarse si así lo desean, y de hecho, se considera que tienen un derecho constitucional fundamental para hacerlo, siempre y cuando quieran casarse con alguien del sexo opuesto. Aunque algunas religiones instan a la consejería prematrimonial y se niegan a casarse con personas que parecen estar mal preparadas para el matrimonio, el estado no rechaza a esas personas. El capricho más casual puede convertirse en un matrimonio sin ningún impedimento salvo por el tiempo que se tarda en conseguir una licencia. Las personas ni siquiera tienen que llevar un estilo de vida sexual del tipo que la mayoría prefiere para casarse. Los pedófilos, sádicos, masoquistas, sodomitas, transexuales, todos pueden casarse por el estado, siempre y cuando se casen con alguien del sexo opuesto.

Dado todo esto, parece extraño sugerir que al casarse con personas el estado expresa afirmativamente su aprobación o les confiere dignidad. De hecho, hay algo extraño en la mezcla de casualidad y solemnidad con la que el Estado se comporta como agente matrimonial. No obstante, a la mayoría de la gente le parece que el estado, al otorgar una licencia de matrimonio, expresa aprobación y, al retenerla, desaprobación.
¿DE QUÉ SE TRATA el debate sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo? No se trata de si las relaciones entre personas del mismo sexo pueden implicar el contenido del matrimonio: pocos negarían que los gays y las lesbianas son capaces de entablar amistad, intimidad, “encontrarse y conversar feliz” y responsabilidad mutua, ni que pueden tener y criar hijos ( ya sean propios de un matrimonio anterior, hijos creados dentro de su relación por gestación subrogada o inseminación artificial, o hijos adoptados). Ciertamente, nadie negaría que los gays y las lesbianas son capaces de tener intimidad sexual.

Tampoco lo es el debate, al menos actualmente, sobre los aspectos civiles del matrimonio: estamos avanzando hacia un consenso de que las parejas del mismo sexo y las parejas del sexo opuesto deben disfrutar de los mismos derechos civiles. Los líderes de los dos principales partidos políticos parecieron respaldar esta posición durante la campaña presidencial de 2008, aunque solo un puñado de estados ha legalizado las uniones civiles con privilegios materiales equivalentes a los del matrimonio.

Finalmente, el debate no trata sobre los aspectos religiosos del matrimonio. La mayoría de las religiones principales tienen sus propios debates internos, con frecuencia acalorados, sobre el estado de las uniones del mismo sexo. Algunas denominaciones, el universalismo unitario, la Iglesia Unida de Cristo y el judaísmo reformista y conservador, han respaldado el matrimonio para parejas del mismo sexo. Otros han adoptado una posición amistosa hacia estos sindicatos. Las principales denominaciones protestantes están divididas sobre el tema, aunque algunas han adoptado posiciones negativas. Los católicos romanos estadounidenses, tanto laicos como clérigos, están divididos, aunque la jerarquía eclesiástica se opone firmemente. Aún otras denominaciones y religiones (los bautistas del sur, la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días) parecen oponerse colectivamente a una fuerte oposición. No existe una posición "religiosa" única sobre estas uniones en Estados Unidos hoy en día, pero el calor de esos debates es, típicamente, el calor denominacional no se extiende al ámbito público. Bajo cualquier estado de la ley, las religiones serían libres de casarse o no con parejas del mismo sexo.

El debate público, en cambio, se trata principalmente de los aspectos expresivos del matrimonio. Es aquí donde reside la diferencia entre las uniones civiles y el matrimonio, y es este aspecto el que está en juego cuando las parejas del mismo sexo ven la oferta de compromiso de las uniones civiles como estigmatizante y degradante.

La dimensión expresiva del matrimonio plantea varias cuestiones distintas. Primero, asumiendo que otorgar una licencia de matrimonio expresa un tipo de aprobación pública, ¿debería el estado estar en el negocio de expresar a favor o dignificar algunas uniones en lugar de otras? ¿Existen buenas razones públicas para que el estado se dedique al negocio del matrimonio, en lugar del negocio de las uniones civiles? En segundo lugar, si hay buenas razones, ¿cuáles son los argumentos a favor y en contra de admitir a parejas del mismo sexo en ese estado, y cómo deberíamos pensar en ellos?


Mito de la edad de oro

CUANDO LA GENTE habla de la institución del matrimonio, a menudo se pone nostálgica. Piensan, y a menudo dicen, que hasta hace muy poco el matrimonio era un compromiso de por vida de un hombre y una mujer, santificados por Dios y el estado, con el propósito de tener compañía y criar hijos. La gente vivía según esas reglas y era feliz. Típica, aunque algo retórica, es esta declaración del senador Robert Byrd de West Virginia durante los debates sobre la Ley de “Defensa del Matrimonio”:

Señor Presidente, a lo largo de los anales de la experiencia humana, en docenas de civilizaciones y culturas de diversos sistemas de valores, la humanidad ha descubierto que la relación permanente entre hombres y mujeres es la piedra angular de la estabilidad, la fuerza y ​​la salud de la sociedad humana: una relación. digno de reconocimiento legal y tutela judicial.

Solíamos vivir en esa época dorada de pureza marital. Ahora, cuenta la historia, las cosas se están desmoronando. El divorcio es omnipresente. Los niños están creciendo sin suficiente guía, apoyo y amor, como los adultos viven solo para el placer egoísta. Necesitamos volver a nuestros sentidos y volver a las reglas que solían hacernos felices a todos.

Como la mayoría de los mitos de la Edad de Oro, este contiene un núcleo de verdad: el compromiso y la responsabilidad están bajo tensión en nuestra cultura, y muchos niños están creciendo sin suficiente apoyo económico o emocional. Sin embargo, no podemos pensar bien en cómo resolver este problema, a menos que primero reconozcamos los defectos en la descripción mítica de nuestro propio pasado. Como todas las fantasías de pureza, ésta enmascara una realidad mucho más variada y compleja.

Para empezar, la idea de Byrd de que el matrimonio monógamo de por vida ha sido la norma a lo largo de la historia de la humanidad es errónea.Muchas sociedades han adoptado diversas formas de poligamia, matrimonio informal o de hecho y monogamia secuencial. Las personas que basan sus normas éticas en la Biblia muy raras veces toman nota del hecho de que la sociedad descrita en el Antiguo Testamento es polígama.

En muchas otras sociedades antiguas, y en algunas modernas, el sexo fuera del matrimonio era, o es, un asunto de rutina: en la antigua Grecia, por ejemplo, los hombres casados ​​solían tener relaciones sexuales socialmente aprobadas con prostitutas (hombres y mujeres) y, con numerosas restricciones , ciudadanos varones más jóvenes. Una de las razones de esta costumbre era que las mujeres estaban aisladas y sin educación, por lo que no podían compartir las aspiraciones políticas e intelectuales de un hombre. Si nos dirigimos a la Roma republicana, una sociedad más parecida a la nuestra al basar el matrimonio en un ideal de amor y compañerismo, encontramos que este mismo ideal dio lugar a un divorcio generalizado, ya que tanto mujeres como hombres buscaron una pareja con la que pudieran ser felices. y compartir una vida en común. Difícilmente encontramos una figura romana importante, hombre o mujer, que no se haya casado al menos dos veces. Además, los matrimonios romanos no eran típicamente monógamos, al menos del lado del hombre, de quien se esperaba que tuviera relaciones sexuales tanto con hombres como con mujeres de estatus inferior (esclavos, prostitutas). Incluso si las esposas a veces protestaban, entendían la práctica como típica y ubicua. Estos romanos a menudo son admirados (y con razón, creo) como buenos ciudadanos, personas que creían en la virtud cívica y se esforzaron por dirigir un gobierno basado en ese compromiso. Ciertamente, para los fundadores de los Estados Unidos, la República Romana fue una fuente clave tanto de normas políticas como de héroes personales. Y, sin embargo, estos héroes no vivían en un Edén matrimonial.

De hecho, no hay mejor antídoto para el mito de la pureza marital que leer el relato de Cicerón sobre el infeliz matrimonio de su hermano Quinto con Pomponia Attica, la hermana de su mejor amigo, Atticus. A través de su narrativa (aunque sesgada a favor de su hermano) podemos vislumbrar algo tan familiar que es difícil creer que todo sucedió alrededor del año 50 a. C. Cicerón está en el campo, en una de sus propiedades, y su hermano (al parecer) ha arrastrado a su esposa reacia fuera de la ciudad para pasar una semana en la granja, con un cuñado al que no le gusta. y que, a pesar de su indudable grandeza, está más que un poco obsesionado con sí mismo:

Cuando llegamos allí, Quinto dijo de la manera más amable: "Pomponia, ¿le preguntarás a las mujeres en ...?" Tanto lo que dijo como su intención y modales fueron perfectamente agradables, al menos eso me pareció a mí. Pomponia, sin embargo, respondió en nuestra audiencia: “Yo mismo soy un invitado aquí” ... Quinto me dijo: “¡Ahí! Este es el tipo de cosas que tengo que aguantar todos los días. ”… Yo mismo estaba bastante sorprendido. Sus palabras y modales fueron tan gratuitamente groseros. [Entran todos a almorzar, excepto Pomponia, que va directamente a su habitación. Quinto le envía algo de comida, que ella rechaza.] En una palabra, sentí que mi hermano no podría haber sido más tolerante ni tu hermana más grosera. # 8230 [Al día siguiente, Quinto tiene una charla con su hermano.] Me dijo que Pomponia se había negado a acostarse con él, y que su actitud cuando salió de la casa era tal como la había visto el día anterior. Bueno, puede decirle de mi parte que toda su conducta carecía de simpatía.

El matrimonio duró seis años más infelices y luego terminó en divorcio.

El impacto de ver nuestro propio rostro en el espejo de la narración íntima de Cicerón nos recuerda que los seres humanos siempre tienen dificultades para mantener el amor e incluso la amistad, que el mal genio, la incompatibilidad y los deseos divergentes no son una invención de la revolución sexual. Ciertamente, no se deben al reconocimiento del matrimonio entre personas del mismo sexo. Siempre hemos vivido en un mundo poslapsario.

El surgimiento del divorcio en la era moderna, además, fue estimulado no por el odio al matrimonio sino, mucho más, por una alta concepción de lo que debería ser el matrimonio. No es solo que la gente empezó a pensar que las mujeres tenían derecho a divorciarse por crueldad corporal, y que ese tipo de divorcio era algo bueno. También es que los cristianos comenzaron a insistir, al igual que los antiguos romanos, en que el matrimonio era mucho más que la procreación y las relaciones sexuales. La famosa defensa de John Milton del divorcio por motivos de incompatibilidad enfatiza el "encuentro y la conversación feliz" como el objetivo central del matrimonio y señala que el matrimonio debe cumplir no solo los impulsos corporales, sino también el "deseo intelectual e inocente" que lleva a las personas a querer hablar. mucho el uno al otro. Las personas tienen derecho a exigir esto a sus matrimonios, argumenta, y tienen derecho a divorciarse si no lo encuentran. Si adoptamos el punto de vista de Milton, no deberíamos ver el divorcio como una expresión (necesariamente) de un alejamiento de los altos ideales morales, sino más bien una falta de voluntad para soportar una relación que no cumple, o al menos persigue seriamente, altos ideales.

En nuestra propia nación, como enfatizan los historiadores del matrimonio, una norma social del matrimonio monógamo fue sobresaliente, desde la época colonial en adelante. Sin embargo, la norma, como la mayoría de las normas en todos los tiempos y lugares, no era lo mismo que la realidad. Estudiar la realidad de la discordia y la separación matrimonial es muy difícil, porque muchos, si no la mayoría de los matrimonios rotos, no terminaron formalmente por divorcio. Dado que el divorcio, hasta hace poco, era difícil de obtener, y dado que Estados Unidos ofrecía tanto espacio para la reubicación y la reinvención del yo, muchas personas, tanto hombres como mujeres, simplemente se mudaron y comenzaron su vida en otro lugar. Un hombre que se presentó con una “esposa” a cuestas probablemente no se encontraría con una verificación de antecedentes para averiguar si alguna vez se había divorciado legalmente de un excónyuge. A una mujer que llegaba llamándose a sí misma "la viuda Jones" no se le pediría que mostrara el certificado de defunción de su marido antes de que pudiera formar una nueva relación y casarse. Los casos de separación que terminaron en los tribunales fueron la punta de un vasto iceberg inexplorado. Si, como concluye el historiador Hendrik Hartog sobre el siglo XIX, "la movilidad marital marcó la vida legal y constitucional estadounidense", marcó, mucho más, la vida cotidiana de los estadounidenses que no litigaron por sus separaciones.

En la medida en que la monogamia era una realidad, nunca deberíamos olvidar que se basaba en la privación de derechos de las mujeres. De hecho, el aumento del divorcio en los últimos años probablemente esté relacionado con el empoderamiento social y político de la mujer más que con cualquier otro factor. Cuando las mujeres no tenían derechos, no tenían habilidades comercializables y, por lo tanto, no tenían opciones de salida, a menudo tenían que soportar malos matrimonios, adulterio, negligencia e incluso violencia doméstica. Cuando las mujeres pueden irse, exigen un mejor trato. Esta simple explicación económica para el surgimiento del divorcio, combinada con el énfasis de Milton en la necesidad de sintonía emocional y conversación de las personas, es mucho más poderosa que la idea de una caída de la pureza ética al explicar cómo nos hemos movido desde donde estábamos hasta donde estábamos. son hoy. Pero si tales factores son importantes, la negación del matrimonio a parejas del mismo sexo no es la manera de abordarlos.

A lo largo del siglo XIX y principios del XX, una característica distintiva del matrimonio estadounidense fue el uso estratégico del federalismo. Las leyes de matrimonio siempre han sido leyes estatales (a pesar de los intentos recurrentes de legislar una ley nacional de matrimonio y divorcio). Pero los estados de los Estados Unidos normalmente han utilizado ese poder para competir entre sí, y el matrimonio se convirtió rápidamente en un escenario de competencia. Mucho antes de que Nevada se hiciera famosa como un paraíso para el divorcio, con su requisito de residencia breve, otros estados asumieron ese papel. Durante bastante tiempo, Indiana (sorprendentemente) fue el paraíso del divorcio para las parejas que huían de los estrictos requisitos de estados como Nueva York (uno de los más estrictos hasta hace unas décadas) y Wisconsin. Las razones por las que un estado liberalizó sus leyes eran complejas, pero al menos algunas de ellas eran económicas: mientras las parejas cumplieran con el requisito de residencia, gastarían dinero en el estado. En resumen, como señala Hartog, las leyes de matrimonio "se convirtieron en paquetes públicos de bienes y servicios que competían con los bienes públicos de otras jurisdicciones por la lealtad y los impuestos de una ciudadanía móvil".

Lo que estamos viendo hoy, ya que cinco estados (Massachusetts, Connecticut, Iowa, Vermont y, brevemente, California) han legalizado el matrimonio entre personas del mismo sexo, como otros (California y Vermont y Connecticut antes de la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo) han ofrecido uniones civiles con beneficios similares al matrimonio, y otros (Nueva York) han anunciado que, aunque no realizarán matrimonios entre personas del mismo sexo, reconocerán a los contratados legalmente en otras jurisdicciones, es el mismo tipo de proceso competitivo: con, sin embargo, una diferencia importante. La Ley federal de defensa del matrimonio ha dejado claro que los estados no necesitan reconocer legalmente los matrimonios contraídos legalmente en otros lugares. Ese no era el caso de los regímenes de divorcio en competencia: una vez divorciados legalmente en cualquier otro estado de los EE. UU., Las partes se consideraban divorciadas en el propio.

Pero el no reconocimiento al que se enfrentan las parejas del mismo sexo tiene un precedente histórico importante. Los Estados que tenían leyes contra el mestizaje se negaron a reconocer los matrimonios entre negros y blancos contraídos legalmente en otros lugares, e incluso criminalizaron esos matrimonios. El caso de la Corte Suprema que revocó las leyes contra el mestizaje, Amar contra Virginia, centrado en este tema. Mildred Jeter (afroamericana) y Richard Loving (blanco) se casaron en Washington, DC, en 1958. Su matrimonio no fue reconocido como legal en su estado natal de Virginia. Cuando regresaron, allí fueron arrestados en medio de la noche en su propio dormitorio. Su certificado de matrimonio estaba colgado en la pared sobre su cama. El estado los procesó porque el matrimonio interracial era un delito grave en Virginia y fueron condenados. Luego, el juez les dijo que abandonaran el estado durante veinticinco años o que pasaran un año en la cárcel. Se fueron, pero comenzaron el litigio que condujo a la histórica decisión de 1967.

En 2007, en el cuadragésimo aniversario de esa decisión, Jeter Loving emitió una declaración pública poco común, diciendo que veía la lucha que ella y su difunto esposo libraron como similar a la lucha de las parejas del mismo sexo en la actualidad:

Mi generación estaba amargamente dividida por algo que debería haber sido tan claro y correcto. La mayoría creía ... que el plan de Dios era separar a las personas y que el gobierno debería discriminar a las personas enamoradas. Pero ... [l] os temores y prejuicios de las generaciones mayores han cedido, y los jóvenes de hoy se dan cuenta de que si alguien ama a alguien tiene derecho a casarse. Rodeado como estoy ahora de maravillosos hijos y nietos, no pasa un día sin que no piense en Richard y nuestro amor, nuestro derecho a casarnos y lo mucho que significó para mí tener esa libertad para casarme con la persona preciosa para mí. yo, incluso si otros pensaban que él era el "tipo de persona equivocado" para que me casara. Creo que todos los estadounidenses, sin importar su raza, sin importar su sexo, sin importar su orientación sexual, deberían tener la misma libertad para casarse.

La política de la humanidad parece requerir que estemos de acuerdo con ella. Sin embargo, consideremos los argumentos del otro lado.


Pánico por el matrimonio entre personas del mismo sexo

MIENTRAS HACEMOS eso, debemos tener dos preguntas firmemente en mente. Primero, ¿cada argumento realmente justifica la restricción legal del matrimonio entre personas del mismo sexo o solo las actitudes de desaprobación moral y religiosa de algunas personas? Vivimos en un país en el que las personas tienen una amplia gama de creencias religiosas diferentes, y estamos de acuerdo en respetar el espacio dentro del cual las personas persiguen esas creencias. Sin embargo, no estamos de acuerdo en que estas creencias, por sí mismas, sean base suficiente para la regulación legal. Por lo general, entendemos que algunas creencias (incluidos algunos, pero no todos los compromisos morales) pueden generar argumentos públicos que repercuten en la vida de todos los ciudadanos en una sociedad decente, mientras que otras generan solo argumentos intrarreligiosos. Por lo tanto, los judíos observantes aborrecen el consumo de carne de cerdo, pero pocos, si es que hay alguno, pensarían que este aborrecimiento basado en la religión es una razón para hacer que el consumo de carne de cerdo sea ilegal. La prohibición se basa en textos religiosos que no todos los ciudadanos abrazan y no puede traducirse en un argumento público que puedan aceptar personas de todas las religiones. De manera similar, en este caso, debemos preguntarnos si los argumentos en contra del matrimonio entre personas del mismo sexo se expresan en un lenguaje neutral y compartible o solo en un lenguaje doctrinal sectario. Si los argumentos son más morales que doctrinales, les va mejor, pero aún tenemos que preguntarnos si son compatibles con los valores fundamentales de una sociedad dedicada a brindar a todos los ciudadanos la misma protección de las leyes. Muchos aspectos legales de nuestra historia de discriminación racial y de género fueron defendidos por argumentos morales seculares, pero eso no los aisló del escrutinio constitucional.

En segundo lugar, debemos preguntarnos si cada argumento justifica su conclusión o si hay razón para ver el argumento como una racionalización de algún tipo más profundo de ansiedad o aversión.

La primera y más extendida objeción al matrimonio entre personas del mismo sexo es que es inmoral y antinatural. Argumentos similares fueron generalizados en el debate contra el mestizaje y, en ambos casos, estos argumentos se presentan típicamente de manera sectaria y doctrinal, refiriéndose a textos religiosos. (Los jueces contra el mestizaje, por ejemplo, se refirieron a la voluntad de Dios al argumentar que la mezcla racial es antinatural). Es difícil presentar tales argumentos en una forma que puedan ser aceptados por ciudadanos cuya religión enseña algo diferente. Parecen argumentos judíos contra el consumo de carne de cerdo: buenas razones para que los miembros de algunas religiones no contraigan matrimonio entre personas del mismo sexo, pero no razones suficientes para convertirlos en ilegales en una sociedad pluralista.

Una segunda objeción, y quizás la que se escucha con más frecuencia de las personas reflexivas, insiste en que el objetivo principal del matrimonio santificado por el estado es la procreación y la crianza de los hijos. Proteger una institución que sirve a estos propósitos es un interés público legítimo, por lo que existe un interés público legítimo en apoyar los matrimonios potencialmente procreadores. ¿Significa esto que también existe un interés público en restringir el matrimonio solo a aquellos casos en los que puede haber procreación? Esto es menos claro. Todos deberíamos estar de acuerdo en que la procreación, la protección y la crianza segura de los niños son propósitos públicos importantes. Sin embargo, no está claro que alguna vez hayamos pensado que estos importantes propósitos se cumplirían mejor restringiendo el matrimonio a las personas potencialmente procreadoras. Si alguna vez pensamos así, ciertamente no hemos hecho nada al respecto. Nunca hemos limitado el matrimonio a los fértiles o incluso a los que están en edad de ser fértiles. Es muy difícil, en términos del interés del estado en la procreación, explicar por qué se debe permitir el matrimonio de dos heterosexuales de setenta años y se debe prohibir el matrimonio de dos hombres o dos mujeres, sobre todo porque hay tantas personas de la misma edad. -Las parejas sexuales tienen y crían hijos.

En su forma actual, el argumento de la procreación parece de dos caras, aprobando en los heterosexuales lo que se niega a tolerar en las parejas del mismo sexo. Si el argumentador debe agregar que los matrimonios heterosexuales estériles de alguna manera apoyan los esfuerzos de los procreadores, podemos responder que las parejas de gays y lesbianas que no tienen o no crían hijos pueden apoyar, de manera similar, el trabajo de las parejas procreadoras.

A veces, este argumento se presenta de manera un poco diferente: el matrimonio se trata de la protección de los niños, y sabemos que a los niños les va mejor en un hogar con un padre y una madre, por lo que existe un interés público legítimo en apoyar una institución que cumpla con este propósito. Dicho de esta manera, el argumento, nuevamente, ofrece una razón pública legítima para favorecer y apoyar el matrimonio heterosexual, aunque es menos claro por qué da una razón para restringir el matrimonio entre personas del mismo sexo (y los matrimonios de personas demasiado mayores para tener hijos o que no desean niños). Sin embargo, su principal problema son los hechos. Una y otra vez, los estudios psicológicos han demostrado que a los niños les va mejor cuando tienen amor y apoyo, y parece que los hogares biparentales se desempeñan mejor en ese trabajo que los hogares monoparentales. Sin embargo, no hay evidencia de que a las parejas del sexo opuesto les vaya mejor que a las parejas del mismo sexo. Existe un sentimiento generalizado de que estos resultados no pueden ser correctos, que vivir en una atmósfera "inmoral" debe ser malo para el niño. Pero ese sentimiento se basa en los juicios religiosos del primer argumento cuando el bienestar de los niños se evalúa de una manera religiosamente neutral, no hay diferencia.

Un tercer argumento es que si el matrimonio entre personas del mismo sexo recibe la aprobación del estado, las personas que creen que es malo se verán obligadas a “bendecirlo” o aprobarlo, violando así su conciencia. Este argumento fue presentado recientemente de manera influyente por Charles Fried en Libertad moderna y los límites del gobierno. Fried, que apoya el fin de las leyes contra la sodomía y expresa una considerable simpatía por las parejas del mismo sexo, todavía piensa que el matrimonio va demasiado lejos debido a esta idea de aprobación forzosa.

¿Cuál es, precisamente, el argumento aquí? Fried no sugiere que el reconocimiento del matrimonio entre personas del mismo sexo violaría la cláusula de libre ejercicio de la Primera Enmienda, y esa sería una posición inverosímil. Presumiblemente, la posición es que el estado tiene un interés legítimo en prohibir el matrimonio entre personas del mismo sexo con el argumento de que ofende a muchos creyentes religiosos.

Este argumento contiene muchas dificultades. En primer lugar, plantea un problema de cláusula de establecimiento: porque, como hemos visto, las religiones varían mucho en su actitud hacia el matrimonio entre personas del mismo sexo, y el estado, siguiendo este argumento, se pondría del lado de un grupo de creyentes en contra de otro. De manera más general, hay muchas cosas que hace un estado moderno que a la gente le disgusta profundamente, a menudo por motivos religiosos. La educación pública enseña cosas que muchos padres religiosos aborrecen (como la evolución y la igualdad de las mujeres). Los padres a menudo eligen la educación en el hogar por esa razón. Las regulaciones de salud pública autorizan a los carniceros que cortan cerdos para consumo humano. Los judíos no quieren estar asociados con esta práctica. Pero nadie cree que los judíos tengan derecho a pedirle al estado que imponga sus preferencias basadas en la religión a todos los ciudadanos. Los Amish del Viejo Orden no quieren que sus hijos asistan a la escuela pública después de los catorce años, sosteniendo que tal educación es destructiva para la comunidad. El estado respeta esa elección, para los niños amish y el estado incluso permite que los niños amish estén exentos de algunas leyes de aplicación general por razones de religión. Pero nadie pensaría que los Amish tienen derecho a esperar que el estado prohíba la educación pública después de los catorce años para todos los niños.Parte de la vida dentro de una sociedad pluralista que valora el no establecimiento de la religión es una actitud de vivir y dejar vivir. Siempre que vemos una nación que permite la imposición de preferencias basadas en la religión a todos los ciudadanos, como ocurre con algunas leyes israelíes que limitan la actividad en sábado, y como con las leyes de la India que prohíben la matanza de vacas, vemos una nación con un establecimiento religioso, de jure. o de facto. Hemos optado por no seguir ese camino, y por buenas razones. En la medida en que elegimos días laborales y feriados que coincidan con las preferencias de una mayoría religiosa, hacemos todo lo posible para ser sensibles a las dificultades que esto puede crear para las minorías.

Un cuarto argumento, de nuevo apelando a un propósito público legítimo, se centra en las dificultades que parece estar enfrentando el matrimonio tradicional en nuestra sociedad. Señalando las crecientes tasas de divorcio y la evidencia de que los niños están siendo dañados por la falta de apoyo de los padres, la gente dice que debemos defender el matrimonio tradicional, no socavarlo abriendo la institución a aquellos que no se preocupan por sus propósitos tradicionales. Podríamos comenzar refutando la caracterización de las parejas del mismo sexo. En gran número, tienen y crían hijos. El matrimonio, tanto para ellos como para otros padres, proporciona un marco claro de derechos y responsabilidades, así como seguridad, legitimidad y posición social para sus hijos. De hecho, los estados que han legalizado el matrimonio entre personas del mismo sexo, Massachusetts, Connecticut, Iowa y Vermont, tienen una de las tasas de divorcio más bajas de la nación, y la evidencia de Massachusetts muestra que la tasa no ha aumentado como resultado de la legalización. En los países europeos que han legalizado el matrimonio entre personas del mismo sexo, las tasas de divorcio parecen ser aproximadamente las mismas que las de las parejas heterosexuales.

También podríamos hacer una pausa, por las razones que ya he dado, antes de admitir que un aumento en la tasa de divorcios indica degeneración social. Pero concedamos, por el bien de la argumentación, que hay un problema social. Entonces, ¿qué pasa con la afirmación de que la legalización del matrimonio entre personas del mismo sexo socavaría el esfuerzo por defender o proteger el matrimonio tradicional? Si la sociedad realmente quiere defender el matrimonio tradicional, como seguramente tiene derecho a hacerlo y probablemente debería hacerlo, se sugieren muchas políticas: licencia familiar y médica, asesoramiento sobre drogas y alcohol a pedido, apoyo generoso para el asesoramiento matrimonial y el tratamiento de salud mental, fortaleciendo las leyes contra la violencia doméstica. violencia y hacerlos cumplir mejor asesoramiento laboral y apoyo financiero para quienes se encuentran bajo estrés durante la actual crisis económica y, por supuesto, una aplicación más estricta de las leyes de manutención infantil. Tales medidas tienen una clara relación con las tensiones y tensiones que enfrenta el matrimonio tradicional. La prohibición del matrimonio entre personas del mismo sexo no lo hace. Si estudiáramos el divorcio heterosexual, sería poco probable que encontráramos ni siquiera un solo caso en el que las partes sintieran que su divorcio fue causado por la disponibilidad del matrimonio para parejas del mismo sexo.

El objetor en este punto normalmente hace un movimiento adicional. El mero reconocimiento del matrimonio entre personas del mismo sexo a la par con el matrimonio tradicional degrada el matrimonio tradicional, lo hace menos valioso. Parece que lo que se está diciendo es algo como esto: si las audiciones de Metropolitan Opera comenzaran a otorgar premios a cantantes pop del tipo que cantan en American Idol, esto contaminaría el mundo de la ópera. De manera similar, incluir en el Salón de la Fama a los jugadores de béisbol que obtuvieron sus récords al hacer trampa en las reglas de las drogas contaminaría el Salón de la Fama, abaratando los logros reales de los demás. En general, el reconocimiento promiscuo de contendientes de bajo nivel o no serios por un honor mancilla el honor. Creo que este es el tipo de argumento que la gente hace cuando afirma que el reconocimiento del matrimonio entre personas del mismo sexo contamina el matrimonio tradicional, cuando habla de una “defensa del matrimonio”, etc. ¿Cómo debemos evaluar este argumento?

En primer lugar, podemos cuestionarlo sobre la base de los hechos. Las parejas del mismo sexo no son como cantantes de grado B o atletas infieles, o al menos no más que las parejas heterosexuales. Quieren casarse por razones muy similares a las de los heterosexuales: expresar amor y compromiso, obtener la santificación religiosa para su unión, obtener un paquete de beneficios civiles y, a menudo, tener o criar hijos. El matrimonio tradicional tiene su parte de escalofríos, y también hay escalofríos entre personas del mismo sexo. Pero la existencia de escalofríos entre los heterosexuales nunca ha impedido que el estado se case con heterosexuales. La gente tampoco habla ni piensa de esa manera. Nunca escuché a nadie decir que la voluntad del estado de casarse con Britney Spears u O. J. Simpson degrada o mancilla su propio matrimonio. Pero de alguna manera, sin siquiera saber nada sobre el carácter o las intenciones de la pareja del mismo sexo de al lado, piensan que sus propios matrimonios se verían manchados por el reconocimiento público de esa unión.

Si la propuesta fuera restringir el matrimonio a personas dignas que hayan pasado una prueba de carácter, al menos sería consistente, aunque pocos apoyarían un régimen tan intrusivo. Lo que está claro es que quienes hacen este argumento no se preocupan por la forma en que heterosexuales indignos o inmorales pueden mancillar la institución del matrimonio o rebajar su valor. Dado que no se preocupan por esto, y dado que no quieren permitir el matrimonio de gays y lesbianas que han demostrado su buen carácter, es difícil tomar este argumento al pie de la letra. La idea de que las uniones entre personas del mismo sexo mancharán el matrimonio tradicional no puede entenderse sin pasar al terreno del disgusto y la contaminación. La única distinción entre heterosexuales indignos y la clase de gays y lesbianas que posiblemente pueda explicar la diferencia en la reacción de las personas es que los actos sexuales de los primeros no disgustan a la mayoría, mientras que los actos sexuales de los segundos sí. La idea debe ser que asociar el matrimonio tradicional con los actos sexuales de parejas del mismo sexo es profanarlo o contaminarlo, de la misma manera que comer alimentos servidos por una persona. dalit, (antes llamado "intocable") solía ser tomado por muchas personas en la India para contaminar el cuerpo de las castas superiores. Nada menos que una idea primitiva de estigma y mancha puede explicar el sentimiento generalizado de que el matrimonio entre personas del mismo sexo contamina o contamina el matrimonio heterosexual, mientras que los matrimonios de heterosexuales "inmorales" y "pecadores" no lo hacen.

Si el que argumenta responde que el matrimonio entre dos personas del mismo sexo no puede resultar en la procreación de hijos, y por lo tanto debe ser una especie de matrimonio falso, que insulta o parodia, y por lo tanto degrada, el verdadero tipo de matrimonio, estamos de regreso. al segundo argumento. Aquellos que insisten con tanta fuerza en la procreación no se sienten manchados, degradados o corrompidos por la presencia en la casa de al lado de dos personas del sexo opuesto recién casadas de setenta años, ni por la presencia de parejas del sexo opuesto que anuncian públicamente su intención de no volver a casarse nunca. hijos — o, de hecho, por parejas del sexo opuesto que han adoptado hijos. No intentan que los legisladores hagan ilegales esos matrimonios, y no dicen ni sienten que esos matrimonios son inmorales o socavan los suyos. Por lo tanto, el sentimiento de socavación o degradación no puede explicarse honestamente por el punto sobre los niños y, en cambio, debe explicarse por otras ideas más subterráneas.

Si buscamos un paralelo histórico de las ansiedades asociadas con el matrimonio entre personas del mismo sexo, podemos encontrarlo en la historia de las opiniones sobre el mestizaje. En el momento de Amar contra Virginia, en 1967, dieciséis estados prohibieron y castigaron los matrimonios a través de líneas raciales. En Virginia, un ejemplo típico, ese matrimonio era un delito grave punible con uno a cinco años de prisión. Al igual que los matrimonios entre personas del mismo sexo, las uniones interraciales se oponían con una variedad de argumentos, tanto políticos como teológicos. Sin embargo, en retrospectiva, podemos ver que el disgusto estaba funcionando. De hecho, no ocultó su mano: la idea de la pureza racial fue proclamada con orgullo (por ejemplo, en la Ley de Integridad Racial de 1924 en Virginia), y las ideas de mancha y contaminación eran omnipresentes. Si las personas blancas se sintieran disgustadas y contaminadas por la idea de que una persona negra había bebido del mismo bebedero público o nadaba en la misma piscina pública o había usado el mismo baño o los mismos platos y vasos, todas opiniones ampliamente compartidas por los blancos del sur. podemos ver que la idea del sexo y el matrimonio entre blancos y negros habría llevado una poderosa carga de repulsión. La Corte Suprema concluyó que tales ideas de estigma racial eran las únicas ideas que realmente apoyaban esas leyes, independientemente de lo que se dijera: “Es evidente que no existe un propósito primordial legítimo independiente de la discriminación racial odiosa que justifique esta clasificación”.

Deberíamos sacar la misma conclusión sobre la prohibición del matrimonio entre personas del mismo sexo: ideas irracionales de estigma y contaminación, el tipo de "animus" que la Corte reconoció en Romer contra Evans, es una fuerza poderosa en su apoyo. Eso pensó la Corte Suprema de Connecticut en octubre de 2008, diciendo:

Más allá de la desaprobación moral, las personas homosexuales también enfrentan una homofobia virulenta que se basa únicamente en sentimientos de repulsión hacia las personas homosexuales y la conducta sexual íntima con la que están asociados…. Este prejuicio visceral se refleja en la gran cantidad de crímenes de odio que se cometen contra las personas homosexuales ... La naturaleza irracional del prejuicio dirigido a las personas homosexuales, que "son ridiculizadas, condenadas al ostracismo, despreciadas, demonizadas y condenadas" simplemente por ser quienes son son ”… es completamente diferente al prejuicio sufrido por otros grupos a los que previamente se les ha negado el estatus de clase sospechosa o cuasi sospechosa. Este hecho proporciona una razón más para dudar de que tal prejuicio pueda eliminarse pronto y subraya la realidad de que las personas homosexuales enfrentan desafíos únicos para su integración política y social.

Ahora hemos visto los argumentos en contra del matrimonio entre personas del mismo sexo. No parecen impresionantes. No hemos visto ninguno que proporcione al gobierno un interés estatal "convincente", y parece probable, dado Romer, que estos argumentos, motivados por la animadversión, fallan incluso en la prueba de la base racional.

El argumento a favor del matrimonio entre personas del mismo sexo es sencillo: si dos personas quieren contraer un compromiso de tipo marital, se les debería permitir hacerlo, y excluir a una clase de ciudadanos de los beneficios y la dignidad de ese compromiso los degrada y insulta su dignidad.


¿Qué es el "derecho a contraer matrimonio"?

EN NUESTRA tradición constitucional, se habla con frecuencia del "derecho al matrimonio". En Loving, la Corte llama al matrimonio "uno de los derechos civiles básicos del hombre". Un caso posterior, Zablocki contra Redhail, reconoce el derecho a contraer matrimonio como un derecho fundamental para efectos de la Decimocuarta Enmienda, aparentemente bajo la cláusula de Igualdad de Protección la Corte establece que “el derecho a contraer matrimonio es de fundamental importancia para todos los individuos” y continúa con la observación de que “la decisión de contraer matrimonio ha se ha colocado en el mismo nivel de importancia que las decisiones relacionadas con la procreación, el parto, la crianza de los hijos y las relaciones familiares ". Antes de que los tribunales puedan resolver el problema del matrimonio entre personas del mismo sexo, tienen que resolver dos cosas: (1) ¿qué es este "derecho a casarse"? y (2) ¿quién lo tiene?

¿Qué significa el "derecho a contraer matrimonio"? En un entendimiento mínimo, solo significa que si el estado elige ofrecer un paquete particular de beneficios expresivos y / o civiles bajo el nombre de "matrimonio", debe poner ese paquete a disposición de todos los que lo busquen sin discriminación (aunque aquí "todos ”Requerirá más interpretación). Loving se refería a la exclusión de parejas interraciales de la institución. Zablocki se refería al intento del estado de Wisconsin de excluir del matrimonio a los padres que no podían demostrar que habían cumplido con sus obligaciones de manutención de los hijos. Otro caso temprano pertinente, Skinner contra Oklahoma, invalidaba una ley que ordenaba la esterilización obligatoria del "criminal habitual", diciendo que dicha persona, al ser separada del "matrimonio y la procreación", sería "privada para siempre de una libertad básica". Un caso más reciente, Turner contra Safley, anuló la prohibición de los matrimonios de los reclusos. Todos los casos principales, entonces, giran en torno a la negación a un grupo particular de personas de un paquete institucional ya disponible para otros.

¿Es el derecho a contraer matrimonio, entonces, simplemente un derecho a la no discriminación? Si es así, el estado no está obligado a ofrecer matrimonios en absoluto. Es solo que una vez que lo hace, debe hacerlo con mano equilibrada. La conversación sobre el matrimonio como un "derecho fundamental", junto con el hecho de que la mayoría de estas decisiones mezclan el análisis de la protección igualitaria con las consideraciones del debido proceso, sugiere, sin embargo, que se está diciendo algo más. ¿Qué es? ¿Violaría la Constitución si un estado decidiera que ofrecería solo uniones civiles y abandonaría el estado del matrimonio, dejando eso para los organismos religiosos y privados?

En términos de nuestras tres categorías, entonces, ¿el “derecho a casarse” obliga a un estado a ofrecer un conjunto de beneficios económicos y civiles a las personas casadas? ¿Obliga a un estado a conferir dignidad y estatus a ciertas uniones mediante el uso del término "matrimonio"? ¿Y requiere que el estado reconozca o valide las uniones aprobadas por los cuerpos religiosos? Claramente, la respuesta a la tercera pregunta es, y siempre ha sido, no. Muchos matrimonios que son aprobados por cuerpos religiosos no son aprobados por el estado, como el caso del matrimonio entre personas del mismo sexo nos ha demostrado durante mucho tiempo, y nadie ha pensado que sea prometedor oponerse a estas negaciones por motivos constitucionales. El derecho al libre ejercicio de la religión claramente no requiere que el estado apruebe todos los matrimonios que aprueba un organismo religioso. El “derecho a contraer matrimonio” tampoco obliga al estado a ofrecer ningún paquete particular de beneficios civiles a las personas que se casan. Esto se ha dicho repetidamente en casos relacionados con el derecho al matrimonio.

Sin embargo, por otro lado, está claro que el derecho en cuestión no es simplemente un derecho a ser tratado como los demás, salvo la discriminación basada en grupos. El derecho a contraer matrimonio se clasifica con frecuencia como libertades personales fundamentales protegidas por la cláusula del debido proceso de la Decimocuarta Enmienda. En Meyer contra Nebraska, por ejemplo, la Corte dice que la libertad protegida por esa Cláusula “sin duda… denota no meramente la libertad de restricción corporal sino también el derecho del individuo a contratar, a dedicarse a cualquiera de las ocupaciones comunes de la vida, a adquirir conocimientos útiles , casarse, establecer un hogar y criar hijos, adorar a Dios de acuerdo con los dictados de su propia conciencia y, en general, disfrutar de esos privilegios reconocidos desde hace mucho tiempo ... como esenciales para la búsqueda ordenada de la felicidad por parte de los hombres libres ". Loving, de manera similar, establece que “la libertad de casarse o no casarse con una persona de otra raza reside en el individuo y no puede ser infringida por el estado”, fundamentando esta conclusión en la cláusula del debido proceso así como en la cláusula de igual protección. Zablocki permite que “se puedan imponer legítimamente regulaciones razonables que no interfieran significativamente con las decisiones para entablar una relación matrimonial”, pero concluye que la ley de Wisconsin va demasiado lejos, violando los derechos garantizados por la cláusula del debido proceso. Turner contra Safley, de manera similar, determina que la restricción de los matrimonios de prisioneros viola el derecho a la privacidad de la cláusula del Debido Proceso.

¿Qué significa la libertad del debido proceso en este caso? La mayoría de los casos se refieren a intentos del estado de prohibir una clase de matrimonios. Ese tipo de interferencia estatal en el matrimonio es, aparentemente, inconstitucional en el debido proceso, así como por motivos de protección igualitaria. Entonces, si un estado prohibiera a todos casarse, presumiblemente sería inconstitucional.

Sin embargo, en ninguna parte la Corte ha sostenido que un estado deba ofrecer los beneficios expresivos del matrimonio. No parecería existir una barrera constitucional a la decisión de un Estado de salirse del juego expresivo por completo, pasando a un régimen de uniones civiles o, más aún, a un régimen de contrato privado para matrimonios, en el que el Estado juega el mismo papel que juega en cualquier otro proceso contractual.

Una vez más, el tema gira en torno a la igualdad. Lo que los casos sostienen consistentemente es que cuando el estado ofrece un estatus que tiene tanto beneficios civiles como dignidad expresiva, debe ofrecerlo con mano equilibrada. Esta posición, que he llamado "mínima", no es tan mínima cuando se mira. Las leyes contra el mestizaje estaban en vigor en dieciséis estados en el momento de Amar.

En otras palabras, el matrimonio es un derecho fundamental de libertad de las personas y, como es así, también implica una dimensión de igualdad: no se puede aislar a grupos de personas de ese derecho fundamental sin alguna razón abrumadora. Es como votar: no existe un derecho constitucional al voto, como tal: algunos puestos se pueden cubrir con cita previa. Pero en el minuto que se ofrece la votación, es inconstitucional aislar a un grupo de personas del ejercicio del derecho. En este punto, entonces, las preguntas son: ¿Quién tiene este derecho de libertad / igualdad para casarse? ¿Y qué razones son lo suficientemente fuertes para anularlo?
¿Quién tiene el derecho? En un extremo, parece claro que, según la ley existente, el estado que ofrece el matrimonio no está obligado a permitir las uniones polígamas. Independientemente de lo que uno piense sobre las cuestiones morales involucradas en la poligamia, nuestra tradición constitucional ha sostenido una ley que tipifica como criminal la poligamia, por lo que está claro, en la actualidad, que las uniones polígamas no tienen el mismo reconocimiento. (Los argumentos legales contra la poligamia, sin embargo, son extremadamente débiles. El interés estatal primario que es lo suficientemente fuerte como para justificar la restricción legal es un interés en la igualdad de los sexos, que no se opondría a un régimen de poligamia con igualdad de sexos).

Las regulaciones sobre uniones incestuosas también se han considerado típicamente como ejercicios razonables del poder estatal, aunque, nuevamente, los intereses estatales se han definido de manera muy vaga. El interés en prevenir el abuso infantil justificaría la prohibición de la mayoría de los casos de incesto entre padres e hijos, pero no está claro que exista un fuerte interés estatal que debería impedir que los hermanos y hermanas adultos se casen. (El riesgo para la salud involucrado no es mayor que en muchos casos donde se permite el matrimonio). Sin embargo, está claro que si una pareja de hermanos desafiara tal restricción hoy por motivos de debido proceso / protección igual, perderían, porque el estado supuestamente prevalecería el interés (de salud) en prohibir tales uniones.

¿Cómo debemos pensar en estos casos? ¿Deberíamos pensar que estas personas tienen derecho a casarse como quieran, pero que el Estado tiene un interés compensatorio que prevalece? ¿O deberíamos pensar que no tienen ningún derecho, dada la naturaleza de sus elecciones? Me inclino por la primera vista. Desde este punto de vista, el estado tiene que demostrar que la ley que prohíbe tales uniones realmente está respaldada por un fuerte interés público.

En el otro extremo, también está claro que los derechos de libertad e igualdad implícitos en el derecho a contraer matrimonio no pertenecen únicamente a los potencialmente procreadores. Turner contra Safley se trataba de matrimonios entre reclusos, la mayoría cumpliendo largos períodos, y personas no encarceladas, matrimonios que no podían consumarse. El caso se basó en el apoyo emocional proporcionado por el matrimonio y su significado religioso y espiritual. En un momento, la Corte menciona, como factor adicional, que el interno puede algún día ser liberado, para que el matrimonio se consuma, pero eso claramente no es la base de la detención. Ningún otro caso sugiere que los ancianos o los estériles no tengan derecho.

La mejor forma de resumir la tradición parece ser la siguiente: todos los adultos tienen derecho a elegir con quién casarse. Tienen este derecho debido a la importancia emocional y personal del matrimonio, así como a su potencial procreador. Este derecho es fundamental para los fines del debido proceso y también tiene una dimensión de igualdad. Ningún grupo de personas puede ser excluido de este derecho sin una justificación estatal extremadamente fuerte. Parecería que la mejor manera de pensar en los casos de incesto y poligamia es que en estos casos el Estado puede hacer frente a su carga, mostrando que las consideraciones de política superan el derecho del individuo, aunque no es imposible imaginar que estos juicios puedan cambiar. tiempo extraordinario.

¿QUÉ, ENTONCES, de las personas que buscan casarse con alguien del mismo sexo? Ésta es la cuestión con la que los tribunales están luchando actualmente. Las decisiones recientes de los tribunales estatales tuvieron que responder a cuatro preguntas (utilizando no solo la ley constitucional federal, sino también el texto y la tradición de sus propias constituciones estatales): Primero, ¿serán suficientes las uniones civiles o el estado del matrimonio es constitucionalmente obligatorio? En segundo lugar, ¿se trata de una cuestión de debido proceso o de igual protección o una mezcla compleja de ambas? En tercer lugar, al evaluar el derecho putativo frente a las reclamaciones compensatorias de interés estatal, ¿es la orientación sexual una clasificación sospechosa para fines de protección igualitaria? En otras palabras, ¿el estado que prohíbe tales uniones tiene que mostrar una mera base racional para la ley o un interés estatal "imperioso"? Cuarto, ¿qué intereses podrían calificar así?

Tres estados que se han enfrentado recientemente a esta pregunta, Massachusetts, California y Connecticut, dan diferentes respuestas a estas preguntas, pero hay una gran medida de acuerdo. Todos coinciden en que, tal como se practica actualmente, el matrimonio es un estado con un fuerte componente de dignidad pública. Debido a ese estatus único, es fundamental para la autodefinición individual, la autonomía y la búsqueda de la felicidad. El derecho a contraer matrimonio no pertenece solo a los potencialmente procreadores. (La corte de Massachusetts señala, por ejemplo, que las personas que no pueden moverse de su lecho de muerte aún pueden casarse).

Por todas estas razones expresivas, parece que las uniones civiles son una especie de estatus de segunda clase, sin la afirmación y el reconocimiento característicos del matrimonio. Como lo expresó el tribunal de California, el derecho no es un derecho a una palabra en particular, es el derecho a "que se le otorgue a su relación familiar dignidad y respeto igual al otorgado a otras familias oficialmente reconocidas". Los tres tribunales se basan en los casos de mestizaje para aclarar este punto. La corte de California señala que si los estados que se oponen al mestizaje hubieran creado una categoría separada llamada “unión transracial”, mientras todavía negaban a las parejas interraciales el estatus de “matrimonio”, veríamos fácilmente que esto no era una solución.

Los tres tribunales invocan tanto el debido proceso como la igualdad de protección. El tribunal de Massachusetts señala que las dos garantías con frecuencia "se superponen, como lo hacen aquí". Todos están de acuerdo en que el derecho a casarse es un derecho de libertad individual que también involucra un componente de igualdad: un grupo de personas no puede ser excluido de ese derecho sin una justificación gubernamental muy fuerte.

¿Que tan fuerte? Aquí los estados divergen. El tribunal de Massachusetts sostuvo que la negación de los matrimonios entre personas del mismo sexo no pasa ni siquiera la prueba de base racional. Los tribunales de California y Connecticut, por el contrario, sostuvieron que la orientación sexual es una clasificación sospechosa, al comparar la orientación sexual con el género.

¿Qué intereses estatales se encuentran del otro lado? Las opiniones de California y Connecticut examinan cuidadosamente a los principales contendientes, concluyendo que ninguno alcanza el nivel de un interés convincente. Preservar la tradición por sí solo no puede ser tan interesante: "la justificación de la 'tradición' no explica la clasificación, simplemente la repite". Tampoco puede justificarse la discriminación simplemente por el hecho de que los legisladores tienen convicciones sólidas. Ninguna de las otras consideraciones de política preferidas (las familiares que ya hemos identificado) se destaca como suficientemente fuerte.

Estas opiniones no convencerán a todos. Tampoco todos los que gustan de su conclusión, o incluso de su razonamiento, estarán de acuerdo en que es bueno que los tribunales manejen este tema, en lugar de las mayorías democráticas. Pero las opiniones, creo, deberían convencer a una persona razonable de que el derecho constitucional, y por lo tanto los tribunales, tienen un papel legítimo que desempeñar en esta área divisoria, al menos a veces, defendiendo a las minorías que están en riesgo en el proceso político mayoritario.

¿QUÉ DEBEMOS esperar y por lo que trabajar, como un futuro justo para las familias en nuestra sociedad? ¿Debería el gobierno seguir casándose con personas? ¿Debería abandonar la dimensión expresiva y simplemente ofrecer paquetes de unión civil? ¿Debería alejarse por completo de los paquetes de acuerdos en favor de un régimen de beneficios desagregados y contrato privado? Tales preguntas, penumbra de cualquier debate constitucional, nos exigen identificar los derechos e intereses vitales que necesitan protección estatal y pensar cómo protegerlos sin infringir inadmisiblemente la igualdad o la libertad individual. Nuestro análisis de las cuestiones constitucionales no dicta respuestas específicas a estas preguntas, pero limita las opciones que debemos considerar.

El futuro del matrimonio se parece, en cierto modo, a su pasado. La gente seguirá uniéndose, formando familias, teniendo hijos y, a veces, separándose. Sin embargo, lo que dicta la Constitución es que todo lo que el Estado decida hacer en este ámbito se hará sobre una base de igualdad. El gobierno no puede excluir a ningún grupo de ciudadanos de los beneficios civiles o las dignidades expresivas del matrimonio sin un interés público imperioso. La plena inclusión de las parejas del mismo sexo es, en cierto sentido, un gran cambio, al igual que el reconocimiento oficial del matrimonio interracial fue un gran cambio, y así como la plena inclusión de las mujeres y los afroamericanos como votantes y ciudadanos fue un gran cambio. Por otro lado, esos cambios se ven mejor como una verdadera realización de la promesa contenida en nuestras garantías constitucionales. Deberíamos ver este cambio de la misma manera. La política de la humanidad nos pide que dejemos de ver el matrimonio entre personas del mismo sexo como una fuente de contaminación o contaminación del matrimonio tradicional, sino que, en cambio, entendamos los propósitos humanos de quienes buscan el matrimonio y la similitud de lo que buscan con lo que buscan las personas heterosexuales. . Cuando pensamos de esta manera, la cuestión debería parecerse a la cuestión del mestizaje: como una exclusión que ya no podemos tolerar en una sociedad que persigue el mismo respeto y justicia para todos.

Martha Nussbaum es Profesor de Servicio Distinguido Ernst Freund de Derecho y Ética en la Universidad de Chicago, nombrado en Derecho, Filosofía y Divinidad. Este ensayo está adaptado de su From Disgusto por la humanidad: la orientación sexual y la constitución, que será publicado por Oxford University Press en febrero de 2010.

Lea las respuestas en línea de Martha Ackelsberg, Stephanie Coontz y Katha Pollitt a "A Right to Marry?"

Los trabajos consultados para este ensayo incluyen:

Nancy F. Cott, Votos públicos: una historia del matrimonio y la nación (Prensa de la Universidad de Harvard, 2000).
Charles Fried, Libertad moderna: y los límites del gobierno (Nueva York: W.W. Norton, 2006).
Hendrik Hartog, Hombre y mujer en Estados Unidos: una historia (Prensa de la Universidad de Harvard, 2000).
Andrew Koppelman, Mismo sexo, estados diferentes: cuando los matrimonios entre personas del mismo sexo cruzan las fronteras estatales (Prensa de la Universidad de Yale, 2006).
Cass R. Sunstein, “The Right to Marry”, Cardozo Law Review 26 (2005), 2081-2120.
Susan Treggiari, Matrimonio Romano (Prensa de la Universidad de Oxford, 1991).
Craig Williams, Homosexualidad romana (Prensa de la Universidad de Oxford, 1999). Próxima edición actualizada, 2009.

ED. NOTA: Este artículo fue escrito antes del fallo de la corte de California sobre la Proposición 8 o la votación propuesta en la legislatura del estado de Nueva York.


"La base de nuestra sociedad"

La ministra de Mujeres e Igualdad, Maria Miller dijo:

El matrimonio es la piedra angular de nuestra sociedad y ahora, independientemente de la sexualidad, todos en la sociedad británica pueden asumir ese compromiso. Es un logro maravilloso y, si bien esta legislación puede versar sobre el matrimonio, su impacto es mucho más amplio. Hacer que el matrimonio esté disponible para todas las parejas demuestra el respeto de nuestra sociedad por todas las personas independientemente de su sexualidad. Demuestra la importancia que le damos a poder vivir en libertad. Dice mucho sobre la sociedad que somos y la sociedad en la que queremos vivir.

Este es un momento histórico que resonará en la vida de muchas personas. Estoy orgulloso de haberlo hecho realidad y espero con ansias la primera boda del mismo sexo el próximo verano.


La posibilidad del poder de la oración

¡Creo en el concepto de coquetear para convertir! Estadísticamente, la proporción de hombres cristianos solteros a mujeres cristianas solteras está a favor de los hombres, ciertamente en Londres, lo que no nos da muchas opciones a las niñas. Soy lo suficientemente fuerte en mi propia fe como para lidiar con estar casado con alguien que no es cristiano cuando los conozco, pero también creo en el poder de la oración y probablemente hay muchos hombres que podrían ser salvos, aunque solo sea alguien se tomaría el tiempo para orar por ellos. Tendría la fe de que esa persona vendría a Cristo, pero la paz si no lo hiciera '.

Nota metodológica

En total, 2.520 personas respondieron la pregunta: ¿Podría haber alguna circunstancia en la que se casara con un no cristiano? De estos, 436 proporcionaron comentarios adicionales, que leímos.

Analizamos en detalle 200 comentarios, en los que la mayoría de las personas explicaban principalmente las respuestas que habían dado. Los tipos de comentarios fueron proporcionales a los porcentajes en el gráfico anterior.

Algunas (6 personas) no respondieron la pregunta pero aun así hicieron comentarios. Algunos dijeron que la falta de hombres en la iglesia podría ser el plan de Dios.

Otro cuestionó que cualquiera pudiera hacer la división en 'cristiano' y 'no cristiano'.

'Ojalá la iglesia dejara de agrupar a cristianos y no cristianos en esas dos categorías. Cada uno es una persona que puede o no simpatizar abiertamente con la fe. Trazar líneas para crear un "nosotros y ellos" es ridículo e inútil en términos de que todos nosotros viajemos con Dios. Cada relación necesita ser analizada por los involucrados y apoyada por la iglesia. Las iglesias tienden a "descartar" a las personas que no siguen las "reglas". ¿Cuántas personas más llegarían a la fe si la iglesia tomara en serio el hecho de entablar amistad con los no cristianos en el mundo de las citas? Hay formas más dinámicas de pensar y apoyar a las personas y dónde se encuentran en su fe '.


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