Templo de Sath Graha (frente)

Templo de Sath Graha (frente)


Arquitectos de la Calcuta del siglo XIX: una introducción a la comunidad Johari Sath

Sritama Halder es una investigadora y escritora independiente. Su trabajo incluye estudios interdisciplinarios de las comunidades y sus prácticas culturales, la historia de la ilustración en Bengala y los mitos hindúes con un enfoque en las representaciones visual-textuales del Ramayana. También es traductora bilingüe y ha trabajado con Oxford University Press, India, entre otros.

En la segunda mitad del siglo XIX, se construyó un grupo de templos Swetambara Jain en Manicktala, Calcuta (ahora Kolkata). El primer templo de este grupo, el templo de Shitalnath, fue construido en 1867 y estaba dedicado al vigésimo tercer Jain tirthankara Parsvanath, mientras que el mul nayaka (deidad principal) del templo es el décimo tirthankara Shitalnath el segundo templo, el templo Mahavirswami, construido en 1868, alberga el vigésimo cuarto tirthankara Mahavirswami y el tercero, el templo Chandraprabhaji, construido en 1895, está dedicado al octavo tirthankara Chandraprabhaji a dadawadi (Santuario Jain), construido originalmente en 1810, completa el grupo.

Los templos fueron construidos por renombrados joyeros y empresarios de la época, Badridas Mookim (Mookim significa joyero de la corte, originalmente un título dado a Badridas por Lord Mayo, que se convirtió en un apellido familiar), Sukhlal Johari y Ganeshilal Kapoorcha y Kharad Johari, respectivamente, que pertenecían a la comunidad Jain Johari Sath (johari significa joyero y sath significa comunidad).

La comunidad de Johari Sath ha sido fundamental en la construcción sociocultural de la Calcuta del siglo XIX. La ciudad, desde sus inicios en 1690, ha atraído a buscadores de fortuna. A fines del siglo XVIII, Calcuta se había convertido en un próspero centro comercial del Imperio Británico que invitaba a personas de diferentes regiones, religiones, comunidades y etnias a venir y ser parte del tejido sociocultural de la ciudad. En el siglo XIX, comenzó a formarse un asentamiento jainista en Calcuta. Los Johari Sath residían principalmente alrededor de las áreas de Beadon Street y Harrison Road (ahora Mahatma Gandhi Road). (Fig. 1) La comunidad Johari Sath se compone de Shrimal y Oswal Jain. Los Shrimal Jain eran originalmente de Shrimal o Bhinmal, una ciudad en la parte sur de Rajasthan, y los Oswals eran originalmente del área de Marwar en Rajasthan. Badridas Mookim (26 de noviembre de 1832–1913 / 14) fue fundamental en el establecimiento de la comunidad Johari Sath en Calcuta.

Fig. 1. Según Thacker's Guide to Calcuta, la mansión residencial de Badridas Mookim estaba en 152, Harrison Road (ahora Mahatma Gandhi Road). La mayor parte del edificio original desapareció, excepto algunas columnas con capiteles corintios. Según Sajendra Mookim, descendiente de Badridas Mookim, el edificio original tenía una cristalería similar a la del templo de Parsvanath y todavía tiene algunos rastros de ella. El nuevo edificio es una mezcla de estilos arquitectónicos, incluido uno que se usó en los edificios de Calcuta en las décadas de 1960 y 1970 junto con un estilo kitsch popular. Los números de este edificio van desde 152A hasta 152D (Cortesía: Sajendra Mookim y Tri Paul)

Introducción de la religión jainista en Bengala

Jainistas tempranos
La gente de la comunidad Johari Sath no fueron los primeros jainistas en poner un pie en Bengala. La región ya tenía una fuerte presencia de jainistas dentro de su redil religioso. El jainismo se originó en la parte oriental de la India, ya que Mahavira nació en el siglo VI EC en la actual Bihar. Al menos dos textos jainistas, Acharanga Sutra (escrito entre los siglos II y V a. C.) y Bhagwati Sutra (o Vyakhyaprajnapti, el quinto agama jainista compuesto por Sudharmaswami) mencionan que el propio Mahavira había pasado mucho tiempo en Panit Bhumi, una parte de la región de Rarh en la parte occidental de Bengala. Mahavira y los otros monjes jainistas no fueron exactamente bienvenidos en Bengala. Acaranga Sutra menciona que los monjes que vinieron a predicar el jainismo en Ladha (como se llamaba a la región de Rarh en los textos jainistas) de Magadha, ubicada en lo que ahora es la parte sur de Bihar, hasta la actual Purulia, no eran de confianza para los lugareños y a veces se enfrentaba a ataques físicos. [1]

Varios cánones jainistas mencionan a Vanga (Bengala central) varias veces el texto jainista Divyavadana menciona la presencia de Nirgranthas, lo que el jainismo se conocía hasta el período Gupta, en Pundravardhan, un antiguo territorio ubicado en el norte de Bengala y actual Bangladesh, durante el reinado de Ashoka (siglo III a. C.). [2] Hiuen Tsiang (Xuanzang), visitó la India en el siglo VII d. C. y mientras viajaba a la parte oriental, observó: "Los Nirgranthas desnudos son los más numerosos" [3] cuando estaba en Pundravardhan. Señaló lo mismo cuando viajaba a través de Samatata (este de Bengala, ahora en Bangladesh): "Los ascetas desnudos llamados Nirgranthas [4] (Ni-kien) son los más numerosos". [5] Entonces, en el siglo VII, diferentes partes de Bengala tenían una cultura jainista establecida y próspera. En el siglo VIII, los comerciantes jainistas comerciaban en la Bahía de Bengala a través de varios ríos a lo largo de la región de Rarh a través de la ciudad portuaria de Tamralipta (actual Tamluk en Midnapore).

De las ruinas de muchos templos jainistas que se encuentran en Purulia y Bankura, se puede especular que alguna vez hubo un próspero asentamiento jainista alrededor del lugar. [ 6] y agrega además que estos templos probablemente fueron construidos a lo largo de la ruta que tomó Mahavira. [7] Sin embargo, los templos que sobreviven en la actualidad datan del siglo IX al XII. El ataque a Bengala por Bakhtiyar Khalji que estableció el dominio musulmán en la región esencialmente terminó con cualquier actividad de construcción de templos y la comunidad jainista de la región de Rarh quedó aislada de las comunidades jainistas de otras partes de la India, finalmente, los templos jainistas fueron apropiados por la Hindúes. Dalton afirma que un templo de Virrup (Shiva) en Telkupi [8] en Purulia podría haber sido un templo una vez dedicado a Vira o Mahavira [9] y agrega al menos dos ejemplos más de tal apropiación.

Dalton, de hecho, se había encontrado con la comunidad jainista de Rarh. Escribe que se los llamaba de diversas formas Serap, Serab, Serak o Srawaka y practicaban tanto la agricultura como el préstamo de dinero como profesiones. Esta comunidad ahora llamada Saraks todavía sobrevive a lo largo de las regiones de Bengala, Bihar y Odisha, aunque significativamente pequeña en número. Siguen la tradición jainista del vegetarianismo, adoran a Parvanath como su patrón y celebran Mahavir Jayanti junto con festivales hindúes como Durga Puja.

Los jainistas de Murshidabad
La siguiente ola de migración jainista se produjo durante el siglo XVIII. Esta vez fue en Murshidabad, la capital de Bengala en el siglo XVIII. Según J.H. Tull Walsh, cirujano civil de Murshidabad a finales del siglo XVIII y principios del siglo XIX, un hombre Jain Seth Hiranand o Hira Nand Saha [10], originario de Nagar en Jodhpur, Rajasthan, llegó a Patna en Bihar en 1652 [ 11] y configuró su gadi (Firma de negocios). La leyenda dice que inicialmente no tuvo mucha suerte pero luego heredó una inmensa riqueza de un anciano a quien cuidó en su lecho de muerte. Hiranand aumentó la riqueza heredada y estableció gadis para sus siete hijos en siete partes de la India. El más joven (según otra versión de la leyenda, el quinto hijo), Manickchand fue a Decca (ahora en Bangladesh) en Bengala y estableció su oficina como banquero / prestamista. En 1700, Murshid Quli Khan, que se convertiría en el primer nawab de Bengala, se convirtió en dewan y llegó a Decca. Manickchand se convirtió en un aliado cercano del dewan debido a sus relaciones financieras. En 1704, cuando el dewan trasladó la capital a Murshidabad, Manickchand también fue con él y construyó una casa en Mahimapur y continuó su oficio según Tull Walsh, en ese momento Manickchand también se había convertido en asesor de Murshid Quili Khan. Manickchand recibió el título de Seth en 1715. Adoptó a su sobrino Fatehchand como su heredero en 1724, Fatehchand se convirtió en el primer Jagat Seth (un título hereditario conferido a los hijos mayores del linaje de Fathand significa el banquero del mundo, en honor a su capacidad de prestando dinero incluso a los nawabs de Bengala) iniciando generaciones de Jagat Seths que desempeñaron papeles cruciales en los procesos de toma de decisiones de los nawabs, incluidos Shuja-ud-Din y Sarfaraz Khan a Alivardi Khan y Siraj-ud-Daulah. El papel de los Jagat Seth en la política india es bien conocido a lo largo del tiempo, los Jagat Seth continuaron ayudando financieramente tanto a los Nawabs como a los británicos. Con su ayuda, los británicos terminaron efectivamente con el gobierno de Nawabi, estableciendo la Compañía de las Indias Orientales como gobernante de Bengala e India.

Desde las primeras décadas de la década de 1720, la poderosa presencia de la familia Jagat Seth había estado invitando a empresarios y banqueros jainistas a Murshidabad, la capital de Bengala y uno de los centros comerciales más activos y famosos de la India en ese momento. El hecho de que hubiera una gran población jainista lo confirma la presencia de un templo dedicado al vigésimo segundo tirthankara Neminath en Mahajantuli. [12] En su Una historia de Murshidabad, Tull Walsh menciona una gran población jainista tanto en Azimganj como en Jiaganj, siendo Azimganj la principal colonia jainista. [13] Según el censo de 1901, había 998 jainistas en Murshidabad, contados como parte de las comunidades hindúes y brahmo [14] y descritos como "una secta disidente de hindúes". [15] Azimganj-Jiaganj todavía tiene una gran población de jainistas, ahora llamados Saharwali Jains, muchos de ellos tomaron parte activa en el movimiento de libertad de la India y otras actividades que contribuyeron a varios intereses nacionales. Los Saharwali Jains, aunque se adhirieron a sus prácticas religiosas, también han adquirido algunos componentes culturales de Bengala. Por ejemplo, los elementos vegetarianos de la comida bengalí local también se han incorporado a la cocina jainista, en algún momento del siglo XIX, soi patano (una ceremonia ritual para establecer la amistad femenina, con intercambio de obsequios y apodos), una práctica popular entre las mujeres bengalíes de la época fue ampliamente respaldada por las mujeres de la comunidad Saharwali. [dieciséis]

Jainistas de Calcuta: Badridas Mookim de la comunidad Johari Sath
Después de la batalla de Plassey en 1757, el poder de los nawabs comenzó a disminuir y, en 1793, la capital de Bengala, para entonces bajo el gobierno de la Compañía de las Indias Orientales, se trasladó a Calcuta. A medida que la sede del poder cambió, el flujo de migración se dirigió hacia la ciudad joven y muchos comerciantes, banqueros y empresarios jainistas del oeste y norte de la India comenzaron a emigrar a Calcuta. La presencia del dadawadi en Manicktala y un templo de Swetamabara Jain construido en 1814 (ahora llamado Burra Mandir) en Tulapatti / Cotton Street, Burrabazar, demuestran que a principios del siglo XIX había una población jainista considerable en Calcuta.

Originario de Lucknow, Badridas Mookim fue uno de esos migrantes. Su padre, Shri Kalkadas Sindhar, falleció cuando Mookim era muy joven. En la década de 1850, la situación política en Lucknow estaba en crisis. En 1856, cuando Awadh fue derribado y anexado por la Compañía, el décimo y último Nawab de Awadh Wajid Ali Shah fue exiliado a Calcuta y murió en 1887 sin volver nunca a Lucknow. Este tipo de clima político en deterioro a menudo fomenta la migración. Con Lucknow perdiendo su antigua gloria, muchos residentes comenzaron a trasladar su base a otros lugares en busca de nuevas oportunidades de trabajo y medios de vida. Fue por esta época, en 1853, cuando Mookim decidió mudarse a Calcuta con su familia, donde montó su propio negocio de joyería y pronto se convirtió en un destacado joyero. En la década de 1860, comenzó a construir el templo Parsvanath (también llamado templo Shitalnath o templo Calcutta Jain) en Manicktala, en la parte norte de Calcuta. (Figura 2)

Fig. 2. Badridas Mookim (Cortesía: Sajendra Mookim, del folleto publicado por el temple trust en 2017, que celebra el quincuagésimo aniversario del templo)

El complejo de templos jainistas de Calcuta: la historia disponible
Según cuenta la leyenda, Mookim, un visitante habitual del dadawadi en Manickatala, un día fue testigo de cómo algunas personas maltrataban a los peces y otras criaturas acuáticas en el estanque situado en el complejo dadawadi. Compró la tierra adyacente y, siguiendo el consejo de su madre Kushala Devi, comenzó a construir un templo. Shitalnathji, el mula nayaka de este templo, es literalmente el dios protector de las criaturas acuáticas. El templo de Parsvanath se completó en 1867, y en los siguientes 30 años se construyeron dos templos más alrededor del lugar creando una "ciudad de templos" o un grupo de múltiples templos, una de las características estructurales de la arquitectura religiosa jainista.

El templo de Parsvanath fue diseñado íntegramente por Badridas Mookim. Repleto de vidrios de colores importados de Bélgica, candelabros italianos, azulejos pintados, estatuas de mármol, pinturas y jarrones chinos, el templo refleja la sensibilidad creativa de un diseñador de joyas. (Fig. 3) El material de construcción principal del templo fue el mármol. Los trabajadores del mármol fueron traídos de Rajasthan y los albañiles, albañiles y otro personal técnico eran locales. Mientras que el templo de Parsvanath está marcado por la pura opulencia y fastuosidad, los otros dos templos construidos más tarde, con la ausencia de su grandeza, reflejan una especie de encanto tenue. El dadawadi original de 1810 había sido renovado y la nueva estructura fue construida íntegramente en mármol. La riqueza de los materiales y el brillo del inmaculado mármol blanco encarnan la eterna riqueza y posición social de los fundadores y la comunidad. Los templos también representan una fase particular del lenguaje visual de Calcuta durante el siglo XIX. Fue el momento en que, a través de la interacción de elementos indios y europeos, surgió un lenguaje de expresión único y se pudo sentir en la mayoría de las esferas socioculturales como el arte y la arquitectura, la educación, la comida, la moda, el entretenimiento, etc. Los templos, al combinar los elementos arquitectónicos jainistas por excelencia con los lenguajes arquitectónicos y visuales europeos, crearon un ejemplo único de nuestra modernidad híbrida.

Fig. 3. Sello personal de Rai Bahadur Badridas Mookim. El diseño y la combinación de colores del sello reflejan la decoración del templo de Parsvanath (Cortesía: Sajendra Mookim)

El hombre y el mito: biografía de Badridas Mookim y el problema de escribir la historia
El templo de Parsvanath está estrechamente asociado con Badridas Mookim en varios niveles. En 1910, Mookim instaló una estatua de sí mismo en el recinto del templo. La estatua arrodillada de tamaño casi natural con las palmas dobladas se coloca en un estrado con una cúpula de loto que eleva la figura, de modo que, mientras que Mookim se muestra como un devoto, se sienta a una altura por encima de los otros devotos que vienen a adorar en el templo. Quizás no sea sorprendente que el altar abovedado parezca ser un microcosmos del dadawadi adyacente. Todo el arreglo se coloca estratégicamente justo en frente del templo, en diagonal, frente al ídolo de la deidad principal. Dentro del espacio físico del templo, junto con su presencia abstracta como creador, se confirmó firmemente la presencia de Mookim como el devoto ideal. Su presencia iconizada se está convirtiendo en una parte integral del lugar de culto trascendental y, por lo tanto, su personalidad histórica sale de lo mundano y se convierte en el material del mito.

La forma en que Mookim encontró el ídolo del templo vacío fue un evento extraordinario que coloca al devoto Mookim en una historia carismática. El folleto que fue publicado por la fundación del templo con motivo del quincuagésimo aniversario del templo en 2017 narra la historia detrás del templo y el ídolo. Después de que se construyó el templo, el maestro de Mookim, Sri Kalyan Suriji, le aconsejó que se embarcara en un viaje para encontrar el ídolo más adecuado para el templo. Después de mucho buscar, Badridas llegó a Agra. Un asceta desconocido a quien conoció en una procesión religiosa lo acompañó a un templo dentro de una cueva donde encontró un ídolo de Sitalnathji junto con una lámpara encendida. Inmediatamente después de este descubrimiento, el asceta desapareció. Mookim llevó el ídolo y la lámpara al templo recién construido y lo instaló. los akhyand jyoti (lámpara eterna) ha estado encendida continuamente durante más de 150 años. También se dice que la pantalla blanca que cuelga sobre la lámpara se ennegrece solo cuando el templo está manchado de alguna manera.

Las razones para narrar estos mitos del misterioso hombre santo y la lámpara siempre encendida son múltiples. Los mitos y leyendas siempre han sido una parte integral de la imaginación popular, especialmente cuando se trata de instituciones religiosas, eventos y personalidades, ya que les otorga legitimidad y un sentido de atemporalidad. Personalidades como Mirabai, Kabir y Gorakhnath o establecimientos religiosos como el templo de Kali en Kalighat en Kolkata tuvieron que ser mitificados. Muy a menudo, estas leyendas ganan legitimidad en la cultura popular para ser eventualmente asimiladas como relatos históricos.

Este punto nos lleva a nuestra siguiente razón, el concepto de historicidad en el contexto indio. La historia como el proceso de documentar incidentes pasados ​​a través de la investigación estaba ausente antes de la llegada de los británicos a la India. Para los indios, el pasado era una cuestión de leyendas, folclores y poemas épicos que se cantaban, recitaban o contaban y podían cambiarse según lo exigiera el público o el patrón. Cuando se introdujo la práctica de documentar la historia en forma escrita, estos mitos y folklores, sujetos de las tradiciones narrativas orales, se abrieron camino fácilmente en hechos reales del pasado. Por lo tanto, nuestro sentido de la historia estaba repleto de historias de intervención divina, origen divino y eventos milagrosos. Por ejemplo, el lingüista bengalí y autor de Calcuta de la primera mitad del siglo XIX, Mrityunjay Vidyalankar's Rajabali [17], un libro bengalí escrito en 1808 y que se cree que es el primer intento de escribir una historia serializada de la India, y James Todd's Anales y antigüedades de Rajasthan [18] escrito en 1829 incorpora referencias al origen divino, reyes y seres míticos, y luego se desliza suavemente en la descripción de eventos y personas que históricamente sucedieron o existieron. En nuestra conciencia colectiva, el espacio mítico y el espacio real conviven pacíficamente y sin cuestionamientos.Las biografías disponibles de Mookim siguen la misma estructura, de ahí la incorporación de los milagros del santo hombre y la lámpara que claramente tiene elementos de narraciones orales dentro de una narrativa cronológica muy real de los templos.

De hecho, podemos adivinar cuán populares y bien recibidos fueron estos incidentes milagrosos cuando encontramos tantas fuentes, incluida la edición de 1967 de la revista. Gaceta Municipal de Calcuta (volumen 86) promocionando la historia del hombre santo y la lámpara dentro de las notas biográficas de Mookim, esto también se hace tanto en Wikipedia como en un sitio web llamado Encyclopaedia of Jainism. En Mrityunjay Vidyalankar's Rajabali, vemos que el gobierno de la Compañía fue declarado predestinado porque los británicos fueron enviados por el Todopoderoso para rescatar a Hindustan de las destrucciones causadas por los pecados de los gobernantes musulmanes. [19] La intervención divina promueve la idea de la inevitabilidad de cierto incidente. El misterioso santo que elige a Mookim para desenterrar el ídolo oculto lo lleva dentro del reino de los mitos más allá de los confines de la realidad y, en nuestra imaginación popular colectiva, establece la idea de la inevitabilidad de la existencia del templo.

El problema con este tipo de fusión de mitos e historia es que tiende a crear una visión miope y no crítica. Mookim no era exactamente un hombre desconocido desde una distancia pasada de su existencia hace menos de 200 años. Él, junto con muchos otros miembros de su comunidad, participó activamente en diferentes obras filantrópicas en Calcuta y más allá, y sus esfuerzos fueron reconocidos. En 1871, Lord Mayo lo nombró Mookim de los británicos. En 1877, Lord Lytton le confirió el título de Rai Bahadur durante el histórico Delhi Durbar sobre la proclamación de la reina Victoria como emperatriz de la India. Fue uno de los fundadores de la Asociación Johari Bazaar Dharamkanta (báscula para vehículos pesados) y la Sociedad Calcutta Pinjrapole (refugios para animales abandonados o enfermos, especialmente vacas). En 1873, se convirtió en el presidente fundador de la Cámara de Comercio de Bengala, la primera cámara de comercio de la India. También era un renombrado diseñador de joyas y algunos de sus diseños se publicaron en libros de joyería en Alemania. [20] Fue uno de los 36 miembros de un comité, que también incluía a Madan Mohan Malavya que, en 1911, apeló a Harcourt Butler para una universidad hindú en la India, el llamamiento que llevó a la fundación de la Universidad Hindú de Banaras en 1916.

Muchos libros contemporáneos, enciclopedias y colecciones de biografías como Hombre en India (volumen 67), El Libro Dorado de la India, y así sucesivamente mencione Rai Bahadur Badridas Mookim y el templo de Parsvanath. El autor de Thacker's Guide to Calcuta (1905), el reverente WK Firminger, en la sección titulada 'Templos jainistas', había hecho un esfuerzo por ubicar el templo jainista y los jainistas de Calcuta dentro del concepto más amplio del jainismo citando pasajes del discurso anual en la Sociedad Asiática de Bengala ( 1888) sobre el jainismo. Describe a Mookim como "orgullo y ornamento de la comunidad jainista" y "el príncipe de los joyeros en Calcuta" y luego pasa a dar una descripción detallada del templo de Parsvanath. [21] Otras menciones de Mookim se pueden encontrar en Las notas semanales de Calcuta (volumen XXVI) que describe un caso judicial de alto perfil en 1919 que involucra la propiedad de un anillo de nariz ancestral y afirma que Mookim había estimado el valor de dicho anillo de nariz. [22] En ella Thakurbarir Gagan Thakur, Purnima Devi, hija del renombrado artista Gaganendranath Thakur, menciona que Gaganendranath Tagore, en el espíritu del idealismo nacionalista, consiguió que todas sus joyas de boda fueran hechas por 'Badridas' en lugar de Cooke y Kelvey [23], los relojeros de propiedad británica y joyeros no hay más información, pero podemos suponer que este Badridas es de hecho Rai Bahadur Badridas Mookim ya que, no solo el nombre, sino la profesión y el período de tiempo también coinciden.

De hecho, hay algunos relatos hagiográficos disponibles en Mookim y algunas menciones de la comunidad Johari Sath, sin embargo, no ha habido ningún intento de crear una historia completa de ninguno de ellos. El grupo de templos no fue el único logro de la comunidad, la comunidad de Johari Sath produjo varias personas, junto con Badridas Mookim, que fueron pilares de la estructura sociocultural y económica de Calcuta. Los fundadores de los otros dos templos del cúmulo eran famosos por sus propios derechos. Tanto Sukhlal Johari como Ganeshilal Johari eran ricos comerciantes. Ganeshilal comerciaba con piedras preciosas que importaba de Birmania (ahora Myanmar) y Ceilán (ahora Sri Lanka), entre otros lugares, la influencia de Sukhlal Johri en Calcuta se puede medir desde el epónimo Sukhlal Johari Lane en el área de Burrabazar de la ciudad. (Figura 4)

Fig. 4. Sukhlal Johari Lane en Burrabazar. Una red de callejuelas estrechas, esta calle tiene tanto tiendas como casas particulares. Se afirma que las casas particulares datan de la época anterior a la Independencia. Durante más de 30 años, el carril se ha llamado Sukhlal Johari, pero los residentes de la zona no saben quién era Sukhlal Johari (Foto cortesía: Tri Paul)

La literatura bengalí del siglo XIX en todos los géneros había invertido una energía y un tiempo considerables para comprometerse con las hazañas y payasadas de las élites hindúes tanto en aspectos positivos como negativos. Sin embargo, guardó un extraño silencio sobre la comunidad jainista y sus líderes a pesar de su inmensa contribución al patrimonio cultural y económico de Calcuta. La herencia de Marwari, un libro del historiador de negocios D. K. Taknet publicado en 2015, trata sobre la comunidad de Marwari y su historia de migración, comercio y negocios y otras participaciones. Como parte de la comunidad de Marwari, los jainistas que emigraron de Rajasthan a Calcuta figuran en el libro. El libro menciona que para 1911, había 15.000 Marwaris solo en Calcuta y 75.000 en los diversos estados de las partes orientales de la India. [24] Pero como la comunidad Marwari incluye tanto hindúes como jainistas, y una minoría perteneciente a otras religiones, [25] no está muy claro cuántos de ellos eran jainistas y, específicamente, los Johari Sath Jain. De hecho, los Johari Saths y sus actividades han escapado en su mayoría a la atención del amplio repertorio de textos eruditos y populares históricos y etnográficos que tratan sobre la Calcuta del siglo XIX y las comunidades que ayudaron a construirla.


El Templo Dorado: Hágase la luz

Una de las imágenes perdurables del Templo Dorado en Amritsar es el santuario resplandeciente por la noche, su reflejo resplandeciente que aparece como oro líquido en el Sarovar o tanque sagrado que se extiende frente a él. Por tanto, es imposible imaginar el templo sin sus luces. Cuando se encienden por la noche, no solo resaltan la magnífica arquitectura del templo, sino que también arrojan un brillo etéreo sobre el centro espiritual de los sijs.

Sin embargo, la introducción de electricidad en el Templo Dorado o Sri Harmandir Sahib marca un capítulo tumultuoso en la historia del santuario. Después de que la idea se propuso por primera vez a fines del siglo XIX, desató una guerra furiosa que dividió a la comunidad sij por la mitad e incluso vio algunos insultos poco halagadores.

La controversia fue tan intensa que el enfrentamiento duró más de dos décadas. Finalmente, cuando el complejo del templo se electrificó adecuadamente, ¡la mayoría de los hogares en la ciudad de Amritsar ya habían estado usando electricidad durante 13 años!

Antes de que el Templo Dorado fuera electrificado, el santuario se había iluminado de forma tradicional. El santuario resplandecía a la luz de lámparas de tierra o diyas, día y noche, y el parikrama o el camino alrededor del templo estaba marcado por la luz de las velas. El erudito sij Udham Singh dice en su libro: Informe Sri Darbar Sahib (1926), que durante la segunda mitad del siglo XIX, dos sewadars o voluntarios que llevaran platos de plata con velas encendidas sobre ellos se colocarían al lado de la Granthi Singh o lector de escrituras, que luego podría leer el Hukamnama himno del Guru Granth Sahib.

Sin embargo, después de que la electricidad fuera llevada a Amritsar, no pasó mucho tiempo antes de que Sri Guru Singh Sabha, una organización renacentista sikh establecida en 1873 para supervisar la transición del control de la ciudad, presentara una propuesta para electrificar el Templo Dorado. gurdwaras desde el Udasi Mahants o sacerdotes a los cuerpos sij. La organización también tenía la tarea de supervisar el funcionamiento general del Templo Dorado, y presentó su propuesta radical en una reunión el 23 de enero de 1896.

Se argumentó que electrificar el templo no solo realzaría su belleza, sino que también beneficiaría a los ancianos y a otras personas que lo visitaran a última hora de la noche o hasta la madrugada. La propuesta encontró apoyo entre algunos miembros, incluido el coronel Jawala Singh, quien había sido designado como uno de los 11 miembros del comité general de Harmandir Sahib por el gobierno.

Muchos sij influyentes como Baba Khem Singh Bedi, un descendiente directo de Guru Nanak Dev Ji, un hombre de negocios Sujan Singh de Rawalpindi, y Balwant Singh de Attari también dieron su consentimiento. Luego, bajo Sardar Arjan Singh Chahal, se estableció un comité de 11 miembros para supervisar la instalación de electricidad en el complejo del santuario.

El siguiente paso fue la recaudación de fondos, por lo que se hicieron llamamientos en las ciudades y pueblos para que se contribuyeran a este ambicioso proyecto. Pero el dinero recaudado no fue suficiente y necesitaban el apoyo de los poderosos financieramente, ¡y quién estaría mejor para financiarlos que los reyes de los estados principescos! Por lo tanto, se envió una delegación a Raja Bikram Singh de Faridkot, quien les aseguró apoyo financiero.

El 25 de abril de 1897, representantes del Raja dijeron al Akal Takht, la máxima autoridad religiosa de los sijs, que el Raja contribuiría con 20.000 rupias para la instalación temporal de electricidad en Harmandir Sahib, durante las celebraciones del jubileo de diamantes de la reina. Victoria como la monarca inglesa. Si todo iba bien, el Raja consideraría financiar la electrificación permanente del complejo del templo.

Inmediatamente, empezaron a volar chispas y el debate sobre la electrificación de su santuario más sagrado dividió a la comunidad sij en dos campos. Se lanzaron acusaciones, las voces se hicieron cada vez más fuertes y hubo muchos insultos. Los tradicionalistas incluso llamaron a los partidarios de la electrificación "bijli bhakts ’.

Con la esperanza de poner fin al intenso debate, en mayo de 1897, tres granthis o los lectores de las escrituras del santuario enviaron un aviso al "comité de iluminación" de 11 miembros que coordina el tema, oponiéndose a la propuesta de electrificación. No funcionó.

El 22 de junio de 1897, se celebró el jubileo de diamantes en el complejo de Harmandir Sahib, donde estaba presente el príncipe Gajendra Singh, hijo de Raja Bikram Singh. De hecho, la electrificación temporal había pasado y se instalaron bombillas eléctricas en un área pequeña del complejo. Eran alimentados por un generador privado que pertenecía a un rico banquero de la ciudad, Lala Dholan Dass. Fue un momento histórico: por primera vez, se encendieron luces eléctricas en el lugar más sagrado de los santos gurdwaras.

Pero el ambiente estaba lejos de ser festivo. Mientras los miembros del Sri Guru Singh Sabha en Amritsar se regodeaban con su "logro histórico", la unidad de Lahore del Sabha estaba furiosa por el desarrollo. El 29 de julio, el comité ejecutivo de la unidad de Lahore registró oficialmente su desaprobación ante el comité de iluminación.

Incluso el periódico punjabi de alto perfil, Khalsa Akhbar Lahore, publicó un editorial mordaz con fecha del 6 de agosto de 1897, criticando el uso de la electricidad en el Harmandir Sahib. El editorial decía que los sijs necesitaban la luz de las bendiciones del Gurú, no la invención de la electricidad. Agregó que el Harmandir Sahib no era un museo que necesitara exhibiciones tan novedosas y agregó que, a diferencia del tradicional ghee diyas que podría usarse en cualquier momento, las luces eléctricas estarían sujetas a cortes de electricidad, lo que interrumpiría el funcionamiento y las oraciones en el santuario.

Ni el Raja de Faridkot ni la unidad de Amritsar del Sri Guru Singh Sabha se movieron. Raja Bikram Singh fue un paso más allá. Cuando visitó Amritsar el 14 de agosto de 1897, le dijeron que aquellos que habían asistido a la función del jubileo de diamantes en el santuario estaban tan fascinados por el resplandeciente Harmandir Sahib que desearon poder verlo iluminado nuevamente.

De pie en el patio del complejo del templo, el Rajá anunció con mucha fanfarria y drama, que mientras al Harmandir Sahib se le negara la electricidad, su palacio también permanecería en la oscuridad. Dejando a todos sin palabras, anunció una donación de 1 lakh de rupias para que la tan temida innovación de la electricidad fuera llevada al Templo Dorado. El dinero también cubriría los costos de un nuevo edificio para el Guru ka Langar o cocina común del santuario.

Ahora era una guerra total. los Khalsa Akhbar Lahore publicó otro editorial, fechado el 20 de agosto de 1897, que si bien elogiaba al Rajá de Faridkot por su donación, no perdonaba a quienes le habían aconsejado que prometiera el dinero. En el número del periódico del 27 de agosto de 1897, tres granthis del Harmandir Sahib publicó una carta atacando la propuesta de electrificación. Citando numerosos accidentes relacionados con líneas eléctricas y circuitos eléctricos en Estados Unidos y la India, señalaron que la electricidad representaba un grave riesgo para la vida y el propio Harmandir Sahib.

Otro artículo en el mismo número del periódico señaló que ni las casas de culto de los cristianos ni los musulmanes se habían iluminado con luces eléctricas "en Belén o Kaaba", y "ninguna de las más de 1.500 iglesias de Londres había sido electrificado, ni siquiera en la Abadía de Westminster ”.

Algunas personas destacadas de la comunidad sij hicieron un argumento mucho más poético contra una "extravagancia inútil" como la electricidad en el Harmandir Sahib. También se argumentó que la electricidad podría deslumbrar a los devotos y distraerlos cuando rezaban.

Los defensores de la electricidad se dieron cuenta de que no iban a ganar esta batalla ya que la oposición tenía muchos sijs influyentes, incluido el granthis y custodios de la mayoría gurdwaras, de su lado. Así, durante las próximas dos décadas, el tradicional ghee la lámpara prevaleció.

Pero el futuro comenzó a lucir brillante de nuevo, a principios de la década de 1920, cuando el Movimiento Akali o Movimiento de Reforma Gurdwara, el ala política del Sri Guru Singh Sabha, entregó oficialmente el control del gobierno. gurdwaras de los Udasi Mahants a un nuevo organismo sij llamado Comité Shiromani Gurdwara Parbandhak (SGPC), que controla el funcionamiento de gurdwaras incluso hoy.

Curiosamente, Sardar Sundar Singh Majithia, el primer individuo prominente en argumentar a favor de la introducción de electricidad en el santuario sagrado, se convirtió en el primer presidente del SGPC en 1920. Además, en las últimas dos décadas, la gente de Punjab había comenzado a aceptar un una perspectiva más moderna de la vida y hubo una nueva ola a favor de electrificar el Harmandir Sahib. Esta vez, no se apagó como una vela en el viento.

El erudito sij Giani Kirpal Singh menciona en su libro, Sri Harmandar Sahib Da Sunhari Itihas (1991) que después de importantes Gurdwaras en Amritsar, incluidos Shaheed Ganj Baba Deep Singh, Ramsar Sahib y Bibeksar Sahib, permitieron que sus santuarios fueran iluminados con luces eléctricas en 1929, al año siguiente, el Harmandir Sahib invitó al muy despreciado, incluso "innovación arriesgada" en sus santos recintos.

¿Y de dónde sacaron los fondos para ejecutar el proyecto? ¡El dinero prometido por Raja Bikram Singh de Faridkot más de dos décadas antes fue finalmente retirado de Punjab y Sindh Bank! El deseo del Raja finalmente se estaba cumpliendo. Los registros del Harmandir Sahib indican que el dinero se utilizó para comprar todo el equipo de generación de electricidad y las materias primas que se necesitaban.

Se había iniciado una nueva era para el Templo Dorado. Para iluminar el complejo, se instalaron postes eléctricos conectados por cables eléctricos en varios lugares, incluidas las cuatro esquinas de la Sarovar, y varios puntos en el parikrama del santuario. Se colocó un poste entre Akal Takht Sahib y Darshani Deori Gateway del Harmandir Sahib Sanctum, dos se colocaron frente al norte y al sur pasarelas, y el último estaba cerca de la plataforma Ath Sath Tirath en el parikrama. Cuando estas luces se encendieron por primera vez, en una acción rápida, las velas y diyas se extinguieron para siempre.

A partir de 1943 y continuando a lo largo de los años, muchas estructuras en el complejo del santuario, incluido el bungas o se demolieron grandes mansiones para dar paso a un mayor número de peregrinos y devotos. Entre las muchas renovaciones realizadas, también se ha mejorado el sistema eléctrico que ilumina el Harmandir Sahib.

Pero, en un gesto sentimental apropiado, los postes instalados originalmente en las cuatro esquinas del Sarovar se han dejado intactos.

Aashish Kochhar es un entusiasta de la historia de Amritsar que estudia en Jamia Millia Islamia, Nueva Delhi.


Templo de Amma Tookay

Amma Tookay, una forma de la diosa Durga y Maha Kali (Kaalratri). Templo de Amma Tookay, campamento Diable (Mauricio). Un camino a ambos lados con palmeras que te lleva frente a un importante recinto, un templo principal dedicado a Devi Durga y alrededor de una plaza ubicada detrás de los pequeños templos para rendir homenaje a los dioses principales: Shiva, Muruga, Ganesh, forma 7. de la Diosa Kali y Nav Graha.

Mientras íbamos al descubrimiento del sur de Mauricio, hicimos una pausa muy larga en Camp Diable, en el templo de Amma Tookay, que merece un tiempo de inactividad bastante largo. Los templos tamiles son ricos en estatuas de dioses, colores y energía. ¡Este ofrece un verdadero viaje de un Dios a otro! ¡Están todos ahí!

Campos de caña de azúcar y de repente un camino de palmeras que te lleva frente a un importante recinto, un templo principal dedicado a Devi Durga y alrededor de una plaza ubicada detrás de los pequeños templos para rendir homenaje a los dioses principales: Shiva, Muruga, Ganesh. .

Un entorno sorprendente para un templo tan grande, en medio de los campos, de hecho entre Britannia y Camp Diable.

Un templo misterioso. Cuenta una leyenda que en el siglo XIX cuando los jornaleros sacaron las piedras para plantar las cañas de azúcar, una de ellas no pudo ser removida, el dueño de la tierra tampoco tuvo éxito pero trajo mala suerte después de su prueba que fue infructuosa! Mis abuelos me dijeron que el dueño pateó la piedra con la pierna y luego la perdió.

En consecuencia, los habitantes de la región vieron una forma de energía divina allí y comenzaron a rezar allí. Posteriormente, se construyó un templo alrededor de esta piedra que tiene un poder pero algunos dicen que no era una piedra sino una estatua de Amma Tookay. Mis abuelos agregaron que el dueño se arrepintió de su error y pidió perdón a la Diosa.

Este templo de arquitectura dravídica es magnífico.Tiene la intención de honrar a Maha Devi Durga, la Diosa Suprema Durga, la madre del universo.

La diosa Durga también se llama Parvati, Jagadamba o Mahakali, se mueve hacia el suelo sobre un león, su animal, su montura (vâhana). En sánscrito, Durga significa "lo inaccesible".

Ella es venerada en forma de Shakti (fuerza, energía o dinamismo). Sus diez brazos sostienen sus atributos, reúne la fuerza de todos los Dioses, por eso lleva el tridente de Shiva. Destruye demonios y todas las energías malignas y establece el Dharma (rectitud)

Recuerdo vívidamente mi reciente visita a este templo divino. Un día que es como si fuera ayer. Un recuerdo que siempre estará pegado a mi alma. Me acompañaron mi amigo Yash, su mamá y sus otros amigos.

Era el 07 de enero a las 11:15. Salgo del coche descalzo. Sol abrasador, un clima increíble perfecto para la oración. Escuchando el sonido de las campanas, devotos caminando de un lado a otro. El olor del alcanfor y las varitas de incienso despertando nuestro ser interior. caminamos alrededor del templo y luego entramos en el templo. sintiendo más cerca a la Diosa Madre. ofreciendo el Pooja samagri y oblación. Un sentimiento que no se puede explicar con palabras.

A todos aquellos que tengan buenos deseos que se cumplan, se les dice que ofrecen sari rojo, brazaletes rojos junto a un limón, coco y flor de hibisco rojo. Mendigando a la madre de todo corazón, sus deseos se cumplen. También rompe todos los hechizos malignos y uno puede llevar una vida próspera.


Templo de Sath Graha (frente) - Historia


Guru Arjan Dev ji, el quinto Nanak, concibió la idea de crear un lugar central de adoración para los sikhs y él mismo diseñó la arquitectura de Sri Harmandir Sahib. Anteriormente, la planificación para excavar el tanque sagrado (Amritsar o Amrit Sarovar) fue escrito con tiza por Guru Amardas Sahib, el Tercer Guru, pero Guru Ramdas Sahib lo ejecutó bajo la supervisión de Baba Budha ji.

La construcción de Parikrama (circunvalación) y los lugares religiosos alrededor del tanque se completaron en 1784.


El Templo Dorado, tal como está hoy con las planchas exteriores luminosas con oro, es principalmente obra de Maharaja Ranjeet Singh. Se interesó profundamente en decorar artísticamente el Templo. Invitó a arquitectos, albañiles y talladores de madera expertos de diferentes partes del país. Yar Mohammad Khan Mistri fue el experto técnico en el enchapado de oro realizado en 1830. Todo el revestimiento de pan de oro se cambió en 2003, exactamente 173 años después de que se colocó por primera vez.

En la parte superior del primer piso se eleva un parapeto de 4 pies de alto en todos los lados que también tiene cuatro 'Mamtees'en las cuatro esquinas y exactamente en la parte superior de la sala central del santuario principal se eleva el tercer piso. Es una pequeña habitación cuadrada y tiene tres puertas. Allí también se lleva a cabo una recitación regular de Guru Granth Sahib. En la parte superior de esta sala se encuentra el bajo estriado y lsquoGumbaz& rsquo (cúpula) que tiene un motivo de pétalo de loto en relieve en la base del loto invertido en la parte superior que sostiene el 'Kalash'tener una hermosa'Chhatri' al final.

Todo el tiempo que estás allí, la vista de Temple es como la visión de una mansión Devine, brillando en la niebla de la mañana o desapareciendo en el crepúsculo, eso es verdaderamente inolvidable. Muchas veces en el Gurubani, hay una Mansión de Dios donde hay música sagrada todo el tiempo y una gran paz (Entonces Dar Keha..)*

* So Dar Keha So Ghar Keha Jit Bah Sarab Sambhale
Vaje Nad Anek Sankha Kete Vavanhare
Kete Raag Pari Siun Kahian Kete Gavanhare
Gavahi Tuhno Paun Pani Baisantar dio a Raja Dharam Duare.

¿Dónde está esa maravillosa mansión y dónde está la puerta?
¿De dónde nos vigilas y nos sostienes a todos?
Donde se originan las innumerables melodías
Aparentemente interpretado por innumerables músicos
Las innumerables & quotRagas & quot cantadas por las hadas
y otros innumerables cantantes
Aire, fuego y agua, todo tu amor
Con & quotDharamraj & quot cantando en Tu puerta.

Para ver el verso completo, lea el 27 ° Pauri de Japuji Sahib.

Frente al Hari-ki-Pauri en el este, al otro lado del sarovar de Amrit, se encuentra el maravilloso Ath-Sath Teerath, un asiento de mármol cubierto con un techo de dosel ligero, el lugar donde Guru Arjan Dev ji solía sentarse y supervisar el trabajo de construcción. Poder llegar a Ath-sath Teerath y tocarlo con el dedo es una bendición buscada por los devotos.

Con razón se enfrenta al Templo Dorado. Construido por el Sexto Guru Hargobind en 1609, ha sido el centro neurálgico del sijismo desde entonces. Todos los mandamientos que afectan a la comunidad en su conjunto fueron y son emitidos desde aquí. La planta baja del edificio actual se construyó en 1874. Posteriormente, Maharaja Ranjit Singh añadió tres pisos. Varias armas utilizadas por Guru Hargobind, Guru Gobind Singh y otros héroes sij se conservan en Akal Takhat.


CHANDRAN MOON - Templo THINGALOOR

El templo de Soma (Luna), el segundo de los navagraha, se encuentra en Thingaloor, Tamilnadu, India. Está dedicado a Dios Soma (Luna). “Thingal” en tamil significa “luna” de ahí el nombre Thingaloor. Este es el segundo templo importante de navagraha. Este es un sthalam de Shiva y, por lo tanto, el ídolo principal dentro del templo es Kailasanathar o Lord Shiva, quien está acompañado por la diosa Periyanakiamman. Al igual que Guruvayoor, este templo es famoso por Annaprasana (dar arroz a los niños) en Tamilnadu. La gente realiza Annaprasana durante los siguientes días estelares: Ashwini, Mrigasheersha, Uthiram, Swati, Tiruvonam, Sadayam y en el tiempo de Chandra Hora.

Sobre el templo:

El templo de Lord Shiva, que preside como Lord Kailasanathar en Thingaloor, tiene aproximadamente 1500 años. Construido en el siglo VII por el rey Pallava Rajasimha, este antiguo santuario Shaivita refleja la arquitectura dravídica temprana. Se ve un enorme Nandi en el frente, de cara al templo. El Shodasa Linga (Shiva lingam de 16 lados) en el santuario principal está formado de granito negro, que es una característica única. El templo Thingaloor tiene un El rajagopuram de 5 niveles está rodeado por 2 prakarams. El lugar ha sido elogiado por los versos de El templo tiene santuarios para Dios Shiva, quien ofrece darshan en forma de Kailasanathar y deidad Shakthi. El templo también tiene un santuario separado para el planeta Luna, llamado Thingal en tamil. Chandran es mano karaka.

El sthala theertam es ChanthiraPuskarini El sthala vriksham es Vilwa.

Sobre la deidad:

La luna es uno de los principales elementos de la adivinación estelar. Se conoce como mano karaka. Gobierna el corazón y la mente. Orienta la estabilidad mental y se centra en las actividades. Se dice que Chandran cambia de un signo del zodíaco al siguiente signo una vez en 2 y 0,5 días y es la base de cálculo en la astrología védica. La felicidad, la alegría y la concesión de dones son la principal responsabilidad de la luna. También controla los fluidos corporales humanos y la salud.

Leyenda:

Según la leyenda, cuando se batió el océano cósmico, Dios Vishnu, en la forma de Mohini, una hermosa doncella estaba distribuyendo el Amrutha (necter) entre los devas. La idea era asegurarse de que los asuras no obtuvieran el Amrutha. A instancias de Sukracharya, el gurú asura, uno de los asuras, conocido como Swarbanu, se disfrazó de deva y trató de consumir el néctar. Surya y Chandra notaron esto y se quejaron con Dios Vishnu, quien a su vez cortó la cabeza del Asura con su Chakra. Pero para cuando el Asura había consumido su porción de Amrutha y por lo tanto no podía ser asesinado. La Cabeza se unió al cuerpo de una serpiente y se convirtió en Rahu. La parte del cuerpo se unió a la cabeza de la serpiente y se convirtió en kethu. Ahora Kethu y Rahu, deseaban vengarse de Surya y Chandra. Para escapar de la ira de Rahu, es en este templo donde Chandra oró al Dios Shiva y obtuvo su bendición y escapó de Rahu. Shiva también bendijo a Chandran adornando su frente. Otra leyenda dice así, hubo una vez una persona llamada Apputhi Adigal que nació en Thingalur, era un devoto vigoroso de Thirunavukkarasar, aunque nunca tuvo la oportunidad de conocer al alma buena en persona. Hizo una gran cantidad de acciones de bienestar en el lugar donde creció con el nombre de Thirunavukkarasar. En medio de su visita a esta ciudad santa, Thirunavukkarasar se enteró de Apputhi Adigal y visitó su lugar de residencia y acordó compartir la cena ofrecida en su honor. Apputhi Adigal envió a su hijo al jardín del patio trasero para que trajera una hoja de plátano para servirle comida a Thirunavukkarasar. Mientras estaba en el proceso de obtener la hoja de plátano del patio trasero, una serpiente lo mordió y el niño falleció. Sin querer desilusionar a su visitante, Apputhi Adigal aseguró el cuerpo de su hijo y trató de servir al santo Thirunavukkarasar. Thirunavukkarasar insistió en que el niño, ho era un tocayo de sí mismo, se uniera a él para el almuerzo. Al insistir en lo mismo varias veces, Apputhi Adigal tuvo que transmitir que el niño había muerto por la mordedura de una serpiente. Thirunavukkarasar inmediatamente también el cuerpo del niño al santuario del Señor Siva en Thingalur y revivió al niño cantando y suplicando al Señor con un Thirupadigam, que comienza así "Nadar mudi mel irrukum nalla pamba".

Festivales

Los festivales que se celebran en este templo son Mahashivarathri en el mes tamil de Masi (febrero-marzo), Margazhi Tiruvadhirai (diciembre-enero), Panguni Uthiram en marzo-abril, Tirutarthikai en noviembre-diciembre.

Significado:

El color que representa Lord Chandran es el blanco. Se le ofrece con arroz crudo mezclado con azúcar moreno, Arali blanco (una flor) y ropa blanca. Se cree que esta pooja elimina obstáculos en la vida. La piedra preciosa que representa la Luna es Perla y la dirección que representa es Noroeste.

Los rayos de la luna creciente caen sobre el Señor Shiva (Kailasanathar en el mes tamil de Panguni (marzo - abril) en el día de Luna Llena (Paurnami), el día anterior y el día siguiente (3 días)). Poojas que se realizan en los días de luna llena todos los lunes son muy especiales en este templo.

Doshams relacionados con problemas psicológicos, madre, problemas de piel y nerviosos, ictericia, acumulación de líquidos son las enfermedades causadas por Chandra. Orando a Lord Chandran y haciendo los pariharas necesarios, las aflicciones mencionadas pueden superarse.

Horarios de Pooja

El templo está abierto desde la mañana de 06.00 a 13.00 horas y por la noche de 16.00 a 20.00 horas.

Dirección:

Templo de Sri Kailasanathar,
Thingalur,
Thanjavur.

Accesibilidad

Por aire

El aeropuerto más cercano al templo Thingalur Kailasanathar es el aeropuerto de Thanjavur, que está a 10 km del templo.

En tren

La estación de tren más cercana al templo de Thingalur Kailasanathar es la estación de tren de Ariyalur, que está a 29 km del templo.

Por carretera

Thingalur está bien conectado con la carretera y hay muchos autobuses disponibles para llegar al templo. Thingalur está a unos 18 km de Kumbakonam de Thiruvayaru, carretera de Kumbakonam.

Templo cercano

Significado

Los devotos visitan este templo para buscar el cumplimiento de lo siguiente:

  • Para deshacerse de los doshams que afectan a la madre.
  • Para eliminar el retraso mental
  • Cura del problema de la piel
  • Alivio de trastornos neurológicos
  • Alivio de trastornos sanguíneos
  • poder
Shlokas

Palasha Pushpa Sankaasham Taarakaa Graha Mastakam Rowdram Rowdraat Makam Ghoram Tam Ketum Prana Maa Myaham

Significado: le rezo a Ketu, que se parece a la flor de Palaasha, que es la cabeza de las estrellas y planetas, que da miedo y es violento.

Tiempos

Este templo permanecerá abierto de 7.00 a 13.00 horas y de 16.00 a 21.00 horas.
Abishegam y arathanai se pueden hacer a razón de 300 rupias / -.


TEMPLO DE SRI KURMAM KURMANATH

Sri Kurmam es un pueblo cerca de Srikakulam, Andhra Pradesh, India.

Sobre el templo

Según las inscripciones en el templo fechadas en 1281 d.C., el lugar sagrado de Kurmakshetra fue restablecido por Sri Ramanujacharya bajo la influencia de Jagannatha Deva en Jagannatha Puri. Más tarde, el templo pasó a estar bajo la jurisdicción del rey de Vijayanagara. El templo está dedicado a Sri Kurmanatha, el segundo avatar del Señor Vishnu, Kurma Avatar. Hay otro templo de Kurmanatha en Kurmai del distrito de Chittoor de Andhra Pradesh, India. También hay un templo Yoganandha Narasimhan frente al templo Sri Kurmam. Simhachalam Devasthanam asumió la responsabilidad de la mejora del templo. El moolasthanam (pieza central) se considera un gran saligrama.

Sobre la Deidad

El Señor Vishnu es adorado en forma de Kurma Avataara.

Leyenda e historias

El santuario más sagrado y antiguo de sri kurmam, situado a orillas de la bahía de Bengala, es el único templo de Swayambhu en el mundo donde se adora al Señor Vishnu en forma de kurma avataara (tortuga - la segunda encarnación de los famosos Dasa Avataaraas ). Se cree que este antiguo santuario es anterior a la era dorada de Sri Raama (Raama Raajyam). Las referencias destacadas sobre este santuario están disponibles en Kurma, Vishnu, Agni, Padma, Brahmaanda Puraanaas. Si bien se dice que el santuario tiene más de unos pocos millones de años, las estructuras externas se reconstruyeron muchas veces, después de la ruina del anterior, y la última estructura del templo de las paredes exteriores tiene más de 700 años. La leyenda dice que durante el Kruta yuga, un rey piadoso, Sweta Maharaj, observó una penitencia feroz durante muchos años. Cumpliendo su deseo, Lord Vishnu se manifestó (Swayambhu) aquí en la forma de Kurma Aataar. El Señor Brahma, el creador del universo, ofició los rituales celestiales y consagró el santuario con gopaala yantra. Sweta Pushkarini (El lago frente al templo) está formado por Sudarshan Chakra. Sri Mahaa Laxmi (la consorte del Señor Vishnu), emanó de este lago y es adorado en el nombre de Sri Kurma Naayaki, en la postura de Varadaa Mudra sentado en Garuda Vaahana.

Se cree que el santuario Sri Kurmam es el “moksha sthaanam” y el Sweta Pushkarini tiene poderes de limpieza cósmicos. Entonces, como en Varanasi, la gente realiza los últimos ritos del difunto y arroja (Nimajjan) las Asthikaas (cenizas) en él, que eventualmente se metamorfosean en Saalagraamaas (piedras divinas). Incluso la madre Ganges se baña en este lago todos los años en Maagha Shudha Chavithi (alrededor de febrero) para limpiarse de todos los pecados dejados por los devotos. Se dice que el Prasaadam del señor posee poderes curativos místicos - después de tomar este Prasaadam, el bailarín celestial "Tilottama" se volvió devocional y enunció deseos. El rey Subhaanga ganó la guerra, un devoto llamado Vaasu Deva se curó de la lepra.

A diferencia de muchos otros templos, la deidad que preside aquí está mirando hacia el oeste y, por lo tanto, hay dos "dwaja stambhaas" (postes de bandera) en las direcciones este y oeste. Esta es también la razón para permitir que los devotos entren en el "garbha graha" (sanctum sanctorum) para un darshan más cercano del señor. Este templo es conocido por su maravillosa escultura, particularmente en la entrada sur, además de los 108 pilares, donde ningún pilar es similar al resto. Se dice que las piedras únicas en el piso en el pradakshina mandapam (pasaje circumambulatorio) infunden energía magnética en los devotos a través de sus pies. Las antiguas pinturas murales (frescos) de estas paredes, hechas con colores naturales, se parecen a las de las cuevas de ajanta-ellora. "Kaasi dwaram" - el túnel subterráneo a varanasi en la esquina noreste del mandapam pradakshina es otra pieza magnífica de habilidades de ingeniería antiguas. La entrada está cerrada ahora, ya que muchos animales salvajes y serpientes están ingresando al templo.

Muchas grandes personas y santos sabios ofrecieron sus oraciones en este santuario, incluidos Lava y Kusha (Hijos de Sri Raama, pertenecientes a Treta Yuga - hace más de un millón de años)., Bala Raama (Hermano mayor de Sri Krishna, perteneciente a Dwaapara Yuga - Hace más de 5000 años)., Sage Durvaasa (Hace más de 5000 años)., Sri Adi Sankaraachaarya (siglo VIII d.C.)., Sri Raamaanujaachaarya (siglo XI d.C.)., Sri Narahari Teerthulu (siglo XIII d.C.)., Sri Chaitanya Mahaa Prabhu (1512 DC), etc. Sri kurmanadha es un gran otorgador de paz y dicha y se dice que alivia los doshas relacionados con Saturno (Sani Graha Doshas).

Para proteger este templo de los invasores extranjeros durante los siglos XI y XVII, como en muchos templos del sur de la India, los lugareños aplicaron una mezcla de piedra caliza en todo el complejo del templo y se camuflaron como un montículo. Las capas de piedra caliza solidificada todavía se están despegando ahora, y las mismas son visibles incluso hoy en las paredes del templo. Los templos son los ejes de la cultura hindú. Muchos de nuestros antepasados ​​sacrificaron sus vidas para proteger estos invaluables tesoros para la posteridad. Con solo 3 de las 29 civilizaciones antiguas que quedan, y el hinduismo es una de ellas, la generación actual tiene la responsabilidad ineludible de proteger, si no desarrollar aún más, y transmitir a las siguientes generaciones.

Como dijeron los grandes sabios "conserva la naturaleza - preserva la cultura - para merecer un futuro".

Muchas pajillas cuando se entrelazan forman una cuerda; muchas gotas forman un océano, y sus generosas ofrendas, por pequeñas o grandes que sean, contribuirán en gran medida a salvaguardar nuestros templos antiguos como sri kurmam.

Festivales

Algunos de los principales festivales que se celebran en el templo son el Dolotsavam de 3 días (Falguna Paurnami - popularmente conocido como Holi), el Kalyanotsavam anual de un día (Vaisakha Shudha Ekadasi), el Festival anual de la Deidad JanmaDinam (Kurma Jayanthi) de un día en Jyeshta Bahula Dwadasi , Festival de un día en Mukkoti Ekadasi, etc.

Arti / Pooja / seva

Abhishekam (TiruManjanam)
Horarios: Todos los días entre las 4.30 a.m. y las 6.00 a.m.
Horarios de Kalyanam: alrededor de las 9 a.m., solo con reserva previa

Momento

Se permite el Darshan de 6 am a 7:45 pm todos los días, con cierres intermitentes muy cortos para Poojas de la Deidad. Hay una instalación para darshan más rápido / especial, para aquellos que tienen prisa, con boletos especiales por una cantidad nominal de diez rupias. Por lo general, el Darshan tarda menos de 30 minutos y todos los devotos pueden ingresar al Sanctum Sanctorum (Garbha Gruha).

Alojamiento

Los devotos pueden elegir entre 3 opciones: en Srikurmam o en la ciudad de Srikakulam o en la ciudad de Visakhapatnam. Alojarse en la ciudad de Srikakulam es lo más preferido en vista de una mejor higiene, instalaciones de alimentos (13 km, tiempo de viaje: unos 25 minutos, autobuses, automóviles y automóviles están disponibles). Tipo de habitación individual general Alojamiento en TTD Guest House (7 habitaciones - Rs 50 por habitación por día), alojamiento tipo dormitorio en Tourism Guest House o 2 habitaciones VIP en Tourism Guest House están disponibles a tarifas nominales. Comuníquese con la oficina del Templo para hacer reservaciones. También hay disponibles hoteles / lodges privados (Low End).

Accesibilidad

Sri Kurmam, situado a orillas de la Bahía de Bengala, es fácilmente accesible por carretera, ferrocarril y aire. Se encuentra a unos 13 km de la ciudad principal del distrito de Srikakulam, que está convenientemente ubicada en la Carretera Nacional 5 de Chennai a Calcuta. La ciudad de Visakhapatnam está a unos 110 km del templo. Hay un amplio espacio de estacionamiento disponible frente al templo para vehículos de cuatro o dos ruedas (con conductor individual o con chofer).

La carretera

State Road Transport Corporation (APSRTC) opera autobuses desde la antigua parada de autobús de Srikakulam hasta el templo de Srikurmam cada 10 minutos, y autobuses sin escalas desde el complejo Visakhapatnam RTC hasta el complejo Srikakulam RTC (autobús principal) cada 15 minutos. La opción fácil está disponible en taxis / automóviles locales, etc.

Carril

La estación de tren más cercana se llama Srikakulam Road (pueblo de Amadalavalasa - código de estación CHE) que se encuentra en la ruta principal de Chennai Kolkata y la mayoría de los trenes expresos / postales / especiales tienen paradas. Se encuentra a unos 12 km de la ciudad de Srikakulam ya 25 km del templo. Hay autobuses urbanos regulares, rickshaws y taxis disponibles.

Aire

El aeropuerto de Visakhapatnam es el más cercano y está a unos 115 km del templo. Muchas aerolíneas tienen vuelos frecuentes y conectan con las principales ciudades de la India. Air India / Indian Airlines, Jet Airways, Jetlite, Kingfisher, Spicejet, Indigo, etc. operan vuelos diarios. Algunas aerolíneas internacionales planean comenzar sus operaciones pronto.

Dirección

Templo de Srikurmam,
SRI KURMAM - 532404,
Srikakulam Dt.,
Andhra Pradesh,
INDIA.

Significado

Los devotos visitan este templo para buscar el cumplimiento de lo siguiente:

  • Fama
  • Libre de enfermedades
  • Poder
  • Coraje
  • Alivio de los efectos adversos de los malos aspectos planetarios.
  • Alivio de la esclavitud
Shlokas

Achutham Keyshavam Rama Narayanam Krishna Damodaram Vasudevam Harim Shridharam Madhavam Gopika Vallabham Janaki Nayakam Ramachandram Bhajey

Significado: Oh Señor que no puede morir, que también tiene nombres como Keshava, Rama, Damodara, Narayana, Sridhara, Madhava, Krishna, Ramachandra, el amado de Janaki, permíteme decir tu nombre con regularidad.

Vasudeva Sutham Devam Kamsa Chanoora Mardhanam Devaki Paramanandham Krishnam Vande Jagathgurum

Significado: me inclino ante ti, oh Krishna, el gurú supremo, el hijo de Devaki y Vasudeva, y el destructor de Kamsa y Chanur.

Adharam Madhuram Vadanam Madhuram Nayanam Madhuram Hasitam Madhuram Hridayam Madhuram Gamanam Madhuram Mathuraa Dhipate Rakhilam Madhuram

Significado - Significado - Dulces son Tus labios, dulce es Tu rostro, dulces son Tus ojos, dulce es Tu sonrisa, dulce es Tu corazón, dulce es Tu andar, oh Señor de Mathura, todo en Ti es dulce.

Alokya Mathur Mukha Madarena Sthanyam Pibantham Saraseeruhaksham Sachinmayam Devam Anantha Roopam Balam Mukundam Manasa Smarami

Significado: pienso en este Balamukundan como el que mira con amor el rostro de su madre mientras toma leche de ella, que tiene ojos similares al loto rojo, que es la encarnación de la verdad y la inteligencia y otras formas.


Hora de inicio

Disponibilidad
Lugar de montaje
El precio comienza
Idioma
Dificultad
Proporción
Posibles extras

Reflejos

  • La Ceremonia de Apertura / Clausura del Libro Sagrado, también conocida como Ceremonia Golden Palki Sahib
  • Acceso entre bastidores a la cocina comunitaria más grande del mundo y al Langar Hall
  • Presenciar y realizar trabajo voluntario, como preparar alimentos y limpiar platos
  • Sri Akal Takht Sahib, Parikarma (pasarela circundante), Torres de vigilancia de Ramgarhia Bunga, Dukh Bhanjani Ber, Ath Sath Tirath (68 lugares sagrados), Ber Buddha Ji
  • Entrada principal, torre del reloj y el santo sarovar (estanque de néctar)

Inclusiones

  • Guía de habla inglesa como líder del tour.
  • Descripción general de la historia y explicación de sitios interesantes dentro del templo.
  • Intercambio de fotografías tomadas por los guías turísticos.
  • Impuesto sobre bienes y servicios (GST) al 5%

Que esperar

Comenzaremos nuestro recorrido desde el punto de reunión común en la entrada de Saragarhi Sarai y luego caminaremos por la calle Heritage hasta el Templo Dorado. Llegamos al lado de la torre del reloj del Templo Dorado y depositamos nuestros zapatos. Después de entrar por el lado norte del Templo Dorado, vemos el primer vistazo del templo mientras bajamos de las escaleras. Luego nos movemos hacia la derecha (en sentido contrario a las agujas del reloj) y visitamos el Ber Baba Budha Ji, un antiguo árbol baniano que lleva el nombre del primer sacerdote principal del Templo Dorado.

Ahora caminaremos hasta la puerta de entrada que nos lleva al puente que conecta el monumento principal del templo. Caminamos por el puente hacia el santuario, absorbemos la tranquilidad y apreciamos la belleza interior del santuario sagrado. No hablaremos mucho mientras estemos allí, ya que podría molestar a otros peregrinos que están ofreciendo sus oraciones. Observaremos las paredes bañadas en oro y las hermosas pinturas de piedra caliza que realzan el valor arquitectónico del Templo Dorado. Después de visitar el Templo Dorado, bajamos nuevamente por el puente hacia la plaza principal y tomamos Holy Pudding como muestra de bendición.

Desde allí nos dirigimos hacia Akal Takht, el Trono de Dios, frente al puente que conduce al Templo Dorado. Este es el lugar donde descansa el libro sagrado durante la noche. Nos sentaremos en un lugar conveniente para contemplar la ceremonia sagrada del libro religioso.

Es aquí cuando nuestro guía turístico explicará la historia del Templo Dorado y la religión Sikh hasta que los devotos traigan un carruaje dorado y lo decoren con flores y esencias para colocar el libro sagrado, que marca el inicio de la Ceremonia de la Mañana o de la Tarde. Observaremos las diversas tradiciones y procedimientos con esta ceremonia, como el sacerdote principal del santuario sagrado que saca el libro sagrado de Akal Takht o del Templo principal, lo coloca sobre su cabeza y luego lo coloca dentro del carruaje dorado. Durante toda esta procesión, se escuchan los sonidos del tambor, la trompeta, las lluvias de pétalos de rosa y la gente cantando himnos sagrados por todas partes.

Una vez finalizada la ceremonia, caminaremos hacia el monumento que pertenece a uno de los más grandes guerreros y mártires que sacrificó su vida en una guerra por la libertad del Templo Dorado de los invasores durante la Regla de Mughal. En el camino, también visitaremos el Dukh Bhanjani Ber (árbol sanador del dolor) y comprenderemos la historia y el significado del estanque sagrado.

Entonces será el momento de ir a la cocina comunitaria, que se dice que es la cocina comunitaria más grande del mundo, donde se sirve comida a casi 100.000 peregrinos de todo el mundo de forma gratuita. Mientras avanzamos por la cocina, seremos testigos de los chefs y voluntarios preparando platos como lentejas, budines, roti, verduras y té. También visitaremos el segundo piso de la cocina y presenciaremos la máquina para hacer roti, que puede producir hasta 6000 rotis en una hora.

Con el intenso sentimiento de espiritualidad, abnegación y profundo respeto por los voluntarios, descansaremos mientras nos sentamos dentro de la cocina a sorber nuestra taza de té y trataremos de encontrar respuestas a nuestras preguntas con la ayuda de nuestro guía turístico mientras recordamos todo. que experimentamos en los últimos minutos de nuestro recorrido. Después de nuestras discusiones y razonamientos, nos despediremos de los miembros de nuestro grupo y los líderes de la gira y nos llevaremos este recuerdo abrumador con nosotros.

Opción de tour privado / personalizado

Este tour también está disponible para su reserva como un tour privado o personalizado con un itinerario similar o modificado, la hora de inicio deseada y la duración. Contáctenos directamente con sus requisitos.

Ropa y accesorios

Se recomienda llevar camisetas, pantalones y zapatos cómodos. Se recomienda la ropa que cubra los brazos y las piernas, ya que son obligatorios para ingresar a algunos de los lugares religiosos. Durante los inviernos, también se recomienda llevar una chaqueta abrigada y guantes de mano.

Evite llevar mochilas pesadas, bolsas para cámaras, ropa cara y accesorios en este recorrido. Evite pantuflas o sandalias y ropa holgada, ya que puede dificultar la experiencia de caminar, ya que los caminos pueden no ser uniformes o lisos y limpios.

Información importante

  • Es importante ponerse en contacto (llamar o WhatsApp) con el líder de su recorrido 5 minutos antes de que comience el recorrido si no puede ubicar el lugar de reunión. Si en caso de que llegue tarde al lugar de reunión, comuníquese con su guía turístico de inmediato.
  • Verifique cuidadosamente el lugar de montaje de su recorrido. Algunos de nuestros tours no comienzan en nuestro albergue. En caso de que se hospede en el albergue, debe reunirse en el área común al menos 20 minutos antes de que comience el recorrido para que podamos organizar el transporte al lugar de reunión.
  • Tenga en cuenta que, dado que algunos de los recorridos no comienzan desde nuestro albergue o pueden tener dependencias externas, como los vendedores de taxis, puede surgir la posibilidad de que el recorrido comience tarde. Por lo general, tomamos un búfer de 15 minutos y nos ponemos al día con la pérdida de tiempo en tales casos durante el recorrido.
  • Se pueden ofrecer recorridos en otros idiomas a pedido.
Otra información
  • El precio para adultos se aplica a todos los viajeros.
  • Se recomienda no traer nada pesado para un recorrido más suave y agradable. Sin embargo, puede traer sus teléfonos, cámaras de bolsillo y algo de dinero (en caso de que desee comprar algo en el camino).
  • Se recomienda dejar todas las demás pertenencias personales en su lugar de estancia actual.
  • Opera en todas las condiciones climáticas excepto lluvias. Si cancela debido al mal tiempo, se le dará la opción de una fecha alternativa o un reembolso completo
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  • Indique cualquier requisito específico en el momento de la reserva. por ejemplo, alergias en alimentos, etc.
  • Se recomienda usar los baños antes de unirse al recorrido.
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Descargo de responsabilidad

Todos nuestros tours se realizan bajo la responsabilidad de sus participantes. City On Pedals no asume ninguna responsabilidad por los accidentes causados ​​por sus clientes o que se puedan atribuir a sus propias acciones. Los participantes deben aceptar los términos mencionados en nuestra página de RENUNCIA Y LIBERACIÓN DE RECLAMOS antes de emprender todos los viajes, lo que significa que se dan cuenta de que todas las actividades conllevan un riesgo inherente.


Templos hindúes en Suiza

Los templos hindúes se encuentran repartidos por todo el mundo. Incluso en países como Suiza, el hinduismo es bastante desenfrenado y, por lo tanto, vemos muchos templos construidos aquí. Aquí te traemos algunos de los templos más famosos de Suiza.

  • Templo Iskcon Krishna Suiza& # 8211 En 1980, los jóvenes conspiradores suizos de Krishna decidieron abrir un templo en Zúrich y, a través de una serie de circunstancias afortunadas, pudieron comprar una villa más antigua en Bergstrasse 54 en Zúrich. Este templo central ofrecía el lugar santificado por Krishna para una comunidad de templos más grande y también nuevas posibilidades para ofrecer conferencias y eventos. Esto aumentó el número de miembros en unos pocos años, y el templo de Krishna en Bergstrasse en Zurich pronto se convirtió en una dirección conocida de la ciudad.
  • Templo de Sri Vishnu Thurkkai Amman-El Templo Sri Vishnu Thurkkai Amman es un templo hindú ubicado en el municipio de Dürnten en el cantón de Zürich en Suiza. En la década de 1990, se estableció una sociedad interreligiosa en el cantón de Zúrich para apoyar la fundación de un centro para el cuidado espiritual y cultural del pueblo tamil en Suiza. Entonces, el Templo Sri Sivasubramaniar en Adliswil fue fundado en 1994 como una fundación sin fines de lucro. Mientras que unos 5.000 hindúes indios en Suiza fundaron sus propias asociaciones culturales, pero no un templo, los hindúes tamiles abrieron 19 lugares de culto desde la década de 1990.

  • Templo de Bern Kalyana Subramanya Swami-El templo está en el primer piso de un edificio. Es un templo de tamaño pequeño pero bien mantenido. En el garba griha central (Sanctum Sanctorum), Subramanya swami con Valli y deivanai. A la izquierda Nataraja y nagabushi a la derecha Ganapati. Al lado del sannidhi principal, también se encuentra Nava Graha sannidhi. El templo está abierto los martes, viernes y sábados a partir de las 6:00 p.m. a las 21.00 h. Los viernes y días festivos, el templo estará abierto por más tiempo.
  • Templo de Zúrich Lord Shiva-El templo está en el primer piso de un edificio. En el Garba Griha (Sanctum Sanctorum) detrás del Shiva Lingam, Nataraja y Shakti están allí. Hay dos Nandi's frente al Señor. Al lado del sandhi principal, también se encuentra Nava Graha sandhi. El templo está abierto los martes, viernes y domingos a partir de las 7:00 p.m. a las 21.00 h. El templo también estará abierto en los otros días festivos importantes. Los viernes y días festivos, el templo estará abierto por más tiempo. En el mes de Markazi (mediados de diciembre y mediados de enero), el templo también estará abierto por la mañana.

  • Templo hindú de Basilea& # 8211 Uno de los templos interesantes en Suiza, el templo actual fue creado por la fusión de tres templos existentes. Estos incluyen los templos de Siddhi Vinayakar Alayam, el templo Sri Raja Rajeswary Ambal y el templo Sri Subramaniar. El 4 de julio de 2004 tuvo lugar la consagración del templo, con Mandalâpisekam, una gran purificación y santuario. A finales de 2008, el club recibió una notificación de rescisión porque el sitio se vendió. Entonces estaba buscando un nuevo lugar. Desde finales de marzo de 2009, se está construyendo el templo de Milanstrasse 30 en Basler Dreispitzareal.

Estos son detalles de algunos templos en Suiza. La próxima vez que planifique una visita a ese lugar, eche un vistazo también a estos lugares.


Cuando ocurrió un incidente milagroso durante el Abhishekam al templo de Sri Varu en Tirumala

Este asombroso incidente milagroso ocurrió en 1981 durante los momentos más auspiciosos del Salakatla Tirumala Brahmotsavams anual y en el día más auspicioso del viernes y durante los momentos más auspiciosos del Abhishekam Seva que se estaba realizando al Señor Sri Venkateswara en el Garbha Griha de Templo de Tirumala ese día.

Pero antes de proceder a leer sobre este incidente divino, es importante saber

¿Qué es exactamente el Abhishekam Seva que se realiza a Sri Varu (Lord Sri Venkateswara) en el templo de Tirumala todos los viernes?

Abhishekham no solo es el seva más popular entre todos los Sevas semanales que se realizan al moola virat Lord Sri Venkateswara en el templo de Tirumala, sino que también es el Seva más buscado entre Sus ardientes devotos.

Este seva poco común está destinado solo a parejas y, como regla de "no molestar", los niños menores de 12 años tienen estrictamente prohibido participar en este seva.

Es solo durante este auspicioso Seva que un devoto tiene la oportunidad de su vida para ver la forma real y completa del Señor Sri Venkateswara, que en términos espirituales se llama el 'Nija Roopa Darsanam' & # 8230

Por lo tanto, siempre hay una gran demanda de este Seva y las entradas para el mismo, si me crees, se reservan con treinta o cuarenta años de anticipación.

Según los textos védicos, cualquiera que vea al Señor Sri Venkateswara en Su forma real, como se dijo anteriormente, se emancipará de todos los pecados de este mundo inhumano y obtendrá la salvación (moksha). PAZ

Durante este elaborado Seva, que se realiza durante unos noventa minutos en las primeras horas de la mañana después del Suprabhatha Seva, Thomala seva y Archana seva todos los viernes, la corona de diamantes, todas las galas, todas las joyas y todas las ricas ropas de seda que lleva el El santo Señor Venkateswara sería removido primero, y luego los sacerdotes designados del Templo de Tirumala iniciarían el proceso del Baño Sagrado para el Señor.

Durante este proceso de baño sagrado, mientras algunos sacerdotes bañan al Moola Virat, los otros se paran frente a Él y recitan Purshasukta, Narayanasukta, Srisukta, Bhusuktha, Neelasuktha y algunos Pasurams selectos de Divya Pradbandhams. Todo este proceso se llama el Abhishekam Seva ..

Durante este seva, en primer lugar, Sri Varu se baña ceremoniosamente con agua bendita, que tradicionalmente es traída por un sacerdote del templo del Akasha Ganga teertham, y más tarde con aceite de Civet Cat llamado Civet Vessel, el almizcle aromático llamado Musk vasija, leche pura. y miel además de muchos otros aceites aromáticos.

Un enorme recipiente de bronce, tradicionalmente llamado Gangalam, se colocaría en la entrada del Garbha Griha del templo para facilitar que los devotos participantes ofrezcan leche al santo Señor. Los sacerdotes del templo a su vez usan esta misma leche para bañar a Sri Varu durante el Abhishekam ..

Después de que se completa todo el proceso de Abhishekam, Sri Varu se cubre con ricas túnicas de seda llamadas "Pattu Peethambarams". Aquí se ofrece a algunos devotos la oportunidad de presentar estas túnicas de seda al santo Señor Sri Venkateswara.

Este seva se llama "Vasthralakarana Seva" o "Mel Saatthu Vastram", que en tamil significa "la tela que adorna el cuerpo exterior".

Aunque es una parte extendida del Abhishekam seva, este 'Vasthralakarana Seva' al santo Señor se realiza como un seva separado. Solo se venden ocho boletos por semana a ocho parejas. Estas parejas también se seleccionan sobre la base de un sistema de lotería. Cada boleto para este seva en particular cuesta alrededor de INR 12,250 y actualmente tiene una lista de espera de siete años.

Estas ocho parejas seleccionadas se mantendrían listas para ingresar al Sanctum Sanctorum del Templo de Tirumala al final del Abhishekam seva. Más tarde, en el momento de ingresar al templo, mientras el esposo lleva la túnica de seda sobre su cabeza, la esposa lleva un plato de plata en la mano.

Más tarde, esta pareja participa en una pequeña adoración al santo Señor, después de lo cual la esposa recoge las túnicas de seda de su esposo, las coloca en el plato de plata en su mano y luego las entrega con cuidado a los sacerdotes del templo, quienes a su vez decoran al santo Señor. con esas túnicas.

Como es costumbre en el templo de Tirumala, el Director Ejecutivo de la Junta de Tirumala Tirupathi Devasthanams también asiste a todas estas sevas todos los viernes, junto con su esposa. Esta es una instalación que la junta de TTD ofrece a todos sus Oficiales Ejecutivos, siempre que tengan el designado oficina de la junta TTD.

Y ahora esto es exactamente lo que sucedió durante ese Abhishekam Seva en ese viernes lleno de acontecimientos.

En las primeras horas de ese viernes, durante el Tirumala Brahmotsavams anual de 1981, todas las colinas sagradas de Tirumala estaban vivas y activas con el eco del namam de 'Govinda' por parte de cientos de miles de devotos que habían venido especialmente de muchas partes del mundo para sea ​​testigo de los Brahmotsavams.

Y durante esos preciosos momentos, el Abhishekam seva a Sri Varu estaba a punto de comenzar en el Garbha Griha del Templo de Tirumala. El área pequeña frente al Garbha Griha estaba completamente ocupada por el boleto con parejas (arjitha grihasthas) que tenían especialmente ven allí para presenciar el Abhishekam seva ese día.

PVRK Prasad, el Director Ejecutivo de la Junta de TTD y su esposa Gopika estaban sentados en la primera fila de los participantes esperando presenciar el Abhishekam. Finalmente, la cuenta regresiva para el seva más esperado había comenzado en el Templo de Tirumala cuando los músicos comenzaron a tocar. los instrumentos musicales tradicionales (mangala vayidyams) para complacer al santo Señor ..

Después de unos minutos, se abrió la cortina de la puerta cerrada del Garbha Griha y los devotos tuvieron la oportunidad de su vida de ver el divya mangala swaroopam del santo señor Sri Venkateswara. Entrando en éxtasis, todos esos devotos comenzaron a cantar en voz alta lo sagrado. 'Govinda Namas'.

El Abishekam Seva estaba a punto de comenzar.

Había una gran emoción y curiosidad en el rostro de todos y cada uno de los devotos allí ...Ofreciendo silenciosamente oraciones a su amado Señor Sri Venkateswara, los devotos esperaban ansiosamente el comienzo del proceso más auspicioso de su vida que todos habían estado esperando ansiosamente durante años para presenciar ...

Pero sorprendentemente, aunque ha llegado la línea de puntos para comenzar el Abhishekam seva, el seva aún no había comenzado. Los devotos pueden no saber la hora exacta del comienzo del seva, pero como Oficial Ejecutivo de TTD, Prasad ciertamente sabe .

También sabe que está en la misma línea de puntos que el Abbhishekam a Sri Varu comenzó a realizarse durante los últimos siglos y no hay evidencia en los registros de que se haya perdido la línea en algún momento ...

Entonces, "¿por qué hoy?", Pensó ... Mientras pensaba así, de repente encontró al Jeeyangar en una seria discusión con los sacerdotes dentro del Garbha Griha del templo. Más tarde, impactando a Prasad, además, la cortina de la puerta del Garbha Griha estaba cerrado de nuevo.

Qué está sucediendo en el interior y por qué es el retraso.

Aunque preocupado, Prasad todavía esperó unos minutos más el comienzo del Abhishekam. Luego vio salir a un par de sacerdotes asistentes, llevando dos vasos grandes en las manos y volviendo rápidamente con otros dos vasos diferentes.

Al oler algo mal, Prasad volvió la cabeza y se encontró con Seshadri, el entonces Peshkar de la junta de TTD, que ahora se conoce más popularmente como Dollar Seshadri, y otros miembros del personal del templo merodeando apresuradamente y preocupados.

Incapaz de entender lo que estaba sucediendo a su alrededor, Prasad llamó a un sacerdote y le preguntó, "... por qué el retraso y lo que está sucediendo ..." ... El sacerdote dijo apresuradamente, "Nada señor ... estamos comenzando el Abhishekam en dos minutos ... "Y se apresuró a entrar ...

"Cuando todo está arreglado y preparado con mucha anticipación por mi personal para el Abhishekam, entonces ¿por qué es este retraso hoy y qué es lo que todos están esperando?", Un Prasad preocupado miró a su alrededor.

Luego vio algunos vasos más grandes que entraban y salían ... Preocupado miró a su alrededor de nuevo y vio muchas caras confundidas de TTD a su alrededor ...

La esposa de Prasad, Gopika, quien fue testigo del Abhishekam seva muchas veces antes, junto con su esposo, sabe bien a qué hora comienza el seva en el Templo. Por lo tanto, ella también estaba un poco preocupada por ese retraso inusual y sin precedentes. Sin embargo, permaneció callada. ya que no quería molestar a su ya preocupado esposo.

Finalmente..

Después de unos minutos más de incertidumbre y unos minutos más de espera en silencio, finalmente comenzó el Abhishekam seva, para el deleite de los devotos y para el alivio de Prasad y Gopika.

Siguiendo todos los rituales en los textos y con completa disciplina espiritual, los sacerdotes comenzaron a realizar el Abhishekam seva a Sri Varu con la mayor perfección.

Uno tras otro, los sacerdotes bañaban al santo Señor con agua y con todos los demás ingredientes pero cuando se trataba de usar la leche, la usaban en pequeñas cantidades y no en grandes cantidades que normalmente usan todos los viernes.

(Normalmente se usan alrededor de 250 litros de Leche pura todos los viernes, durante el Abhishekam, pero sorprendentemente ese día solo se usó una pequeña cantidad de cinco litros ..)

Es posible que los devotos no hayan notado la diferencia, pero el meticuloso PVRK Prasad y su esposa Gopika ciertamente lo han notado.

“Por qué solo se usan unas pocas caracolas de leche para bañar a Swamy Varu hoy ... ¿Qué pasó con toda la leche ... Algo salió mal en alguna parte y esta gente me lo está ocultando ... Pero qué salió mal ... Qué está pasando ... ¿Está Sri Varu molesto con algo aquí ... Si es así, por qué esta repentina escasez de leche ... Y por qué no me han informado de este asunto antes ... "

Prasad era un hombre preocupado ... Un hombre perturbado ... Y un hombre inquieto ... Estaba muy intranquilo consigo mismo y se sentó durante todo el proceso sagrado con gran inquietud ...

Finalmente, después de que se completó el Abhishekam seva, un Prasad completamente inquieto y furioso salió apresuradamente del Sanctum Sanctorum del templo de Tirumala, junto con su esposa Gopika, e inmediatamente llamó a todos los sacerdotes del templo, Jeeyangar y peshkar y todo el personal en -Cargo del Abhishekam seva para una reunión de explicación frente al Maha Dwaram del Templo de Tirumala.

Todos ellos salieron corriendo y se pararon en silencio frente a Prasad. Mirándolos seriamente y con gran dificultad para tratar de mantener la compostura, dijo Prasad.

"... Este glorioso Templo de Tirumala tiene miles de años de historia espiritual y todos nos sentimos honrados de ser SUS siervos ... Deberíamos sentirnos orgullosos de haber tenido una oportunidad tan noble de servirle a Él y a Sus devotos en nuestra vida ..."

“Y hasta donde yo sé, este Abhishekam seva, desde que se introdujo en 966 d.C., se está realizando estrictamente a tiempo y estrictamente de acuerdo con los rituales prescritos en los textos ... Entonces, ¿por qué se retrasa hoy y por qué es que hoy solo se usa una pequeña cantidad de leche para bañar a Swamy Varu ... "

Nadie pronunció una palabra, como continuó Prasad.

“... Sé que usamos 250 litros de leche todos los viernes, entonces por qué tan menos hoy ... ¿Qué pasó con toda esa leche ... Qué gato la consumió ... Por favor explique ... Todos ustedes me deben una explicación ... recuerde que, a mi vez, debo responder ante mis autoridades superiores por este hecho sin precedentes ... "

Hubo un silencio absoluto durante unos momentos vergonzosos ... Todos permanecieron en silencio mirándose a la cara ... Gopika también estaba muy perturbada y sin palabras ... Luego, rompiendo todo el silencio, dijo el Peshkar Seshadri ...

“... Señor, no hay ningún error de parte de ninguno de nosotros aquí ... Normalmente, nuestra granja lechera TTD suministra la leche a nuestro templo y también a todos nuestros comedores aquí ... Desafortunadamente, la leche que se suministró hoy estaba bien hasta que la llevamos en el Garbha Griha, pero sorprendentemente nuestros honorables sacerdotes lo encontraron dividido justo antes del comienzo del Abhishekam.

Como es desfavorable usar leche partida para el Abhishekam de Sri Varu, inmediatamente apresuramos a nuestro personal del templo a obtener leche de nuestras cantimploras. Esa leche también, que estaba bien hasta que fue llevada al Garbha Griha, se encuentra partida justo antes el Abhishekam ... No sabíamos qué hacer ya que no nos quedaba leche en ningún lado ... Pero ... "

El Peshkar estaba a punto de decir algo más, pero un PVRK Prasad completamente furioso lo interrumpió diciendo: "Cuando tanto drama está sucediendo aquí en el Templo, ¿qué está haciendo nuestro superintendente de la granja lechera? ¿No es su deber suministrar leche pura a el Templo ... Significa que falló en sus deberes ”..

Luego, volviéndose furiosamente hacia su secretaria, Prasad dijo en un tono enojado ... "Hacer que el superintendente de nuestra granja lechera TTD sea moralmente responsable de este incidente desagradable de hoy, suspenderé al superintendente de todas sus funciones con efecto inmediato ... Prepara rápidamente una nota y mándamelo para que lo apruebe ... "

Y de repente sorprendiendo a todos a su alrededor ...

Gopika, esposa de PVRK Prasad, que hasta entonces estaba observando todo el drama con la mente perturbada, se rompió en lágrimas imparables. Llorando en voz alta le dijo a su esposo:

“Estamos asistiendo al Abhishekam seva desde que asumió la oficina aquí en 1979 ... Desde entonces, usted sabe bien, hemos planeado contribuir, en nombre de nuestra familia, con cinco litros de leche a Swamy Varu para Abhishekam un viernes pero cada vez que nos olvidamos de hacerlo y asistimos al Abhishekam durante los últimos dos años ...

Ambos pensamos que deberíamos ofrecer leche hoy a toda costa y de hecho he pedido cinco litros de leche extra solo para este propósito y la he dejado lista en nuestra casa para Abhishekam, pero me olvidé de nuevo al venir hoy por la mañana.

Estaba demasiado ocupado con los invitados en casa, que habían venido a asistir a los Brahmotsavams, y vinieron apresuradamente al Templo con ustedes por la mañana. Esta escasez de leche no habría ocurrido si hubiera traído esos cinco litros de leche hoy. .

Creo que he pecado en mi vida, por lo tanto Sri Varu me está castigando de esta manera haciéndome olvidar cada vez que venimos al templo. De lo contrario, ¿por qué nos pasa esto con tanta frecuencia? lágrimas.

Luego, dejando a todos a su alrededor sin palabras y enviándolos a un estado de shock total, esto fue lo que finalmente dijo el Jeeyangar:

“Amma ... No te preocupes ... Es todo el leela de tu amado Swamy Varu ... El Peshkar estaba a punto de decir eso pero Sri Prasad lo interrumpió ... En realidad, cuando nos quedamos sin más leche pura para ofrecer a Swamy Varu hoy, todos estábamos muy preocupados por el desarrollo imprevisto.

Luego llamamos a su asistente para averiguar si hay leche extra disponible en su casa. Corrió a su casa y preguntó a los miembros de su familia. Luego le entregaron el recipiente especial, en el que ha almacenado los cinco litros de leche, diciendo "su señora Gopika guardó esta leche para Abhishekam hoy y se olvidó de llevarla con ella ...

Luego, su asistente nos trajo rápidamente ese recipiente de leche ... Como no nos queda otra leche, hemos usado solo esos cinco litros de leche que habían venido de su casa en Abhishekam a Sri Varu hoy ... "

El Jeeyangar no ha completado lo que estaba diciendo, pero una Gopika muy encantada se volvió rápidamente hacia el Gopuram Dorado del Templo de Tirumala y se quedó en silencio, ofreciendo sus oraciones a su amado Señor Sri Venkateswara, hasta que el superintendente de la granja lechera suspendida llegó corriendo allí ...

Casi llorando le ofreció sus disculpas a Prasad y dijo. “… Señor, estoy trabajando en TTD durante los últimos veinticinco años y nunca hubo un solo comentario en mi contra. Tal tipo de error nunca ocurrió antes, al menos no en mi servicio. No puedo entender cómo sucedió todo hoy. señor..

“Señor, como hago todos los días, he suministrado la misma leche al Temple y también a nuestros comedores esta mañana ... Cuando la señora Gopika pidió cinco litros adicionales de leche, le envié la misma leche a su casa también ... Pero que la leche no se partió .. Significa que no hay ningún error de mi parte señor .. Cuando no hay nada de .. "

Prasad no permitió que el superintendente de la granja lechera de TTD dijera lo que quería decir, sin embargo, rápidamente revocó su orden de suspensión.

Por qué solo la leche suministrada al Temple y la cantina se encontró dividida. ¿Y por qué los cinco litros de leche suministrados a la casa de PVRK Prasad no se dividieron? Quién dio la idea a los sacerdotes del templo de enviar al asistente a la casa de Prasad por leche.

Quién puede dar respuestas a estas preguntas. ¿Puede algún ateo o un premio Nobel tener respuestas a estas preguntas? .O

"Sri Padmanabha, Purushottama, Vasudeva, Vaikunta, Madhava, Janardhana, Chakrapani"

vendrá y responderá. Quién nos dirá. Y quien sabe.

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