Presbiterianos

Presbiterianos

La doctrina presbiteriana surgió durante la reforma protestante. Basado en las enseñanzas de Juan Calvino, los presbiterianos argumentaron contra el gobierno de la iglesia por parte de los obispos. La primera Iglesia Presbiteriana que se organizó a nivel nacional fue en el siglo XVI en Francia y sus miembros se conocieron como hugonotes.

El gobierno de las iglesias presbiterianas es por cuerpos representativos elegidos de ministros y ancianos. Bajo la influencia de las enseñanzas de John Knox, el ministro de St. Giles, Edimburgo, el presbiterianismo se hizo muy fuerte en Escocia.

Después de la derrota de Carlos I en la Guerra Civil, la mayoría de los miembros de la Cámara de los Comunes eran presbiterianos. Estos hombres estaban dispuestos a compartir el poder con el rey. Los presbiterianos también tenían fuertes sentimientos sobre la religión. Desaprobaron a otros grupos puritanos como los anabautistas, cuáqueros y congregacionalistas y querían que los suprimieran.

El otro grupo importante se denominó Independientes. Solían ser seguidores de los grupos religiosos que los presbiterianos querían reprimir. Los independientes abogaron por una política de tolerancia religiosa. Algunos independientes también querían acabar con la monarquía.

Los independientes tenían un gran número de seguidores en el New Model Army y contaban con el apoyo de Oliver Cromwell. Temerosos de su poder, los miembros presbiterianos de la Cámara de los Comunes intentaron disolver el ejército. Los soldados estaban furiosos, especialmente porque el Parlamento no hizo ningún esfuerzo por pagarles los salarios que les debían. El ejército decidió actuar. Los presbiterianos fueron expulsados ​​del Parlamento. Con los independientes ahora en control, se decidió enjuiciar a Carlos II por traidor. En 1649, Charles fue declarado culpable y ejecutado frente a su Whitehall Palace.

Los independientes aprobaron ahora una serie de nuevas leyes. Se abolieron la monarquía, la Cámara de los Lores y la iglesia anglicana. Se vendieron tierras propiedad de la familia real y la iglesia y el dinero se utilizó para pagar a los soldados parlamentarios. Los independientes también mantuvieron su promesa con respecto a la tolerancia religiosa. Las personas ya no eran multadas por no asistir a su iglesia local. Sin embargo, todavía se esperaba que todos asistieran a algún tipo de culto religioso los domingos.


Presbiterianos

PRESBITERIOS. La Iglesia Presbiteriana se estableció en el área de Cleveland en 1807, entre las primeras denominaciones protestantes, y se desarrolló rápidamente. El presbiterianismo se originó en la Reforma protestante del siglo XVI y las enseñanzas de John Calvin de Suiza y John Knox de Escocia. Su forma representativa de gobierno incorpora un "sacerdocio de todos los creyentes", en el que el clero y los laicos difieren sólo en función, y una igualdad de todo el clero (no obispos). El gobierno es llevado a cabo por clérigos y laicos en todos los niveles: el consistorio (junta directiva de cada iglesia), el presbiterio (un grupo de iglesias), el sínodo (un grupo regional de presbiterios) y la Asamblea General nacional (el cuerpo legislativo más alto). A principios del siglo XVIII, la iglesia presbiteriana en Estados Unidos era una mezcla de puritanos de Nueva Inglaterra, escoceses-irlandeses, galeses y otros presbiterianos inmigrantes. La iglesia soportó cismas desde mediados del siglo XVIII hasta mediados del XIX, engendrados por diferencias de doctrina, adoración, práctica y postura política (particularmente con respecto a la esclavitud y la templanza). Después de la expansión de las ramas de la iglesia, los siglos XIX y XX se convirtieron en una época de fusiones, en un intento de unir las piezas. La fusión más reciente, en 1983, se unió a la Iglesia Presbiteriana en los EE. UU. (Históricamente la iglesia del sur) y la Iglesia Presbiteriana Unida (históricamente la iglesia del norte), creando la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.).

La historia temprana de los presbiterianos en Cleveland y la RESERVA OCCIDENTAL está indisolublemente ligada a la de los CONGREGACIONALISTAS, por el Plan de Unión, adoptado en 1801 por la Asamblea General Presbiteriana y la Asociación General Congregacional. para establecer nuevas iglesias. Según el plan, las iglesias debían ser organizadas, servidas por misioneros asegurados en su mayor parte por la Sociedad Misionera de Connecticut (Congregacional), y administradas por la Asamblea General Presbiteriana y sus sínodos. William Wick y JOSEPH BADGER fueron los primeros misioneros de circuito para la región bajo el Plan de Unión. Las nuevas iglesias, apodadas "Presbigational", generalmente tomaban un nombre de denominación u otro basado en las relaciones anteriores de los miembros o las preferencias del predicador, y con frecuencia cambiaban de alianzas. Esta combinación de recursos tuvo un gran éxito en la fundación de iglesias en nuevas comunidades en la Reserva y en el oeste del estado de Nueva York. En la década de 1830, sin embargo, se habían desarrollado diferencias, principalmente sobre cuestiones de política y práctica, así como sobre la esclavitud, y el Plan de Unión fue derogado oficialmente en 1837. Todavía en la década de 1850, las iglesias fundadas bajo el plan reajustaron sus relaciones denominacionales para adaptarse las opiniones y convicciones de sus miembros. Las dos primeras iglesias presbiterianas en el área de Cleveland, FIRST PRESBYTERIAN IGLESIA DE EAST CLEVELAND (1807) y FIRST PRESBYTERIAN (OLD STONE) IGLESIA (1820), son iglesias del Plan de Unión, al igual que EUCLID AVE. Iglesia Congregacional CONGREGACIONAL y Archwood. Las disputas que jugaron un papel en la disolución del Plan de Unión también provocaron una división en la denominación. Los sínodos de Utica, Ginebra y Genesee en el estado de Nueva York y el sínodo de la Reserva Occidental fueron "excluidos" por la Asamblea General en 1837, y en 1838 la asamblea misma se dividió en ramas de "Escuela Vieja" y "Escuela Nueva", la última asumió la responsabilidad de las iglesias del norte de Ohio.

Gran parte del crecimiento de la iglesia presbiteriana en el siglo XIX, a nivel nacional y local, se debió al énfasis en la educación. El ideal de un laicado gobernando la iglesia en pie de igualdad con el clero requería una membresía alfabetizada. A principios y mediados del siglo XIX, el creciente movimiento de la escuela dominical encajaba bien con el presbiterianismo. Se dice que Old Stone Church no pudo organizar una escuela dominical en 1833 porque ninguno de los niños sabía leer. Por lo tanto, organizó una escuela gratuita, eventualmente alojada en la Iglesia Bethel en Eagle St. City iglesias como Old Stone, Second Presbyterian, First, East Cleveland y NORTH PRESBYTERIAN abrieron escuelas dominicales en nuevos vecindarios, que luego se convirtieron en congregaciones independientes, incluyendo Iglesia Presbiteriana del Norte (1859), Case Ave. (1867), Iglesia Presbiteriana de Bethany (1888) y Glenville (1893).

La iglesia presbiteriana local abrió Western Reserve College en Hudson, OH, en 1826 para satisfacer la urgente necesidad de clero en Western Reserve. Más tarde, la universidad se mudó a Cleveland y finalmente se convirtió en CASE WESTERN RESERVE UNIV. Más adelante en el siglo XIX y bien entrado el XX, el compromiso presbiteriano con la educación se manifestó en los proyectos misioneros de varias iglesias, entre ellas: las CASAS DE ASENTAMIENTO que finalmente se convirtieron en el Garden Valley Neighborhood Center (1913), iniciado por Woodland Ave. Church the Playhouse Settlement (1915, más tarde KARAMU HOUSE), un proyecto de Second Presbyterian y Goodrich House (1896, ver GOODRICH-GANNETT NEIGHBORHOOD CTR.), Un proyecto de FLORA STONE MATHER y Old Stone Church.

Dado que el calvinismo se había extendido ampliamente en Europa, la afluencia de inmigrantes a Cleveland a fines del siglo XIX y principios del XX trajo la fundación de varias congregaciones presbiterianas étnicas. Entre ellos se encontraban el Primer Presbiteriano Magyar,
Eslovaco Calvinista United Presbyterian en LAKEWOOD, Lake Shore Welsh Presbyterian (más tarde E. 55th St. Presbyterian) y ST. JOHN'S BECKWITH MEMORIAL IGLESIA en PEQUEÑA ITALIA. Una iglesia coreana, Korean Central Presbyterian, se estableció en el lado oeste en 1983 (ver IGLESIAS COREANAS EN CLEVELAND). La iglesia presbiteriana también dirigió otros tipos de actividad misionera local, como WESTERN SEAMEN'S FRIEND SOCIETY.

Gran parte de la extensión de la iglesia presbiteriana se logró de manera cooperativa dentro de la denominación. La UNIÓN PRESBITERIANA, fundada en 1869, planificó y financió la fundación de al menos 40 iglesias en la Reserva Occidental entre 1869-1933. Cleveland había sido la sede de los varios presbiterios que gobiernan las iglesias del área desde la fundación de First Presbyterian, East Cleveland, luego el centro del Grand River Presbytery y más tarde el Presbiterio de Cleveland. El actual (1993) Presbiterio de la Reserva Occidental data de 1973, y fue precedido por uno del mismo nombre, constituido a partir de una fusión en 1958. En 1993 el presbiterio (parte del Sínodo de la Alianza) incluía Cuyahoga, Lago, Geauga , Ashtabula, Lorain y partes de los condados de Medina, Portage, Summit y Trumbull. En la década de 1930, gran parte de la misión de la iglesia presbiteriana en el área de Cleveland estaba dirigida al mantenimiento de las congregaciones y a las preocupaciones sociales. El presbiterio local aprobó resoluciones oponiéndose a lo que consideraba métodos de alistamiento objetables para la milicia estatal (1937) y condenando el trato a los judíos en Alemania (1938).

Después de la Segunda GUERRA MUNDIAL, la iglesia presbiteriana compartió la experiencia nacional de rápido crecimiento de la población y alta tasa de miembros de la iglesia (1940-1950), seguida de una creciente desilusión con la religión organizada (1960-1990). De 1948 a 1962, se establecieron 15 iglesias presbiterianas más en la Reserva Occidental. Si bien los límites del presbiterio cambiaron varias veces, el aumento constante de la membresía en las iglesias presbiterianas locales hasta la década de 1960 reflejó el crecimiento de la población del área de Cleveland: 1818, 599 miembros 1900, 9,108 miembros 1920, 15,724 miembros 1950, 30,929 miembros y 1965, 49,317 miembros (Las cifras a partir de esta fecha incluyen Cuyahoga y los condados circundantes). Desde la década de 1970 hasta principios de la de 1990, la membresía de la iglesia presbiteriana disminuyó a nivel local y nacional: 1975, 29,326 miembros locales (después de una realineación de límites que puso el área de Akron en otro presbiterio) 1986, 22,710 miembros y 1991, 18,865 miembros. El presbiterio local participó en la PARROQUIA PROTESTANTE DE LA CIUDAD INTERIOR, iniciada en 1955 en el lado oeste cercano, y estableció una Oficina de Religión y Raza (junio de 1963, la primera oficina de este tipo en el país), un Programa contra el Hambre (1976) y un proyecto de pacificación, Swords into Plowshares (1980). En 1993, el Presbiterio de la Reserva Occidental estaba compuesto por 56 iglesias, su oficina estaba ubicada en 3812 EUCLID AVE.

Universidad Case Western Reserve. Bibliotecas

Ludlow, Rev. y Sra. Arthur C. Historia del presbiterianismo de Cleveland (1896).

Archivos del Presbiterio de la Reserva Occidental, Oficina del Presbiterio, Cleveland.


Los afroamericanos tienen una rica historia en la Iglesia Presbiteriana

Izquierda: El retrato de Lucy Craft Laney se exhibe en el Capitolio del Estado de Georgia. Derecha: El reverendo Edler Hawkins fue el primer moderador afroamericano de la Iglesia Presbiteriana Unida en los Estados Unidos de América.

LOUISVILLE - Los afroamericanos han desempeñado un papel fundamental en la historia de la iglesia estadounidense. Muchos pueden estar familiarizados con Richard Allen y Absalom Jones, los fundadores de lo que ahora se conoce como la Iglesia Episcopal Metodista Africana, que se estableció en Filadelfia en 1792. Menos conocido pero igualmente importante para la denominación presbiteriana fue el Rev. John Gloucester, quien fundó la Primera Iglesia Presbiteriana Africana en Filadelfia en 1807.

La Iglesia Presbiteriana tiene una rica historia de afroamericanos valientes, valientes y talentosos que contribuyeron y continúan contribuyendo al avance de la denominación. Durante esta celebración del Mes de la Historia Afroamericana, nos detenemos para reconocer a algunos de estos líderes que tuvieron un impacto profundo en la Iglesia.

Gloucester estaba autorizado a predicar la fe presbiteriana "a los africanos". Y, ya en 1807, el Presbiterio del Sínodo de la Unión de Tennessee recomendó a la Asamblea General en Lexington, Kentucky, que "un esclavo debería tener una licencia para predicar entre personas de color".

Como Gloucester, la anciana Lucy Craft Laney fue otra primicia en la denominación presbiteriana. Laney fundó el Instituto Haines en Augusta, Georgia, en 1883 y fue su director hasta 1933. Laney, que nació durante la época de la esclavitud, nunca fue esclava porque sus padres compraron su libertad 20 años antes de su nacimiento. A los 4 años, Laney sabía leer y escribir y, a los 12 años, podía traducir pasajes difíciles en latín. Después de graduarse de la Universidad de Atlanta (ahora conocida como Universidad Clark Atlanta) como parte del departamento de formación de maestros, Laney comenzó su propia escuela en el sótano de la Iglesia Presbiteriana de Cristo en Augusta, Georgia.

En 1886, Laney apeló a la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana del Norte en Minneapolis para obtener fondos para su escuela. Laney recibió solo el dinero suficiente para pagar el pasaje de regreso a casa. Sin embargo, se ganó la confianza de Francine E.H. Haines, quien se convirtió en benefactora de por vida y por quien su escuela fue nombrada.

Laney fue uno de los primeros tres afroamericanos en tener sus retratos colgados en el Capitolio del Estado de Georgia. El retrato de Laney rinde homenaje a "la madre de los hijos del pueblo", una mujer que sabía que "Dios no usó una tierra diferente para hacerme que la primera dama de la tierra".

El 20 de febrero, la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) Celebrará el Mes de la Historia Negra con un servicio especial en la capilla en Louisville. “Celebraremos el gozo que es la cultura negra y elevaremos la resiliencia de nuestra gente”, dijo la Rev. Shanea Leonard, asociada de Género y Justicia Racial, quien servirá como predicadora para el servicio de adoración matutino.

El presidente Barack Obama besa a la ex matemática de la NASA Katherine Johnson después de entregarle la Medalla Presidencial de la Libertad en 2015. NASA / Bill Ingalls

Leonard dijo que espera que el servicio lleve a los asistentes a "comprender que estar en comunión con los negros es más que un objetivo idealizado de las agendas racializadas, pero en realidad se trata de la comunión de unos con otros y la idea de vivir en una iglesia de Mateo 25", dijo. dijo.

“Este servicio”, continuó, “no se centrará en el dolor de la esclavitud, sino en el triunfo de lo que significa ser negro en Estados Unidos, así que no solo Dios de los oprimidos, como nos recuerda nuestro querido hermano James Cone, sino Dios de el dotado, el Dios de los jubilosos, el Dios de los inteligentes, el Dios de los resistentes, el Dios de aquellos que encarnan el espíritu intangible de la negrura total y sin disculpas. Este servicio recordará a los asistentes que ser una persona de fe, un cristiano, nos invita a ser un pueblo llamado a celebrar al otro como parte del todo que constituye el cuerpo de Cristo. Fieles a nuestro Dios que nos ama y fieles a nuestra tierra natal, o nuestra cultura que da forma a nuestra experiencia única ".

Leonard, junto con los Revs. Denise Anderson, coordinadora de justicia racial e intercultural, y Alonzo Johnson, coordinador del Comité Presbiteriano para el Autodesarrollo de las Personas, son el equipo de planificación del servicio especial. Anderson se convirtió en parte de la historia de la denominación cuando se convirtió en la primera co-moderadora afroamericana durante la 222a Asamblea General (2016).

El reverendo Edler Hawkins fue el primer moderador afroamericano de la Iglesia Presbiteriana Unida en los Estados Unidos de América. Después de ser etiquetado como "alborotador" y comunista, Hawkins perdió su candidatura a moderador en la Asamblea General de 1960. Reafirmando la búsqueda de la iglesia por una "iglesia no segregada y una sociedad no segregada", fue elegido moderador en la Asamblea General de 1964. La Asamblea General de 1976 eligió al Dr. Thelma C.D. Adair como su primera moderadora afroamericana. Fue una educadora presbiteriana líder de la iglesia defensora de los derechos humanos, la paz y la justicia, escritora, oradora invitada, educadora y activista.

Quizás una de las presbiterianas afroamericanas más populares es la anciana Katherine Johnson, la matemática que aparece en el libro y en la exitosa película de 2016 “Figuras ocultas”..Johnson fue el cerebro detrás de una de las mayores operaciones de la historia: el lanzamiento del astronauta John Glenn a la órbita. También fue la primera mujer afroamericana en recibir la Medalla Presidencial de la Libertad.

Las contribuciones históricas de los afroamericanos en roles clave de liderazgo de la Iglesia Presbiteriana continúan hasta el día de hoy, con la elección del reverendo Dr. J. Herbert Nelson, II como el primer secretario declarado afroamericano y el reverendo Dr. Diane Moffett como presidente y director ejecutivo de la Agencia de la Misión Presbiteriana.

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Historia de la Iglesia

El nacimiento de la iglesia cristiana fue en Pentecostés, como se describe en el Libro de los Hechos. En Pentecostés, los discípulos judíos de Jesús proclamaron el Evangelio a personas de muchas culturas e idiomas. A mediados del primer siglo, la iglesia estaba formada por creyentes judíos y gentiles que adoraban a Dios, en el nombre de Jesucristo, en el poder del Espíritu Santo. La iglesia comenzó a crecer rápidamente en toda la región que ahora conocemos como el Medio Oriente, incluso a través de las dificultades y la persecución del Imperio Romano.

Durante el siglo IV, después de más de 300 años de persecución bajo varios emperadores romanos, la iglesia se estableció como un poder político y espiritual bajo la Emperador Constantino. La iglesia se hizo fuerte en las regiones del este (de habla griega) y occidental (de habla latina) del Imperio Romano y más allá. Entre los grandes del este estaba Atanasio y entre los grandes del oeste estaba Agustín. Finalmente, las partes occidentales de Europa quedaron bajo la autoridad religiosa y política de la Iglesia Católica Romana. Europa del Este y partes de Asia quedaron bajo la autoridad de la Iglesia Ortodoxa del Este.

Durante la Edad Media surgieron varios místicos, incluido Julian de Norwich, que han dado forma a la espiritualidad de muchos cristianos.

En Europa occidental, la autoridad de la Iglesia Católica Romana permaneció en gran parte incuestionable hasta el Renacimiento en el siglo XV. La invención de la imprenta en Alemania alrededor de 1440 hizo posible que la gente común tuviera acceso a materiales impresos, incluida la Biblia. Esto, a su vez, permitió a muchos descubrir pensadores religiosos que habían comenzado a cuestionar la autoridad de la Iglesia Católica Romana.Una de esas figuras, Martín Lutero, un sacerdote y profesor alemán, inició el movimiento conocido como Reforma Protestante cuando publicó una lista de 95 quejas contra la Iglesia Católica Romana en la puerta de una iglesia en Wittenberg, Alemania, en 1517. Unos 20 años después , un teólogo franco-suizo, Juan Calvino, refinó aún más la nueva forma de pensar de los reformadores sobre la naturaleza de Dios y la relación de Dios con la humanidad en lo que llegó a conocerse como teología reformada. John Knox, un escocés que estudió con Calvin en Ginebra, Suiza, llevó las enseñanzas de Calvin a Escocia. Otras comunidades reformadas se desarrollaron en Inglaterra, Holanda y Francia. La iglesia presbiteriana se remonta principalmente a Escocia e Inglaterra.

Los presbiterianos han ocupado un lugar destacado en la historia de los Estados Unidos. El reverendo Francis Makemie, que llegó a los Estados Unidos desde Irlanda en 1683, ayudó a organizar el primer presbiterio estadounidense en Filadelfia en 1706. En 1726, el reverendo William Tennent fundó una organización ministerial "Registro de la universidad" en Pensilvania. Veinte años después, se estableció el College of New Jersey (ahora conocido como Princeton University). Otros ministros presbiterianos, como el reverendo Jonathan Edwards y el reverendo Gilbert Tennent, fueron fuerzas impulsoras del llamado "Gran Despertar", un movimiento de avivamiento a principios del siglo XVIII. Uno de los firmantes de la Declaración de Independencia, el reverendo John Witherspoon, fue un ministro presbiteriano y presidente de la Universidad de Princeton de 1768 a 1793.

En los primeros años del siglo XIX, el movimiento conocido como el Segundo Gran Despertar comenzó en torno a la celebración de los servicios de comunión presbiteriana. Este movimiento se extendió rápidamente y dio origen al movimiento de reuniones campestres en los Estados Unidos. Los presbiterianos se convirtieron más en una iglesia de pueblo en este período a medida que los pueblos pequeños comenzaron a crecer en las áreas previamente rurales.

A principios del siglo XX, la visión presbiteriana para la iglesia y el ministerio se cristalizó en los Seis Grandes Fines de la Iglesia: la proclamación del evangelio para la salvación de la humanidad, el refugio, la crianza y la comunión espiritual de los hijos de Dios, el mantenimiento de la divinidad. adorar la preservación de la verdad la promoción de la justicia social y la exhibición del Reino de los Cielos al mundo.


La historia del presbiterianismo temprano en los 50 estados

Si ha estado buscando recursos que cubran la historia del presbiterianismo en un estado o área regional en particular dentro de los Estados Unidos, la lista a continuación (que de ninguna manera es completa) puede ser de alguna ayuda. Se proporcionan enlaces a trabajos de autores de LCP, pero también tenga en cuenta que gran parte de la otra literatura a la que se hace referencia también se puede encontrar en nuestra página de fuentes secundarias. La investigación del director del Centro Histórico de la PCA, Wayne Sparkman, fue uno de varios recursos útiles para compilar esta lista.

Alabama - James Williams Marshall, La Iglesia Presbiteriana en Alabama: un registro del crecimiento de la Iglesia Presbiteriana desde sus inicios en 1811 en la parte este de Mississippi (1977) Sínodo de Alabama, "El negocio del rey" en el Sínodo de Alabama (1926)

Alaska - Sheldon Jackson, Alaska y misiones en la costa norte del Pacífico (1880) y La Iglesia Presbiteriana de Alaska: un bosquejo oficial de su ascenso y progreso, 1877-1884. Con el Acta de la Primera Reunión del Presbiterio de Alaska (1886) Aaron Ladner Lindsley, Bocetos de una excursión al sur de Alaska (1881) Thora McIlroy Mills, Contribuciones de la Iglesia Presbiteriana al Yukón durante la Fiebre del Oro, 1897-1910 (1977) Dianne Anderson O'Connell, The Yukon Presbyterian: An Unauthorized Biography (100 años de trabajo presbiteriano en el norte de Alaska) (1999) Samuel Hall Young, Hall Young de Alaska, The "Mushing Parson": una autobiografía (1927)

Arizona - Richard K. Smith y J. Melvin Nelson, Datelines and By-Lines: A Sketchbook of Presbyterian Beginnings and Growth in Arizona (1969)

Arkansas - Thomas H. Campbell, Arkansas Cumberland Presbyterian, 1812-1984: Un pueblo de fe (1985) Charles Beatty Moore, La historia del presbiterianismo en Arkansas, 1828-1902 (1902) James Wilson Moore, Presbiterianismo en Arkansas (1858, 1905) H.L. Paisley, Historia centenaria del presbiterianismo (EE. UU.) En Arkansas (1954)

California - Jane Atkins-Vásquez, Presbiterianos hispanos en el sur de California: Cien años de ministerio (1988) Robert B. Coote y John S. Hadsell, Seminario Teológico de San Francisco: La formación de una escuela occidental de la Iglesia, 1871-1998 (1999) James Curry, Historia del Seminario Teológico de San Francisco de la Iglesia Presbiteriana en los EE. UU. Y su Asociación de Antiguos Alumnos (1907) Henry Collin Minton, Presbiterianismo en California (1897) Greg Roth, Legado de la fiebre del oro: W.W. Brier, pastor presbiteriano pionero (2005) Edward Arthur Wicher, La Iglesia Presbiteriana de California, 1849-1927 (1927) James L. Woods, Década de los pioneros de California de 1849: La Iglesia Presbiteriana (1922)

Colorado - Andrew E. Murray, El Sínodo Skyline: presbiterianismo en Colorado y Utah (1971) John Bernard Schoolland, Una iglesia pionera: ser un relato reverentemente realista de la Primera Iglesia Presbiteriana de Boulder, Colorado en su Origen Pionero Total, 1872-1972 (1972)

Connecticut - Ver más abajo (especialmente Blaikie sobre el presbiterianismo en Nueva Inglaterra)

Delaware - John W. Christie, Presbiterianismo en Delaware (1947) James H. Lappen, Presbiterianos en Delmarva: la historia del presbiterio de New Castle (1972) Escuela de Comando y Estado Mayor del Ejército de los Estados Unidos, Patriotas presbiterianos: el contexto histórico de la historia compartida y las ideologías predominantes de los escoceses del Ulster de Delaware que tomaron las armas en la revolución estadounidense (2015) James Laird Vallandigham y Samuel Alexander Gayley, Historia del presbiterio de New Castle, desde su organización, 13 de marzo de 1717 hasta 1888 (1889)

Distrito de Columbia - Frank E. Edgington, Una historia de la Iglesia Presbiteriana de New York Avenue: Ciento cincuenta y siete años, 1803-1961 (1961) Dorothy Schaffter, La Congregación Presbiteriana en George Town, 1780-1970 (1971) Dewey D. Wallace, Jr., Golden Wilson y Edith Holmes Synder, Testigo capital: una historia de la Iglesia Presbiteriana de New York Avenue en Washington, D.C. (2011)

Florida - James R. Bullock, Herencia y esperanza: una historia de presbiterianos en Florida (1987) Karen Harvey, Primeros presbiterianos de Florida: celebración de los 175 años en San Agustín, 1824-1999 (1998) Herbert A. Love, Oportunidades, responsabilidades: el trabajo de la Iglesia Presbiteriana de EE. UU. En Florida (1927) William Erskine McIlwain, La siembra temprana del presbiterianismo en el oeste de Florida (1926)

Georgia - Lowry Axley, Sosteniendo la antorcha en alto: una historia de la Iglesia Independiente de Savannah, Georgia (1958) Groves Harrison Cartledge, Bocetos históricos: iglesias presbiterianas y primeros colonos en el noreste de Georgia (1960) Dwyn Mecklin Mounger, Quiénes somos como presbiterianos: Breves escenarios de nuestro pasado - Una serie de cinco viñetas que se presentarán en la decimocuarta reunión declarada del Sínodo del Sureste en la Iglesia Presbiteriana de St. Simons, St. Simons Island, Georgia, del 16 al 17 de septiembre. , 1986 en celebración del 250 aniversario del presbiterianismo en Georgia (1986) James Stacy, Una historia de la Iglesia Presbiteriana en Georgia (1912) Franklin C. Talmage, La historia del presbiterio de Atlanta (1960) Groves Harrison Cartledge, Bocetos históricos: iglesias presbiterianas y primeros colonos en el noreste de Georgia (1960)

Hawai - James McKinney Alexander, Vida misionera en Hawái: Memorias del reverendo William P. Alexander (1888)

Idaho - E. Paul Hovey, Ayeres presbiterianos en el norte de Idaho (1964)

Illinois - William Irvine Blair, Los sínodos presbiterianos de Illinois (1952) Leroy Jones Halsey, Una historia del Seminario Teológico McCormick de la Iglesia Presbiteriana (1893) James Gore King McClure, Sr., La historia de la vida y obra del Seminario Presbiteriano de Chicago (1927) Augustus Theodore Norton, Historia de la Iglesia Presbiteriana, en el estado de Illinois (1879) Andrew Stevenson, Chicago: una ciudad eminentemente presbiteriana (1907)

Indiana - Hanford Abram Edson, Contribuciones a la historia temprana de la Iglesia Presbiteriana en Indiana (1898) L.C. Rudolph, Hoosier Zion: Los presbiterianos en los inicios de Indiana (1963)

Iowa - J.F. Hinkhouse, Cien años de la Iglesia Presbiteriana de Iowa (1932) Joseph Welton Hubbard, La Iglesia Presbiteriana de Iowa, 1837-1900 (1907) H. Gene Straatmeyer, El Sínodo de Occidente: una historia del Sínodo presbiteriano alemán de Occidente y sus iglesias (2016) Beth Wunder, Presbiterio North Central Iowa: Historia del Bicentenario (1989)

Kansas - John Boynton Hill,El presbiterio de Kansas City y sus predecesores (1901) Robert H. McFarland y A.J. McFarland, ¡Papá lo hizo bien! (2016)

Kentucky - Robert Hamilton Bishop, Un bosquejo de la historia de la Iglesia en el estado de Kentucky (1824) Robert Davidson, Historia de la Iglesia Presbiteriana en el estado de Kentucky con un bosquejo preliminar de las iglesias en el Valle de Virginia (1847) Moisés Drury Hoge, Discurso conmemorativo sobre la plantación del presbiterianismo en Kentucky hace cien años(1883) Mack, George H. y Sanders, Robert Stuart, Ciento cincuenta años de presbiterianismo de Kentucky, 1802-1952 (1952) Louis B. Weeks, Presbiterianos de Kentucky (1983)

Luisiana - Benjamin Charles Bell, Presbiterianismo en el norte de Louisiana, celebración del Jubileo de Diamante del Presbiterio de Red River (1930, 1988) Penrose St. Amant, Una historia de la Iglesia Presbiteriana en Louisiana (1961) Louis Voss, Presbiterianismo en Nueva Orleans y puntos adyacentes (1931)

Maine - Ver más abajo (especialmente Blaikie sobre el presbiterianismo en Nueva Inglaterra)

Maryland - James E.P. Boulden, Los presbiterianos de Baltimore: sus iglesias y tumbas históricas (1875) James William McIlvain, Presbiterianismo temprano en Maryland (1890)

Massachusetts - Ver más abajo (especialmente Blaikie sobre el presbiterianismo en Nueva Inglaterra)

Michigan - Maurice F. Cole, Impacto de la Guerra Civil en la Iglesia Presbiteriana de Michigan (1965) John Comin y Harold F. Fredsell, Historia de la Iglesia Presbiteriana en Michigan (1950)

Minnesota - Maurice Dwight Edwards, Historia del Sínodo de Minnesota, Iglesia Presbiteriana de EE. UU. (1927) Edward Duffield Neill, Los primeros días de la rama presbiteriana de la Santa Iglesia Católica, en el estado de Minnesota (1873)

Misisipí - Frederick Roscoe Graves, La obra presbiteriana en Mississippi (1927) Robert Milton Winter, Shadow of a Mighty Rock: Una historia social y cultural del presbiterianismo en el condado de Marshall, Mississippi (1997) Puestos de avanzada de Sion: una historia de los presbiterianos de Mississippi en el siglo XIX, (2014) y Ciudadelas de Sión: una historia de los presbiterianos de Mississippi, Vols. 1 y 2 (2016)

Misuri - Joseph M. Garrison,El presbiterio de Missouri, 1817-1937 (1937) Eugene Edward Stringfield, Presbiterianismo en los Ozarks Una historia del trabajo de las diversas ramas de la Iglesia Presbiteriana en el suroeste de Missouri 1834-1907 (1909) Kenneth R. Locke y J. Joseph Trower,"Como Prairie Wildfire ... El presbiterianismo se extiende hacia el oeste". Una historia de la Unión del Presbiterio de Missouri, 180 años de misión, 1817 a 1997 (1997)

Montana - George Edwards, La obra pionera de la Iglesia Presbiteriana en Montana (1907) Patricia M. McKinney, Presbiterianismo en Montana: sus primeros cien años (1972)

Nebraska - Charles Arthur Hawley, Cincuenta años en la frontera de Nebraska: la historia del Seminario Teológico Presbiteriano en Omaha, Nebraska (2012) Julius F. Schwarz, Historia de la Iglesia Presbiteriana en Nebraska (1924)

Nevada - Zelvin D. Lowman, Una voz en el desierto: una historia de la Primera Iglesia Presbiteriana, Las Vegas, Nevada (1992)

New Hampshire - Samuel Lankton Gerould, Las iglesias y ministros congregacionales y presbiterianos de New Hampshire relacionados con la Asociación General: una continuación de la compilación del Rev. Henry A. Hazen, publicada en 1875, que lleva el registro hasta 1900 (1900) véase también más abajo (especialmente Blaikie sobre el presbiterianismo en Nueva Inglaterra)

New Jersey - Allen H. Brown, Bosquejo histórico del Sínodo de Nueva Jersey durante el cuarto de siglo, de 1861 a 1886 (1888) David B. Calhoun, Seminario de Princeton (2 vols., 1996) Centenario, Presbiterio de Newton: una reunión aplazada, en la Primera Iglesia Presbiteriana, Washington, Nueva Jersey: La narrativa histórica, historias de las iglesias y otros datos (1917) William Armstrong Dod, Historia del College of New Jersey (1844) George H. Ingram, "La erección del presbiterio de New Brunswick, junto con algún relato de los inicios del presbiterianismo organizado en las colonias americanas" en Revista de historia presbiteriana, Vol. 6, No 6 (junio de 1912) [y una serie de artículos titulados "Historia del presbiterio de New Brunswick" que aparecen en el Revista de historia presbiteriana de 1912 a 1919] Theron Hewitt, Cien aniversario de la organización del presbiterio de West Jersey, 5 de noviembre de 1839-5 de noviembre de 1939, en la Primera Iglesia Presbiteriana, Bridgeton, Nueva Jersey, 6 de noviembre de 1939 (1939) John Maclean, Jr., Historia del College of New Jersey, Vol. S 1 y amp2 (1877) Samuel Miller, Una breve historia del Seminario Teológico de la Iglesia Presbiteriana en Princeton, Nueva Jersey, junto con su Constitución, estatutos y ampc (1837, 1838) Joseph Gaston Symmes, Bosquejo histórico del presbiterio de Monmouth y sus iglesias (1877)

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Nueva York - Samuel Davies Alexander, El presbiterio de Nueva York, 1738 a 1888 (1887) Dorothy Ganfield Fowler, Una iglesia de la ciudad: la primera iglesia presbiteriana en la ciudad de Nueva York, 1716-1976 (1981) Philemon Halstead Fowler, Bosquejo histórico del presbiterianismo dentro de los límites del Sínodo del centro de Nueva York (1877) Robert Handy, A History of Union Theological Seminary en Nueva York (2011) Robert Hastings Nichols, Presbiterianismo en el estado de Nueva York: una historia del Sínodo y sus predecesores (1963) George Nicholson, La historia del presbiterio y las iglesias de Long Island (1956) Theodore Fiske Savage, La Iglesia Presbiteriana de Nueva York (1949) Thomas S. Wood, Historia del presbiterio de Nueva York (1976)

Carolina del Norte - Walter Conser y Robert Cain, Presbiterianos en Carolina del Norte: raza, política e identidad religiosa en perspectiva histórica (2012) David Irwin Craig, Una historia del desarrollo de la Iglesia Presbiteriana en Carolina del Norte y de las misiones caseras sinodales (1907) Harold J. Dudley, Historia del Sínodo de Carolina del Norte, Iglesia Presbiteriana de EE. UU. (1963, también titulado Breve historia de la Iglesia Presbiteriana en Carolina del Norte) William Henry Foote, Bocetos de Carolina del Norte (1846) Neill Roderick McGeachy, Enfrentado por el desafío: una historia del presbiterio de Concord (1985) Jethro Rumple, La historia del presbiterianismo en Carolina del Norte (1966) Charles Alfonso Smith, Presbiterianos en el trabajo educativo en Carolina del Norte desde 1813 (1913) Robert Hamlin Stone, Una historia del presbiterio de Orange, 1770-1970 (1970)

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Ohio - William Wilson McKinney, El Valle Presbiteriano: 200 años de presbiterianismo en el Valle Superior de Ohio (1958) Rick Nutt, Luchando por la fe: los dos primeros siglos de la Iglesia Presbiteriana en el área de Cincinnati (1991) E.B. Galés, Presbiterianismo de Buckeye: un relato de las siete denominaciones presbiterianas con sus sínodos dentro del estado de Ohio (1968)

Oklahoma - Michael Cassity y Danny Goble, Corazones divididos: el viaje presbiteriano a través de la historia de Oklahoma (2009) G.T. Ralls, Senderos de Oklahoma: una historia del trabajo del Sínodo de Oklahoma de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos (1927)

Oregón - Clifford Merrill Drury, Marcus y Narcissa Whitman y la inauguración de Old Oregon, Vols. 1 y amp2 (1986) Julie Joy Jeffrey, Conversión de Occidente: una biografía de Narcissa Whitman (1994) Nard Jones, The Great Command: La historia de Marcus y Narcissa Whitman y los pioneros de Oregon Country (1959)

Pensilvania - Daniel M. Bennett, Vida y obra del reverendo John McMillan: pionero, predicador, educador, patriota del oeste de Pensilvania (1935) Memorial del centenario de la plantación y el crecimiento del presbiterianismo en el oeste de Pensilvania y partes adyacentes (1876) Samuel John Mills Eaton, Historia del presbiterio de Erie (1868) Peter E. Gilmore, Presbiterianos irlandeses y la configuración del oeste de Pensilvania, 1770-1830 (2018) Dwight Ray Guthrie, John McMillan: El apóstol del presbiterianismo en Occidente, 1752-1833 (1952) Guy Solliard Klett, Presbiterianos en la Pensilvania colonial (1937) Donald Roth Kocher, La Madre de Todos Nosotros: Primera Iglesia Presbiteriana en Filadelfia, 1698-1998 (1998) William Wilson McKinney, Presbiterianismo temprano de Pittsburgh: seguimiento del desarrollo de la iglesia presbiteriana, Estados Unidos de América, en Pittsburgh, Pensilvania desde 1758-1839 (1938) Thomas Murphy, El presbiterio del Log College o la cuna de la iglesia presbiteriana en América (1889) Robert Mayne Patterson, Bosquejo histórico del Sínodo de Filadelfia (1876) Seminario Teológico Presbiteriano Reformado, A Dios sea la gloria: Celebrando 200 años (2008) José Smith, Old Redstone o bosquejos históricos del presbiterianismo occidental, sus primeros ministros, sus tiempos peligrosos y sus primeros registros (1854) James Arthur Walther, Ever a Frontier: La historia del bicentenario del Seminario Teológico de Pittsburgh (1994)

Rhode Island - Ver más abajo (especialmente Blaikie sobre el presbiterianismo en Nueva Inglaterra)

Carolina del Sur - David B. Calhoun, Our Southern Zion: Old Columbia Seminary (1828-1927) (2012) Joanne Calhoun, La Iglesia Congregacional Circular: tres siglos de historia de Charleston (2008) Erskine Clarke, Our Southern Zion: A History of Calvinism in the South Carolina Low Country, 1690-1990 (1996) George Howe, Historia de la Iglesia Presbiteriana en Carolina del Sur, Vols. 1 y 2 (1870) Nancy Snell Griffith y Charles E. Raynal, Presbiterianos en Carolina del Sur, 1925-1985 (2016) F.D. Jones y W.H. Molinos Historia de la Iglesia Presbiteriana en Carolina del Sur (1926) Edward Guerrant Lilly, Más allá de la zarza ardiente: Primera Iglesia Presbiteriana (escocesa), Charleston, S.C. (1986) Caroline T. Moore, El reverendo Archibald Stobo: Breve relato de la inmigración de Archibald Stobo desde Escocia en 1700 y sus labores ministeriales en Charleston, Carolina del Sur, y alrededores, incluida la fundación de iglesias presbiterianas en James Island, Willtown Bluff, Pon Pon, Edisto Island y Cainhoy (1969)

Dakota del Sur - Bruce David Forbes, “Presbyterian Beginnings in South Dakota, 1840-1900” (Sociedad Histórica del Estado de Dakota del Sur, 1977) Consejo del Presbiterio de Dakota, Los primeros 50 años: presbiterio de Dakota hasta 1890 (1892) Stanley Norman Murray, Presbiterianos en las llanuras del norte: una historia (2002) Stephen Return Riggs, Bocetos de la misión Dakota (1873)

Tennesse - John Edmiston Alexander, Una breve historia del Sínodo de Tennessee, desde 1817 hasta 1887 (1890) Thomas C. Barr, et. al., eds., La historia de los presbiterios de Nashville y Columbia: desde los primeros asentamientos hasta 1972 (1976) Charles Edward Diehl, La historia de un viñedo: el trabajo de la Iglesia Presbiteriana de EE. UU. En el Sínodo de Tennessee (1927) Jovanna Emerson y Mary Ann Van Osdell, Iglesias presbiterianas históricas de Tennessee (2006) James Isaac Vance, Presbiterianismo pionero en Tennessee (1898)

Texas - Thomas Chávez, Jr., Presbiterianos mexicanos de Texas (1980) William E. Lytch, La cuna del presbiterianismo de Texas: una historia de la Iglesia Presbiteriana Memorial, San Agustín, Texas (1993) William McLeod, Expansión presbiteriana en el Sínodo de Texas de la PCUS (1927) George H. Paschal, Jr. y Judith A. Benner, Cien años de desafíos y cambios: una historia del Sínodo de Texas de la Iglesia Presbiteriana Unida en los EE. UU. (1968) William Stuart Red, Una historia de la Iglesia Presbiteriana en Texas (1936) Presbiterio de Brazos, Ecos del pasado: breves bosquejos históricos relacionados con el presbiterianismo en el sur y su obra divina en el mundo (1936) Levi Tanney, Historia del presbiterio del centro de Texas (1895)

Utah - Paul Jesse Baird, Pioneros presbiterianos en Utah (1996) Frederick Burton, Presbiterianos en Sión: Historia de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) En Utah (2010) Andrew E. Murray, El Sínodo Skyline: presbiterianismo en Colorado y Utah (1971)

Vermont - Ver más abajo (especialmente Blaikie sobre el presbiterianismo en Nueva Inglaterra)

Virginia - Patricia Alridge, ed., Presbiterianos de Virginia en la vida estadounidense: Presbiterio de Hannover (1755-1980) (1982) Henry M. Brown y William M.E. Rachal, Ayer y mañana en el Sínodo de Virginia (1962) Thomas E. Buckley, Iglesia y estado en la Virginia revolucionaria, 1776-1787 (1977) William Henry Foote, Bocetos de Virginia (Primera y Segunda Serie) (1850, 1855) Wesley M. Gewehr, El gran despertar en Virginia, 1740-1790 (2011) James Robert Graham, La plantación de la Iglesia Presbiteriana en el norte de Virginia (1904) Thomas Cary Johnson, Presbiterianismo de Virginia y Libertad Religiosa (1909) Dewey Roberts, Samuel Davies: Apóstol de Virginia (2017) William Henry Tappey Squires, La Iglesia Presbiteriana en la Colonia de Virginia, 1562-1788 (1938) William B. Sweetser, Jr., Una fuente copiosa: una historia de Union Presbyterian Seminary, 1812-2012 (2016) Howard McKnight Wilson, El manantial tintineante, cabecera de la libertad: un estudio de la Iglesia y su pueblo, 1732-1952 (1954), El legado del presbiterio de Lexington: el presbiterio de Lexington y sus iglesias en el Sínodo de Virginia, Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos (1971), Comienzos presbiterianos en Lower Tidewater Virginia (1973)

Washington - Robert Boyd, Historia del Sínodo de Washington, de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América, 1835-1909 (1910) Robert L.Welsh, El presbiterio de Seattle, 1858-2005: el "sueño" de una colonia presbiteriana en el oeste (2006)

Virginia del Oeste - Dennis Eldon Bills, Presbiterianismo en Virginia Occidental: una historia (2019) Lloyd Courtney, La Iglesia de las aguas occidentales: una historia del presbiterio Greenbrier y sus iglesias (1940) Dorsey Daniel Ellis, Look Unto the Rock: A History of the Presbyterian Church, U.S. en West Virginia, 1719-1974 (1982) Gill I. Wilson, La historia del presbiterianismo en Virginia Occidental (1958) La administración de proyectos de obra, Inventario de los archivos de la Iglesia de West Virginia: las iglesias presbiterianas (1941)

Wisconsin - William Fiske Brown, Pasado hecho presente: los primeros cincuenta años de la Primera Iglesia Presbiteriana y Congregación de Beloit, Wisconsin y una historia del presbiterianismo en nuestro estado hasta el año 1900 (1900) Edward C. Wicklein, Historia de Wisconsin de la Iglesia Presbiteriana Asociada de América del Norte, Iglesia Presbiteriana Reformada Asociada del Oeste (Posteriormente de América), Iglesia Presbiteriana Reformada de América del Norte, Iglesia Presbiteriana Reformada, Sínodo General, Iglesia Presbiteriana Unida de América del Norte, con bocetos históricos de Cada Congregación, 1840-1958 (1974)

Wyoming - Art Randall, Historia: El presbiterio de Wyoming del Sínodo de las Montañas Rocosas, 1869-1988 (1988)

También hay una serie de estudios regionales útiles sobre el presbiterianismo en Estados Unidos:

Nueva Inglaterra

Alexander Cameron Blaikie, Una historia del presbiterianismo en Nueva Inglaterra (1881)

Charles N. Pickell y la Sra. George E. Bevans, Presbiterianismo en Nueva Inglaterra: la historia de una misión (1962)

Conde A. Pope, El calvinismo de Nueva Inglaterra y la ruptura de la Iglesia Presbiteriana (1987)

William Henry Roberts, "Las iglesias de Nueva Inglaterra y el primer presbiterio", en Revista de historia presbiteriana, Vol. 5, No. 6 (junio de 1910)

Atlántico medio

Edward Marshall Craig, Autopistas y caminos de Appalachia: un estudio del trabajo del Sínodo de Appalachia de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos (1927)

Irving Spence, Cartas sobre la historia temprana de la Iglesia Presbiteriana en América (1838)

James Geddes Craighead, La historia de Marcus Whitman: primeras misiones protestantes en el noroeste (1895)

Stephen Return Riggs, Misiones protestantes en el noroeste (1894)

Daniel Walker Hollis, Mira a la roca: cien iglesias presbiterianas del sur anteriores a Bellum (1961)

Harold M. Parker, Jr., Estudios en historia presbiteriana del sur (1979)

Walter Brownlow Posey, La cuestión de la esclavitud en la Iglesia Presbiteriana en el Viejo Sudoeste (1949) y La Iglesia Presbiteriana en el Viejo Suroeste, 1778-1838 (1952)

T. Watson Street, La historia de los presbiterianos del sur (1961)

Ernest Trice Thompson, El Sur cambiante y la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos (1950) y Presbiterianos en el Sur, (3 vols., 1963-1973)

John Miller Wells, Dignos presbiterianos del sur (1936)

Mark T. Banker, Misiones presbiterianas e interacción cultural en el extremo suroeste, 1850-1950 (1992)

R. Douglas Brackenridge y Francisco O. García-Treto, Iglesia Presbiteriana: Una historia de presbiterianos y mexicoamericanos en el suroeste (1987)

Louis Voss, Los inicios del presbiterianismo en el suroeste (1923)

Norman J. Bender, Ganar Occidente para Cristo: Sheldon Jackson y el presbiterianismo en la frontera de las Montañas Rocosas, 1869-1880 (1996)

Puerto Rico

Graeme S. Mount, Misiones presbiterianas a Trinidad y Puerto Rico (1983)


Presbiterianos - Historia

Mientras se relajaba para el fin de semana, un grupo de presbiterianos terminaba en Orlando. El pasado fin de semana se formó una nueva denominación presbiteriana. Del 18 al 20 de enero, aproximadamente 2,100 presbiterianos se reunieron en la Conferencia de Pacto de la Fraternidad de Presbiterianos. Estuvieron representadas más de 500 congregaciones de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) (De las 10,600 congregaciones de esa denominación). La mayoría de los que estaban en la sala hicieron un pacto para formar un “nuevo cuerpo reformado” y unirse a la nueva denominación llamada La Orden del Pacto Evangélico de los Presbiterianos (ECO para abreviar). Esto no quiere decir que todos los que asistieron se unieron inmediatamente. Si bien muchos estaban decididos a irse, algunos todavía lo están y algunos permanecerán dentro de la PC (EE. UU.) Y mantendrán una afiliación conjunta.

Distintivos
El distintivo de la ECO será el compromiso de hacer crecer y plantar iglesias florecientes y fomentar líderes para el ministerio del evangelio. Tendrán un sistema de gobierno más plano que el PC (EE. UU.) Para promover esta misión.

Los siguientes fueron enumerados en materiales distribuidos como un breve resumen de los valores del ECO:
1 Identidad con forma de Jesús (en la que la cuestión esencial tiene que ver con si uno es realmente discípulo de Jesús).
2 Integridad bíblica (en la que la cuestión esencial es si las Escrituras únicas y absolutamente autorizadas realmente definen nuestra identidad).
3 Teología reflexiva (en la que se atesora la educación teológica reformada).
4 Comunidad responsable (en la que las iglesias son comunidades donde la orientación es en realidad una experiencia espiritual corporativa).
5 Ministerio Igualitario (en el que se “desata” el don espiritual de ambos géneros y de todos los grupos raciales y étnicos).
6 Centralidad Misional (en la que la iglesia “vive” la totalidad de la Gran Comisión, “incluyendo el evangelismo, la formación espiritual, la compasión y la justicia redentora”).
7 Espiritualidad centrada en el centro (en la que la iglesia llama a las personas al núcleo de lo que significa seguir a Jesús y “no se fija en los límites”).
8 Vitalidad del reino (mediante la cual la iglesia reproduce activamente comunidades misionales).

¿Porqué ahora?
Sin querer enfatizar lo negativo, el orador del plenario de apertura, John Ortberg, dijo que "el problema no es que nuestra denominación esté muriendo, sino que la gente se vaya al infierno". Así que llamó a la multitud a poner más énfasis en lo que se están moviendo "hacia" que en lo que se están moviendo "desde". Los dirigentes intentaron hablar bien del PC (EE. UU.) En sus deliberaciones. Pero bajo la superficie, todos sabían que problemas profundos estaban destrozando la denominación y que el PC liberalizador (EE. UU.) Se estaba moviendo en una dirección que hacía imposible que muchos se quedaran. El movimiento reciente en la PC (EE. UU.) Para cambiar los estándares de ordenación permitiendo la ordenación de pastores, diáconos y ancianos homosexuales fue la proverbial "la gota que derramó el vaso". Más allá de esto, los líderes de ECO quieren reafirmar la veracidad de la Biblia y la fe en Cristo como el único camino de salvación.

Hablando con el asistente promedio, se podía escuchar el anhelo de la ortodoxia cristiana simple. No siempre estaban seguros de la parte reformada, pero anhelaban una denominación que reafirmara los fundamentos cristianos. Muchos pastores con los que hablé dijeron que la PC (EE. UU.) Ha estado demasiado consumida por los conflictos internos y la burocracia para nutrir congregaciones saludables. Dijeron que están cansados ​​de pelear batallas que los distraen del ministerio y la misión de la iglesia.

Algunos admitieron que creen que su antiguo dominio está muriendo lentamente. Aunque sigue siendo la denominación presbiteriana más grande de los Estados Unidos, el PC (EE. UU.) Perdió más de 500.000 miembros entre 1998 y 2009).

Otro punto de inflexión en la historia presbiteriana
Permítanme arrojar algo de luz histórica sobre otro punto de inflexión en la historia presbiteriana. Primero, ahora podemos agregar otra P a las famosas "P divididas del presbiterianismo estadounidense". Tenemos el PCUSA, el PCA, el EPC, el OPC, el ARP, y ahora tenemos ECO, (¡pero en verdad es ECOP!). Mi amigo egipcio presbiteriano dijo: "Mi trabajo se vuelve más difícil, cuanto más se dividen, más reuniones tengo que asistir cuando venga a Estados Unidos". Otro asistente a la conferencia me dijo, "han adoptado un nombre curiosamente no misional con un acrónimo extremadamente moderno".

Dejando a un lado el nombre, la formación de ECO es otro indicio de que Machen tenía razón hace mucho tiempo. Parecía haber un extraño desconocimiento en la reunión de la Confraternidad de cómo esto encaja en el panorama más amplio de la historia presbiteriana.

En 1923, J. Gresham Machen, profesor de Nuevo Testamento en el Seminario de Princeton, escribió su famoso libro Cristianismo y liberalismo. Machen escribió como cristiano ortodoxo y presbiteriano confesional. La defensa clásica de Machen del cristianismo bíblico estableció la importancia de la doctrina bíblica y contrasta las enseñanzas del liberalismo y la ortodoxia sobre Dios, el hombre, la Biblia, Cristo, la salvación y la iglesia. Criticó a quienes abrazaron la tolerancia más que la verdad, y a Jesús como ejemplo más que su obra redentora. Él contrastó la religión popular no doctrinal y no sobrenatural con el cristianismo histórico.

Ese mismo año, salió la Afirmación Auburn, un documento firmado por 1274 de los líderes de la denominación. Apareciendo en el apogeo de la Controversia Fundamentalista-Modernista, la afirmación negó la infalibilidad de la Biblia. Declaró que cinco doctrinas fundamentales, anteriormente declaradas por la Asamblea General como “necesarias y esenciales”, ahora no lo son. Eran "teorías" que no deberían usarse como pruebas de ordenación. Esas cinco doctrinas incluían: la infalibilidad de la Biblia (en los originales), el nacimiento virginal de Cristo, la expiación sustitutiva, la resurrección corporal y la realidad histórica de los milagros de Cristo. La Afirmación de Auburn fue afirmada por la Asamblea General en 1926. Muchos creen que fue un momento decisivo en la denominación principal que aceleró una disminución en la membresía y un deslizamiento letal del cristianismo ortodoxo.

Machen sabía lo que se estaba gestando en esta controversia, por lo que se convirtió en un líder catalizador para comenzar un nuevo seminario (Seminario Teológico de Westminster fundado en 1929) y una nueva denominación (la Iglesia Ortodoxa Presbiteriana fundada en 1936).

Machen comprendió las consecuencias de abandonar la veracidad y la autoridad suprema de la Biblia. Cuando rebajas la Biblia, la puerta está abierta para ir a cualquier parte. Las iglesias van a la deriva y se deforman. A menos que se reforman, se desvanecen.

La historia del presbiterianismo estadounidense desde ese momento es uno de los grupos en la línea principal que gradualmente se está dando cuenta de que Machen tenía razón. La OPC lo hizo en 1936. La PCA lo hizo en 1973. La EPC lo hizo en 1980. Y ahora la ECO sigue el mismo camino. Ellos también han tenido suficiente.

Antes de que aquellos de nosotros que no estamos en la ECO seamos demasiado exigentes con esta característica o esa característica de esta denominación emergente, todos debemos considerar el estado del presbiterianismo estadounidense.

Estadísticamente, no todo está bien. Como John R. Muether y D.G. Hart señala en Puntos de inflexión en American Presbyterian HistorY, estadísticamente, la historia del presbiterianismo estadounidense es una narrativa de declive (http://www.opc.org/nh.html?article_id=326). En 1776, los presbiterianos eran aproximadamente el 25% de la población estadounidense. Ahora, unos 236 años después, los presbiterianos constituyen menos del 2% de la población estadounidense.

Más que nunca, todas las franquicias de presbiterianos necesitan poner su casa en orden, reevaluar la salud de sus iglesias y la efectividad de su maquinaria denominacional. En un nuevo clima poscristiano, debemos ser misioneros y confesionales. Necesitamos involucrarnos en la evangelización, la plantación de iglesias y la revitalización de iglesias como nunca antes. Y… .. debemos asegurarnos de que estamos enseñando y guiando a nuestros propios hijos del convenio para que no los perdamos en el camino.

En este momento, el ECO está en la etapa temprana y complicada de nacer. Pero cuando se dé cuenta del contexto en el que nos encontramos como iglesia, es posible que desee hacer una pausa y dar gracias por un nuevo grupo que dice que desea proclamar fielmente el evangelio de Jesucristo y tomar el evangelismo, la teología, el discipulado, la plantación de iglesias. , y una vida misional seriamente.

El ECO no es para todos, pero al ver a esos pastores pararse con coraje y pacto juntos, solo puedo desearles lo mejor.

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35 Respuestas a Deseando lo mejor a ECO: otro punto de inflexión en la historia de la Iglesia Presbiteriana

Gracias Don. Es bueno descubrirlo a usted y a su trabajo. Tal vez recuerde que pasamos un tiempo juntos en DC alrededor de 1976 o 1978. Creo que nos conocimos a través de la confraternidad. A continuación se muestra mi opinión sobre nuestra reciente GA.

Una revisión de las acciones y la ética de la 220a Asamblea General - Iglesia Presbiteriana de EE. UU.
Pittsburgh, PA & # 8211 30 de junio-7 de julio de 2012


I
Quiero decir desde el principio que, en palabras de Marj Carpenter, “Me siento pecaminosamente orgullosa de ser presbiteriana. Y he estado y todavía lo estoy, pecaminosamente orgulloso de ser presbiteriano ". Nuestra Iglesia tiene problemas y muchas opiniones divergentes. Entonces, ¿qué más hay de nuevo? Pero todavía tenemos las mejores noticias del mundo para compartir, el evangelio salvador de Jesucristo. Nuestra Iglesia, como muchas, está dando testimonio del Evangelio de Jesucristo en un momento y un lugar difíciles, a principios del siglo XXI en América del Norte. Estamos viendo el final de la generación más grande, el envejecimiento de los baby boomers, como los suyos de verdad, la llegada a la era de una nueva generación que codifica la información de manera diferente, de muchas maneras piensa en la realidad de manera diferente y entiende la tecnología de una manera que nos hace muchos de nosotros. mareado. En este tiempo las congregaciones están luchando. Las membresías están disminuyendo en algunos lugares. Pero Dios está obrando en las vidas de personas reales, aquí en South Highland y a través de la Iglesia Presbiteriana de EE. UU. Vi a Dios obrando entre nosotros recientemente en nuestra Asamblea General en Pittsburgh, y creo que Dios todavía está obrando entre nosotros, a menudo a pesar de nosotros mismos.

Kenneth Clark, historiador de arte, autor y narrador de la famosa serie de PBS Civilization, al describir la preservación de las ideas clásicas en medio de la Edad Media, escribe: “En la medida en que somos los herederos de Grecia y Roma, logramos superar por la piel de nuestros dientes ". Habiendo asistido recientemente a la reunión bianual de la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana del 30 de junio al 7 de julio en Pittsburgh, quiero decir que eso es cierto para nuestra gran iglesia. "Pasamos por la piel de nuestros dientes".

Con nuestras acciones oficiales, mantuvimos nuestros estándares oficiales de ortodoxia. Aunque se nos pide que consideremos nuevamente una nueva confesión, la Confesión de Belhar de Sudáfrica que fue rechazada por los presbiterios después de la última Asamblea General, y que limpiemos la traducción del alemán en el Catecismo de Heidelberg de 1563, ostensible y justificadamente para mejorar la traducción y ponernos en conformidad con varias otras iglesias reformadas que usan este Catecismo, y de hecho eliminar la referencia a la “sodomía” del texto bajo el argumento de que no estaba allí en el alemán original. Sin embargo, esta Asamblea General no puso en juego más cambios importantes en nuestros estándares de creencias y prácticas, en este momento. Pero fue por la piel de nuestros dientes que logramos pasar en Pittsburgh ".

Entre paréntesis, levanto el trabajo reciente del presidente del Tribunal Supremo de los Estados Unidos, John Roberts, un buen católico romano, como un modelo para nosotros y una señal de esperanza para los presbiterianos. En mi opinión, sus fallos con una fuerte mayoría en la reciente Sentencia de inmigración de la Corte Suprema y una mayoría simple de un voto en el Proyecto de Ley de Atención Médica Asequible, es una señal de esperanza. Si un juez conservador reflexivo puede cruzar el pasillo en ciertos lugares y de maneras limitadas, como lo hizo al traer una sabiduría salomónica para jugar en estas dos áreas, ¡creo que hay esperanza para las decisiones de los presbiterianos!

También quiero decir que, si bien ciertamente tengo mis puntos de vista, y por motivos de ubicación, me considero un conservador moderado y una parte del Ala Evangélica de la Iglesia Presbiteriana de EE. UU., Me alegra ser parte de una Iglesia donde mucha gente no se parece ni piensa como yo. Basé mi tesis doctoral en la tesis de que cada congregación presbiteriana debe ser completamente católica, completamente reformada, completamente evangélica, parte de toda la Iglesia. De hecho, creo que lo hacemos bastante bien aquí en South Highland. Necesito el testimonio de otros que miran de manera diferente y ven las cosas de manera diferente a mí. Necesito que otros me ayuden a apreciar la amplitud del Cuerpo de Cristo, para que no seamos un culto separatista cismático parcial, sino para vivir plenamente en lo que afirmamos en el más antiguo y universal de nuestros Credos, los términos del Credo Niceno sobre nosotros. como creer en "una santa iglesia católica y apostólica". Necesito el testimonio de aquellos que ven las cosas de manera diferente a mí, incluso cuando juntos apuntamos sin pedir disculpas a Cristo como nuestro Centro, el único Señor, una sola fe, un solo bautismo, un solo Dios y Padre de todos, que está sobre todos y por todos y en todo."

Desde la Reforma protestante en la Europa del siglo XVI, cuando la Iglesia cristiana bajo el papado católico romano medieval estaba en grave deterioro y necesitaba una reorganización y renovación, los protestantes nos hemos dado rápidamente a conocer como los que protestan. "Protestare". Ese ha sido nuestro carnet de identidad. Pero hoy el mundo clama por una expresión auténtica del cristianismo que sea amorosa, amable y unificadora. La acción de la Asamblea que pide el lanzamiento de 1001 nuevas comunidades de adoración dentro de 10 años es, en todo caso, la única acción que creo que prácticamente todos apoyaron unánimemente. Las nuevas comunidades que pueden verse bastante diferentes de South Highland, pueden adorar en un bar o un restaurante, pueden tener un pequeño grupo de entusiastas de las motocicletas. Pero todos encontrarán nuevas formas de proclamar las Buenas Nuevas de Jesús. Lo que somos juntos como presbiterianos es más grande que lo que somos por separado.

Dicho esto, la Iglesia Presbiteriana está seriamente fracturada y polarizada en el mismo tipo de problemas que dividen a la sociedad estadounidense en su conjunto. Está el extremo derecho y el extremo izquierdo. Pero la mayoría de la gente vive en ninguno de los polos, pero se mueve hacia adelante y hacia atrás en algún punto intermedio. Sin embargo, estos extremos parecen ser los que nos definen y nos dividen. Sin embargo, a pesar de lo que divide, creo que el Espíritu del Dios Viviente está obrando, y en Pittsburgh arrasó y cambió a la gente. Creo que la Iglesia, escuchó las muchas voces y puntos de vista presentados en Pittsburgh, y de una manera bastante notable, que solo puedo decir que es la obra del Espíritu Santo por la que se oraba y buscaba constantemente, se apartó del borde. Quizás el centro de la línea principal, el centro a menudo tranquilo y silencioso, donde viven la mayoría de los presbiterianos, se levantará.

Por un margen de 2 votos, la Asamblea votó, de acuerdo con otras denominaciones principales, los metodistas unidos, luteranos y episcopales, no aprobar una acción controvertida que exige la desinversión de acciones en 3 empresas estadounidenses en poder de las carteras de la Fundación Presbiteriana y el Fondo de Pensiones, Caterpillar, Hewett Packer y Motorola, por supuestamente hacer negocios con Israel, supuestamente venderles materiales utilizados con fines no pacíficos contra los palestinos, como recomendaron la agencia denominacional MRTI y el Comité de Oriente Medio. En cambio, por el margen de dos votos, y luego la votación de seguimiento, aprobada por un amplio margen, la Asamblea votó a favor de realizar inversiones positivas en empresas ubicadas en los Territorios Palestinos que fortalecerán el sustento de los palestinos.

Luego, lo más notable, después de una Recomendación del Comité pidiendo a la iglesia que cambie la definición de matrimonio cristiano modificando todas las referencias en el Libro del Orden de la terminología que habla de un hombre y una mujer al lenguaje que habla de dos personas, después de la derrota de dos minorías. recomendaciones que en un caso habrían fortalecido los estándares actuales, y en un segundo caso mantuvieron los estándares actuales mientras se pedía un período de estudio de dos años en toda la iglesia a nivel de base, después de que ambos fueron derrotados rotundamente, y después de La moción principal para hacer estos cambios, los Estudiantes de Teología votaron por un margen del 80% y los Delegados Asesores Juveniles votaron por un margen del 75% para hacerlo, y luego pareció un trato hecho, y mientras observaba, pronostiqué si este cambio sería por un margen del 60-40% o del 70-30%.

Pero la Asamblea votó 338 a 308 para no cambiar la definición actual de matrimonio, un margen de 30 votos, lo que refleja una mayoría del 52-48%. Más tarde, la Asamblea rechazó otras enmiendas que, aunque no cambiaron el idioma oficial, habrían dado permiso de guiño y asentimiento para los pastores que sirven en estados que permiten que el matrimonio civil entre personas del mismo sexo celebre matrimonios religiosos entre personas del mismo sexo. La Iglesia dijo No a todo eso. Todo se dio marcha atrás, mientras que se alentará a la iglesia a que se someta a un período de estudios sobre estos temas durante los próximos dos años.

Los votos sobre la definición de matrimonio y la desinversión fueron solo por unos pocos votos. Somos una iglesia que está profundamente dividida en algunos asuntos clave. Pero, como les he dicho a algunas personas, un poco, pero solo un poco, en broma, nos acercamos al borde del acantilado y decidimos no saltar, ¡todavía!

Algunos han dicho que avanzamos inexorablemente hacia un cambio, que se acerca, no se puede detener, refiriéndose a los cambios en la definición del matrimonio cristiano de ser entre un hombre y una mujer a entre dos personas. Y sin duda la cultura ha cambiado. Hasta cierto punto, la iglesia ha cambiado, al menos en lugares y congregaciones particulares. Ciertamente, una cosa que ha cambiado es que, en general, no confiamos en las grandes instituciones, ya sean gobiernos, corporaciones, burocracias eclesiásticas. La iglesia es cada vez más local. La Congregación está en el centro. Aquí es donde está la acción. Aquí es donde la Iglesia es preparada, enseñada, alimentada, equipada y enviada para la Misión. No podemos simplemente decir que los malos son los liberales o los conservadores de allí. Los malos somos nosotros y el pecado que infecta a cada uno de nosotros.

Y el grado en el que la Iglesia refleja la cultura, en contraste con señala el camino para la cultura, el grado en el que, parafraseando las palabras de Martin Luther King en su famosa Carta desde una cárcel de Birmingham, la Iglesia se niega a convertirse en la cola. enciende la cultura y, en cambio, se convierte en el faro para señalar el camino de la cultura, en un período de rápido desestablecimiento cultural, este es el nuevo y difícil desafío que tenemos por delante. Un nuevo y duro lugar para ser una realidad para los presbiterianos, que siempre han sido tan importantes impulsores y agitadores, creadores y formadores de cultura. Por supuesto, las personas de ambos lados de los temas polémicos afirman que el nuestro es el camino de los faros. El otro lado son las luces traseras. La forma en que avancemos desde aquí será clave.

Muchos se preguntan, ¿PCUSA tiene futuro como Una Iglesia? Creo que lo hacemos. Por supuesto, el hecho es, como dijo Martín Lutero, "La historia de la iglesia es la historia de muchas resurrecciones". Todo el relato de la Biblia trata sobre Dios mostrando a su pueblo un camino en el que no había manera de que Abraham en una sociedad pagana, Moisés y los israelitas retrocedieran contra el Mar Rojo, Jesús crucificado y su cuerpo sellado en una tumba, la Iglesia primitiva extendiéndose milagrosamente a través de la región mediterránea, toda una historia de posibilidades imposibles. En palabras del famoso microbiólogo Rene ’Dubos," La tendencia no es el destino ". En muchos sentidos, las cosas parecen sombrías para la Iglesia Presbiteriana de EE. UU. Y para el cristianismo en general en América del Norte. Pero la tendencia no es el destino porque Dios está vivo y Dios está obrando y Dios es soberano y Dios se saldrá con la suya. En palabras de Isaías, “No te acuerdes de las cosas pasadas, ni consideres las cosas de antaño. Estoy a punto de hacer algo nuevo ahora que surge, ¿no lo percibes? Abriré un camino en el desierto y ríos en el desierto ".

Asistí a tres días de las deliberaciones de la Asamblea General, y después de salir el miércoles, como muchos de ustedes, pude ver las sesiones generales plenarias a través de la transmisión en vivo en la Web. Las maravillas de la tecnología están transformando la forma en que vivimos nuestras vidas y llevamos a cabo nuestros negocios. Ahora, a través de medios instantáneos, proyectamos instantáneamente deliberaciones alrededor del mundo que solían ser escuchadas solo por los presentes en la sala, y luego se informa en resúmenes como este una semana después. Ahora podemos escuchar los procedimientos reales y hacer nuestras propias observaciones en tiempo real. Contribuye a una cierta democratización más transparente del proceso, algo bueno para nuestra Iglesia que se fundó en principios democráticos de representación del pueblo. De nuevo, tengo esperanza.

II
Permítanme en primer lugar repasar con ustedes, ¿qué es la Asamblea General? Es el Tribunal más alto más amplio, o como ahora se le llama Consejo, de la Iglesia Presbiteriana de EE. UU. Aunque hemos disminuido drásticamente, de casi 4 millones de miembros en el momento de la Reunión en 1983 a 1,9 millones en la actualidad, seguimos siendo el cuerpo más grande de presbiterianos en los Estados Unidos. Nuestra Asamblea General está compuesta por igual número de Ancianos Gobernantes y Ancianos Docentes, como los ministros de la Palabra y Sacramento ahora somos llamados oficialmente una vez más. Este sentido de paridad, representación tanto de los miembros de las congregaciones como de los pastores en igual número, es un aspecto clave de la política presbiteriana que viene desde nuestros orígenes en Ginebra en el sistema de gobierno de la iglesia ideado por Juan Calvino, uno que fue radical para su época en que la época medieval. La Iglesia Católica era extremadamente jerárquica con su sistema ascendente y descendente de sacerdotes y obispos y el obispo principal en Roma, el Papa que tenía la última palabra.

Nuestra Asamblea General ahora se reúne cada dos años para actuar sobre los asuntos que tiene ante sí la Iglesia. La mayoría de los problemas deben surgir de las congregaciones locales a través de Oberturas, aprobadas por las Sesiones congregacionales locales, luego también por los Presbiterios regionales, aunque ciertamente hay muchas redes que continúan, ahora facilitadas por Internet, entre aquellos que desean profundizar en particular. cambios.

El modelo para supervisar los consejos de la Iglesia que toman decisiones sobre asuntos en los que varias iglesias no están de acuerdo se remonta al Libro de los Hechos, donde en el Capítulo 15 se convocó un gran Concilio en Jerusalén en los primeros años de la Iglesia. El problema era la forma en que los judíos nativos y los gentiles advenedizos se relacionaban con el Evangelio. Los judíos dijeron que los seguidores de Cristo deben seguir plenamente la Ley del Antiguo o Primer Pacto. De particular y sensible preocupación fue la Ley de la circuncisión masculina, siempre un sello, un sello doloroso, de los judíos. Los gentiles que se habían convertido al cristianismo sin el beneficio del judaísmo como su tutor no estaban acostumbrados a esta intrincada Ley y ciertamente no estaban ansiosos en su edad adulta por someterse al ritual. Como nos dice Hechos,

“Los apóstoles y los ancianos se reunieron para considerar el asunto. Después de mucho debate, Pedro se puso de pie y les dijo: “Hermanos míos, sabéis que en los primeros días Dios hizo una elección entre vosotros, que yo fuera aquel a través de quien los gentiles escucharan el mensaje de las buenas nuevas. y conviértete en creyentes. Y Dios, que conoce el corazón humano, les testificó dándoles el Espíritu Santo, tal como lo hizo con nosotros y limpiando sus corazones por la fe, no hizo distinción entre ellos y nosotros. Ahora, pues, ¿por qué estás poniendo a prueba a Dios poniendo sobre el cuello de los discípulos un yugo que ni nuestros antepasados ​​ni nosotros hemos podido llevar? Al contrario, creemos que seremos salvos por la gracia del Señor Jesús, tal como ellos lo harán ”.

La decisión del Concilio de Jerusalén fue un compromiso, el primero de muchos a lo largo de los años de la Iglesia cristiana. Se decidió que los gentiles no tenían que seguir todas las jotas y tildes de la ley judía, sino solo un núcleo cuádruple de leyes. El mensaje que se difundió en una carta a las congregaciones decía:

“Porque ha parecido bien al Espíritu Santo ya nosotros no imponerles más carga que estas cosas esenciales: que se abstengan de lo sacrificado a los ídolos, de sangre, de estrangulamiento y de fornicación. Si se mantienen alejados de ellos, le irá bien. Despedida."

La Confesión de Westminister de 1647, sobre la cual se construye el núcleo de nuestro sistema de creencias y gobierno presbiterianos, afirma en el Capítulo 33, "De los sínodos y concilios".

“Para un mejor gobierno y una mayor edificación de la Iglesia, debe haber asambleas que comúnmente se llaman sínodos o concilios y pertenecen a los superintendentes y otros gobernantes de las iglesias particulares, en virtud de su oficio y el poder que Cristo les ha dado para edificación, y no para destrucción, para nombrar tales asambleas y reunirse en ellas, tantas veces como juzguen conveniente para el bien de la Iglesia ”.

“Corresponde a los sínodos y concilios, a nivel ministerial, determinar controversias de fe, y casos de conciencia establecer reglas y orientaciones para el mejor ordenamiento del culto público a Dios, y al gobierno de su Iglesia recibir denuncias en casos de mala administración, y con autoridad para determinar los mismos qué decretos y determinaciones, si están en consonancia con la Palabra de Dios, deben ser recibidos con reverencia y sumisión, no solo por su acuerdo con la Palabra, sino también por el poder por el cual se hacen, como un ordenanza de Dios, señalada para ello en su Palabra ”.

Y luego esto, anímate con esta percepción de los teólogos de Westminster,

"Todos los sínodos o concilios desde la época de los apóstoles, ya sean generales o particulares, pueden errar, y muchos se han equivocado, por lo tanto, no deben convertirse en la regla de fe o práctica, sino para ser utilizados como una ayuda en ambos".

En esta era de iglesias independientes, desconectadas y autónomas y mentes independientes, donde la gente está muy polarizada en los temas, es difícil para los cuerpos colectivos converger en lo que todos pueden estar de acuerdo. En realidad, hay más protestantes independientes en los Estados Unidos hoy que protestantes de la línea principal. Nuestro lugar en la cultura definitivamente está cambiando. Volviendo a la Corte Suprema nuevamente, el hecho de que no haya un solo juez protestante de la línea principal en la Corte Suprema de los Estados Unidos es un indicador cultural significativo. Nuestro impacto en nuestra sociedad ha disminuido.

Ahora, algunos piensan que la forma de cambiar las cosas es seguir haciendo adaptaciones, minimizar las diferencias entre la iglesia y la cultura, reflejar la cultura cada vez más, reducir la brecha. Minimiza las diferencias. En realidad, estadísticamente, esto no se está desarrollando en iglesias en crecimiento. Las iglesias que están creciendo son clara y distintivamente cristianas y fuertes en sus relaciones con Dios en Jesucristo a través del poder del Espíritu Santo, y en sus relaciones entre sí. South Highland está comprometido a ser una Congregación así.

Este año, la Asamblea actuó de una forma u otra en más de 800 negocios. En muchos casos, propuestas similares provenientes de los presbiterios se agrupan y se envían a Comités particulares que existen para manejar los asuntos que se les presentan. Algunos comités tenían poca sustancia ante ellos, como el del comisionado Cody Watson. Fue colocado en el Comité de Relaciones Ecuménicas. Me dijo que era una agenda bastante liviana. Otros, como el Comité de Relaciones con el Medio Oriente y el Comité de Matrimonio, estaban sobrecargados de emoción y acciones.

III
Permítanme primero darles un resumen rápido de las más de 800 acciones a las que respondieron los 688 Comisionados de la Asamblea General.

Primero, el reverendo Grady Parsons, secretario oficial, fue reelegido por unanimidad para un segundo período de cuatro años. El Rev. Dr. Neil Presa, un nativo de Guam de 35 años, graduado del Seminario de Princeton y pastor de la Iglesia Presbiteriana de Middlesex NJ fue elegido Moderador en la cuarta votación. Dijo en un discurso en el almuerzo justo antes de las elecciones que la Asamblea General "es un momento para tener una reunión familiar, un momento para discutir, reunirnos en la mesa, compartir nuestra historia común". La unidad, reunir las partes fueron temas comunes en su elección y su estilo de liderazgo. Hizo una buena reunión. Fue justo y abierto en sus decisiones desde la silla. Me da la impresión de ser un joven constructor de puentes capaz. Por el contrario, una de las otras 3 candidatas que no ganaron, la Rev. Susan Davis Krummel, una ejecutiva del presbiterio, dijo que es hora de que PCUSA decida qué parte del cuerpo de Cristo queremos ser. “Ahora mismo nos parecemos al apéndice. Es una parte que alguna vez fue útil, pero ahora solo se nota si causa dolor y náuseas ”, dijo. Me siento bien de que no se convierta en nuestra moderadora.

En segundo lugar, otra demostración lateral que surgió nuevamente en relación con el tema candente del matrimonio entre personas del mismo sexo surgió cuando los medios de comunicación revelaron que la persona que el moderador Presa seleccionó como su vicemoderador, la reverenda Tara McCabe, pastora asociada de New York Avenue Presbyterian Church en Washington, DC, había participado y, en contra de la ley de la iglesia, había firmado una licencia de matrimonio dentro del Distrito de Columbia, donde el matrimonio entre personas del mismo sexo es legal. Luego de varios días de críticas en su contra por aceptar este cargo de liderazgo mientras violaba la Constitución, renunció. Tom Trinidad, pastor de Colorado, la reemplazó e hizo un excelente trabajo como Vice-Moderador.

En tercer lugar, la Iglesia se negó a desinvertir en Caterpillar, Motorola y Hewlett-Packard y, en cambio, optó por realizar inversiones positivas en los territorios palestinos. Coaliciones de líderes eclesiásticos que trascendieron la habitual división liberal-conservadora, la voz prácticamente al unísono de la comunidad judía estadounidense, anuncios de página completa bien colocados en USA Today, un artículo editorial clave del 4 de julio en la Gaceta de Pittsburgh por el ex moderador y pastor de Fourth La Iglesia Presbiteriana de Chicago y editor de "El siglo cristiano" John Buchanan, titulado "Inversión, no desinversión: hacer que los palestinos prosperen es un camino más seguro hacia la paz que obstaculizar a Israel", todos se unieron para lograr una mayoría de dos votos que anula la recomendación de desinversión. Un voto más a favor de la desinversión habría ganado el día. ¡Piel de nuestros dientes!

En cuarto lugar, como se señaló, los cambios en la definición de matrimonio fueron rechazados, como dije, por una sorprendente mayoría de 30 votos, después de lo que parecía un trato cerrado.Los votos consultivos de los jóvenes y estudiantes de seminario le dicen que las actitudes están cambiando en la sociedad hacia la homosexualidad. Quizás especialmente significativo fue el informe de Hunter Farrell, Director de Misión Mundial de PCUSA, quien ha predicado aquí, que sus conversaciones silenciosas con iglesias socias de misión mundial indicaron que un gran número de ellos, quizás la mitad, reprenderían inmediatamente a PCUSA por cualquier cambio en la definición de matrimonio y muchos de ellos romperían todas las relaciones y lazos con nosotros. ¡Habla sobre el tercer mundo instruyendo al mundo occidental! ¡Piel de nuestros dientes!

Ciertamente, deberíamos alegrarnos de que el ostracismo y los prejuicios contra los homosexuales ya no tengan aceptación cultural. South Highland se esfuerza y ​​se compromete a dar la bienvenida a todas las personas en el nombre de Jesucristo. Personalmente, creo que somos prudentes al apoyar las uniones civiles del mismo sexo y permitir que las personas brinden sus beneficios de seguro a quienes deseen. Ese es un asunto de justicia civil. Pero cambiar la definición bíblica universalmente atribuida del matrimonio a partir de la intención creada por Dios es algo que la Iglesia no puede hacer.

El tema central de todo esto es la naturaleza de la autoridad bíblica y el señorío de Jesucristo. ¿Seguiremos siendo una Iglesia que se toma en serio las Escrituras? ¿Una Iglesia que no solo se guía sino que está bajo la autoridad de las Escrituras? Como nuestros votos de ordenación requieren de todos los oficiales, "¿Cumplirá su ministerio en obediencia a Jesucristo, bajo la autoridad de las Escrituras, y será guiado continuamente por nuestras confesiones?" Esta vez, al menos, los comisionados reconocieron que lo haremos. Ahora vengan dos años de estudio, y digo que hagámoslo y recuperemos lo que la Biblia y la Tradición Cristiana a través de los siglos dicen sobre la naturaleza del matrimonio.

Quinto, Mid-Councils, un comité especial asignado para estudiar la creación de presbiterios no geográficos fue rechazado por la Asamblea, en esencia votando para mantener las estructuras burocráticas actuales. Se esperaba por recomendación del Mid-Council que tales presbiterios no geográficos pudieran ofrecer una forma para que una iglesia que se encontraba en un presbiterio que era hostil a sus creencias fundamentales permaneciera dentro de la familia PCUSA.

En sexto lugar, se rechazaron los cambios a las ofertas especiales como Joy Gift y One Great Hour of Sharing. Los cambios propuestos fueron un intento, por lo que se ha argumentado, de atraer más fondos para esfuerzos en dificultades donde los fondos están disminuyendo. En cambio, se mantuvieron los propósitos tradicionales de estas ofrendas especiales.

Séptimo, la Asamblea se negó a cambiar el lenguaje constitucional de que la propiedad de la iglesia "se mantiene en fideicomiso, no obstante, para el uso y beneficio" de la denominación. Se buscaron cambios aquí para aliviar la carga de aquellas congregaciones que pueden optar por dejar PCUSA con sus propiedades. Debo decir que en nuestro Presbiterio, Sheppards y Lapsley, donde SHPC tiene buenas relaciones cordiales, básicamente hemos adoptado un enfoque de separación amable hacia esas pocas iglesias que han sentido la necesidad de dejar PCUSA por otros cuerpos.

Y permítanme tomarme un momento para decir que nuestra Sesión y yo personalmente, no imaginamos la posibilidad de dejar la denominación de los padres como una opción que nos sentimos impulsados ​​a seguir. Sí, hay muchas cosas mal en la iglesia. Pero Dios todavía está trabajando. Y dividir y fragmentar aún más no parece un curso sabio o apropiado para esta congregación en este momento.

Más bien, tratemos de ayudar a esta denominación protestante principal que lucha a volver a conectarse con la única iglesia santa, católica y apostólica mundial. Escuchemos la voz de nuestros socios de misión en todo el mundo. Si podemos escucharlos a ellos y a la voz de la gran mayoría de los cristianos del mundo, incluida la voz unificada de los cristianos católicos romanos y ortodoxos, que constituyen la gran mayoría de los cristianos del mundo, entonces tal vez podamos cambiar el acorazado ligeramente y continuar en buenas condiciones. , ministerio fiel y eficaz. Y sobre todo, nosotros aquí, South Highland, podemos continuar siendo el Testigo cristiano auténtico confesional, bíblicamente fiel al que Dios nos ha llamado durante 124 años en la medida en que alcancemos a una comunidad y un mundo heridos y quebrantados con las gloriosas Buenas Nuevas de Dios. Gracia salvadora, nuestro futuro es brillante.

Dije que cuando comenzamos estoy lleno de esperanza, principalmente por la fidelidad de nuestro Dios. Pero también tengo esperanzas por la calidad de los líderes jóvenes que están surgiendo, como nuestro nuevo moderador, Neal Presa. Como jóvenes líderes locales que conocemos, Jim Truesdell, Doug y Rachel Barr, April Harrell, Catherine Bonner y Drew Bonner.

La Asamblea General tiene muchos desayunos y cenas en la barra lateral. En una para toda la Asamblea, Brian McLaren, conocido autor, teólogo, proponente de lo que él llama “una ortodoxia generosa”, fue el orador en el Desayuno de la Asamblea General del lunes. Usó la imagen de ascenso y descenso, diciendo:

“Todo cambio verdadero implica un descenso donde las cosas se desmoronan. Parece que toda esperanza está perdida. Y luego viene el ascenso a una nueva vida. Resulta que el paisaje del cambio es como un bosque, donde el nuevo crecimiento depende del fuego. Después de un incendio, el paisaje parece imposible de recuperar. Pero unos días después, comienza a surgir una nueva vida diversa. Crisis trae la liberación de nuevas semillas y nutrientes. El cambio que está soportando ya está trayendo nuevas semillas y nuevos nutrientes al suelo ".

Dijo, “tenemos que ser administradores de una nueva identidad. Nuestra identidad protestante anterior se había centrado en la protesta, contra lo que estamos. Lo que está surgiendo es una identidad pro-testificante. Para que estamos ¿Qué amamos y valoramos? ¿Cómo nos conectamos con todos? ¿Cómo vivimos en fidelidad en las relaciones? ¿Qué diferencia hacemos? "


Cronología de eventos

Los presbiterianos de Alejandría comienzan a adorar en congregación en el Salón de Asambleas ubicado en la Plaza del Mercado de la ciudad con el clero provisto desde Pensilvania. Anteriormente, los servicios de adoración se llevaban a cabo en hogares privados, conocidos como "casas de lectura". & # 8221

La Sociedad local de presbiterianos se organiza como una congregación formal cuando llama al reverendo William Thom (1750-1773) como su primer pastor. Al año siguiente lo ataca la fiebre amarilla.

La casa de reuniones original se erige en el mismo sitio que la actual. Su diseño de techo a cuatro aguas incorpora una cúpula con la única campana de Alejandría. [Ver más en la entrada de 1835.]

El reverendo Isaac Stockton Keith, D.D. (1755-1813) es llamado como nuestro segundo pastor. Se desempeña como presidente fundador de la Academia de Alejandría, un experimento temprano en la provisión de educación sin tener en cuenta el género, la raza o la capacidad de pago. Cuatro ministros presbiterianos lo suceden como presidente o director, y sus eruditos (estudiantes) son examinados públicamente en la Sala de Reuniones. Sirve aquí hasta 1788 cuando es llamado a servir en una congregación en Charleston, Carolina del Sur.

El reverendo Keith, el general Daniel Roberdeau y otros miembros de la congregación firman el Memorial y la protesta oponiéndose al proyecto de ley pendiente de evaluación religiosa de Virginia. Con la aprobación del Proyecto de Ley para el Establecimiento de la Libertad Religiosa (1786), los presbiterianos de Alexandria y # 8217s solicitan a la Asamblea General “orando para que la Sociedad de la que son miembros se constituya en un Cuerpo corporativo y político y se le otorguen las prerrogativas y privilegios civiles que generalmente son concedido a otras Iglesias incorporadas ahorrándoles el libre y pleno ejercicio de todo poder espiritual que esencialmente les pertenece en la capacidad de una Iglesia cristiana ”.

Flounder House se erige como una casa parroquial por Robert Brockett en el estilo clásico de platija. Sigue en pie y ahora alberga oficinas y salas de reuniones. [Consulte la sección denominada Cementerio].

El reverendo James Muir, D.D. (1757-1820) es llamado como el tercer pastor de la congregación. Nacido en Escocia, sirve a la congregación durante treinta y un años y ayuda a establecer la Sociedad de Alejandría para la Promoción del Conocimiento Útil, la Compañía de Bibliotecas de Alejandría, la Sociedad de Socorro de Alejandría, la Sociedad de Onesimus, la Sociedad de Washington de Alejandría, la Junta de Guardianes de la Libertad. Escuelas y la Sociedad Bíblica del Distrito de Columbia. Funda y edita The Monthly Visitant y negocia con los británicos para salvar Alejandría durante la Guerra de 1812.

[Un monumento al Rev. Dr. Muir se encuentra en la pared interior norte de la Casa de Reuniones.]

Cuando George Washington muere en Mount Vernon en diciembre de 1799, se llevan a cabo cuatro servicios conmemorativos comunitarios en la Casa de Reuniones. Están dirigidos por el Rev. William Maffit, director de la Academia Alexandria, el Rev. Thomas Davis, Jr., de Christ Church, el Rev. James Muir de la Iglesia Presbiteriana y el Rev. James Tolleson de la Iglesia Metodista. Las campanas de la iglesia de Meeting House suenan desde el momento de la muerte de Washington hasta su entierro.

Se establece el cementerio presbiteriano de Alejandría.

1816 Se establece una escuela sabática en la casa de reuniones. Las clases, inicialmente dirigidas por ocho maestros y ancianos, utilizan los catecismos tanto de Isaac Watts como de la Iglesia Presbiteriana.

Las diferencias entre los miembros sobre el estilo de adoración conducen a la formación de una segunda congregación presbiteriana. La congregación que continúa en la Casa de Reuniones pasa a llamarse Primera Iglesia Presbiteriana. La nueva congregación se convierte en la Segunda Iglesia Presbiteriana.

El primer órgano de tubos de la iglesia, construido por Jacob Hilbus y Henry Howison de Washington, D.C., se instala durante el año.

El reverendo Elias Harrison, D.D. (1790-1863) es llamado nuestro cuarto pastor. Sirve a la congregación durante cuarenta y tres años durante el tumultuoso período que culmina con la Guerra Civil. Dirige la Academia de Alejandría, preside la Junta de Guardianes de las Escuelas Libres, es uno de los fundadores del Liceo de Alejandría, su Asilo de Huérfanos y la Escuela Libre Femenina dirige la Compañía de Bibliotecas de Alejandría y es directora nacional de la Sociedad Estadounidense de Colonización.

[Un monumento al Rev. Dr. Harrison se encuentra en la pared interior sur de la Casa de Reuniones.]

Un rayo golpea la Casa de Reuniones en julio y el incendio resultante destruye la mayor parte. La estructura reconstruida, terminada en 1837, nuevamente utiliza un estilo georgiano, pero el techo asume una línea recta. En 1843 se añadió un campanario, con una campana reformada, y el porche de entrada y los escalones se volvieron a hacer en granito en 1853.

Con muy pocas modificaciones posteriores, la Casa de Reuniones reconstruida sigue siendo una expresión sobresaliente de la arquitectura protestante reformada de estilo sencillo (casa de reuniones) hasta el día de hoy.

El Presbiterio del Distrito de Columbia, que se había reunido para su fundación en la Casa de Reuniones en 1823, regresa a Alejandría para discutir temas que dividirán a la Iglesia Presbiteriana en denominaciones de Escuela Vieja y Escuela Nueva el año siguiente.

Se instala el segundo órgano de tubos de la iglesia, construido por Henry Erben de la ciudad de Nueva York. Incluye 9 paradas y permanece en uso hoy. [Este órgano ubicado en el ábside.]

Cuando la Commonwealth de Virginia se une a los Estados Confederados de América, Alexandria es inmediatamente ocupada por las fuerzas del ejército de los EE. UU. La ciudad se convierte en un importante escenario y centro hospitalario para el Ejército de la Unión durante la guerra. La congregación de Meeting House incluye muchos unionistas fuertes y los servicios de adoración continúan llevándose a cabo durante estos tiempos difíciles.

La Casa de Reuniones permanece con la Iglesia Presbiteriana en los EE. UU. Segunda Iglesia Presbiteriana, que se había unido a la denominación presbiteriana del Sínodo Unido en 1857 para asegurar que el clero y los miembros pudieran poseer esclavos “por principio y como una cuestión de elección, & # 8221 se une a la Presbiteriana Iglesia en los Estados Unidos después de la guerra.

Después de la Guerra Civil, una serie de pastores sirven a la congregación, cada uno solo por unos pocos años: el reverendo George M. McCampbell (1841-1918), nuestro quinto pastor, sirve desde 1866 hasta que es llamado a la Iglesia Presbiteriana Brick en la ciudad de Nueva York. Reverendo William A. McAtee, DD (1838-1902), nuestro sexto pastor, sirve desde 1870 hasta que es llamado a la Iglesia Presbiteriana en Hagerstown, Maryland El reverendo James M. Nourse (1840-1922), nuestro séptimo pastor, sirve desde 1885 hasta que es llamado a Madison Avenue. Iglesia Presbiteriana en Elizabeth, Nueva Jersey.

Durante 1874-80, grandes porciones de las dos congregaciones presbiterianas de Alejandría se unieron para formar la Iglesia Presbiteriana Union, un experimento que "busca la unión de toda la familia presbiteriana del Norte y del Sur". Ellos adoran en la Casa de Reuniones y son dirigidos por el Reverendo J. J. Bullock, D.D. (1812-1892), quien también se desempeña como capellán del Senado de los Estados Unidos.

Durante la década de 1880, un ministro congregacional, el reverendo Eliphalet Whittlesey (1821-1909), con frecuencia lidera la congregación en la adoración mientras también sirve en la Universidad de Howard y en la Junta de Comisionados Indios de los Estados Unidos.

Al entrar en la década de 1890, la congregación cuenta con setenta miembros comulgantes. Antes de la Guerra Civil, la congregación tenía un promedio de doscientos comulgantes. Los esfuerzos para llamar a un pastor de la Iglesia Presbiteriana en los EE. UU. Para que sirva a la congregación durante la década no tienen éxito y la congregación se disuelve.

La propiedad de la Casa de Reuniones se transfiere a la Segunda Iglesia Presbiteriana y esa congregación la retiene hasta 1949. La Casa de Reuniones es utilizada para servicios de adoración y clases de Escuela Dominical por numerosos grupos, incluidos Bethany Methodist, Lee Street Chapel, Bethel Presbyterian Mission, St. Paul's Episcopal, Discípulos de Cristo, Ejército de Salvación, constructores de barcos y constructores de torpedos durante la Primera Guerra Mundial y Segunda Iglesia Presbiteriana.

Flounder House proporciona refugio a los indigentes y sirve como propiedad de alquiler.

La Segunda Iglesia Presbiteriana organiza una restauración de la Casa de Reuniones que incluye la limpieza y reparación de paredes y bancos, y la instalación de un techo de pizarra. La estructura restaurada se vuelve a dedicar el 8 de junio de 1928 y está abierta regularmente al público para visitas.

La Tumba del Soldado Desconocido de la Revolución Americana es erigida por la Sociedad Nacional de Niños de la Revolución Americana.

[Este monumento está ubicado en el lado norte del cementerio.]

La ciudad de Alejandría concluye su Celebración del Bicentenario del Nacimiento de George Washington en el 133º aniversario de la muerte de Washington con un programa en la Casa de Reuniones.

Un servicio conmemorativo celebrado en el 140 aniversario de un servicio dirigido por el reverendo Dr. James Muir el 9 de mayo de 1798, un Día Nacional de Humillación, Ayuno y Oración Solemne al que asistió George Washington, reflexiona sobre lo actual y lo anterior. "situación peligrosa y aflictiva" del período. [Una placa conmemorativa de este evento se encuentra en la entrada de Fairfax Street.]

Patrocinado por la Segunda Iglesia Presbiteriana, se crea una vez más una congregación independiente en la Casa de Reuniones. Su primer servicio de adoración está dirigido por el reverendo Dr. A. Donald Upton el 19 de junio de 1949.

El Reverendo Dr. Kenneth G. Phifer (1915-1985) es llamado nuestro octavo pastor. Entre sus muchos esfuerzos para liderar la congregación recién establecida, organiza una reunión conjunta de los presbiterios de Potomac (denominación "sureña" de presbiterianos) y la ciudad de Washington (denominación "norteña" de presbiterianos) en la Casa de Reuniones en 1952, la primera reunión de presbiterianos locales desde la Guerra Civil. El Edificio de Educación, inaugurado en 1957, es la primera estructura nueva de la congregación en más de 120 años. En 1959, el Rev. Phifer es miembro del Comité de Escuelas Públicas de la ciudad. Más tarde ese mismo año, es llamado al Seminario Teológico de Louisville en Louisville, Kentucky.

El reverendo Dr. William Randolph Sengel es el noveno pastor de la congregación. Dirige los esfuerzos para promover la justicia social y racial dentro de la iglesia y la comunidad local para volver a unir las denominaciones del norte y del sur de la Iglesia Presbiteriana y promover el ecumenismo. Sirve a nuestra congregación hasta 1986 cuando se convierte en pastor emérito.

Sherrard y Jean Elliot transmiten su residencia a la congregación. Se encuentra junto a la Casa de Reuniones en Fairfax Street y data de la década de 1840. Restaurado y ampliado en 2005, ahora alberga oficinas de la iglesia. [Consulte la sección denominada Cementerio].

El Reverendo Dr. Thomas K. Farmer es llamado como nuestro décimo pastor. El Rev. Farmer sirve hasta que lo llamen a la Iglesia Presbiteriana en Danville, Kentucky.

La Reverenda Dra. Edna Jacobs Banes es llamada como nuestra tercera pastora asociada. Ella es la primera mujer en servir como ministra de la Palabra y el Sacramento en la Casa de Reuniones, y sirve aquí hasta que es llamada al Seminario Presbiteriano de la Unión en Richmond, Virginia en 2001.

El Reverendo Dr. Gary W. Charles es llamado nuestro undécimo pastor. Bajo su liderazgo, la congregación se une a la Red del Pacto de Presbiterianos para dar la bienvenida a "todos los que Dios llama a la comunidad y al liderazgo en la iglesia de Dios". En 2004, es llamado a servir en la Iglesia Presbiteriana Central en Atlanta, Georgia.

Se instala el cuarto órgano de tubos de la iglesia. Construido por Lively-Fulcher como Opus 4, reemplaza a un órgano de Reuter que había servido desde 1965. Incluye 35 rangos y 2.026 tubos.

[Este órgano se encuentra en la galería este].

El Reverendo Dr. Robert R. Laha, Jr. fue llamado como el duodécimo pastor instalado en 2006. Sirviendo con él están la Reverenda Ann Herlin, la pastora asociada la Reverenda Katherine Stanford, la pastora asociada Noelle Castin, el director de educación cristiana Steven Seigart, música directora y organista y Mary Pratt Perry, directora de jóvenes.

Somos una congregación inclusiva, que busca crecer en la fe, servir al Señor y ser una comunidad verdaderamente llena de gracia. Esperamos que se una a nosotros para la adoración, el servicio y el compañerismo.


Cumpleaños famosos

    John Glas, clérigo presbiteriano escocés (inició el movimiento de la iglesia Glasite), nacido en Auchtermuchty, Fife, Escocia (m. 1773) Lyman Beecher, clérigo presbiteriano de EE. UU., Líder del movimiento de templanza, nacido en New Haven, Connecticut (m. 1863) Charles Chiniquy, Sacerdote católico canadiense que dejó la Iglesia Católica Romana y se convirtió en ministro presbiteriano, nacido en Kamouraska, Quebec (m. 1899) Jonathan Clarkson Gibbs, político estadounidense (Secretario de Estado y Superintendente de Instrucción Pública de Florida) y ministro presbiteriano, nacido en Pittsburgh , Pennsylvania (m. 1874) Hezekiah M. Washburn, misionero presbiteriano estadounidense del Congo, nacido en Brooksville, Bracken, Kentucky (m. 1972) Kevin Reed, teólogo presbiteriano estadounidense

Una breve historia de la Iglesia Presbiteriana Reformada Asociada y el Seminario Teológico Erskine

El Seminario Teológico Erskine, organizado en 1837, es el seminario de la Iglesia Presbiteriana Reformada Asociada. Si bien la Iglesia Presbiteriana Reformada Asociada es de origen escocés, nunca tuvo una existencia orgánica en Escocia. Se organizó en Filadelfia el 1 de noviembre de 1782. Su nombre es histórico e implica que fue formado por la unión de presbiterianos asociados y presbiterianos reformados. Cada uno de estos órganos constituyentes procedía de Escocia.

El Presbiterio Asociado de Escocia se organizó en Gairney Bridge, cerca de Kinross, el 6 de diciembre de 1733. Ebenezer Erskine, James Fisher, William Wilson y Alexander Moncreiff se separaron de la Iglesia de Escocia, por lo que a ellos y sus seguidores a veces se les llama "Seceders". " Estos hombres se adhirieron a la Confesión de Fe y Catecismos de Westminster sin alteración ni disensión. Se opusieron a ciertas situaciones en la iglesia establecida: la forma de gobierno episcopal obligó a la Iglesia de Escocia en 1661 a que la Iglesia no disciplinara a los ministros confesamente arminianos y socinianos la práctica del mecenazgo, en la que el principal terrateniente de la parroquia tenía veto sobre la selección de un párroco por parte de la parroquia.

En octubre de 1732, el Sínodo se reunió en Perth. Ebenezer Erskine predicó el sermón de apertura, en el que protestó contra el respaldo de la Asamblea a la Ley de mecenazgo, por considerarla una invasión no bíblica de los derechos del pueblo cristiano. El Sínodo lo reprendió, por lo que apeló a la Asamblea. Este fue el inicio de una serie de trámites que resultaron en su suspensión, junto con sus asociados, y la pérdida de sus pastorados. Finalmente fueron removidos del ministerio de la Iglesia de Escocia. En 1737 Ralph Erskine y Thomas Mair se unieron al Presbiterio Asociado. En 1744 se organizó un Sínodo con veintiséis ministros y tres presbiterios.

La Iglesia Presbiteriana Reformada de Escocia comenzó su existencia orgánica el 1 de agosto de 1743, cuando John McMillan y Thomas Nairn se constituyeron en lo que llamaron el Presbiterio Reformado. Los presbiterianos reformados eran "Pactantes". Se les llama así, porque son los descendientes directos de aquellos que sufrieron y murieron por los derechos de la corona de Jesucristo. La Liga y el Pacto Solemne de 1643 pedían a quienes la firmaban defender la religión reformada contra todas las influencias hostiles y morir en lugar de permitir que se suplantara. Este nuevo documento, una ampliación del Pacto Nacional de 1638, incluyó a los Pactantes de Escocia, Inglaterra e Irlanda.

El parlamento escocés pronto aprobó un acto de uniformidad, requiriendo servicios anglicanos. Esto fue tan repugnante para los Covenanters que su negativa a someterse condujo a una resistencia armada. Fueron derrotados en la batalla de Bothwell's Bridge en 1679. Los Covenanters se negaron a someterse y esto condujo a la persecución. El período de 1684 a 1688 se denominó el "tiempo de la matanza". Muchos fueron asesinados por sostener doctrinas que se oponían al episcopado. Una viuda fue perseguida, su casa destruida y uno de sus hijos fue asesinado por albergar a un Covenanter afligido. Dos mujeres, Margaret MacLachlin y Margaret Wilson, se ahogaron en el río Solway por negarse a dar su consentimiento al culto episcopal. Escenas como estas se representaron en todo el oeste de Escocia.

La adhesión de William y Mary en 1689 puso fin a la persecución religiosa en la Iglesia de Escocia al restablecer el presbiterianismo en Escocia y el episcopado en Inglaterra e Irlanda. La mayoría de las congregaciones Covenanter aceptaron este nuevo asentamiento religioso. Tres ministros Covenanter, Shields, Linning y Boyd, junto con sus congregaciones, se negaron a conectarse con la reorganizada Iglesia de Escocia. Dieron dos razones para esto: primero, la Liga y el Pacto Solemne no fueron reconocidos en el asentamiento, y segundo, el asentamiento reconoció la supremacía del rey sobre la iglesia, que destruyó su independencia espiritual y estaba en conflicto con el liderazgo de Jesús. Cristo.

Sin embargo, los tres ministros pronto solicitaron la admisión a la Iglesia de Escocia y fueron recibidos en octubre de 1690. Esto dejó a los Covenanters sin un ministro. Se organizaron en sociedades de oración, se reunieron para el culto religioso, velaban por la condición espiritual de los demás, oraban y esperaban en Dios que les enviara pastores. John McMillan aceptó una llamada de estas "personas de la sociedad", y un licenciado, John McNeil, se unió a ellos también. Durante más de treinta años, McMillan fue su único ministro ordenado. Thomas Nairn, de la Associate Church, se unió a ellos y, con McMillan, organizó el Presbiterio Reformado el 1 de agosto de 1743, diez años más tarde que la organización del Presbiterio Asociado. Los presbiterianos reformados se adhirieron a la Confesión de Fe y los Catecismos de Westminster, se adhirieron al derecho divino del presbiterio, usaron salmodia exclusiva en alabanza y comprometieron su testimonio a los derechos de la corona de Cristo.

Ebenezer y Ralph Erskine, hijos de Henry Erskine, entendieron el costo de ser fieles a Cristo y su Iglesia. Su padre fue perseguido durante los "tiempos de la matanza" y fue desterrado de Escocia. El reverendo Henry Erskine fue uno de los casi dos mil ministros expulsados ​​bajo la Ley de Uniformidad de 1662. Ambos hombres fueron excelentes predicadores, predicando el evangelio y las verdades cristianas centrales. Fueron reconocidos como los campeones de “la ofrenda gratuita del evangelio” y rara vez predicaron sin hacer una oferta gratuita de gracia a todos sin distinción. No descartaron la doctrina de la elección, sino que predicaron a Cristo con valentía. También se pusieron del lado de los conocidos como los "hombres de la médula". La médula de la divinidad moderna fue publicado en 1646 por un tal "E. F. ’, cuya identidad nunca fue corroborada. Algunos afirman que el autor es Edward Fisher, otros lo atribuyen a un barbero analfabeto desconocido. Los hombres de Médula eran ardientes defensores de una redención particular. Aquellos que se mantuvieron en una posición altamente calvinista rechazaron el libro y sus proponentes. Los Erskine, entonces, protestaron contra un hipercalvinismo que limitaría la oferta del evangelio a los elegidos. Predicaron que en Cristo Dios ha visitado y redimido a su pueblo, anunciaron que por su cruz y resurrección, Dios en Cristo ha ganado la victoria sobre todo lo que nos alejaría de él: el pecado y la tumba han sido vencidos, y todo gracias a la libertad y la abundancia de Dios. gracia, y no por nuestro mérito o estatus. Ayudaron a establecer una Iglesia que no solo era completamente presbiteriana sino también completamente evangélica.

Los Covenanters llegaron a Estados Unidos ya en 1685, y se establecieron en Nueva Jersey, Pensilvania, los estados de Nueva Inglaterra y Carolina del Sur. Poco después del establecimiento del Presbiterio Asociado en Escocia, ese organismo comenzó a recibir peticiones de predicadores de congregaciones en Estados Unidos. Los colonos escoceses desde Nueva Inglaterra hasta las Carolinas necesitaban ministros. El primer Presbiterio Asociado Americano se formó en Pensilvania en noviembre de 1753. El Presbiterio de Nueva York se organizó en 1776. El primer ministro presbiteriano reformado llegó a América en 1752. Trabajó solo durante veintitrés años. El primer presbiterio reformado de este país se formó en Pensilvania el 10 de mayo de 1774. Los cuerpos asociado y reformado se unieron en 1782, aunque algunos miembros de ambos grupos se negaron a unirse a la unión.

El Sínodo Asociado de América del Norte se organizó en mayo de 1801 y constaba de cuatro presbiterios y diecisiete ministros. El Presbiterio de las Carolinas se organizó en enero de 1803. Cuando tuvo lugar la unión de 1858 entre las congregaciones Asociadas y Asociadas Reformadas en el Norte, la nueva denominación se llamó Iglesia Presbiteriana Unida. La Iglesia Presbiteriana Unida de América del Norte y la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos de América se unieron en 1958 para formar la Iglesia Presbiteriana Unida en los Estados Unidos de América. En 1983, la U.P.C.U.S.A. y la Iglesia Presbiteriana de EE. UU. se fusionaron para formar la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.).

La Iglesia Reformada Asociada se organizó en Filadelfia el 31 de octubre de 1782. Los presbiterios que formaban la unión eran los presbiterios asociados de Pensilvania y Nueva York, y el presbiterio reformado de América del Norte. Esta nueva denominación se aferró a los Estándares de Westminster y practicó la Salmodia exclusiva en la adoración. La denominación floreció, se abrieron nuevos campos y, después de veinte años, el Sínodo original se dividió en cuatro Sínodos: el Sínodo de Nueva York, el Sínodo de Pensilvania, el Sínodo de las Carolinas y el Sínodo de Scioto. Cuando el Sínodo original se dividió, planeó reunirse anualmente en un Sínodo General. La primera reunión de este organismo se celebró en Greencastle, Pensilvania, el 30 de mayo de 1804.

El Sínodo General no tuvo una existencia armoniosa. El Sínodo de Scioto se retiró en 1820 y se convirtió en un Sínodo independiente bajo el nombre de "Sínodo Reformado Asociado de Occidente". El primer día de abril de 1822, el Sínodo de las Carolinas se retiró con el permiso del Sínodo General y se constituyó bajo el nombre de "Sínodo Reformado Asociado del Sur". En 1912 se adoptó un nuevo nombre para el Sínodo, "El Sínodo Reformado Asociado". En 1935, el título oficial se convirtió en "El Sínodo General de la Iglesia Presbiteriana Reformada Asociada". En 1946 se adoptó una obertura que permitió el uso de algunos himnos en aquellas congregaciones que desearan usarlos. En 1951, la cuestión de la unión con la Iglesia Presbiteriana de EE. UU. O la Iglesia Presbiteriana Unida, o ambas, fue rechazada después de dos años de estudio.

Dos ministros asociados que no se habían unido a la unión de la Iglesia Presbiteriana Reformada Asociada ayudaron a organizar un seminario en 1793, dirigido por el Dr. John Anderson del condado de Beaver, Pensilvania. Más tarde, se estableció un seminario teológico en 1804 en Nueva York con el Dr. John M. Mason Profesor de Divinidad. El seminario establecido por los Asociados en el condado de Beaver, Pensilvania fue el primero, seguido por el seminario ARP en Nueva York. Esto fue ocho años antes del Seminario de Princeton, y veinte años antes de Union, ahora llamado Union-PSCE.

La escasez de ministros en el Sínodo Asociado Reformado del Sur y el cierre del Seminario Asociado Reformado en Nueva York en 1822 destacaron la necesidad de un seminario en el Sínodo Asociado Reformado del Sur. En 1835, el Sínodo resolvió establecer una escuela en Due West Corner, Distrito de Abbeville, Carolina del Sur para la formación escolástica y teológica de los jóvenes para el ministerio. La escuela, llamada Mt. Vernon Academy, abrió en febrero de 1836 con veinte estudiantes. Al año siguiente se incorporó como Seminario Clark y Erskine. El Dr. E. E. Pressly fue elegido profesor de teología. Así, el Seminario Teológico Erskine se estableció en 1837 en Due West, Carolina del Sur, seguido por Erskine College en el mismo lugar en 1839. En 1925, con el fin de aunar los recursos de las dos instituciones para que Erskine College pudiera ser acreditado por la Asociación del Sur. of Colleges, Erskine Theological Seminary se fusionó con Erskine College, y ha sido la escuela profesional de la universidad desde entonces.

En 1938, se construyó McQuiston Divinity Hall, el primer edificio que el Seminario podría llamar propio. Este edificio fue posible gracias a una donación de $ 40,000 del Dr. y la Sra. W. H. McQuiston de Monticello, Arkansas.

En 1983, el Dr. y la Sra. Parker Bowie de Iva, Carolina del Sur le dieron al Seminario $ 1,000,000 para construir un nuevo edificio. Este edificio fue ocupado en el otoño de 1985.

En 1941, el curso de estudios se modificó y se amplió de dos a tres años. Durante el año académico 1955-1956, se le concedió al Seminario la membresía de la Asociación Estadounidense de Escuelas Teológicas. La acreditación completa fue otorgada en la Asociación de Escuelas Teológicas en los Estados Unidos y Canadá en 1981. El Seminario cambió el nombre de su título básico de Licenciatura en Divinidad a Maestría en Divinidad en 1970. Hoy el seminario ofrece los siguientes títulos: Maestría en Divinidad , Maestría en Ministerio Práctico, Maestría en Ministerio de Consejería, Maestría en Ministerio Educativo, Maestría en Teología, Maestría en Música de Iglesia, Maestría en Teología y Doctorado en Ministerio.

El Seminario Teológico Erskine es un miembro fundador de la Asociación Teológica de Atlanta como resultado de la acción tomada por la Junta de Fideicomisarios en octubre de 1970. Los estudiantes pueden inscribirse en clases en cualquier escuela miembro (Candler School of Theology, McAfee School of Theology, Centro Teológico Interdenominacional, Seminario Teológico de Columbia y Seminario Teológico Luterano del Sur). El Seminario también es miembro del Consorcio de Carolina, que permite a los estudiantes registrarse para las clases ofrecidas en el Seminario de la Universidad Internacional de Columbia, el Seminario Gordon-Conwell & # 8211 Charlotte, y el Seminario Teológico Reformado & # 8211 Charlotte.

En 1980-1981, el Seminario abrió su primer centro de extensión ofreciendo cursos nocturnos en el Associate Reformed Presbyterian Center en Greenville, Carolina del Sur. Además de su sitio en Greenville, el Seminario tiene sitios de extensión en Columbia, S.C., Charleston, S.C., Florence, S.C., y también en Augusta, Georgia.

El alumnado del Seminario sigue siendo diverso. El Sínodo de 1885 aprobó una resolución que declara al Seminario Teológico Erskine “libre y abierto” a estudiantes de otras denominaciones siempre que se ajusten a sus reglas. En 1950, la facultad era de cinco y el alumnado había alcanzado un total de veintitrés. El Seminario inscribió a su primer estudiante afroamericano después de la Ley de Derechos Civiles de 1964. En 1979-1980 había cuarenta y nueve hombres, nueve mujeres, cuatro afroamericanos y un estudiante extranjero. Había al menos diez denominaciones representadas. Para 1980, el cuerpo estudiantil había crecido a más de cien estudiantes que representaban doce denominaciones. En 1985 el alumnado aumentó a un total de 147. En 1990 el total llegó a 197 con 67 en el programa de doctorado, más de veinte denominaciones representadas y seis estudiantes internacionales. En 1998, se matricularon 365 estudiantes. En el año académico 2007-2008 había más de 450 estudiantes que representaban a casi treinta denominaciones de todo Estados Unidos y de al menos siete naciones extranjeras. El semestre de otoño de 2008 tiene un cuerpo estudiantil que representa a más de treinta denominaciones de todo el mundo. Un tercio son afroamericanos y más del veinticinco por ciento son mujeres. El grupo denominacional más grande es el bautista con más de 80 estudiantes. El siguiente grupo más grande es UMC con 74, seguido por ARP con 67. Las denominaciones presbiterianas están bien representadas. Hay 34 PCUSA, 24 PCA, 4 EPC, 1 OPC, 3 Iglesia Presbiteriana de África Oriental y 1 de la Iglesia Presbiteriana de Ghana. Hay 10 estudiantes episcopales y anglicanos y 24 estudiantes AME.

En 1984, el seminario tenía siete funcionarios administrativos, siete miembros de la facultad de tiempo completo y un presupuesto operativo anual de $ 409,000. En el semestre de otoño de 2008, hay dieciocho miembros administrativos y del personal, dieciocho miembros de la facultad de tiempo completo, más de treinta miembros de la facultad adjuntos y un presupuesto operativo anual de más de $ 3,000,000.

Allison, L. M. Una breve historia de la Iglesia Presbiteriana Reformada Asociada: sus agencias e instituciones, Greenville, SC: Oficina de Discipulado del Pacto, 1999.

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Alan P. F. Sell, El mensaje de los Erskines para hoy, Seminario Teológico Erskine, Due West, S. C., 1987, págs. 2-5.


Historia

Las organizaciones predecesoras de Presbyterian Women comenzaron hace más de 200 años cuando las mujeres no tenían ningún papel fuera del hogar. A pesar de las numerosas restricciones sociales, las organizaciones de mujeres se ganaron el respeto, especialmente el de las misioneras sobre el terreno que solicitaban donaciones y oraciones de mujeres.

A mediados de la década de 1800, con los conflictos civiles en la nación, la iglesia se dividió, pasarían muchos años antes de que las heridas se curaran y las ramas norte y sur de la iglesia se reunieran. El trabajo de las mujeres presbiterianas varió con los antecedentes culturales del norte y del sur. A pesar de las diferencias regionales, las mujeres presbiterianas siempre han estado a la vanguardia de los movimientos nacionales. Las mujeres presbiterianas han defendido durante mucho tiempo a las mujeres y los niños, y han luchado por el derecho a un trabajo remunerado y justo para los afroamericanos, los nativos americanos, la gente de los Apalaches y los inmigrantes. Salieron al campo para hacer algo activamente sobre una serie de otros problemas sociales.

A fines del siglo XIX, el trabajo misionero de las mujeres presbiterianas se amplió para incluir áreas en Alaska y San Francisco, con un enfoque particular en las mujeres asiáticas. Al responder al llamado de Dios, se validó el trabajo de la mujer en la iglesia y en la sociedad, y el papel de la mujer en las misiones nacionales y extranjeras se expandió a lo largo del siglo XIX.

En 1872, la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana Unida en América del Norte (UPCNA) pidió a las mujeres miembros que ideen alguna forma de recaudar dinero sistemáticamente para apoyar a las mujeres misioneras en el campo. En 1875, Sarah Foster Hanna habló ante la Asamblea General y recibió permiso para establecer la primera organización nacional para mujeres en una denominación presbiteriana, la Sociedad Misionera General de Mujeres. Las mujeres del sur eran más reacias a organizar una sociedad misionera a nivel nacional; a las mujeres de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos (PCUS) les tomó más de 26 años obtener el permiso para establecer una organización nacional de mujeres, Mujeres de la Iglesia. El apoyo financiero de las mujeres presbiterianas a las misiones fue fenomenal e incluyó la Ofrenda de Gracias (comenzada en 1888) y la Ofrenda de cumpleaños (comenzada en 1922), las cuales continúan hoy.

A principios de la década de 1900 fue una época de agitación y descontento, las mujeres ganaron poder, las mujeres perdieron poder, pero a pesar de todo, las mujeres permanecieron dedicadas a la iglesia. Luego, en 1930, la Iglesia Presbiteriana de los EE. UU. (PCUSA) abrió el cargo de anciano a las mujeres, expandiendo así el poder de las mujeres para servir en cualquier junta de la Asamblea General. Los cargos de anciano y ministro se abrieron a mujeres en la UPCUSA en 1958, cuando la PCUSA y la UPCNA se fusionaron para convertirse en la Iglesia Presbiteriana Unida en los EE. UU., Y a las mujeres en la PCUS en 1964 cuando los presbiterios aprobaron la ordenación de mujeres.

En la década de 1930, la definición de la palabra misiones se amplió en la iglesia. Comenzó a significar mucho más que enviar misioneros, predicadores y maestros a tierras lejanas. Significaba enviar trabajadores a trabajar en el interior de las ciudades. Significaba trabajar para unir a la gente. Significó trabajar con antiguos enemigos después de las dos guerras mundiales. La paz se convirtió en un énfasis continuo de las mujeres presbiterianas a medida que continuaban su viaje de fe a lo largo del siglo XX y en el siglo XXI. También trabajaron para erradicar el hambre, la explotación de mujeres y niños y la guerra. Las mujeres presbiterianas eran mujeres fuertes que tomaron posiciones duras sobre el racismo, la elección reproductiva y la igualdad de derechos para las mujeres en la sociedad y en la iglesia.

Después de muchos años de hablar sobre la reunificación, se hizo realidad en 1983 cuando la UPCUSA y la PCUS se unieron, convirtiéndose en la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.). Hubo muchas dificultades para combinar dos organizaciones de mujeres fuertes. Finalmente en 1988 nació Presbyterian Women, incorporando lo mejor de United Presbyterian Women (UPW) y Women of the Church (WOC).

Dos siglos después de que las mujeres presbiterianas se reunieran por primera vez para orar y dar su dinero a la iglesia, las mujeres tienen voz en la iglesia y en el mundo. Un legado de devoción a la iglesia y dedicación a Dios son una base sólida para continuar la misión y llevar a Cristo a todas las áreas de la vida en el tercer siglo de organización de las mujeres presbiterianas. Las mujeres presbiterianas existen hoy porque las mujeres son adaptables, decididas, proactivas, caritativas, generosas y dedicadas a Dios.

Las mujeres presbiterianas continúan su trabajo que cambia vidas en el mundo, ahora con más reconocimiento. PW se incorporó en 2009, estableciéndose como un auxiliar integrado con apoyo público de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.). Luego, en 2016, la Asamblea General agregó a Mujeres Presbiterianas a la Organización para la Misión de PC (EE. UU.) Como una corporación relacionada. Esta acción reconoce formalmente el papel único de PW dentro de la iglesia: "La Organización para la Misión está incompleta sin hacer referencia a este importante punto de coordinación de la misión para los presbiterianos".

La misma asamblea dictaminó que la moderadora nacional de Presbyterian Women, Inc., es miembro correspondiente de la Asamblea General. Esto le da al moderador un asiento en el piso con voz, pero sin voto. Al hablar con el comité sobre esta recomendación, Rhashell Hunter, directora de Igualdad Racial y Ministerios Interculturales de Mujeres de la Agencia de la Misión Presbiteriana, dijo: "PW ha apoyado a la iglesia durante más de 200 años; ya es hora de que esta voz esté en la mesa".

Además de la historia nacional de PW & # 8217, PW celebra las historias de PW en la congregación, PW en el presbiterio y PW en el sínodo. Aprenda a recopilar y preservar el historial de su grupo & # 8217s.

Para hacer una pregunta u obtener más información sobre nuestra historia, comuníquese con Susan Jackson Dowd.


Ver el vídeo: hino 254 MESTRE O MAR SE REVOLTA