Sello de unicornio - Indus Script

Sello de unicornio - Indus Script


Archivo: Unicornio. Molde de foca, civilización del valle del Indo.jpg

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Sello de unicornio -2, civilización de Harappa, C- 2700-2000 a. C.

Las focas aparecen en el valle del Indo alrededor del 2600 a. C. con el auge de las ciudades y administradores asociados. Los sellos cuadrados y rectangulares se hicieron con esteatita cocida. La esteatita blanda fue tallada, pulida y luego cocida en un horno para blanquear y endurecer la superficie. Los sellos hechos de metal son extremadamente raros, pero se conocen ejemplos de cobre y plata. Los sellos cuadrados suelen tener una línea de escritura en la parte superior y un animal tallado en la parte central. Los animales representados en las focas, generalmente machos, incluyen animales domésticos y salvajes, así como criaturas míticas, como el unicornio. A menudo se coloca un pequeño comedero o un puesto de ofrendas misterioso debajo de la cabeza del animal. Algunos sellos contienen escenas más complejas que representan eventos mitológicos o religiosos. En el reverso hay una perilla tallada, o saliente, con una perforación para sostener un cordón grueso. Estas perillas deben haberse roto fácilmente y faltan en la mayoría de los sellos. El unicornio es, con mucho, el motivo más común que se encuentra impreso en etiquetas de arcilla originalmente unidas a nudos o atadas a un paquete de productos. Esto sugiere que los propietarios de las focas unicornio participaban principalmente en el comercio y el comercio, pero no significa que fueran el grupo más poderoso. Las focas menos distribuidas con motivos de toro, elefante, rinoceronte y tigre pueden haber representado a los clanes u oficinas más poderosos que realmente gobernaban las ciudades. Otros tipos de sellos que se encuentran en el valle del Indo, como los sellos compartimentados, reflejan conexiones con regiones donde se usaban estos tipos de sellos.

Artefactos de la galería de la civilización del valle del Indo del Museo Nacional, Nueva Delhi, India.

La civilización del valle del Indo (IVC) fue una civilización de la Edad del Bronce (3300-1300 a. C. período de madurez 2600-1900 a. C.) que estaba ubicada en la región noroeste del subcontinente indio, que consiste en lo que hoy es principalmente Pakistán y el noroeste de la India. [4] Floreciente alrededor de la cuenca del río Indo, la civilización se extendió hacia el este en el valle del río Ghaggar-Hakra y los tramos superiores Ganges-Yamuna Doab se extendió al oeste hasta la costa de Makran en Baluchistán, al norte hasta el noreste de Afganistán y al sur hasta Daimabadin Maharashtra. La civilización se extendió por unos 1.260.000 km², lo que la convirtió en la civilización antigua más grande.

El valle del Indo es una de las civilizaciones urbanas más antiguas del mundo, junto con sus contemporáneas, Mesopotamia y el Antiguo Egipto. En su apogeo, la civilización del Indo puede haber tenido una población de más de cinco millones. Los habitantes del antiguo valle del río Indo desarrollaron nuevas técnicas de artesanía (productos de cornalina, talla de sellos) y metalurgia (cobre, bronce, plomo y estaño). La civilización se caracteriza por sus ciudades construidas con ladrillos, sistema de drenaje al borde de la carretera y casas de varios pisos.

La civilización del valle del Indo también se conoce como la civilización de Harappa, ya que la primera de sus ciudades en ser desenterrada se encuentra en Harappa, excavada en la década de 1920 en lo que en ese momento era la provincia de Punjab de la India británica (ahora en Pakistán). La excavación de los sitios de Harappa ha estado en curso desde 1920, con importantes avances ocurridos tan recientemente como 1999. Hubo culturas anteriores y posteriores, a menudo llamadas Harappa temprano y Harappa tardío, en la misma área de la civilización Harappa. La civilización Harappa a veces se llama la cultura Harappa madura para distinguirla de estas culturas. Hasta 1.999, se han encontrado más de 1.056 ciudades y asentamientos, de los cuales 96 han sido excavados, principalmente en la región general del río Indo y Ghaggar-Hakra y sus afluentes. Entre los asentamientos se encontraban los principales centros urbanos de Harappa, Lothal, Mohenjo-daro (Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO), Dholavira, Kalibanga y Rakhigarhi.


  • También se utilizaron animales como búfalos, toros jorobados y rinocerontes como registros asociados con la actividad o producción agrícola.

Contrariamente a la antigua suposición de que la escritura del Indo es un idioma, un historiador científico veterano ha afirmado que es numérico, como lo demuestran los números y símbolos en los sellos y artefactos de la civilización del valle del Indo (3000-1900 a. C.). "Los intentos de descifrar la escritura hindú se basaron en la suposición de que una escritura debería connotar escritura lingüística. Hay muchos idiomas en todo el mundo sin una escritura incluso hoy", dijo el historiador de 90 años, BV Subbaraayappa, a IANS en Bangalore.

Aunque la civilización del Indo salió a la luz hace 90 años cuando el entonces director general del Servicio Arqueológico de India (ASI), John Marshall, escribió sobre su descubrimiento en "The Illustrated London News" en 1924, su misterioso guión se volvió polémico debido a las diferentes interpretaciones de lingüistas e historiadores. y arqueólogos de todo el mundo. "Más de 4.000 sellos y otros artefactos inscritos fueron desenterrados en los sitios del Valle del Indo o la cultura Harappa, como la llaman los arqueólogos, y ubicados en la India y (ahora) Pakistán. Se utilizaron para satisfacer las necesidades contables de la producción y gestión agrícolas", Subbarayappa afirmó.

Al mostrar las características únicas y distintas de la escritura del Indo basada en números, el renombrado erudito de la ciudad dijo que la gente del Valle del Indo había utilizado ampliamente el sistema numérico decimal, aditivo y multiplicativo en sus ocupaciones diarias, que eran principalmente la agricultura. y cría de animales. "La representación simbólica de las variedades de cebada, trigo y algodón de seis, cuatro y dos hileras se representó en forma de un animal compuesto: un unicornio, un motivo en unos 1.100 sellos, que pretendían ser registros de cereales alimentarios (trigo y cebada ) y materias primas (algodón), dijo Subbarayappa, ex presidente de la Unión Internacional de Historia y Filosofía de la Ciencia.

Otros animales como búfalos, toros jorobados y rinocerontes también se utilizaron como registros asociados con la actividad o producción agrícola. "La premisa de la hipótesis numérica es que una lengua puede estar de moda en forma de tradición oral mucho antes de que fuera escrita. Por ejemplo, la lengua védica no tuvo escritura durante más de mil años", recordó el nonagenario.

Como los números requieren una representación simbólica, el primer intento de escritura comenzó con formas numéricas, como fue evidente a partir de las formas básicas de escritura en los objetos del Indo que se usaban como numerales en el pasado. También se utilizaron diez formas del Indo como numerales en las inscripciones de Ashokan, Naneghat y Kushan.

Los edictos del emperador Ashoka de la dinastía Maurya se registraron para la posteridad en 33 inscripciones grabadas en pilares que llevan su nombre, rocas y paredes de cuevas. Las inscripciones de Naneghat pertenecen a los gobernantes de Satavahana en los Ghats occidentales cerca de Junnar en el distrito de Pune de Maharashtra. El Naneghat, una cadena montañosa, también se utilizó como ruta comercial entre Kalyan y Junnar. Las inscripciones de Kushan fueron utilizadas por los gobernantes de Kushan en la región del Hindu Kush de lo que hoy es el norte de Pakistán. Tenían textos en bactriano en escritura griega, en prakrit escritos en brahmi o kharosthi.

"La repetición de símbolos dos, tres y cuatro veces al lado de un sello del Indo tiene sentido solo en la numeración y no en un idioma. Su presentación en una línea en su mayoría y ocasionalmente en dos o tres líneas en los sellos indica un valor numérico que la expresión lingüística", Subbarayappa reiterado.

La hipótesis numérica explica el papel de los graneros y las plataformas de descascarado en Mohenjo-daro en lo que ahora es la provincia de Sindh y Harappa en Pakistán, mientras que los objetos arrojan luz sobre los restos de trigo, algodón, guisantes, sésamo y dátiles encontrados en sus sitios. . "Mi hipótesis describe no sólo la producción y el manejo agrícolas, sino también sus registros cuantitativos en los símbolos numéricos inscritos", agregó el químico convertido en científico.

En vista de la importancia arqueológica de la escritura del Indo, el historiador de la ciencia quiere que instituciones nacionales como la ASI, el Consejo Indio de Investigación Histórica y la Academia Nacional de Ciencias de la India evalúen su hipótesis numérica de manera científica, ya que su supuesto lingüístico ha llegado a un callejón sin salida. Sin embargo, la hipótesis numérica de la escritura del Indo está ganando terreno gracias al uso de la programación informática por parte de académicos en la India y en el extranjero para determinar si una escritura es lingüística o numérica.

Tres académicos estadounidenses, Steve Farmer, Richard Sproat y Michel Witzel de la Universidad de Harvard, publicaron un artículo en 2004 que demostraba que la escritura del Indo no era un idioma, ya que "la gente de la cultura del Valle del Indo no sabía leer y escribir en el sentido moderno". Sproat, quien recientemente publicó un artículo descartando la naturaleza lingüística de la escritura del Indo, también respaldó la interpretación de Subbarayappa, aunque el aspecto multiplicativo parece engorroso.

"Los grandes graneros en Mohenjo-daro y Harappa, 18 plataformas para descascarillar, calles y carriles de formas geométricas, frascos de almacenamiento estándar, ladrillos en una proporción de 1: 2: 4 y sellos indican claramente el papel de los números y su utilización por el valle del Indo. personas durante mucho tiempo ", concluyó Subbarayappa.


Sello de unicornio - Indus Script - Historia

El unicornio es una criatura mítica generalmente representada con el cuerpo de un caballo, pero con un solo cuerno, generalmente en espiral, que crece en su frente, de ahí su nombre. cornus Latín para 'cuerno'. El unicornio se ha descrito desde la antigüedad representado en sellos antiguos de la civilización del valle del Indo y fue mencionado por los antiguos griegos en relatos de historia natural de varios escritores, incluidos Ctesias, Estrabón, Plinio el Joven y Eliano. La Biblia también describe un animal, el re'em, que algunas versiones traducen como unicornio.

En el folclore europeo, el unicornio a menudo se representa como un animal blanco parecido a un caballo o una cabra con un cuerno largo y pezuñas hendidas (a veces una barba de cabra). En la Edad Media y el Renacimiento, se lo describía comúnmente como una criatura del bosque extremadamente salvaje, un símbolo de pureza y gracia, que solo podía ser capturado por una virgen. En las enciclopedias, se decía que su cuerno tenía el poder de hacer potable el agua envenenada y curar enfermedades. En la época medieval y renacentista, el colmillo del narval se vendía a veces como cuerno de unicornio. Lee mas

Presuntos avistamientos de unicornios

Adán en el huerto del Edén al principio de los tiempos
Emperador Fu Hsi China hace 5.000 años
El jardín del emperador Huang Di Emperor en China 2697 A.C.
Emperador Yao China Aproximadamente 2000 a.C.
Confucio China 551-479 a. C.
Ctesias India siglo IV A.C.
Alejandro Magno Asia siglo III a.C.
Julio César Alemania siglo I A.C.
Prester John Asia mediados de 1100
Genghis Khan India Principios del 1200



Uros alados, 510 a.C., Palacio de Darío en Susa, Susa, Irán (Louvre)



Sello de unicornio del valle del Indo, Museo Indio



Jóvenes montando cabras (un motivo dionisíaco en la antigüedad) en capiteles del siglo XII de
la abadía de Mozac en Auvernia. Las cabras son indistinguibles de los unicornios.



Virgen María sosteniendo el unicornio (c. 1480),
detalle de la Anunciación con el Políptico Unicornio,
Museo Nacional de Varsovia

Una pintura rupestre prehistórica en Lascaux, Francia, representa a un animal con dos cuernos rectos que emergen de su frente. La perspectiva de perfil simplificado de la pintura hace que estos dos cuernos parezcan ser un solo cuerno recto ya que la especie de la figura es desconocida, ha recibido el nombre de "el Unicornio". Richard Leakey sugiere que, como el Hechicero encontrado en Trois-Freres, es un teriantropo, una mezcla de animal y humano, su cabeza, en su interpretación, es la de un hombre barbudo.

Ha habido informes no confirmados de pinturas aborígenes de unicornios en Namaqualand en el sur de África. Un pasaje de la revista de viajes de Bruce Chatwin In Patagonia (1977) relata el encuentro de Chatwin con un científico sudamericano que creía que los unicornios se encontraban entre la megafauna extinta de América del Sur del Pleistoceno tardío, y que fueron cazados por el hombre en el quinto o sexto milenio. ANTES DE CRISTO. Le contó a Chatwin, quien más tarde los buscó, sobre dos pinturas rupestres aborígenes de "unicornios" en el Lago Posadas (Cerro de los Indios).

Aunque la imagen popular del unicornio es la de un caballo blanco que solo se diferencia en el cuerno, el unicornio tradicional tiene una barba de chivo, cola de león y pezuñas hendidas, que lo distinguen de un caballo. Incluso en las primeras referencias es feroz pero bueno, desinteresado pero solitario, pero siempre misteriosamente hermoso.

En China, el qilin, una criatura mitológica a veces llamada "el unicornio chino". Se lo retrata como un animal híbrido que es menos unicornio que quimera, con el cuerpo de un ciervo, la cabeza de un león, escamas verdes y un cuerno largo curvado hacia adelante.

El "Kirin" japonés, aunque se basa en el animal chino, se suele representar como más parecido al unicornio occidental que al qilin chino.

Según una interpretación de los sellos tallados con un animal que se asemeja a un toro (y que de hecho puede ser una forma simplista de representar toros de perfil), se ha afirmado que el unicornio era un símbolo común durante la civilización del valle del Indo, apareciendo en muchas focas. Puede haber simbolizado un grupo social poderoso.


Ciertos pasajes poéticos del Antiguo Testamento bíblico se refieren a un animal con cuernos fuerte y espléndido llamado re'em. Esta palabra fue traducida como "unicornio" o "rinoceronte" en muchas versiones de la Biblia, pero muchas traducciones modernas prefieren "buey salvaje" (uros), que es el significado correcto del hebreo. re'em.

La versión autorizada tiene nueve referencias al animal, entre ellas: "Dios los sacó de Egipto, tiene como fuerza de unicornio". (Números 23:22). Sin embargo, las referencias bíblicas parecen deberse a un error lingüístico cometido por los eruditos hebreos en el siglo III a.C. cuando tradujeron la Biblia al griego. Interpretaron el hebreo re'em (que significa "uros", un buey salvaje de cuernos largos para entonces extinto en Tierra Santa) como monoceros (que significa "de un solo cuerno"), que se traduce "del arroyo se convirtió en unicornio". Como resultado, las Escrituras parecían dar peso a la creencia de que el animal existía.

Como animal bíblico, el unicornio se interpretó alegóricamente en la iglesia cristiana primitiva. Una de las primeras interpretaciones de este tipo aparece en el antiguo bestiario griego conocido como Physiologus, que establece que el unicornio es un animal fuerte y feroz que solo se puede atrapar si se le arroja una doncella virgen. El unicornio salta al regazo de la virgen, y ella lo amamanta y lo lleva al palacio del rey. Los escritores medievales compararon al unicornio con Cristo, quien levantó un cuerno de salvación para la humanidad y habitó en el vientre de la Virgen María.

Otras leyendas hablan del combate del unicornio con el elefante, al que finalmente lanza con su cuerno hasta matarlo, y de la purificación del unicornio de las aguas envenenadas con su cuerno para que otros animales puedan beber.

Según el libro del Génesis, Dios le dio a Adán la tarea de nombrar todo lo que veía. En algunas traducciones de la Biblia, el Unicornio fue el primer animal nombrado así, elevándolo por encima de todas las demás bestias del universo. Cuando Adán y Eva dejaron el paraíso, el Unicornio se fue con ellos y llegó a representar la pureza y la castidad. Por lo tanto, la pureza del Unicornio en las leyendas occidentales proviene de sus comienzos bíblicos.

La Biblia también ofrece una explicación sobre por qué no se ha visto al Unicornio durante tanto tiempo. Durante el diluvio que envolvió al mundo durante 40 días y 40 noches, Noé llevó a dos de cada animal a un lugar seguro, pero los unicornios no estaban entre ellos. Un cuento popular judío menciona que originalmente estaban a bordo, pero exigieron tanto espacio y atención que Noé los desterró. Se ahogaron o lograron nadar durante la inundación y aún sobreviven en algún lugar del mundo o, como algunos creen, evolucionaron hasta convertirse en narvales.

Hay siete referencias claras al Unicornio en el Antiguo Testamento, aunque ahora hay dudas sobre las traducciones originales que pueden haber nombrado erróneamente a otro animal como Unicornio.

El Talmud judío también hace muchas referencias similares al Unicornio. En el folclore judío, es el más feroz de todos los animales y es capaz de matar a un elefante con un solo empujón de su cuerno.

A lo largo de la historia, la iglesia ha interpretado el Unicom de diferentes maneras. En la época medieval, se convirtió en un símbolo del propio Cristo, y su cuerno era un símbolo de la unidad de Cristo y Dios.

Algunas pinturas medievales muestran la Trinidad con Cristo representado por un Unicom. Por otro lado, el Unicom también aparece como símbolo del mal en el libro de Isaías. En general, sin embargo, el Unicom ha llegado a ser considerado como un animal puro y virtuoso. Independientemente del lugar del Unicom en la teoría bíblica, es evidente que hubo una fuerte creencia en la existencia del animal en los tiempos bíblicos, así como en los siglos siguientes. Aparece tan a menudo en el Antiguo Testamento que difícilmente puede pasarse por alto en el mundo cristiano. El hecho de que aparezca en la Biblia significaba que ningún cristiano devoto podía dudar de su autenticidad.

El unicornio no aparece en la mitología griega temprana, sino en la historia natural griega, porque los escritores griegos de historia natural estaban convencidos de la realidad del unicornio, que ubicaron en la India, un reino lejano y fabuloso para ellos. La Encycloaedia Britannica (1911) recopila referencias clásicas a los unicornios: la descripción más antigua es de Ctesias, quien describió en Indica asnos salvajes blancos, veloces, que tienen en la frente un cuerno de un codo y medio de largo, de color blanco, rojo y negros del cuerno se hicieron vasos para beber que eran un preventivo de envenenamiento.

Aristóteles debe estar siguiendo a Ctesias cuando menciona dos animales de un cuerno, el oryx, una especie de antílope y el llamado "asno indio".

Plinio añade que "no se lo puede pescar vivo" y, citando a Ctesias, añade que la India también produce un caballo de un cuerno. El monoceros a veces se llamaba carcazonon, que puede ser una forma del árabe carcadn, que significa "rinoceronte". Strabo dice que en la India había caballos de un cuerno con cabezas de ciervo.

El conocimiento medieval de la fabulosa bestia provino de fuentes bíblicas y antiguas, la criatura representada de diversas maneras como una especie de asno salvaje, cabra o caballo.

Para el año 200 d.C., Tertuliano había llamado al unicornio un pequeño animal feroz parecido a un niño, y un símbolo de Cristo. El predecesor del bestiario medieval, compilado en la Antigüedad tardía y conocido como Physiologus, popularizó una elaborada alegoría en la que un unicornio, atrapado por una doncella (que representa a la Virgen María) representaba al encarnación. Tan pronto como el unicornio la ve, apoya la cabeza en su regazo y se duerme.

Esto se convirtió en una etiqueta emblemática básica que subyace a las nociones medievales del unicornio, justificando su aparición en todas las formas de arte religioso.

El unicornio también figuraba en términos cortesanos: para algunos autores franceses del siglo XIII como Thibaut de Champagne y Ricardo de Fournival, el amante se siente atraído por su dama como el unicornio por la virgen. Esta versión cortesana de la salvación proporcionó una alternativa al amor de Dios y fue tachada de herética.

Con el surgimiento del humanismo, el unicornio también adquirió significados seculares más ortodoxos, emblemáticos del amor casto y el matrimonio fiel. Desempeña este papel en El triunfo de la castidad de Petrarca.

El trono real de Dinamarca estaba formado por "cuernos de unicornio". El mismo material se usó para las copas ceremoniales porque se seguía creyendo que el cuerno del unicornio neutralizaba el veneno, siguiendo a los autores clásicos.

El unicornio, domesticado solo por una mujer virgen, estaba bien establecido en la tradición medieval cuando Marco Polo lo describió como "apenas más pequeño que los elefantes. Tienen el pelo de un búfalo y pies como los de un elefante. Tienen un solo cuerno negro grande en el medio de la frente. Tienen una cabeza como la de un jabalí. Se pasan el tiempo preferentemente revolcándose en el barro y la baba. Son unos brutos muy feos a la vista. No son en absoluto como los describimos cuando relatamos que se dejaran capturar por vírgenes, pero limpias en contra de nuestras nociones ". Está claro que Marco Polo estaba describiendo un rinoceronte.

En alemán, desde el siglo XVI, Einhorn ("un cuerno") se ha convertido en un descriptor de las diversas especies de rinocerontes.

En la creencia popular, examinada ingeniosa y extensamente en el siglo XVII por Sir Thomas Browne en su Pseudodoxia Epidemica, los cuernos de unicornio pueden neutralizar los venenos (libro III, cap. xxiii). Por lo tanto, las personas que temían el envenenamiento a veces bebían de copas hechas de "cuerno de unicornio".

Las supuestas cualidades afrodisíacas y otras supuestas virtudes medicinales también aumentaron el costo de los productos "unicornio" como la leche, la piel y los despojos. También se decía que los unicornios podían determinar si una mujer era virgen o no en algunos cuentos, solo podían ser montados por vírgenes.

Un método tradicional de cazar unicornios consistía en que una virgen los atrapara.

Debido a la pureza del unicom, su cuerno, a veces llamado 'Alicorn', se consideraba mágico y se convirtió en un ingrediente popular en las medicinas medievales. Su mera presencia se consideraba una fuerte protección contra el veneno en los alimentos, y cuando se usaba en joyería, protegía al usuario del mal.

Alicorn a menudo valía más que su peso en oro, por lo que los reyes, emperadores y papas se encontraban entre las pocas personas que podían pagar los altos precios exigidos. Estaban ansiosos por adquirir el precioso cuerno para "garantizar" una vida larga y saludable. Con un comercio tan lucrativo, la falsa alicornio estaba desenfrenada, hecha de cuerno de toro, cuerno de cabra o, en algunos casos, de cuernos de animales exóticos o de huesos de perro ordinarios.

Los cuernos Unicom completos eran muy raros. Por ejemplo, un cuerno Unicom completo propiedad de la reina Isabel I de Inglaterra estaba valorado en ese momento en L10.000, el equivalente a unas 3.000 onzas de oro y dinero suficiente para comprar una gran finca con un castillo. En lugar de provenir de unicornios, estos cuernos completos a menudo resultaban ser los largos colmillos retorcidos en espiral del narval macho, un gran animal marino. Los reyes solían colocar alicornio sobre la mesa para protegerse de las comidas y bebidas venenosas, y hasta que la revolución derrocó a la monarquía en 1789, los utensilios para comer que usaban los reyes franceses estaban hechos de cuerno de Unicom para contrarrestar cualquier veneno en la comida.

La famosa serie gótica tardía de siete tapices, "La caza del unicornio" es un punto culminante en la fabricación de tapices europea, combinando temas seculares y religiosos. En la serie, nobles ricamente vestidos, acompañados de cazadores y perros, persiguen a un unicornio contra fondos millefleurs o escenarios de edificios y jardines. Traen al animal a la bahía con la ayuda de una doncella que lo atrapa con sus encantos, parecen matarlo y lo llevan de regreso a un castillo en el último y más famoso panel, "El unicornio en cautiverio", se muestra el unicornio. Vivo de nuevo y feliz, encadenado a un granado rodeado por una valla, en un campo de flores.

Los estudiosos conjeturan que las manchas rojas de sus flancos no son sangre sino jugo de granadas, símbolo de fertilidad. Sin embargo, el verdadero significado del misterioso Unicornio resucitado en el último panel no está claro. La serie se tejió alrededor de 1500 en los Países Bajos, probablemente Bruselas o Lieja, para un mecenas desconocido. Un conjunto de seis llamado Dame a la licorne (Dama con el unicornio) en el Musée de Cluny, París, tejido en el sur de los Países Bajos casi al mismo tiempo, representa los cinco sentidos, las puertas de entrada a la tentación y, finalmente, el amor ("A mon seul desir "dice la leyenda), con unicornios en cada colgante.

Los tapices fueron comprados por John D. Rockefeller en 1922 y ahora se exhiben en el museo Cloisters de Nueva York.

En heráldica, un unicornio se representa como un caballo con pezuñas hendidas y barba de cabra, cola de león y un cuerno delgado en espiral en la frente. Ya sea porque era un emblema de la Encarnación o de las temibles pasiones animales de la naturaleza cruda, el unicornio no se usó mucho en la heráldica temprana, pero se hizo popular a partir del siglo XV. Aunque a veces se muestra con cuello, lo que quizás puede tomarse en algunos casos como una indicación de que ha sido domesticado o templado, generalmente se muestra con un collar con una cadena rota unida, lo que demuestra que se ha liberado de su esclavitud y no se puede volver a tomar. .

Probablemente sea más conocido en las armas reales de Escocia y el Reino Unido: dos unicornios sostienen los brazos escoceses, un león y un unicornio sostienen los brazos del Reino Unido. Las armas de la Sociedad de Boticarios de Londres tienen dos simpatizantes de unicornios dorados.

Dado que el rinoceronte es el único animal terrestre que posee un solo cuerno, a menudo se ha supuesto que la leyenda del unicornio se originó a partir de encuentros entre europeos y rinocerontes. El rinoceronte lanudo habría sido bastante familiar para la gente de la Edad de Hielo, o la leyenda puede haberse basado en los rinocerontes supervivientes de África. Los europeos y los asiáticos occidentales han visitado el África subsahariana desde que tenemos registros.

El Imperio Romano también importó rinocerontes para sus 'juegos' en la arena, junto con hipopótamos y otras criaturas exóticas. Las multitudes romanas podían distinguir entre los rinocerontes africanos e indios, los cuales fueron sacrificados frente a grandes multitudes.

Los chinos de la época de la dinastía Han también habían visitado África oriental, lo que puede explicar sus extrañas leyendas sobre los "ogros de un cuerno". Los viajes de la dinastía Ming de Zheng He trajeron jirafas, que fueron identificadas por los chinos con otra criatura de sus propias leyendas.

Una sugerencia es que el mito del unicornio se basa en un animal extinto a veces llamado el "Unicornio Gigante" pero conocido por los científicos como Elasmotherium, un enorme rinoceronte euroasiático nativo de las estepas, al sur de la zona de distribución del rinoceronte lanudo de la Edad de Hielo de Europa. Elasmotherium se parecía poco a un caballo, pero tenía un gran cuerno en la frente. Parece haberse extinguido casi al mismo tiempo que el resto de la megafauna de la era glacial.

Sin embargo, según la familia Nordisk y el científico espacial Willy Ley, el animal puede haber sobrevivido lo suficiente como para ser recordado en las leyendas del pueblo evenk de Rusia como un enorme toro negro con un solo cuerno en la frente.

Incluso si Elasmotherium no es la criatura descrita por Ibn Fadlan, los rinocerontes ordinarios pueden tener alguna relación con el unicornio. En apoyo de esta afirmación, se ha señalado que el viajero del siglo XIII, Marco Polo, afirmó haber visto un unicornio en Java, pero su descripción (citada anteriormente) deja en claro al lector moderno que en realidad vio un rinoceronte javanés.

La conexión que a veces se hace con una cabra de un solo cuerno se deriva de la visión de Daniel registrada en el libro de Daniel 8: 5:

    Y mientras estaba considerando, he aquí, un macho cabrío vino del occidente sobre la faz de toda la tierra, y no tocó el suelo; y el macho cabrío tenía un cuerno notable entre sus ojos, que pronto se cambia por cuatro cuernos, como símbolo de un gran reino que da lugar a cuatro monarquías.


En la cabra doméstica, una rara deformidad de los tejidos generativos puede hacer que los cuernos se unan, tal animal podría ser otra posible inspiración para la leyenda. Un granjero y el dueño de un circo también produjeron unicornios falsos, remodelando los "botones de cuerno" de los cabritos, de tal manera que sus cuernos se deformaron y se unieron en un cuerno grotesco aparentemente único.

Los verdaderos orígenes del unicornio se encuentran en las profundidades del Tiempo, en ese Principio sin comienzo cuando todo era vacío y desperdicio, oscuridad y niebla. Luego movió al Santo para separar la oscuridad de la brillante. Así se estableció la concordia y el equilibrio, con la oscuridad conducida a los márgenes y la Morada de la Luz en el punto medio de todo. Pero la oscuridad, una vez dada una situación y una brújula por sí misma, adquirió un peso incalculable, se entrometió entre todas las cosas y las atrajo hacia sí misma de acuerdo con sus pesos e inclinaciones.

Por lo tanto, se hizo temblar el equilibrio, y de ese temblor surgió una resonancia, un sonido asombroso que giraba en círculos en el vasto vacío, cantando poderosamente. El Santo moduló ese sonido para convertirlo en un acorde de gran dulzura, y sopló en su inteligencia, para que se convirtiera en un espíritu de armonía y guía para cada rincón del vacío. Este era el poderoso espíritu llamado Galgallim, girando a sí mismo a través de incontables eras mientras siempre giraba en espiral alrededor de la Luz central. Y aunque algunas cosas aún caían en la oscuridad, Galgallim guió a otras por un camino más enrarecido hacia las orillas de la Luz. De esta manera se logró el equilibrio una vez más.

Entonces el Santo deseó un panel en el cual exhibir Su mayor arte y entre las orillas de la Luz y los muros de la oscuridad Él colgó en equilibrio la Tierra. Sus montañas desnudas elevó en fuego y las esparció con brillantes gemas que aún reflejan esas llamas. Entonces el Santo se dirigió al espíritu de guía, que es Galgallim, diciendo: "De los abismos ocultos te hice, libre y por forma ilimitada. ¿Aceptarás la forma en la Tierra, para que puedas brindar un servicio aún mayor?" E incluso como se pidió, se acordó.

Envuelto en una nube vino él, por un brillante torbellino llevado a lo largo. Descendió suavemente de los cielos a los campos infantiles de la Tierra, incluso antes de que los fuegos de su formación estuvieran aún sometidos. Así poseía el Unicornio el brillo de la Luz, para poder expulsar de él toda oscuridad y oscuridad.

Fue llamado Asallam, de los unicornios el primogénito, una criatura terriblemente forjada y maravillosa de contemplar, que lleva un cuerno de luz en espiral que es el signo de Galgallim, el guía. Ahora, con su cuerno, Asallam golpeó una roca estéril, la atravesó hasta una gran profundidad, y sacó un manantial de vida que brotaba. Dondequiera que fluyeran esas aguas, los fuegos se apagaron y la Tierra se hizo fértil con una multitud de cosas fructíferas. Grandes árboles se levantaron y florecieron, y bajo su sombra aparecieron bestias salvajes y mansas. Todo esto fue por la intención del Santo, y el Unicornio fue el instrumento de Su voluntad. De esa manera se formó el Jardín del Unicornio, llamado Shamagim, que significa el Lugar donde hay Agua.

Entonces el Santo se dirigió al primogénito, diciendo: "¡Asallam! De todas mis creaciones, sólo tú recordarás tu creación y vivirás en el recuerdo ininterrumpido de la Luz, para ser su guía y guardián. Pero nunca volverás a la Luz. , hasta la hora final del Fin de los Tiempos ".

Y el Unicornio habitó en su jardín y se fue a pasear al extranjero con gran asombro. Cuando el Santo quiso darse a conocer, así como todas las cosas le eran conocidas. En Sí mismo, retirando de la tierra y el aire, el agua y el fuego, Su sagrado aliento compuso al Hombre, que era fuerte y hermoso, siendo la corona de todo gran ion. Mirando al Hombre, el Unicornio se maravilló y de repente se volvió modesto y tímido. Y debido a que Asallam no participó en la creación del Hombre, el Unicornio amaba más al Hombre y se inclinó ante él como un sirviente. Thus was the Unicorn the first beast that Man beheld, and the first to which he gave a name. From that time to this, the fates of these two races have been bound together for while the Unicorn leads toward the Light, only Man may pass therein. And this was the beginning of the First Age.


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Beyond Decipherment: Message of the Indus Seals

Extracted from a paper on Vedic Seals by N. S. Rajaram, presented at a recent conference of leading historians on Vedic history.

(Based on The Deciphered Indus Script by N.Jha and N.S. Rajaram)

The year 1996-97, the fiftieth year of Indian independence, was important in more respects than one. In that year Natwar Jha published his monograph Vedic Glossary on Indus Seals containing a complete decipherment of the Indus script along with more than a hundred deciphered readings. Shortly after its publication, I began my collaboration with Jha leading to our soon to be published book The Deciphered Indus Script. In our book, we present deciphered readings of well over five hundred texts with Vedic references and explanations. Since many of the messages are repeated on different seals, they probably cover between 1500 and 2000 seals, or about half the known corpus. We have read more that are not included in our book for reasons mainly of logistics.

The main conclusion to follow from our work is that the Harappan Civilization, of which the seals are a product, belonged to the latter part of the Vedic Age. It has close connections with Vedantic works like the Sutras and the Upanishads. The style of writing reflects the short aphorisms found in Sutra works. The imagery and symbolism are strongly Vedic. The vocabulary depends heavily on the Vedic glossary Nighantu and its commentary by Yaska known as the Nirukta. The name of Yaska is found on at least two seals ‹ possibly three. There are references to Vedic kings and sages as well place names. Of particular interest are references to Plakshagra ‹ the birthplace of the Sarasvati River, and Sapta Apah or the Land of the Seven Rivers.

This means that the Rigveda must already have been quite ancient by the time of the Harappan Civilization. Since the Harappan Civilization was known to be flourishing in the 3100 ­ 1900 BC period, the Rigveda must have been in existence by 4000 BC. This now receives archaeological support following R.S. Bisht¹s investigation of the great Harappan city of Dholavira. Bisht (and other archaeologists) have concluded that the Vedic Aryans of the Sarasvati heartland were the people who created the Harappan cities and the civilization associated with it. Our deciphered readings tell us the same thing.

Message of the Indus seals

I will not present the decipherment here which both Jha and I have discussed in detail at other places. I will only note that the script is a highly complex hybrid that includes (1) an alphabetical subset (2) a large number of composite signs and (3) numerous pictorial symbols. The language of the Harappan texts is Vedic Sanskrit, and the script itself is heavily influenced by the rules of Sanskrit grammar and phonetics. It is clear that the later Brahmi script is a derivative of the Harappan that evolved borrowing heavily from its alphabetical subset. In fact, there exist examples of writing that combine features of both. It is therefore reasonable to call the Harappan script Old Brahmi or Proto Brahmi. Its decipherment was the result of more than twenty years of research by Jha ‹ a Vedic scholar and paleographer of considerable distinction. As previously observed, Jha and I have read close to 2000 seals for most of these we have also found references in the Vedic literature, particularly the Nighantu and the Nirukta of Yaska. With this body of material, we are now in a position to take a broad look at what these seals have to say about the people who created them. This is particularly necessary in the light of a couple of highly publicized claims over the contents of the seals made in the last few months. One linguist (Malati Shengde) has claimed that the language of the Harappans was Akkadian, a West Asiatic language. This claim, made without being able to read the writing, is not supported by our decipherment. The language of the seals is Vedic Sanskrit, with close links to Vedantic works like the Upanishads. For instance, we have found and deciphered a seal which contains the word shadagama (shat agama) ‹ a reference to the six schools Vedantic knowledge. This shows that they must already have been in existence before 2000 BC. (Most of the seals were created in the 3100 ­ 1900 BC period.)

Another recent claim by a retired archaeologist (M.V. Krishna Rao) relates to the career of Sri Rama. According to Krishna Rao, the Harappan seals tell us that Rama was born not in Ayodhya, but in the present state of Haryana. He further claims that according to his study of the seals, Rama invaded Babylon and defeated and killed the famous Babylonian ruler Hammurabi whom he equates with Ravana! This account, if true, would call for a radical revision of both Indian and Babylonian history. Hammurabi is a well-known historical figure. He is known to have died in 1750 BC of natural causes and not killed in battle. His date therefore is too late to have found mention in the Harappan seals. We have no such sensational findings to report. Our fairly extensive readings indicate that the seals contain little in the way of history. To begin with, the writings on the seals are brief, with an average length of five to six characters. This makes them unsuitable for recording historical details. Whatever historical information we do find is incidental. There are occasional references to Vedic kings like Sudasa, Yadu and Puru, and to sages like Kutsa and Paila. We find also references to ancient places like Plaksagra (birthplace of the Sarasvati river), Sapta-Apah or the Land of the Seven Rivers referred to in the Vedic literature. But such Œhistorical¹ seals are few and far between they probably do not exceed five percent of the total. Other historical information has to be inferred from indirect messages like the one about the six schools of Vedanta mentioned earlier.

References to Rama We do find references to Rama, but they are nowhere near as dramatic as his invasion of Babylonia and the killing of Hammurabi-Ravana. Seals speak of kanta-rama or ŒBeloved Rama¹, and kanta-atma-rama or ŒBeloved Soul Rama¹. One seal in particular speaks of samatvi sa ha rama meaning ŒRama treated all with equality¹. All this finds echo in the Valmiki Ramayana as Œarya sarva samashcaiva sadaiva priyadarshanah¹, or ŒArya to whom all were equal and was dear to everyone.¹

There is also a reference to Rama performing a successful fire ritual (or launching a fire missile) which again is mentioned in the Ramayana. There is another reference to Rama¹s successful crossing of the sea which again touches on the Ramayana. Of particular interest is the presence of ŒRama¹ in at least one West Asiatic seal from pre-Sargon layer in southern Mesopotamia. We know from Zoroastrian scripture that Rama was well known in ancient West Asia. The readings suggest that this goes back to a period long before 2500 BC. What is interesting in all this is that Rama is treated as an ideal man and ruler loved by everyone nowhere have we found anything to suggest that he was regarded as divine. All this suggests that history books are in need of major revision. The Aryan invasion stands shattered, the Proto Dravidians are found to be a myth, and the cradle of civilization ‹ assuming there was such a thing ‹ is not Mesopotamia but Vedic India. Also, a version of the story of Rama existed five thousand years ago, and known both in India and West Asia. And the Sanskrit language ‹ at least the Vedic version of it ‹ is of untold antiquity it was certainly not brought to India by invading nomads in the second millennium.

Floods and maritime activity

To return to the seals and their contents, such Œhistorical¹ seals are exceptional. A great majority of the seals are different in character and content. Often their texts can be quite mundane. We find a reference to a craftsman by name Ravi whose products last twice as long as those made by other craftsmen (dvi-ayuh). One inscription speaks of a short-tempered mother-in-law there is even mention of relieving fever with the help of water from a saligrama (fossil stone) ‹ a remedy still followed in many Indian households. We find numerous references to rivers (apah) and Œflows¹ (retah), suggesting the existence of an extensive system of waterways. We have texts like a madra retah (flow to the Madra country), and a vatsa retah (flow to the Vatsa country) indicating their presence. The Vedic Civilization was of course largely a maritime one, as indeed was the Harappan ‹ a fact noted by David Frawley. The seals confirm it. There is recent archaeological evidence suggesting the presence of Indian cotton in Mexico and Peru dating to 2500 BC and earlier (Rajaram and Frawley 1997), which again suggests maritime activity. As noted earlier, archaeological evidence also supports the fact that the Vedic people (and the Harappans) engaged in maritime activity. References to floods are common, and can sometimes be quite vivid. There is a particularly dramatic inscription, which speaks of workers laboring all night by fire, trying to stem the floods. The readings suggest that the floods were due to the encroachment of seawater and not necessarily the rivers. These messages should be of interest to archaeologists who have noted the damage to sites due to floods and salination. The great Harappan city of Dholavira in Gujarat is a striking example.

Vedic symbolism

While historical references are rare, and many seals contain much mundane material, a substantial number of seals have messages reflecting Vedic symbolism. This symbolism can be quite profound, and one has to dig deep into the Vedic and Vedantic literature in trying to interpret them. But once understood, it helps to explain the symbolism of the images on the seals also. This can be illustrated with the help of the famous Pashupati seal, alongside its deciphered text.

The seal contains a meditating horned deity surrounded by five animals. The animals are ‹ elephant, musk deer, buffalo, tiger and rhinoceros. These five animals are often identified with the five senses, and the five associated elements ‹ fire, water, space, wind and earth (or soil). These elements that go to make up the material universe are known in the Vedic literature as panca maha-bhutas or the Five Great Elements. The reading on the seal is ishadyatah marah. Mara is the force opposed to creation ‹ one that causes the destruction of the universe. The seal message means: Mara is controlled by Ishvara. The seated deity is of course a representation of Ishvara.

Hindu cosmology holds that both creation and destruction of the universe result from the action of the Five Great Elements. So Mara, the destructive force, is also composed of the Five Great Elements. With this background, the deciphered message ishadyatah marah allows us to interpret the symbolism of the famous Pashupati seal. It expresses the profound idea, that, in every cosmic cycle, both the creation and the destruction of the universe are caused by the action of the panca maha-bhutas (Five Great Elements) under the control of Ishvara. This remarkable interpretation was decoded and brought to my notice by Jha.

We find numerous such seals with close links to the Vedic and Vedantic literature our book includes several such interpretations. The written messages are brief in the form known as Œsutras¹ to Sanskrit scholars. These are short formula-like aphorisms made famous by such works as Panini¹s grammar, and Patanjali¹s celebrated Yogasutra. They invariably need elaboration. An example is the message ishadyatah marah just described. The seals are products of the same cultural, and, no doubt, historical milieu. Thus they confirm the earlier findings of Sethna and this writer that the Harappan Civilization overlapped with the Sutra period. This is what Frawley and I in our book have called the ŒSutra-Harappa- Sumeria equation¹. (We have also found mathematical formulas on a few seals.) All this provides a window on the Harappan world, and calls for a complete revision of Vedic history and chronology.

In summary, one may say that the deciphered seals, while they may not contain much in the way of history, they do provide a clear historical context for the Harappans by establishing a firm link between Harappan archaeology and the Vedic literature. Thanks to the deciphered seals, the Harappans, who until now had been left dangling like the legendary king Trishanku, find at last a place in history ‹ in Vedic India. The Harappans were the Vedic Harappans. The Rigveda therefore must go back well into the fifth millennium. If there was a cradle of civilization, it was Vedic India, not Sumeria. This recognition is bound to bring about a revolution in our understanding of history.


Discover more programmes from A History of the World in 100 Objects about communication

Localización: Indus Valley (Pakistan, India)
Cultura: Ancient South Asia
Period: About 2550-2000 BC
Material: Stone

This seal was found in the 1870s and led to the discovery of an ancient civilisation in the Indus Valley. It was probably used to close documents and mark packages of goods. This suggests that the Indus civilisation was part of an extensive long-distance trading network. The animal on this seal was originally mistaken for a unicorn but is now thought to be a bull. The seals carry the oldest writing in South Asia. It has yet to be deciphered.

What was the Indus Civilisation?

The earliest civilisation in South Asia developed along the Indus river and India's western coast. The Indus civilisation produced writing, built large cities and controlled food production through a central government. Unlike Egypt and Mesopotamia, the Indus civilisation was not dominated by powerful religious elites. No temples were built and no images of state gods or kings have been found. Deforestation, climate change and a series of invasions all contributed to the Indus civilisation's decline in 1500 BC.


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We have no idea what the once-prosperous city&rsquos name was in its time. Even if inscriptions found in the city say what it was called, we wouldn&rsquot know. Indus script remains to be deciphered.

However, we can say that the Indus Valley civilization, aka the Harappan civilization, is the earliest known urban constellation in the Indian subcontinent, and survived until at least 1,700 B.C.E.

Sophisticated drainage system at Mohenjo Daro Sheema Siddiqui

The excavations of Mohenjo Daro began upon its discovery but more professional archaeological explorations were carried out 1922-1930 under Sir John Marshall, the Director General of the Archaeological Survey of India (1906-1928).

It turned out that the Indus people not only had command of sophisticated urban planning but irrigated their crops, even growing rice they had a command of metallurgy and (most agree) they could write, not that we know what they were saying.

Much is unknown about the spread of human advances versus independent development in multiple places. The innovations in the Indus Valley may have included irrigation, though perhaps it spread from Mesopotamia. Animal domestication in the Indus River Valley was also partly independent and partly a matter of diffusion. In the early Neolithic, the Indus people may have independently tamed the same animals as in the Near East: goats and cattle, then sheep, as well as local creatures such as the Indian aurochs &ndash purportedly the ancestor of the modern zebu, and the water buffalo. This is supported by discoveries at Mehrgarh, a Neolithic farming village going back perhaps 10,000 years on the banks of the Bolan River in Baluchistan, Pakistan. Mehrgarh is about 280 kilometers from Mohenjo Daro.

To what degree animal husbandry and crop cultivation were independently developed in the Indus Valley and how much was learned from elsewhere remains debated. But clearly the Indus Valley people, Egyptians and Mesopotamians &ndash all river valley dwellers &ndash were among the first known to use systematic weights and measurement systems, contributing to domestic harmony and facilitating far-flung trade.

For the Indus, this standardization helped them establish an international trading network and to establish merchant colonies in foreign regions, as attested by the discovery of seals with Indus script as far away as the Arabian Gulf, the city of Ur in Mesopotamia and in Lothal, Gujarat, India.

Unicorn, elephant and ox-like beasts seen as animal motifs on Indus seals with Indus script Technical Consultative Committee

Whispers in Indus script

But the evolution of the Indus script remains baffling. Early writing is commonly associated with the Sumerians along the Tigris and Euphrates rivers in southern Mesopotamia, the ancient Egyptians along the Nile, and the ancient Chinese along the Huang He River. But although it shares some elements with other early writing, the form of the Indus script has unique elements, suggesting it may have developed indigenously.

The earliest potters&rsquo marks in the subcontinent date to 6,500 years ago and were found in Harappa, and clearer writing emerged around 5,300 years ago, according to Jonathan Mark Kenoyer of the University of Wisconsin, an expert on the Indus Valley. That is roughly the same period of proto-cuneiform emerging in Mesopotamia and hieroglyphic writing in Egypt.

The more orderly Indus script incorporating some of the early potters&rsquo marks remained in use until about 1850 B.C.E., possibly longer in some pockets.

&ldquoIndus script is made up of a collection of pictographic signs and human and animal motifs, including the unicorn,&rdquo says Dr. Asma Ibrahim, director of the State Bank Museum and a renowned archeologist of Pakistan, who believes it was the earliest form of writing.

Bull seal with Indus script found at Mohenjo Daro Technical Consultative Committee

Most of the inscriptions are brief: five marks on average, and the longest found to date has just 27. They are found mostly on flat stamp seals, tools, tablets, ornaments and pottery, she says.

What any of it means is another matter. &ldquoSocieties in the deep past have always been an enigma,&rdquo Dr. Kaleemullah Lashari &ndash chairman of the Management Board for Antiquities & Physical Heritage, Government of Sindh tells Haaretz: It is difficult to explain artifacts and locations from the distant past because of the long disconnect between then and the present, he adds.

&ldquoIn such situation the inscriptions are always greatly helpful in providing the bases for the understanding of the ancient belief systems, dynasties, administrative systems, ruling groups, governing laws, etc.,&rdquo Lashari says. &ldquoTo their good fortune [at Mohenjo Daro] the excavators found a large number of seals and other objects comprising the Indus signs but it has turned into their frustration, when these signs couldn&rsquot be read or explained.&rdquo

Their brevity isn&rsquot helpful. Elsewhere, early writing was used to prepare documents (from official records to gripes to hexes). Attempts to decipher Indus script go back to its discovery, Ibrahim says. &ldquoMore than a hundred attempts of decipherment have been published,&rdquo she adds &ndash and maybe, after all, progress is being made. Some scholars of Indus valley script believe it was generally used by the elite to record and control transactions of economic nature, as an administrative tool and for religious purposes. &ldquoAnother group of scholars believe it was used as mark of identification, as is mostly found on seals. Those might have been used as amulets,&rdquo she adds.

Advanced urban planning 4,600 years ago Sheema Siddiqui

Insights into Indus script, after all

No equivalent to the Rosetta Stone, key to interpreting ancient Egyptian hieroglyphics, has been found. Yet through the fog of the ages, decades of analysis have achieved some insights.

Indus script was written from right to left, as are Hebrew and Arabic, according to Prof. Iravatham Mahadevan (who deciphered ancient Tamil-Brahmin inscriptions and died in 2018), based on &ldquocramped&rdquo symbols on the left of some inscriptions, where the scribe evidently ran out of room.

Atta Muhammad Bhanbhoro, a prominent Sindhi author, historian and translator, agreed: &ldquoIndus people were leftward writers. In the inscriptions on pottery and shell rods, the sign on the left is overlapped. It clearly shows that the sign on the right was inscribed first and it was followed by the sign on the left,&rdquo he wrote in his book &ldquoIndus Script.&rdquo That said, sometimes apparently the writing flowed in both directions.

The combinations of phonetic symbols, and pictographs of people, animals, buildings and even hills indicate that the writing was governed by grammar, Bhanbhoro wrote. &ldquoSome have geometric patterns mixed with the cursive signs that closely resemble [later] Roman characters as E, H, U, V, W, X and Y. There are linear signs I, II, III, IIII, IIIII, and so on which stand for cardinal numbers from 1 to 12 and 24,&rdquo he posited.

Among the anthropogenic images are an archer, a load carrier, a shield-wielding soldier and a praying man, he said. Bhanbhoro passed away on June 3, 2020, aged 90.

Urban planning in Mohenjo Daro included communal trash collection at street corners Tauseef Razi Malick

In addition to grammar, there seems to have been a long-term consistency: &ldquoThere is a very strange phenomenon in this script, that the seals from far below levels to upper carry almost the same pictographs,&rdquo Ibrahim adds.

At present, based on excavations and analyses of earlier survey materials, the belief is that the Indus script evolved in the Indus and Ghaggar-Hakra River Valleys and Baluchistan, now in Pakistan, beginning in the Early Harappan Period.

Its independent development was postulated early on. In 1924, experts at the British Museum, C.J. Gadd and Sidney Smith studying photographs of the seals published by Marshall in the Illustrated London News (a weekly that appeared from 1842 to 2003) found no connection between Indus and the early writing systems of Sumer and Egypt.

Asma Ibrahim however suspects there was seep. &ldquoThe Babylonians borrowed the Sumerian idiographic and syllabic script for writing their Semitic language. It is most probable that the same case was for the Indus script,&rdquo she says, adding that it has several other similarities to Sumerian pictographic writing.

It bears adding that a minority remains unconvinced Indus script is writing at all, in the sense that the symbols spell out phrases that would be used in speech. Mesopotamian cuneiform was used for basic accounting and was associated with ideology and political power. In Egypt the earliest writing was associated with royal burials and was the fief of elites. In ancient China, early writing was linked to communication with ancestors, elite culture and legitimization of both ideology and political authority. No specific association has been postulated for Indus script, though some wonder if the Indus script is an ancient, lost writing form of the classical Indo-European language Sanskrit.

Painting in Mohenjo Daro Museum that depicts the trade at the gate of Mohenjo Daro Tauseef Razi Malick

Alternatively, maybe Indus script is an amalgamation of independently-formulated symbols and borrowing. As many as 17 out of 24 cursive signs and their variants in the Indus writing system are akin to Semitic signs and their variants &ndash though in which direction the spread went, who can say. There were definitely trading ties and probably cultural influences between the Near East and the subcontinent.

&ldquoSeals from Indus Valley were also found from the Mesopotamian and Middle Eastern sites, and there were similar seals, following the design pattern, but with a different combination of signs,&rdquo Lashari tells Haaretz. &ldquoit is taken as evidence that the influence of the Indus culture was quite strong, and that it influenced the production of the seals in that region. Besides that, there are clear indications that the weights and measure system of Indus Valley is reflected in artifacts unearthed from Mesopotamian sites.&rdquo

&lsquoAbraham&rsquo statue in a godless city

The reverse side of the Pakistani 20-rupee note shows an image of Mohenjo Daro, since 1980 listed as a UNESCO World Heritage Site. The people briskly exchanging the notes probably don&rsquot even know the symbolism of its history as a prehistoric trading power on the banks of the mighty Indus River.

Among many other places, Indus seals were found in the oldest part of the city of Ur. &ldquoThis ancient site of Ur is the birth place of Abraham the prophet (peace be upon him) and his birth even took place about 1800-1700 BC,&rdquo Bhanbhoro wrote.

This is why some religious mindsets identified the &ldquoPriest King&rdquo of Mohenjo Daro &ndash the sculpture of a seated male &ndash as the Patriarch Abraham.

Statue found at Mohenjo Daro known as the "Priest-King," though they apparently had neither gods nor kings Soban

The Priest King is made of steatite (soapstone). His hair is combed back, his beard neat and trimmed (as some believe Abraham groomed his facial hair). He has a headband with a circular inlay on his forehead and a cloth is slung over one shoulder, a garb compared to ehraam (aka ihram), the plain robe Muslims wear while performing hajj, the holy pilgrimage. However, the Priest King&rsquos cloth is patterned, a form that came to be associated with the traditional block-printed cloth in Sindh, called ajrak, which is sold in souvenir shops.

Not all archaeologists buy the theological theory behind the statue, especially since there is not a shred of evidence to back it up.

&ldquoThere has been very interesting branch of learning during the past two centuries, called Biblical Archaeology, where the sites were sometimes associated with the stories from the Bible,&rdquo Lashari explains. &ldquoIt is understandable that in its infancy, Biblical Archaeology supported a great number of speculations as correct, despite the fact that the scientific attitudes and the disciplines were discarded.&rdquo

For instance, he points out, when precisely Abraham lived is not established through a scientific measures. Secondly, the famous artifact, the Priest King, hasn&rsquot been dated authentically, let alone to a time associated with Abrahamic tradition. Thirdly&ndash the biblical interpretation of the statue assumes as fact that the story of Abraham was also equally important in the subcontinent. At this point, nobody serious is buying the notion, sums up Lashari, who on March 23, 2019 was awarded Sitara-e-Imitiaz, the third highest civil award, for his services to his field.

Another beguiling artifact unearthed at Mohenjo Daro is a provocative nude figurine made of bronze dubbed the Dancing Girl. Just 10.8 centimeters (4.25 inches) in height, she has small breasts, narrow hips, and long legs and arms. She wears a necklace and a stack of 25 bangles on her left arm, which rests on her outstretched left leg. She wears two bangles on her right wrist and two more above her right elbow: her right hand rests on her hip. Her head, with hair coiled in a bun, is tilted slightly backward and her left leg is bent at the knee as though about to tap to a dancing beat.

By the way, the Priest King and the Dancing Girl were taken in the 1930s by John Marshall and put on display at the National Museum in New Delhi. At the time of partition the experts and officials of both the newly constituted countries agreed to divide the cultural material among them, the so-called King Priest came to Pakistan, and the so-called Dancing Girl went to Bharat.

Despite the soubriquet of &ldquoPriest King&rdquo (or King Priest) for the male figurine, no traces of adherence to any religious ideology nor adoration of any monarch have been identified in Mohanjo Darom, according to archaeologists associated with the site. Nothing in the ruins smacks of palaces, temples, or monuments &ndash other than the &ldquoGreat Bath.&rdquo In a story on the site, National Geographic posits that the inhabitants had an ideology based on cleanliness, based on the uniqueness of the monumental Great Bath.

Absent evidence of monarchy, Mohenjo Daro could plausibly have been akin to a city-state with proto-democratic rule, historians suggest.

It is difficult to reach any conclusions about the belief system in an area as vast as the Indus Valley, Lashari qualifies. &ldquoUniformity in the material products doesn&rsquot mean uniformity in superstitions,&rdquo he points out. Possibly a whole pantheon existed in the imaginations of the people. However, as things stand, &ldquoNot much can be said about the beliefs, myths and superstitions of the Indus Valley people until the script is somehow deciphered,&rdquo he says.

En efecto. &ldquo[Decipherment] will end the speculations about this great civilization, especially of origin of religion. It is [the] largest civilization of the world extending over 1 million square kms across the plains of the Indus River from Arabian Sea to the Ganges, with the largest population, of five million people,&rdquo Ibrahim says. &ldquoThey had links with Gulf coast, Mesopotamia, Egypt, Oman and Bahrain. Once the script is deciphered, we will know about the structure of society in villages or towns, or across the greater civilization.&rdquo

A mysterious end

Why were the cities of the Indus civilization ultimately, if gradually, abandoned? There are still no answers for the ultimate breakdown of the Indus Valley civilization. Experts failed to find evidence of destruction. Possibly rivers changed course and/or the climatic conditions changed. A paper published in Nature Scientific Reports in 2015 based on finds in Bhirrana, in India, suggests that among the stresses, dietary change with the arrival of rice from East Asia spurred a gradual process of de-urbanization.

Perhaps further excavation can provide fresh clues, and also shed more light on the origin of the Indus script. Indeed, more excavations may be crucial to understanding the people of the Indus Valley and hopefully, after all this time, finally deciphering that script, Ibrahim says. Conservation is also essential because the site is under threat from pollution and soil salination &ndash and tourists. &ldquoThe flow of the visitors, especially during festival days when thousands of people are walking all over, is a big threat to the remains,&rdquo she says.

But further excavation of Mohenjo Daro may never happen. &ldquoDue to the soil condition, and the rising water level it is not advisable to open more grounds, lower new trenches, as the unearthed remains are prone to the effects of weathering,&rdquo Lashari explains. &ldquoBut the excavations are not the only means of investigation. It is the reason that the Chair of the Technical Consultative Committee for Mohenjo Daro has prepared plans for the new technologies, which are available, for augmenting non-destructive investigation.&rdquo

Planning is underway and funds should be made available soon for the purpose, he adds. Recently cores were extracted and are presently being studied, which will hopefully broaden our understanding of ancient Mohenjo Daro &ndash and its end.


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