El calendario azteca

El calendario azteca

Los aztecas del México antiguo medían el tiempo con un sistema de calendario triple sofisticado e interconectado que seguía los movimientos de los cuerpos celestes y proporcionaba una lista completa de importantes festivales religiosos y fechas sagradas. A cada día del calendario se le dio una combinación única de un nombre y un número.

Además, tanto los días individuales como los períodos de días recibieron sus propios dioses en el calendario, destacando la opinión azteca de que el tiempo y la vida diaria eran inseparables de las creencias religiosas. La fecha, cada 52 años, en que coincidían exactamente los calendarios se consideró especialmente significativa y auspiciosa.

La visión azteca del tiempo

En el mundo moderno, el tiempo a menudo se imagina como una línea recta que va de un pasado lejano a un futuro infinito, pero no es así para los aztecas. Como dijo el historiador R.F. Townsend describe,

El tiempo para los aztecas estuvo lleno de energía y movimiento, el presagio del cambio, y siempre cargado de una potente sensación de milagro. Los mitos cosmogénicos revelan una preocupación por el proceso de creación, destrucción y recreación, y el sistema calendárico refleja estas nociones sobre el carácter del tiempo. (127)

Para los aztecas, tiempos, fechas y períodos específicos, como el cumpleaños de uno, por ejemplo, podrían tener un efecto auspicioso (o opuesto) en la personalidad de uno, el éxito de las cosechas, la prosperidad del reinado de un gobernante, etc. El tiempo debía mantenerse, medirse y registrarse. Es significativo que la mayoría de los principales monumentos y obras de arte aztecas lleven conspicuamente algún tipo de fecha.

Tonalpohualli - 'Cuenta de los días'

Los aztecas usaban un calendario sagrado conocido como el tonalpohualli o 'contando los días'. Esto se remonta a la gran antigüedad en Mesoamérica, quizás a la civilización olmeca del primer milenio a. C. Formó un ciclo de 260 días, con toda probabilidad originalmente basado en observaciones astronómicas. El calendario se dividió en unidades (a veces denominadas trecenas) de 20 días, teniendo cada día su propio nombre, símbolo, deidad patrona y augurio:

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  1. cipactli - cocodrilo - Tonacatecuhtli - bueno
  2. ehecatl - viento - Quetzalcoatl - mal
  3. calli - casa - Tepeyolohtli - buena
  4. cuetzpallin - lagarto - Huehuecoyotl - bueno
  5. coatl- serpiente - Chalchiutlicue - bueno
  6. miquiztli - muerte - Tecciztecatl / Meztli - mal
  7. mazatl - ciervo - Tlaloc - bueno
  8. tochtli - conejo - Mayahuel - bueno
  9. atl- agua - Xiuhtecuhtli - mal
  10. itzcuintli - perro - Mictlantecuhtli - bueno
  11. ozomatli - mono - Xochipilli - neutral
  12. malinalli - hierba muerta - Patecatl - mal
  13. acatl - caña - Tezcatlipoca / Itztlacoliuhqui - mal
  14. ocelotl - ocelote / jaguar - Tlazoltéotl - mal
  15. quauhtli - águila - Xipe Totec - mal
  16. cozcaquauhtli - buitre - Itzpapalotl - bueno
  17. ollin - terremoto - Xolotl - neutral
  18. tecpatl - cuchillo de pedernal - Tezcatlipoca / Chalchiuhtotolin - bueno
  19. quiahuitl - lluvia - Tonatiuh / Chantico - mal
  20. xóchitl - flor - Xochiquetzal - neutral

El grupo de 20 días corrió simultáneamente con otro grupo de 13 días numerados (quizás no por coincidencia el cielo azteca tenía 13 capas). Esto significaba que cada día tenía un nombre y un número (por ejemplo: 4-Conejo), y este último cambiaba a medida que giraba el calendario. Una vez logradas todas las combinaciones posibles de nombres y números, habían pasado 260 días. El número 260 tiene múltiples significados: es el período aproximado de gestación humana, el período entre la aparición de Venus y la duración del ciclo agrícola mesoamericano.

Además de los nombres y números, cada día también recibió su propia deidad: uno de los trece señores del día (los niveles del cielo) y uno de los nueve señores de la noche (los niveles del inframundo). Estos fueron tomados del panteón azteca e incluían a Tezcatlipoca, Quetzalcoatl, Tlaloc, Xiuhtecuhtli y Mictlantecuhtli. Las horas de luz también tenían sus propios pájaros patronos como el colibrí, el búho, el pavo y el quetzal, y un día tenía un patrón de mariposas. Además de eso, a cada grupo de 13 días también se le atribuyó su propio dios. Finalmente, en otra capa de significado, los 20 días se dividieron en cuatro grupos según los puntos cardinales: acatl (este), tecpatl (norte), calli (permanecemos tochtli (Sur).

Cada día del año tenía su propia combinación única de nombre y número, por lo que no se podía confundir con ningún otro.

Todo esto parece bastante complicado en comparación con una semana moderna de 7 días de nombres repetidos, pero tenía la ventaja de que cada día del año tenía su propia combinación única de nombre y número, por lo que no podía confundirse con ningún otro. Por esta razón, fue posible que a los niños aztecas se les diera el nombre del día en que nacieron. Se guardaban registros de los días en un libro hecho de papel de corteza, llamado tonalamatl. También hubo una clase de adivinos oficiales que interpretaron qué fechas eran las más auspiciosas para ciertos eventos, como matrimonios y tareas agrícolas, como plantar cultivos particulares, y qué días debían evitarse.

Xiuhpohualli - 'Cuenta de los años'

El segundo calendario azteca fue el xiuhpohualli o "contar los años", que se basaba en un ciclo solar de 365 días. Era este calendario el que indicaba cuándo debían celebrarse determinadas ceremonias y festivales religiosos. Este calendario se dividió en 18 grupos de 20 días (cada uno con su propio festival). Estos 'meses' fueron:

  1. Atlcahualo - parada del agua
  2. Tlacaxipeualiztli - desollado de hombres
  3. Tozoztontli - vigilia menor
  4. Hueytozoztli - gran vigilia
  5. Toxcatl- sequía
  6. Etzalqualiztli - comer maíz y frijoles
  7. Tecuilhuitontli - fiesta menor de los señores
  8. Hueytecuilhuitl - gran fiesta de los señores
  9. Tlaxochimaco - ofrenda de flores
  10. Xocotlhuetzi - la fruta cae
  11. Ochpaniztli - barriendo
  12. Teotleco - regreso de los dioses
  13. Tepeilhuitl- fiesta de las montañas
  14. Quecholli - un pájaro
  15. Panquetzaliztli- levantamiento de los estandartes de plumas de quetzal
  16. Atemoztli- caída de agua
  17. Tititl- significado desconocido
  18. Izcalli - crecimiento

Algunos eruditos comienzan la secuencia con Izcalli y entonces Atlcahualo se convierte en el segundo "mes" y así sucesivamente. También hubo un período extra, el nemontemi (literalmente, días 'sin nombre') etiquetados al final del año que duró 5 días. Estos todavía no aseguraban una precisión solar completa (lograda por nuestro año bisiesto) y, por lo tanto, el calendario finalmente se desincronizó con las estaciones, lo que requirió el cambio de festivales e incluso el cambio de nombre de los días. los nemontemi Fue un extraño período de limbo en el que nadie se atrevió a hacer nada significativo sino que esperó la renovación del calendario propiamente dicho. Todo el año tenía un nombre, una de las cuatro posibilidades en secuencia: Conejo, Reed, Flint Knife y House. Para distinguir entre años repetidos, a cada uno se le dio uno de 13 números, p. Ej. A 1-House le siguió 2-Rabbit. Por lo tanto, cuando los cuatro nombres se habían usado 13 veces, había pasado un ciclo completo de 52 años.

Los calendarios al unísono

los tonalpohualli y xiuhpohualli los calendarios se publicaron simultáneamente, como describe Townsend,

A menudo se han explicado como dos engranajes giratorios acoplados, en los que el día de inicio de la rueda más grande de 365 días se alinearía con el día de inicio del ciclo más pequeño de 260 días cada 52 años. Este período de 52 años constituyó un “siglo” mesoamericano. (127)

El paso de un ciclo de 52 años (xiuhmolpilli) a otro estuvo marcado por el evento religioso más importante del mundo azteca, la Ceremonia del Fuego Nuevo, también conocida, apropiadamente, como la ceremonia de la 'Unión de los Años'. Fue entonces cuando se hizo un sacrificio humano para asegurar la renovación del sol. Si los dioses estaban disgustados, entonces no habría sol nuevo y el mundo se acabaría.

Cada segundo ciclo de 52 años era aún más importante para los aztecas, ya que era cuando el tonalpohualli y el ciclo de 52 años coincidió exactamente. Curiosamente, aunque los períodos de 52 años fueron bloques importantes en la historia azteca, nunca se les dio un nombre individual y todas las fechas comenzaron de nuevo al comienzo de un nuevo ciclo. Esto, sin duda, reflejaba la mitología del cosmos azteca donde el mundo y la humanidad se renovaban constantemente en ciclos perpetuos de cambio.


Simbolos aztecas

La mayoría de nosotros sabemos solo un poco sobre los símbolos aztecas que se usaron en el imperio hace siglos. Los símbolos religiosos, los símbolos de la guerra y muchas otras ricas tradiciones del arte se pueden encontrar en lo que fue una de las civilizaciones más grandes del mundo. Echemos un vistazo a estos misteriosos símbolos.

Descripción general de los símbolos aztecas

El simbolismo era parte de la vida cotidiana de la gente del centro de México. Los símbolos se utilizaron por escrito, para mantener la hora y las fechas, en los nombres y títulos, en los edificios y en las obras de arte, e incluso en la ropa. Identificaba y explicaba a los dioses, mostraba un nivel social y predijo la buena y la mala fortuna.

De acuerdo con la cultura de los aztecas, gran parte del simbolismo se centró en la religión y la guerra. Los dioses fueron representados, al igual que los guerreros y las batallas.

Estas cosas fueron retratadas usando formas humanas realistas, al igual que formas de la naturaleza. Por ejemplo, los jaguares, las serpientes (las serpientes de cascabel eran las favoritas), los perros, las aves e incluso los insectos eran comunes. Las formas humanas han llegado a ser conocidas como una característica definitoria del período Posclásico Tardío en el centro de México.

Por supuesto, estas cosas a menudo tenían varios significados entrelazados. Había significados básicos para los animales, por ejemplo, que aumentarían en complejidad a medida que llegaran a representar dioses o una clase de guerreros. La rana representaba alegría. Las mariposas simbolizan la transformación. El mono representaba baile y celebración. Combinado con otros símbolos, se podría contar una rica historia.


El calendario tonalpohualli

El sistema de 260 días se llamó tonalpohualli. Se dividió en 20 períodos de 13 días cada uno, lo que se reflejó en dos ruedas entrelazadas. Se originó cuando los pueblos antiguos observaron que el sol atravesaba cierto punto cenit cerca de la ciudad maya de Copán, cada 260 días. A los aztecas no les preocupaba si los años (o 260 días) coincidían con las estaciones, sus años "deambulaban".

El número 20 se basaba en los dígitos de un "hombre completo" (es decir, dedos de manos y pies) y los trece números representaban su filosofía de trece direcciones en el espacio. Los primeros centroamericanos creían que este calendario ritual representaba un estado arquetípico de armonía humana y cósmica.

Cada rotación a través de los trece números representa una "semana" en este sistema. La primera, sexta, undécima y decimosexta semanas se consideraron importantes porque crearon las cuatro divisiones de su año. Cada uno de los veinte días estuvo asociado con objetos tangibles o animales y una deidad. Por ejemplo, el primer día ('Cipactili') estaba representado por un caimán y estaba gobernado por el dios de las fiestas, mientras que el segundo día ('Ehecatl') estaba representado por el viento y estaba gobernado por el dios del fuego, la vida y espíritu. Esto creó una especie de máquina de adivinación permanente y guió sus destinos. Lo utilizaron para planificar diversas actividades, como sembrar cultivos, construir casas e ir a la guerra, en función de lo que se consideraba días de "suerte" y "mala suerte".

El calendario tonalpohualli con dos ruedas entrelazadas. Museo Smith College

Más importante aún, el tonalpohualli dividió los días y rituales entre los dioses. Para los aztecas, esto era extremadamente importante; sin él, el mundo pronto llegaría a su fin. Según la cosmología azteca, el universo se encuentra en un equilibrio muy delicado en el que fuerzas divinas opuestas compiten por el poder. Para evitar que un dios se volviera más poderoso que otro, a los dioses se les dio su propio tiempo y su propio día para gobernar. Para los aztecas, era muy importante que ningún dios pudiera ganar la lucha por el poder.


Datos interesantes del calendario azteca:

Ciclos del calendario azteca: El calendario azteca constaba de dos ciclos. Uno era un ciclo solar de 365 días que los aztecas llamaban Cuenta del año. El otro era un ciclo de 260 días que se llamaba Cuenta de días. Juntos, estos ciclos se alinearon después de cada 52 años, lo que los aztecas llamaron siglo.

Ciclo azteca de 365 días: El calendario azteca tenía 20 días en un mes, por lo que contaba 18 meses. Dado que el calendario estaba vinculado al ciclo solar, sumaba un total de 365 días. De estos, 360 días tenían un nombre específico.

Celebraciones mensuales: Cada “mes” de 20 días comenzaba con celebraciones en un festival. Además, se asignaron símbolos a cada uno de estos períodos de 20 días en el ciclo de 365 días.

Días de mala suerte: El final de cada ciclo de 365 días en el calendario azteca estaba marcado por 360 días con nombre y 5 días sin nombre. Los aztecas consideraron estos últimos cinco días como días de mala suerte.

Ciclo ritual de 260 días: El ciclo de 260 días del calendario azteca se llamaba ciclo ritual. Este ciclo tenía un inmenso significado religioso para los aztecas y lo usaban para marcar diferentes ceremonias y rituales religiosos. Los sacerdotes también usaban este calendario para realizar adivinaciones y predecir eventos futuros.

Divisiones del ciclo de 260 días: Este ciclo se dividió en veinte períodos de 13 días cada uno. En cierto modo, se componía de semanas de 13 días. Cada semana de este ciclo se asoció con una deidad azteca específica. La segunda semana, por ejemplo, estuvo asociada con Quetzalcoatl, una de las principales deidades aztecas.

La piedra solar: Un calendario azteca tallado en piedra, llamado Piedra del Sol, se recuperó del Imperio Azteca y se conserva. Este calendario proporciona una concepción detallada de las nociones aztecas de tiempo y espacio.

La Piedra del Sol se divide en cinco porciones, o cinco eras que están asociadas con cinco Soles diferentes. Esto está en conformidad con la mitología azteca que dice que la humanidad ha perecido al final de cuatro ciclos solares anteriores y que actualmente estamos viviendo en el quinto ciclo del sol.

Simbolismo de la piedra solar: En el centro de la piedra del Sol azteca está el dios Sol, Tonatiuh. Se le muestra con la lengua sacada como un cuchillo, para mostrar que requería sacrificio. Tonatiuh está inmediatamente rodeado por cuatro símbolos en la Piedra del Sol.

Cada uno de estos símbolos representa las cuatro Eras del Sol anteriores, como se cree en la mitología azteca.

Ciclo de 52 años: Los ciclos son una característica destacada de la mitología azteca, así como sus nociones sobre el tiempo y el espacio. El calendario azteca se compone de varios ciclos. Entre ellos se encuentra el ciclo de 52 años que marca el final del recuento de años y el recuento de días.

Los aztecas creían que cada nuevo ciclo de 52 años comienza el mismo día. Así que realizaron rituales y sacrificios para asegurar que la transición de un ciclo a otro ocurriera sin catástrofes.

Señales del calendario azteca: Los aztecas usaban muchos signos interesantes para denotar diferentes días. La mayoría de estos signos hicieron uso del simbolismo animal. Uno de los días, por ejemplo, estuvo marcado por el Cocodrilo, otro por la Serpiente, y otros fueron señalados por Conejo, Perro, Mono, Jaguar y toda una gama de otros animales.

Cuatro direcciones: Cada día en el calendario azteca también estaba asociado con una de las cuatro direcciones cardinales. Aparte del símbolo animal u objeto asociado a cada día, también se asoció con el norte, sur, este u oeste.

Al sexto día en el calendario azteca, por ejemplo, se le asignó el símbolo de la muerte y se asoció con el norte. El día 20 del calendario, que era el último día del mes, estaba representado por una flor y asociado con el sur.

Fin del mundo: A diferencia de los mayas, los aztecas no hicieron predicciones definitivas sobre el fin del mundo. Sin embargo, sí creían que al final de cada ciclo de 52 años de su calendario, los dioses podrían decidir destruir la Tierra.

Esta predicción se basó en la alineación del recuento de años del calendario azteca con el recuento de días. Esto fue considerado inusual y siniestro por los aztecas. Es por eso que ofrecieron sacrificios y realizaron rituales al final de cada ciclo de 52 años, con la esperanza de asegurar otros 52 años.

Ceremonia de fuego nuevo: Al final del ciclo de 52 años, los aztecas realizaron la ceremonia del Fuego Nuevo. Esta ceremonia se realizó durante los últimos cinco días del último año del ciclo. En estos cinco días, los aztecas observaron ayunos, realizaron sacrificios, se abstuvieron de diferentes actos y guardaron silencio.

Durante las últimas horas del quinto día, se realizó un sacrificio en la cumbre antes volcánica de una montaña cerca de Tenochtitlán. En ese momento, todos los incendios se extinguieron entre las poblaciones aztecas y buscaron una señal en la cumbre.

Cuando las estrellas se alinearon para marcar el comienzo del día siguiente, los sacerdotes encendieron un fuego en la montaña y esto marcó el comienzo del nuevo ciclo de 52 años.

Fin del quinto sol: Como se muestra en el calendario azteca, la mitología azteca afirma que vivimos en el reinado del quinto sol. Y que este Sol también terminará en destrucción, como todas las eras solares anteriores. El fin de este Sol, según el calendario azteca, vendrá como resultado de los terremotos.

Fechas modernas correspondientes: A lo largo de los años, los investigadores han intentado mapear las fechas aztecas y el comienzo y el final de los años y ciclos en términos del calendario gregoriano.

A la luz de estas investigaciones, se ha descubierto que el 23 de febrero marcó el primer día del calendario azteca. En consecuencia, la fecha de la Ceremonia del Fuego fue el 22 de febrero, un día antes del comienzo del Año Nuevo.


Herramientas del artista de diseños aztecas

Los artistas aztecas hicieron uso de diferentes herramientas para crear los diseños que luego ornamentaron adornos para la cabeza, paredes de los templos, pequeñas estatuas y objetos destinados a apaciguar a los dioses. Los trabajadores de las plumas crearon diseños en mosaicos de plumas y fueron una forma indígena de artistas en el Imperio Azteca.

Diseños Aztecas - Tatuaje Azteca Del Sol


Contenido

Las palabras náhuatl (aztecatl [asˈtekat͡ɬ], singular) [9] y (azteca [asˈtekaʔ], plural) [9] significa "gente de Aztlán", [10] un lugar de origen mítico para varios grupos étnicos en el centro de México. El término no fue utilizado como endónimo por los propios aztecas, pero se encuentra en los diferentes relatos migratorios de los mexicas, donde describe las diferentes tribus que salieron juntas de Aztlán. En un relato del viaje desde Aztlán, Huitzilopochtli, la deidad tutelar de la tribu mexica, les dice a sus seguidores en el viaje que "ahora, ya no es su nombre Azteca, ahora es Mexitin [Mexica]". [11]

En el uso actual, el término "azteca" a menudo se refiere exclusivamente al pueblo mexica de Tenochtitlan (ahora la ubicación de la Ciudad de México), situado en una isla en el lago de Texcoco, que se referían a sí mismos como Mēxihcah (Pronunciación de náhuatl: [meːˈʃiʔkaʔ], una designación tribal que incluía a los Tlatelolco), Tenochcah (Pronunciación de náhuatl: [teˈnot͡ʃkaʔ], refiriéndose solo a los mexicas de Tenochtitlan, excluyendo a Tlatelolco) o Cōlhuah (Pronunciación de náhuatl: [ˈKoːlwaʔ], refiriéndose a su genealogía real que los vincula a Culhuacan). [12] [13] [nb 1] [nb 2]

A veces, el término también incluye a los habitantes de las dos principales ciudades-estado aliadas de Tenochtitlán, los Acolhuas de Texcoco y los Tepanecas de Tlacopan, quienes junto con los mexicas formaron la Triple Alianza Azteca que controlaba lo que a menudo se conoce como el "Imperio Azteca". El uso del término "azteca" al describir el imperio centrado en Tenochtitlan, ha sido criticado por Robert H. Barlow, quien prefirió el término "Culhua-Mexica", [12] [14] y por Pedro Carrasco, quien prefiere el término "Tenochca". imperio." [15] Carrasco escribe sobre el término "azteca" que "no sirve para comprender la complejidad étnica del México antiguo y para identificar el elemento dominante en la entidad política que estamos estudiando". [15]

En otros contextos, azteca puede referirse a todas las diversas ciudades estado y sus pueblos, que compartieron gran parte de su historia étnica y rasgos culturales con los mexicas, acolhua y tepanecas, y que a menudo también usaban el idioma náhuatl como lengua franca. Un ejemplo es el de Jerome A. Offner Derecho y política en Texcoco azteca. [16] En este sentido, es posible hablar de una "civilización azteca" que incluye todos los patrones culturales particulares comunes a la mayoría de los pueblos que habitaban el centro de México en el período posclásico tardío. [17] Tal uso también puede extender el término "azteca" a todos los grupos en el centro de México que se incorporaron cultural o políticamente a la esfera de dominio del imperio azteca. [18] [nb 3]

Cuando se usa para describir grupos étnicos, el término "azteca" se refiere a varios pueblos de habla náhuatl del centro de México en el período posclásico de la cronología mesoamericana, especialmente los mexicas, el grupo étnico que tuvo un papel principal en el establecimiento del imperio hegemónico con base en Tenochtitlán. . El término se extiende a otros grupos étnicos asociados con el imperio azteca, como los acolhua, los tepanecas y otros que se incorporaron al imperio. Charles Gibson enumera una serie de grupos en el centro de México que incluye en su estudio Los aztecas bajo el dominio español (1964). Estos incluyen Culhuaque, Cuitlahuaque, Mixquica, Xochimilca, Chalca, Tepaneca, Acolhuaque y Mexica. [19]

En el uso más antiguo, el término se usaba comúnmente para los grupos étnicos de habla náhuatl moderna, ya que anteriormente se hacía referencia al náhuatl como la "lengua azteca". En el uso reciente, estos grupos étnicos se conocen como los pueblos nahuas. [20] [21] Lingüísticamente, el término "azteca" todavía se usa sobre la rama de las lenguas uto-aztecas (también llamadas a veces lenguas yuto-nahuas) que incluye la lengua náhuatl y sus parientes más cercanos Pochutec y Pipil. [22]

Para los propios aztecas, la palabra "azteca" no era un endónimo de ningún grupo étnico en particular. Más bien, era un término general utilizado para referirse a varios grupos étnicos, no todos ellos de habla náhuatl, que reclamaban herencia del mítico lugar de origen, Aztlán. Alexander von Humboldt originó el uso moderno de "azteca" en 1810, como un término colectivo aplicado a todas las personas vinculadas por el comercio, las costumbres, la religión y el idioma al estado mexica y la Triple Alianza. En 1843, con la publicación de la obra de William H. Prescott sobre la historia de la conquista de México, el término fue adoptado por la mayor parte del mundo, incluidos los académicos mexicanos del siglo XIX que lo vieron como una forma de distinguir la actualidad Mexicanos desde los mexicanos anteriores a la conquista. Este uso ha sido objeto de debate en años más recientes, pero el término "azteca" es aún más común. [13]

Fuentes de conocimiento

El conocimiento de la sociedad azteca se basa en varias fuentes diferentes: los numerosos restos arqueológicos de todo, desde pirámides de templos hasta chozas con techo de paja, se pueden utilizar para comprender muchos de los aspectos de cómo era el mundo azteca. Sin embargo, los arqueólogos a menudo deben confiar en el conocimiento de otras fuentes para interpretar el contexto histórico de los artefactos. Hay muchos textos escritos por indígenas y españoles del período colonial temprano que contienen información invaluable sobre la historia azteca precolonial. Estos textos brindan información sobre las historias políticas de varias ciudades-estado aztecas y sus linajes gobernantes. Tales historias se produjeron también en códices pictóricos. Algunos de estos manuscritos eran completamente pictóricos, a menudo con glifos. En la era de la posconquista, muchos otros textos fueron escritos en escritura latina por aztecas alfabetizados o por frailes españoles que entrevistaron a los nativos sobre sus costumbres e historias. Un importante texto pictórico y alfabético producido a principios del siglo XVI fue Códice Mendoza, llamado así por el primer virrey de México y quizás encargado por él, para informar a la corona española sobre la estructura política y económica del imperio azteca. Contiene información sobre los nombres de las organizaciones políticas que conquistó la Triple Alianza, los tipos de tributos que se le rindieron al Imperio Azteca y la estructura de clases / género de su sociedad. [23] Existen muchos anales escritos, escritos por historiadores nahuas locales que registran las historias de su gobierno. Estos anales usaban historias pictóricas y posteriormente se transformaron en anales alfabéticos en escritura latina. [24] Cronistas y analistas nativos bien conocidos son Chimalpahin de Amecameca-Chalco Fernando Alvarado Tezozomoc de Tenochtitlan Alva Ixtlilxóchitl de Texcoco, Juan Bautista Pomar de Texcoco y Diego Muñoz Camargo de Tlaxcala. También hay muchos relatos de conquistadores españoles que participaron en la invasión española, como Bernal Díaz del Castillo, quien escribió una historia completa de la conquista.

Los frailes españoles también produjeron documentación en crónicas y otro tipo de relatos. De importancia clave es Toribio de Benavente Motolinia, uno de los primeros doce franciscanos que llegaron a México en 1524. Otro franciscano de gran importancia fue Fray Juan de Torquemada, autor de Monarquia Indiana. El dominicano Diego Durán también escribió extensamente sobre la religión prehispánica, así como sobre la historia de los mexicas. [25] Una fuente invaluable de información sobre muchos aspectos del pensamiento religioso azteca, la estructura política y social, así como la historia de la conquista española desde el punto de vista mexica es el Códice Florentino. Producida entre 1545 y 1576 en forma de enciclopedia etnográfica escrita bilingüe en español y náhuatl, por el fraile franciscano Bernardino de Sahagún e informantes y escribas indígenas, contiene conocimientos sobre muchos aspectos de la sociedad precolonial desde la religión, el calendario, la botánica, la zoología, los oficios. y artesanía e historia. [26] [27] Otra fuente de conocimiento son las culturas y costumbres de los hablantes de náhuatl contemporáneos, que a menudo pueden proporcionar información sobre cómo pudieron haber sido las formas de vida prehispánicas. El estudio académico de la civilización azteca a menudo se basa en metodologías científicas y multidisciplinarias, que combinan el conocimiento arqueológico con información etnohistórica y etnográfica. [28]

México central en el clásico y posclásico

Es tema de debate si la enorme ciudad de Teotihuacan estaba habitada por hablantes de náhuatl, o si los nahuas aún no habían llegado al centro de México en el período clásico. En general, se acepta que los pueblos nahuas no eran indígenas de las tierras altas del centro de México, pero que migraron gradualmente a la región desde algún lugar del noroeste de México. Con la caída de Teotihuacán en el siglo VI d.C., varias ciudades estado subieron al poder en el centro de México, algunas de ellas, incluidas Cholula y Xochicalco, probablemente habitadas por hablantes de náhuatl. Un estudio ha sugerido que los nahuas originalmente habitaban el área del Bajío alrededor de Guanajuato, que alcanzó un pico de población en el siglo VI, después de lo cual la población disminuyó rápidamente durante un período seco posterior. Esta despoblación del Bajío coincidió con una incursión de nuevas poblaciones al Valle de México, lo que sugiere que esto marca la afluencia de hablantes de náhuatl a la región. [29] Estas personas poblaron el centro de México, desplazando a los hablantes de lenguas oto-mangueanas a medida que extendían su influencia política hacia el sur. A medida que los antiguos pueblos cazadores-recolectores nómadas se mezclaron con las complejas civilizaciones de Mesoamérica, adoptando prácticas religiosas y culturales, se sentaron las bases para la cultura azteca posterior. Después del 900 d.C., durante el período posclásico, varios sitios habitados casi con certeza por hablantes de náhuatl se volvieron poderosos. Entre ellos el sitio de Tula, Hidalgo, y también ciudades estado como Tenayuca y Colhuacan en el valle de México y Cuauhnahuac en Morelos. [30]

Migración mexica y fundación de Tenochtitlan

En las fuentes etnohistóricas del período colonial, los propios mexicas describen su llegada al Valle de México. El etnónimo azteca (náhuatl Azteca) significa "gente de Aztlán", siendo Aztlán un lugar de origen mítico hacia el norte. De ahí el término aplicado a todos aquellos pueblos que pretendían llevar el patrimonio de este mítico lugar. Las historias de migración de la tribu mexica cuentan cómo viajaron con otras tribus, incluidas la tlaxcalteca, tepaneca y acolhua, pero que finalmente su deidad tribal Huitzilopochtli les dijo que se separaran de las otras tribus aztecas y tomaran el nombre de "mexica". [31] En el momento de su llegada, había muchas ciudades-estado aztecas en la región. Los más poderosos fueron Colhuacan al sur y Azcapotzalco al oeste. Los tepanecas de Azcapotzalco pronto expulsaron a los mexicas de Chapultepec. En 1299, el gobernante colhuacano Cocoxtli les dio permiso para establecerse en los baldíos vacíos de Tizapán, donde finalmente fueron asimilados a la cultura culhuacana. [32] El linaje noble de Colhuacan tiene sus raíces en la legendaria ciudad-estado de Tula, y al casarse con familias Colhua, los mexicas ahora se apropiaron de esta herencia. Después de vivir en Colhuacán, los mexicas fueron nuevamente expulsados ​​y obligados a trasladarse. [33]

Según la leyenda azteca, en 1323, a los mexicas se les mostró una visión de un águila posada sobre un nopal, comiendo una serpiente. La visión indicó el lugar donde iban a construir su asentamiento. Los mexicas fundaron Tenochtitlan en una pequeña isla pantanosa en el lago Texcoco, el lago interior de la Cuenca de México. El año de fundación generalmente se da como 1325. En 1376 se fundó la dinastía real mexica cuando Acamapichtli, hijo de padre mexica y madre colhua, fue elegido como el primer Huey Tlatoani de Tenochtitlan. [34]

Los primeros gobernantes mexicas

En los primeros 50 años después de la fundación de la dinastía mexica, los mexicas eran tributarios de Azcapotzalco, que se había convertido en una potencia regional importante bajo el gobernante Tezozomoc. Los mexicas suministraron guerreros a los tepanecas para sus exitosas campañas de conquista en la región y recibieron parte del tributo de las ciudades estado conquistadas. De esta manera, la posición política y la economía de Tenochtitlan crecieron gradualmente. [35]

En 1396, a la muerte de Acamapichtli, su hijo Huitzilihhuitl (literalmente "pluma de colibrí") se convirtió en gobernante casado con la hija de Tezozomoc, la relación con Azcapotzalco se mantuvo estrecha. Chimalpopoca (literalmente "fuma como un escudo"), hijo de Huitzilihhuitl, se convirtió en gobernante de Tenochtitlan en 1417. En 1418, Azcapotzalco inició una guerra contra los acolhua de Texcoco y mató a su gobernante Ixtlilxóchitl. Aunque Ixtlilxóchitl estaba casado con la hija de Chimalpopoca, el gobernante mexica continuó apoyando a Tezozomoc. Tezozomoc murió en 1426 y sus hijos comenzaron una lucha por el gobierno de Azcapotzalco. Durante esta lucha por el poder, Chimalpopoca murió, probablemente asesinado por el hijo de Tezozomoc, Maxtla, quien lo vio como un competidor. [36] Itzcoatl, hermano de Huitzilihhuitl y tío de Chimalpopoca, fue elegido el próximo mexica tlatoani. Los mexicas estaban ahora en guerra abierta con Azcapotzalco e Itzcoatl solicitó una alianza con Nezahualcoyotl, hijo del gobernante texcocano asesinado Ixtlilxóchitl contra Maxtla. Itzcoatl también se alió con el hermano de Maxtla, Totoquihuaztli, gobernante de la ciudad tepaneca de Tlacopan. La Triple Alianza de Tenochtitlán, Texcoco y Tlacopan sitió Azcapotzalco, y en 1428 destruyeron la ciudad y sacrificaron a Maxtla. A través de esta victoria, Tenochtitlán se convirtió en la ciudad-estado dominante en el Valle de México, y la alianza entre las tres ciudades-estado proporcionó la base sobre la cual se construyó el Imperio Azteca. [37]

Itzcóatl procedió asegurando una base de poder para Tenochtitlán, conquistando las ciudades-estado en el lago del sur, incluidas Culhuacan, Xochimilco, Cuitlahuac y Mizquic. Estos estados tenían una economía basada en la agricultura chinampa altamente productiva, cultivando extensiones de suelo rico hechas por el hombre en el lago poco profundo de Xochimilco. Itzcóatl emprendió entonces nuevas conquistas en el valle de Morelos, sometiendo a la ciudad estado de Cuauhnahuac (hoy Cuernavaca). [38]

Los primeros gobernantes del Imperio Azteca

Motecuzoma I Ilhuicamina

En 1440, Motecuzoma I Ilhuicamina [nb 4] (literalmente "frunce el ceño como un señor, dispara al cielo" [nb 5]) fue elegido tlatoani era hijo de Huitzilihhuitl, hermano de Chimalpopoca y había servido como líder de guerra de su tío Itzcóatl en la guerra contra los tepanecas. El ascenso de un nuevo gobernante a la ciudad-estado dominante era a menudo una ocasión para que las ciudades sometidas se rebelaran negándose a pagar tributo. Esto significó que los nuevos gobernantes comenzaran su gobierno con una campaña de coronación, a menudo contra afluentes rebeldes, pero también a veces demostrando su poderío militar haciendo nuevas conquistas. Motecuzoma probó las actitudes de las ciudades alrededor del valle solicitando trabajadores para la ampliación del Gran Templo de Tenochtitlán. Solo la ciudad de Chalco se negó a proporcionar trabajadores, y las hostilidades entre Chalco y Tenochtitlan persistieron hasta la década de 1450. [39] [40] Motecuzoma luego reconquistó las ciudades en el valle de Morelos y Guerrero, y luego emprendió nuevas conquistas en la región huaxteca del norte de Veracruz, y la región mixteca de Coixtlahuaca y gran parte de Oaxaca, y luego nuevamente en el centro. y el sur de Veracruz con conquistas en Cosamalopan, Ahuilizapan y Cuetlaxtlan. [41] Durante este período, las ciudades-estado de Tlaxcalán, Cholula y Huexotzinco emergieron como principales competidoras de la expansión imperial, y suministraron guerreros a varias de las ciudades conquistadas. Motecuzoma inició entonces un estado de guerra de baja intensidad contra estas tres ciudades, protagonizando pequeñas escaramuzas denominadas "Guerras de las Flores" (náhuatl xochiyaoyotl) contra ellos, tal vez como una estrategia de agotamiento. [42] [43]

Motecuzoma también consolidó la estructura política de la Triple Alianza y la organización política interna de Tenochtitlan. Su hermano Tlacaelel fue su principal asesor (idiomas náhuatl: Cihuacoatl) y es considerado el artífice de importantes reformas políticas en este período, consolidando el poder de la clase noble (lenguas náhuatl: pipiltin) e instituir un conjunto de códigos legales, y la práctica de reinstalar a los gobernantes conquistados en sus ciudades, obligados por la lealtad a los mexica tlatoani. [44] [45] [42]

Axayacatl y Tizoc

En 1469, el siguiente gobernante fue Axayacatl (literalmente "máscara de agua"), hijo del hijo de Itzcoatl, Tezozomoc, y de la hija de Motecuzoma I, Atotoztli. [nb 6] Llevó a cabo una exitosa campaña de coronación en el extremo sur de Tenochtitlán contra los zapotecas en el istmo de Tehuantepec. Axayacatl también conquistó la ciudad independiente mexica de Tlatelolco, ubicada en la parte norte de la isla donde también se encontraba Tenochtitlan. El gobernante de Tlatelolco, Moquihuix, estaba casado con la hermana de Axayacatl, y su presunto maltrato a ella sirvió de excusa para incorporar a Tlatelolco y su importante mercado directamente bajo el control de los tlatoani de Tenochtitlán. [46]

Axayacatl luego conquistó áreas en el centro de Guerrero, el Valle de Puebla, en la costa del golfo y contra los otomíes y Matlatzinca en el valle de Toluca. El valle de Toluca fue una zona de amortiguamiento contra el poderoso estado tarasco en Michoacán, contra el cual Axayacatl se volvió a continuación. En la gran campaña contra los tarascos (lenguas náhuatl: Michhuahqueh) en 1478-1479 las fuerzas aztecas fueron repelidas por una defensa bien organizada. Axayacatl fue derrotado en una batalla en Tlaximaloyan (hoy Tajimaroa), perdiendo a la mayoría de sus 32.000 hombres y apenas escapó de regreso a Tenochtitlan con los restos de su ejército. [47]

En 1481, a la muerte de Axayacatl, su hermano mayor Tizoc fue elegido gobernante. La campaña de coronación de Tizoc contra los otomíes de Metztitlán fracasó ya que perdió la batalla principal y solo logró asegurar 40 prisioneros para ser sacrificados para su ceremonia de coronación. Habiendo mostrado debilidad, muchas de las ciudades tributarias se rebelaron y, en consecuencia, la mayor parte del breve reinado de Tizoc se dedicó a intentar sofocar las rebeliones y mantener el control de las áreas conquistadas por sus predecesores. Tizoc murió repentinamente en 1485, y se ha sugerido que fue envenenado por su hermano y líder de guerra Ahuitzotl, quien se convirtió en el próximo tlatoani. Tizoc se conoce principalmente como el homónimo de la Piedra de Tizoc una escultura monumental (náhuatl temalacatl), decorado con la representación de las conquistas de Tizoc. [48]

Ahuitzotl

Los últimos gobernantes aztecas y la conquista española

En 1517, Moctezuma recibió las primeras noticias de barcos con guerreros extraños que habían desembarcado en la Costa del Golfo cerca de Cempoallan y envió mensajeros para recibirlos y averiguar qué estaba sucediendo, y ordenó a sus súbditos en el área que lo mantuvieran informado de cualquier nueva noticia. Llegadas. En 1519 se le informó de la llegada de la flota española de Hernán Cortés, quien pronto marchó hacia Tlaxcala donde formó una alianza con los enemigos tradicionales de los aztecas. El 8 de noviembre de 1519, Moctezuma II recibió a Cortés y sus tropas y aliados tlaxcaltecas en la calzada al sur de Tenochtitlan, e invitó a los españoles a quedarse como huéspedes suyos en Tenochtitlan. Cuando las tropas aztecas destruyeron un campamento español en la costa del golfo, Cortés ordenó a Moctezuma que ejecutara a los comandantes responsables del ataque, y Moctezuma obedeció. En este punto, el equilibrio de poder se había desplazado hacia los españoles que ahora tenían a Motecuzoma prisionero en su propio palacio. A medida que este cambio de poder se hizo evidente para los súbditos de Moctezuma, los españoles se volvieron cada vez más incómodos en la ciudad capital y, en junio de 1520, estallaron las hostilidades que culminaron con la masacre en el Gran Templo y un importante levantamiento de los mexicas contra los españoles. Durante los combates, Moctezuma fue asesinado, ya sea por los españoles que lo mataron cuando huían de la ciudad o por los propios mexicas que lo consideraban un traidor. [51]

Cuitláhuac, pariente y consejero de Moctezuma, lo sucedió como tlatoani, montando la defensa de Tenochtitlan contra los invasores españoles y sus aliados indígenas.Gobernó solo 80 días, quizás muriendo en una epidemia de viruela, aunque las primeras fuentes no dan la causa. Fue sucedido por Cuauhtémoc, el último tlatoani mexica independiente, quien continuó la feroz defensa de Tenochtitlán. Los aztecas estaban debilitados por la enfermedad y los españoles reclutaron a decenas de miles de aliados indios, especialmente tlaxcaltecas, para el asalto a Tenochtitlán. Tras el asedio y la completa destrucción de la capital azteca, Cuahtémoc fue capturado el 13 de agosto de 1521, marcando el inicio de la hegemonía española en el centro de México. Los españoles mantuvieron cautivo a Cuauhtémoc hasta que fue torturado y ejecutado por orden de Cortés, supuestamente por traición, durante una desafortunada expedición a Honduras en 1525. Su muerte marcó el final de una época tumultuosa en la historia política azteca.

Nobles y plebeyos

La clase más alta eran los pipiltin [nb 7] o nobleza. los pilli el estatus era hereditario y atribuía ciertos privilegios a sus poseedores, como el derecho a usar prendas particularmente finas y consumir artículos de lujo, así como a poseer tierras y dirigir el trabajo corvée por parte de los plebeyos. Los nobles más poderosos fueron llamados señores (lenguas náhuatl: teuctina) y poseían y controlaban propiedades o casas nobles, y podían ocupar los más altos cargos gubernamentales o como líderes militares. Los nobles constituían aproximadamente el 5% de la población. [52]

La segunda clase fueron los mācehualtin, originalmente campesinos, pero luego se extendió a las clases trabajadoras bajas en general. Eduardo Noguera estima que en etapas posteriores solo el 20% de la población se dedicó a la agricultura y la producción de alimentos. [53] El otro 80% de la sociedad eran guerreros, artesanos y comerciantes. Eventualmente, la mayoría de los mācehuallis se dedicaron a las artes y oficios. Sus obras fueron una importante fuente de ingresos para la ciudad. [54] Macehualtin podría convertirse en esclavo, (idiomas náhuatl: tlacotin) por ejemplo, si tuvieran que venderse al servicio de un noble debido a la deuda o la pobreza, pero la esclavitud no era un estado heredado entre los aztecas. Algunos macehualtin no tenían tierras y trabajaban directamente para un señor (idiomas náhuatl: mayehqueh), mientras que la mayoría de los plebeyos se organizaron en calpollis, lo que les dio acceso a la tierra y la propiedad. [55]

Los plebeyos pudieron obtener privilegios similares a los de los nobles al demostrar destreza en la guerra. Cuando un guerrero tomaba a un cautivo, acumulaba el derecho a usar ciertos emblemas, armas o vestimentas, y a medida que tomaba más cautivos, aumentaba su rango y prestigio. [56]

Familia y género

El patrón familiar azteca era bilateral, contaba por igual a los parientes del lado paterno y materno de la familia, y la herencia también pasaba tanto a los hijos como a las hijas. Esto significaba que las mujeres podían poseer propiedades al igual que los hombres y que, por lo tanto, las mujeres tenían una gran cantidad de libertad económica frente a sus cónyuges. Sin embargo, la sociedad azteca tenía un género muy marcado con roles de género separados para hombres y mujeres. Se esperaba que los hombres trabajaran fuera de la casa, como agricultores, comerciantes, artesanos y guerreros, mientras que se esperaba que las mujeres asumieran la responsabilidad de la esfera doméstica. Sin embargo, las mujeres también pueden trabajar fuera del hogar como comerciantes en pequeña escala, médicos, sacerdotes y parteras. La guerra era muy valorada y una fuente de gran prestigio, pero el trabajo de las mujeres se concebía metafóricamente como equivalente a la guerra y como igualmente importante para mantener el equilibrio del mundo y complacer a los dioses. Esta situación ha llevado a algunos académicos a describir la ideología de género azteca como una ideología no de una jerarquía de género, sino de complementariedad de género, con roles de género separados pero iguales. [57]

Entre los nobles, las alianzas matrimoniales se usaban a menudo como una estrategia política con los nobles menores que se casaban con hijas de linajes más prestigiosos cuyo estatus era heredado por sus hijos. Los nobles también eran a menudo polígamos, y los señores tenían muchas esposas. La poligamia no era muy común entre los plebeyos y algunas fuentes la describen como prohibida. [58]

Si bien los aztecas tenían roles de género asociados con "hombres" y "mujeres", no vivían estrictamente en una sociedad de dos géneros. De hecho, había múltiples identidades de "tercer género" que existían en toda su sociedad y tenían sus propios roles de género. El término "tercer género" no es el término más preciso que se puede utilizar. Más bien, sus palabras nativas náhuatl como patlache y cuiloni son más precisas ya que "tercer género" es más un concepto occidental. Los nombres de estas identidades de género están profundamente conectados con las costumbres religiosas de los aztecas y, como tales, desempeñaron un papel importante en la sociedad azteca. [59]

Altepetl y Calpolli

La unidad principal de la organización política azteca era la ciudad estado, en náhuatl llamada la altepetl, que significa "montaña de agua". Cada altepetl estaba dirigido por un gobernante, un tlatoani, con autoridad sobre un grupo de nobles y una población de plebeyos. El altepetl incluía una capital que servía como centro religioso, el eje de distribución y organización de una población local que a menudo vivía dispersa en asentamientos menores alrededor de la capital. Altepetl también fue la principal fuente de identidad étnica para los habitantes, aunque Altepetl estaba compuesto con frecuencia por grupos que hablaban diferentes idiomas. Cada altepetl se vería a sí mismo como un contraste político con otros estados altepetl, y la guerra se libró entre estados altepetl. De esta manera, los aztecas de habla náhuatl de un Altepetl serían solidarios con hablantes de otras lenguas pertenecientes al mismo altepetl, pero enemigos de los hablantes de náhuatl pertenecientes a otros estados altepetl competidores. En la cuenca de México, altepetl estaba compuesto por subdivisiones llamadas Calpolli, que sirvió como la unidad organizativa principal para los plebeyos. En Tlaxcala y el valle de Puebla, el altepetl se organizó en teccalli unidades encabezadas por un señor (lenguas náhuatl: tecutli), que dominaría un territorio y distribuiría los derechos sobre la tierra entre los plebeyos. Un calpolli era a la vez una unidad territorial donde los plebeyos organizaban el trabajo y el uso de la tierra, ya que la tierra no era propiedad privada, y también a menudo una unidad de parentesco como una red de familias que estaban relacionadas a través de matrimonios mixtos. Los líderes de Calpolli podrían ser o convertirse en miembros de la nobleza, en cuyo caso podrían representar sus intereses calpollis en el gobierno del altepetl. [60] [61]

En el valle de Morelos, el arqueólogo Michael E. Smith estima que un altepetl típico tenía de 10,000 a 15,000 habitantes y cubría un área entre 70 y 100 kilómetros cuadrados. En el valle de Morelos, los tamaños de los altepetl eran algo menores. Smith sostiene que el altepetl era principalmente una unidad política, formada por la población con lealtad a un señor, más que como una unidad territorial. Él hace esta distinción porque en algunas áreas se intercalaron asentamientos menores con diferentes lealtades altepetles. [62]

Triple Alianza e Imperio Azteca

El Imperio Azteca fue gobernado por medios indirectos. Como la mayoría de los imperios europeos, era étnicamente muy diverso, pero a diferencia de la mayoría de los imperios europeos, era más un sistema de tributos que un único sistema de gobierno. El etnohistoriador Ross Hassig ha argumentado que el imperio azteca se entiende mejor como un imperio informal o hegemónico porque no ejercía una autoridad suprema sobre las tierras conquistadas, simplemente esperaba que se pagaran tributos y ejerciera la fuerza solo en la medida en que era necesario para garantizar el pago de tributo. [63] [64] También era un imperio discontinuo porque no todos los territorios dominados estaban conectados, por ejemplo, las zonas periféricas del sur de Xoconochco no estaban en contacto directo con el centro. La naturaleza hegemónica del imperio azteca se puede ver en el hecho de que, en general, los gobernantes locales fueron restaurados a sus posiciones una vez conquistada su ciudad-estado, y los aztecas generalmente no interfirieron en los asuntos locales siempre que se hicieran los pagos de tributos y el gobierno. las élites locales participaron de buena gana. Dicho cumplimiento se aseguró mediante el establecimiento y mantenimiento de una red de élites, relacionadas a través de matrimonios mixtos y diferentes formas de intercambio. [64]

Sin embargo, la expansión del imperio se logró mediante el control militar de las zonas fronterizas, en provincias estratégicas donde se adoptó un enfoque mucho más directo de la conquista y el control. Estas provincias estratégicas a menudo estaban exentas de las demandas tributarias. Los aztecas incluso invirtieron en esas áreas, manteniendo una presencia militar permanente, instalando gobernantes títeres o incluso moviendo poblaciones enteras del centro para mantener una base de apoyo leal. [65] De esta manera, el sistema de gobierno azteca distinguió entre diferentes estrategias de control en las regiones exteriores del imperio, lejos del núcleo en el Valle de México. Algunas provincias fueron tratadas como provincias tributarias, que proporcionaron la base para la estabilidad económica del imperio, y provincias estratégicas, que fueron la base para una mayor expansión. [66]

Aunque la forma de gobierno a menudo se conoce como un imperio, de hecho, la mayoría de las áreas dentro del imperio se organizaron como ciudades-estado, conocidas como altepetl en náhuatl. Estas eran pequeñas organizaciones políticas gobernadas por un líder hereditario. (tlatoani) de una legítima dinastía noble. El período azteca temprano fue una época de crecimiento y competencia entre altepetl. Incluso después de que se formara la confederación de la Triple Alianza en 1427 y comenzara su expansión mediante la conquista, la altepetl siguió siendo la forma dominante de organización a nivel local. El papel eficiente del altepetl como unidad política regional fue en gran parte responsable del éxito de la forma hegemónica de control del imperio. [67]

Agricultura y subsistencia

Como todos los pueblos mesoamericanos, la sociedad azteca se organizó en torno a la agricultura del maíz. El ambiente húmedo del Valle de México con sus numerosos lagos y pantanos permitió una agricultura intensiva. Los principales cultivos, además del maíz, fueron frijoles, calabazas, chiles y amaranto. Particularmente importante para la producción agrícola en el valle fue la construcción de chinampas en el lago, islas artificiales que permitieron la conversión de las aguas poco profundas en jardines altamente fértiles que se podían cultivar durante todo el año. Las chinampas son extensiones de tierras agrícolas creadas por el hombre, creadas a partir de capas alternas de lodo del fondo del lago y materia vegetal y otra vegetación. Estos lechos elevados estaban separados por canales estrechos, lo que permitía a los agricultores moverse entre ellos en canoa. Las chinampas eran terrenos extremadamente fértiles y producían, en promedio, siete cosechas al año. Sobre la base de los rendimientos actuales de chinampa, se ha estimado que una hectárea (2.5 acres) de chinampa alimentaría a 20 individuos y 9,000 hectáreas (22,000 acres) de chinampas podría alimentar a 180.000. [68]

Los aztecas intensificaron aún más la producción agrícola mediante la construcción de sistemas de riego artificial. Si bien la mayor parte de la agricultura se producía fuera de las áreas densamente pobladas, dentro de las ciudades existía otro método de agricultura (a pequeña escala). Cada familia tenía su propio huerto donde cultivaban maíz, frutas, hierbas, medicinas y otras plantas importantes. Cuando la ciudad de Tenochtitlán se convirtió en un importante centro urbano, se suministró agua a la ciudad a través de acueductos de manantiales a orillas del lago, y se organizó un sistema de recolección de desechos humanos para su uso como fertilizante. A través de la agricultura intensiva, los aztecas pudieron sostener una gran población urbanizada. El lago también era una rica fuente de proteínas en forma de animales acuáticos como peces, anfibios, camarones, insectos y huevos de insectos y aves acuáticas. La presencia de fuentes de proteína tan variadas hizo que los animales domésticos fueran poco utilizados para la carne (solo se criaban pavos y perros), y los estudiosos han calculado que no había escasez de proteínas entre los habitantes del Valle de México. [69]

Artesanías y oficios

El exceso de oferta de productos alimenticios permitió que una parte importante de la población azteca se dedicara a oficios distintos a la producción de alimentos. Además de ocuparse de la producción de alimentos domésticos, las mujeres tejían textiles con fibras de agave y algodón. Los hombres también se dedicaron a especializaciones artesanales como la producción de cerámica y herramientas de obsidiana y pedernal, y de artículos de lujo como abalorios, trabajos con plumas y la elaboración de herramientas e instrumentos musicales. En ocasiones, calpollis enteros se especializaban en una sola artesanía, y en algunos sitios arqueológicos se han encontrado grandes barrios donde aparentemente solo se practicaba una única especialidad artesanal. [70] [71]

Los aztecas no producían mucho trabajo en metal, pero tenían conocimiento de la tecnología básica de fundición del oro y combinaban el oro con piedras preciosas como el jade y la turquesa. Los productos de cobre generalmente se importaban de los tarascos de Michoacán. [72]

Comercio y distribución

Los productos se distribuyeron a través de una red de mercados, algunos mercados especializados en un solo producto (por ejemplo, el mercado de perros de Acolman) y otros mercados generales con presencia de muchos productos diferentes. Los mercados estaban altamente organizados con un sistema de supervisores que se ocupaban de que solo los comerciantes autorizados pudieran vender sus productos y castigaban a aquellos que engañaban a sus clientes o vendían productos de calidad inferior o falsificados. Una ciudad típica tendría un mercado semanal (cada cinco días), mientras que las ciudades más grandes tendrían mercados todos los días. Cortés informó que el mercado central de Tlatelolco, ciudad hermana de Tenochtitlán, era visitado por 60.000 personas diariamente. Algunos vendedores en los mercados eran pequeños vendedores que los granjeros podían vender algunos de sus productos, los alfareros vendían sus vasijas, etc. Otros proveedores eran comerciantes profesionales que viajaban de un mercado a otro en busca de beneficios. [73]

Los pochteca eran comerciantes especializados a larga distancia organizados en gremios exclusivos. Hicieron largas expediciones a todas partes de Mesoamérica trayendo exóticos artículos de lujo y sirvieron como jueces y supervisores del mercado de Tlatelolco. Aunque la economía del México azteca estaba comercializada (en su uso del dinero, los mercados y los comerciantes), la tierra y el trabajo no eran generalmente mercancías para la venta, aunque algunos tipos de tierra podían venderse entre nobles. [74] En el sector comercial de la economía, se utilizaban regularmente varios tipos de dinero. [75] Se realizaron pequeñas compras con granos de cacao, que debían importarse de las zonas bajas. En los mercados aztecas, un conejo pequeño valía 30 frijoles, un huevo de pavo costaba 3 frijoles y un tamal costaba un solo frijol. Para compras más grandes, se utilizaron tramos estandarizados de tela de algodón, llamados quachtli. Había diferentes grados de quachtli, cuyo valor oscilaba entre 65 y 300 granos de cacao. Aproximadamente 20 quachtli podrían mantener a un plebeyo durante un año en Tenochtitlan. [76]

Tributo

Otra forma de distribución de bienes era mediante el pago de tributos. Cuando se conquistaba un altepetl, el vencedor imponía un tributo anual, generalmente pagado en forma de cualquier producto local que fuera más valioso o atesorado. Varias páginas del Codex Mendoza enumeran pueblos tributarios junto con los bienes que suministraban, que incluían no solo lujos como plumas, trajes adornados y cuentas de piedra verde, sino bienes más prácticos como telas, leña y alimentos. El tributo generalmente se pagaba dos o cuatro veces al año en diferentes momentos. [23]

Las excavaciones arqueológicas en las provincias gobernadas por los aztecas muestran que la incorporación al imperio tuvo tanto costos como beneficios para los pueblos provinciales. En el lado positivo, el imperio promovió el comercio y el comercio, y los bienes exóticos, desde la obsidiana hasta el bronce, lograron llegar a las casas tanto de los plebeyos como de los nobles. Los socios comerciales también incluían al enemigo Purépecha (también conocido como tarasco), una fuente de herramientas de bronce y joyas. En el lado negativo, el tributo imperial imponía una carga a los hogares plebeyos, que tenían que aumentar su trabajo para pagar su parte del tributo. Los nobles, por otro lado, a menudo se desenvuelven bien bajo el dominio imperial debido a la naturaleza indirecta de la organización imperial. El imperio tuvo que depender de los reyes y nobles locales y les ofreció privilegios por su ayuda para mantener el orden y el flujo de tributos. [77]

La sociedad azteca combinó una tradición rural agraria relativamente simple con el desarrollo de una sociedad verdaderamente urbanizada con un sistema complejo de instituciones, especializaciones y jerarquías. La tradición urbana en Mesoamérica se desarrolló durante el período clásico con importantes centros urbanos como Teotihuacan con una población muy superior a 100.000 habitantes, y en el momento del ascenso de los aztecas, la tradición urbana estaba arraigada en la sociedad mesoamericana, con centros urbanos que servían a los principales funciones religiosas, políticas y económicas para toda la población. [78]

México-Tenochtitlan

La ciudad capital del imperio azteca fue Tenochtitlan, ahora el sitio de la actual Ciudad de México. Construido sobre una serie de islotes en el lago de Texcoco, el plan de la ciudad se basó en un diseño simétrico que se dividió en cuatro secciones de la ciudad llamadas campan (direcciones). Tenochtitlan se construyó según un plan fijo y se centró en el recinto ritual, donde la Gran Pirámide de Tenochtitlan se elevaba 50 m (164,04 pies) sobre la ciudad. Las casas estaban hechas de madera y marga, los techos eran de caña, aunque las pirámides, templos y palacios eran generalmente de piedra. La ciudad estaba entrelazada con canales, que eran útiles para el transporte. El antropólogo Eduardo Noguera estimó la población en 200,000 según el recuento de casas y la fusión de la población de Tlatelolco (una vez una ciudad independiente, pero luego se convirtió en un suburbio de Tenochtitlan). [68] Si se incluyen los islotes circundantes y las costas que rodean el lago Texcoco, las estimaciones oscilan entre 300.000 y 700.000 habitantes. Michael E. Smith da una cifra algo menor de 212.500 habitantes de Tenochtitlan con base en un área de 1.350 hectáreas (3.300 acres) y una densidad de población de 157 habitantes por hectárea. La segunda ciudad más grande del valle de México en el período azteca fue Texcoco con unos 25,000 habitantes dispersos en 450 hectáreas (1,100 acres). [79]

El centro de Tenochtitlán era el recinto sagrado, un área cuadrada amurallada que albergaba el Gran Templo, templos para otras deidades, el juego de pelota, el calmecac (una escuela para nobles), un cráneos tzompantli, mostrando los cráneos de las víctimas de los sacrificios, las casas de las órdenes guerreras y un palacio de comerciantes. Alrededor del recinto sagrado estaban los palacios reales construidos por los tlatoanis. [80]

El gran templo

La pieza central de Tenochtitlan era el Templo Mayor, el Gran Templo, una gran pirámide escalonada con una escalera doble que conduce a dos santuarios gemelos, uno dedicado a Tlaloc y el otro a Huitzilopochtli. Aquí fue donde se llevaron a cabo la mayoría de los sacrificios humanos durante los festivales rituales y los cuerpos de las víctimas de los sacrificios fueron arrojados por las escaleras.El templo se amplió en varias etapas, y la mayoría de los gobernantes aztecas se esforzaron por agregar una etapa más, cada una con una nueva dedicación e inauguración. El templo ha sido excavado en el centro de la Ciudad de México y las ricas ofrendas dedicatorias se exhiben en el Museo del Templo Mayor. [81]

El arqueólogo Eduardo Matos Moctezuma, en su ensayo Simbolismo del Templo Mayor, postula que la orientación del templo es indicativa de la totalidad de la visión que los mexicas tenían del universo (cosmovisión). Afirma que el "centro principal, u ombligo, donde se cruzan los planos horizontal y vertical, es decir, el punto desde el cual el plano celestial o superior y el plano del inframundo comienzan y se originan las cuatro direcciones del universo, es el Templo. Alcalde de Tenochtitlan ". Matos Moctezuma apoya su suposición al afirmar que el templo actúa como encarnación de un mito viviente donde "se concentra todo el poder sagrado y donde se cruzan todos los niveles". [82] [83]

Otras ciudades-estado importantes

Otras ciudades aztecas importantes fueron algunos de los centros de ciudades-estado anteriores alrededor del lago, incluidos Tenayuca, Azcapotzalco, Texcoco, Colhuacan, Tlacopan, Chapultepec, Coyoacán, Xochimilco y Chalco. En el valle de Puebla, Cholula era la ciudad más grande con el templo piramidal más grande de Mesoamérica, mientras que la confederación de Tlaxcala estaba formada por cuatro ciudades más pequeñas. En Morelos, Cuahnahuac era una ciudad importante de la tribu Tlahuica de habla náhuatl, y Tollocan en el valle de Toluca era la capital de la tribu Matlatzinca, que incluía hablantes de náhuatl, así como hablantes de otomí y el idioma que hoy se llama matlatzinca. La mayoría de las ciudades aztecas tenían un diseño similar con una plaza central con una pirámide mayor con dos escalinatas y un templo doble orientado hacia el oeste. [78]

La religión azteca se organizó en torno a la práctica de rituales de calendario dedicados a un panteón de diferentes deidades. Al igual que otros sistemas religiosos mesoamericanos, generalmente se ha entendido como una religión agrícola politeísta con elementos de animismo. Central en la práctica religiosa fue el ofrecimiento de sacrificios a las deidades, como una forma de agradecer o pagar por la continuación del ciclo de la vida. [84]

Deidades

Las principales deidades adoradas por los aztecas eran Tlaloc, una deidad de la lluvia y la tormenta, Huitzilopochtli una deidad solar y marcial y la deidad tutelar de la tribu mexica, Quetzalcoatl, una deidad del viento, cielo y estrella y héroe cultural, Tezcatlipoca, una deidad del noche, magia, profecía y destino. El Gran Templo de Tenochtitlán tenía dos santuarios en su parte superior, uno dedicado a Tlaloc y el otro a Huitzilopochtli. Quetzalcoatl y Tezcatlipoca tenían templos separados dentro del recinto religioso cercano al Gran Templo, y los sumos sacerdotes del Gran Templo fueron nombrados "Quetzalcoatl Tlamacazqueh". Otras deidades importantes eran Tlaltecutli o Coatlicue una deidad femenina de la tierra, la pareja de deidades Tonacatecuhtli y Tonacacihuatl estaban asociadas con la vida y el sustento, Mictlantecutli y Mictlancihuatl, una pareja masculina / femenina de deidades del inframundo y la muerte, Chalchiutlicue, una deidad femenina de lagos y manantiales, Xipe Totec, una deidad de la fertilidad y el ciclo natural, Huehuetéotl o Xiuhtecuhtli un dios del fuego, Tlazoltéotl una deidad femenina ligada al parto y la sexualidad, y un Xochipilli y Xochiquetzal dioses del canto, la danza y los juegos. En algunas regiones, particularmente Tlaxcala, Mixcoatl o Camaxtli fue la principal deidad tribal. Algunas fuentes mencionan una deidad Ometeotl que pudo haber sido un dios de la dualidad entre la vida y la muerte, hombre y mujer y que pudo haber incorporado a Tonacatecuhtli y Tonacacihuatl. [85] Aparte de las deidades principales había docenas de deidades menores, cada una asociada con un elemento o concepto, y a medida que el imperio azteca crecía, también lo hizo su panteón porque adoptaron e incorporaron organizó las deidades locales de los pueblos conquistados en las suyas. Además, los dioses mayores tenían muchas manifestaciones o aspectos alternativos, creando pequeñas familias de dioses con aspectos relacionados. [86]

Mitología y cosmovisión

La mitología azteca se conoce a partir de una serie de fuentes escritas en el período colonial. Un conjunto de mitos, llamado Leyenda de los Soles, describe la creación de cuatro soles sucesivos, o períodos, cada uno gobernado por una deidad diferente y habitado por un grupo diferente de seres. Cada período termina en una destrucción cataclísmica que prepara el escenario para que comience el próximo período. En este proceso, las deidades Tezcatlipoca y Quetzalcoatl aparecen como adversarios, cada uno destruyendo las creaciones del otro. El Sol actual, el quinto, se creó cuando una deidad menor se sacrificó en una hoguera y se convirtió en sol, pero el sol solo comienza a moverse una vez que las otras deidades se sacrifican y le ofrecen su fuerza vital. [88]

En otro mito de cómo se creó la tierra, Tezcatlipoca y Quetzalcoatl aparecen como aliados, derrotando a un cocodrilo gigante Cipactli y requiriendo que se convierta en la tierra, permitiendo a los humanos tallar su carne y plantar sus semillas, con la condición de que a cambio lo hagan. Ofrécele sangre. Y en la historia de la creación de la humanidad, Quetzalcoatl viaja con su gemelo Xolotl al inframundo y trae huesos que luego son molidos como maíz en un metate por la diosa Cihuacoatl, a la masa resultante se le da forma humana y cobra vida cuando Quetzalcoatl lo imbuye con su propia sangre. [89]

Huitzilopochtli es la deidad ligada a la tribu mexica y figura en la historia del origen y migraciones de la tribu. En su viaje, Huitzilopochtli, en forma de un bulto de deidad que lleva el sacerdote mexica, estimula continuamente a la tribu empujándolos a entrar en conflicto con sus vecinos cada vez que se establecen en un lugar. En otro mito, Huitzilopochtli derrota y desmembra a su hermana la deidad lunar Coyolxauhqui y sus cuatrocientos hermanos en el cerro de Coatepetl. El lado sur del Gran Templo, también llamado Coatepetl, era una representación de este mito y al pie de las escaleras había un gran monolito de piedra tallado con una representación de la diosa desmembrada. [90]

Calendario

La vida religiosa azteca se organizó en torno a los calendarios. Como la mayoría de la gente mesoamericana, los aztecas usaban dos calendarios simultáneamente: un calendario ritual de 260 días llamado el tonalpohualli y un calendario solar de 365 días llamado xiuhpohualli. Cada día tenía un nombre y un número en ambos calendarios, y la combinación de dos fechas era única en un período de 52 años. El tonalpohualli se usaba principalmente con fines adivinatorios y consistía en signos de 20 días y coeficientes numéricos del 1 al 13 que circulaban en un orden fijo. los xiuhpohualli estaba compuesto por 18 "meses" de 20 días, y con un resto de 5 días "nulos" al final de un ciclo antes de la nueva xiuhpohualli comenzó el ciclo. Cada mes de 20 días recibió el nombre del festival ritual específico que comenzaba el mes, muchos de los cuales tenían una relación con el ciclo agrícola. Si, y cómo, el calendario azteca corregido por año bisiesto es un tema de discusión entre especialistas. Los rituales mensuales involucraban a toda la población ya que los rituales se realizaban en cada hogar, en el Calpolli templos y en el recinto sagrado principal. Muchos festivales involucraron diferentes formas de baile, así como la recreación de narraciones míticas por imitadores de deidades y la ofrenda de sacrificios, en forma de comida, animales y víctimas humanas. [91]

Cada 52 años, los dos calendarios alcanzaron su punto de partida compartido y comenzó un nuevo ciclo de calendario. Este evento del calendario se celebró con un ritual conocido como Xiuhmolpilli o la Ceremonia del Nuevo Fuego. En esta ceremonia, se rompió la cerámica antigua en todos los hogares y se apagaron todos los fuegos del reino azteca. Luego se taladró un nuevo fuego sobre el pecho de una víctima sacrificada y los corredores llevaron el nuevo fuego a los diferentes Calpolli comunidades donde el fuego se redistribuyó a cada hogar. La noche sin fuego se asoció con el miedo a que los demonios estelares, tzitzimime, podría descender y devorar la tierra, poniendo fin al quinto período del sol. [92]

Sacrificio humano y canibalismo

Para los aztecas, la muerte era fundamental para la perpetuación de la creación, y tanto los dioses como los humanos tenían la responsabilidad de sacrificarse para permitir que la vida continuara. Como se describe en el mito de la creación anterior, se entendía que los humanos eran responsables del continuo avivamiento del sol, así como de pagar a la tierra por su continua fertilidad. Se llevaron a cabo sacrificios de sangre en diversas formas. Se sacrificaron tanto humanos como animales, dependiendo del dios a ser aplacado y de la ceremonia que se llevara a cabo, y a veces se requería que los sacerdotes de algunos dioses proporcionaran su propia sangre a través de la automutilación. Se sabe que algunos rituales incluían actos de canibalismo, con el captor y su familia consumiendo parte de la carne de sus cautivos sacrificados, pero no se sabe cuán extendida estaba esta práctica. [93] [94]

Si bien el sacrificio humano se practicaba en toda Mesoamérica, los aztecas, según sus propios relatos, llevaron esta práctica a un nivel sin precedentes. Por ejemplo, para la reconsagración de la Gran Pirámide de Tenochtitlan en 1487, los aztecas informaron que sacrificaron 80.400 prisioneros en el transcurso de cuatro días, según se informa por Ahuitzotl, el propio Gran Orador. Este número, sin embargo, no es aceptado universalmente y puede haber sido exagerado. [95]

La escala del sacrificio humano azteca ha provocado que muchos eruditos consideren cuál pudo haber sido el factor impulsor de este aspecto de la religión azteca. En la década de 1970, Michael Harner y Marvin Harris argumentaron que la motivación detrás del sacrificio humano entre los aztecas era en realidad la canibalización de las víctimas del sacrificio, representadas por ejemplo en Codex Magliabechiano. Harner afirmó que la presión demográfica muy alta y el énfasis en la agricultura de maíz, sin herbívoros domesticados, llevaron a una deficiencia de aminoácidos esenciales entre los aztecas. [96] Si bien existe un acuerdo universal de que los aztecas practicaban el sacrificio, hay una falta de consenso académico sobre si el canibalismo estaba generalizado. Harris, autor de Caníbales y reyes (1977), ha difundido la afirmación, propuesta originalmente por Harner, de que la carne de las víctimas formaba parte de una dieta aristocrática como recompensa, ya que la dieta azteca carecía de proteínas. Estas afirmaciones han sido refutadas por Bernard Ortíz Montellano quien, en sus estudios de salud, dieta y medicina azteca, demuestra que si bien la dieta azteca era baja en proteínas animales, era rica en proteínas vegetales. Ortiz también señala la preponderancia del sacrificio humano durante los períodos de abundancia de alimentos después de las cosechas en comparación con los períodos de escasez de alimentos, la cantidad insignificante de proteína humana disponible en los sacrificios y el hecho de que los aristócratas ya tenían fácil acceso a la proteína animal. [97] [95] Hoy en día, muchos eruditos señalan explicaciones ideológicas de la práctica, señalando cómo el espectáculo público de sacrificar guerreros de los estados conquistados fue una gran demostración de poder político, apoyando el reclamo de las clases dominantes a la autoridad divina. [98] También sirvió como un importante elemento de disuasión contra la rebelión de las organizaciones políticas subyugadas contra el estado azteca, y tales elementos de disuasión fueron cruciales para que el imperio poco organizado se cohesionara. [99]

Los aztecas apreciaron mucho la toltecayotl (artes y artesanía fina) de los toltecas, que precedieron a los aztecas en el centro de México. Los aztecas consideraban que las producciones toltecas representaban el mejor estado de la cultura. Las bellas artes incluían escribir y pintar, cantar y componer poesía, tallar esculturas y producir mosaicos, hacer cerámica fina, producir trabajos complejos con plumas y trabajar metales, incluidos el cobre y el oro. Los artesanos de las bellas artes se denominaron colectivamente tolteca (Tolteca). [100]

Detalles de la norma urbana Restos de México-Tenochtitlán en el Museo del Templo Mayor (Ciudad de México)

La máscara de Xiuhtecuhtli 1400-1521 madera de cedrela, turquesa, resina de pino, nácar, caracola, cinabrio altura: 16,8 cm, ancho: 15,2 cm British Museum (Londres)

La máscara de Tezcatlipoca 1400-1521 turquesa, pirita, pino, lignito, hueso humano, piel de venado, caracola y agave altura: 19 cm, ancho: 13,9 cm, largo: 12,2 cm Museo Británico

Serpiente bicéfala 1450-1521 madera de cedro (Cedrela odorata), turquesa, concha, restos de dorado y resinas amp 2 se utilizan como adhesivo (resina de pino y resina de Bursera) altura: 20,3 cm, ancho: 43,3 cm, profundidad: 5,9 cm British Museum

Página 12 del Codex Borbonicus, (en el cuadrado grande): Tezcatlipoca (noche y destino) y Quetzalcoatl (serpiente emplumada) antes de 1500 papel de fibra de líber altura: 38 cm, longitud del manuscrito completo: 142 cm Bibliothèque de l'Assemblée nationale (París)

Piedra del calendario azteca 1502-1521 Diámetro de basalto: 358 cm de espesor: 98 cm descubierto el 17 de diciembre de 1790 durante las reparaciones en el Museo Nacional de Antropología de la Catedral de la Ciudad de México (Ciudad de México)

Vasija efigie de Tlāloc 1440-1469 loza pintada altura: 35 cm Museo del Templo Mayor (Ciudad de México)

Figura femenina arrodillada en piedra pintada del siglo XV a principios del siglo XVI en general: 54,61 x 26,67 cm Metropolitan Museum of Art (Nueva York)

Adornos de collar en forma de rana en oro del siglo XV a principios del XVI altura: 2,1 cm Metropolitan Museum of Art (Nueva York)

Escritura e iconografía

Los aztecas no tenían un sistema de escritura completamente desarrollado como los mayas, sin embargo, al igual que los mayas y los zapotecas, usaban un sistema de escritura que combinaba signos logográficos con signos de sílabas fonéticas. Los logogramas serían, por ejemplo, el uso de una imagen de una montaña para significar la palabra tepetl, "montaña", mientras que un signo de sílaba fonética sería el uso de la imagen de un diente tlantli para significar la sílaba tla en palabras no relacionadas con los dientes. La combinación de estos principios permitió a los aztecas representar los sonidos de nombres de personas y lugares. Las narrativas tendían a representarse a través de secuencias de imágenes, utilizando diversas convenciones iconográficas como huellas para mostrar caminos, templos en llamas para mostrar eventos de conquista, etc. [101]

El epigrafista Alfonso Lacadena ha demostrado que los diferentes signos de sílabas utilizados por los aztecas casi permitían la representación de todas las sílabas más frecuentes de la lengua náhuatl (con algunas notables excepciones), [102] pero algunos estudiosos han argumentado que un grado tan alto de fonticidad sólo se logró después de la conquista cuando los aztecas habían sido introducidos a los principios de la escritura fonética por parte de los españoles. [103] Otros eruditos, notablemente Gordon Whittaker, han argumentado que los aspectos silábicos y fonéticos de la escritura azteca eran considerablemente menos sistemáticos y más creativos de lo que sugiere la propuesta de Lacadena, argumentando que la escritura azteca nunca se fusionó en un sistema estrictamente silábico como la escritura maya, sino que utilizó una amplia gama de diferentes tipos de signos fonéticos. [104]

La imagen de la derecha demuestra el uso de signos fonéticos para escribir nombres de lugares en el códice azteca colonial de Mendoza. El lugar más alto es "Mapachtepec", que significa literalmente "En el cerro del mapache", pero el glifo incluye los signos fonéticos "MA" (mano) y "PACH" (musgo) sobre una montaña "TEPETL" que deletrea la palabra "mapach"(" mapache ") fonéticamente en lugar de logográficamente. Los otros dos nombres de lugares, Mazatlán ("Lugar de muchos ciervos") y Huitztlan ("Lugar de muchas espinas"), utilice el elemento fonético "TLAN" representado por un diente (tlantli) combinado con una cabeza de ciervo para deletrear "MAZA" (mazatl = ciervo) y una espina (huitztli) para deletrear "HUITZ". [105]

Música, canto y poesía

El canto y la poesía eran muy apreciados, había presentaciones y concursos de poesía en la mayoría de los festivales aztecas. También hubo presentaciones dramáticas que incluyeron intérpretes, músicos y acróbatas. Había varios géneros diferentes de cuicatl (canción): Yaocuicatl se dedicó a la guerra y al dios o dioses de la guerra, Teocuicatl a los dioses y mitos de la creación y a la adoración de dichas figuras, xochicuicatl a las flores (un símbolo de la poesía en sí mismo e indicativo de la naturaleza altamente metafórica de una poesía que a menudo utilizaba la dualidad para transmitir múltiples capas de significado). "Prosa" era tlahtolli, también con sus diferentes categorías y divisiones. [106] [107]

Un aspecto clave de la poética azteca fue el uso del paralelismo, utilizando una estructura de pareados incrustados para expresar diferentes perspectivas sobre el mismo elemento. [108] Algunos de estos pareados eran difrasismos, metáforas convencionales mediante las cuales un concepto abstracto se expresaba metafóricamente mediante el uso de dos conceptos más concretos. Por ejemplo, la expresión náhuatl para "poesía" era en xóchitl en cuicatl un término dual que significa "la flor, la canción". [109]

Sobrevive una cantidad notable de esta poesía, habiendo sido recopilada durante la época de la conquista. En algunos casos la poesía se atribuye a autores individuales, como Nezahualcóyotl, tlatoani de Texcoco, y Cuacuauhtzin, señor de Tepechpan, pero si estas atribuciones reflejan la autoría real es una cuestión de opinión. Importante colección de tales poemas son Romances de los señores de la Nueva España, recopilada (Tezcoco 1582), probablemente por Juan Bautista de Pomar, [n. 8] y el Cantares Mexicanos. [110]

Cerámica

Los aztecas producían cerámicas de diferentes tipos. Son comunes los artículos de color naranja, que son cerámicas pulidas de color naranja o beige sin deslizamiento. Las lozas rojas son cerámicas con un deslizamiento rojizo. Y la loza policromada son cerámicas con engobe blanco o naranja, con dibujos pintados en naranja, rojo, marrón y / o negro. Muy común es la vajilla "negra sobre naranja", que es una vajilla naranja decorada con diseños pintados en negro. [111] [5] [112]

La cerámica azteca negra sobre naranja se clasifica cronológicamente en cuatro fases: azteca I y II correspondientes a ca, 1100-1350 (período azteca temprano), azteca III ca. (1350-1520), y la última fase azteca IV fue el período colonial temprano. Aztec I se caracteriza por diseños florales y glifos con nombres de día Aztec II se caracteriza por un diseño de césped estilizado sobre diseños caligráficos como curvas en S o bucles Aztec III se caracteriza por diseños de líneas muy simples Aztec IV continúa con algunos diseños precolombinos pero agrega Diseños florales de influencia europea. Hubo variaciones locales en cada uno de estos estilos, y los arqueólogos continúan refinando la secuencia cerámica. [5]

Los recipientes típicos para el uso diario eran las planchas de barro para cocinar (comalli), cuencos y platos para comer (caxitl), ollas para cocinar (comitl), molcajetes o vasijas tipo mortero con base cortada para moler chile (molcaxitl), y diferentes tipos de braseros, trípodes y copas bicónicas. Los recipientes se quemaban en hornos simples de corriente ascendente o incluso a fuego abierto en hornos de pozo a bajas temperaturas.[5] La cerámica policromada se importaba de la región de Cholula (también conocida como estilo Mixteca-Puebla), y estos artículos eran muy apreciados como artículos de lujo, mientras que los estilos locales negros sobre naranja también eran de uso diario. [113]

Arte pintado

El arte pintado azteca se produjo en piel de animal (principalmente de ciervo), en lienzos de algodón y en papel amate hecho de corteza (por ejemplo, de Trema micrantha o Ficus aurea), también fue elaborado en cerámica y tallado en madera y piedra. La superficie del material a menudo se trataba primero con yeso para que las imágenes se destacaran más claramente. El arte de pintar y escribir fue conocido en náhuatl por la metáfora en tlilli, en tlapalli - que significa "la tinta negra, el pigmento rojo". [114] [115]

Existen pocos libros pintados por los aztecas. De estos, ninguno está confirmado de manera concluyente como creado antes de la conquista, pero varios códices deben haber sido pintados ya sea justo antes de la conquista o muy poco después, antes de que las tradiciones para producirlos fueran muy perturbadas. Incluso si algunos códices pueden haber sido elaborados después de la conquista, hay buenas razones para pensar que pueden haber sido copiados de originales precolombinos por los escribas. Algunos consideran que el Codex Borbonicus es el único códice azteca existente producido antes de la conquista; es un códice calendárico que describe los recuentos de días y meses que indican las deidades patronas de los diferentes períodos de tiempo. [25] Otros consideran que tiene rasgos estilísticos que sugieren una producción posterior a la conquista. [116]

Algunos códices fueron producidos después de la conquista, a veces encargados por el gobierno colonial, por ejemplo, el Codex Mendoza, fueron pintados por aztecas. tlacuilos (creadores del códice), pero bajo el control de las autoridades españolas, que en ocasiones también encargaban códices que describían prácticas religiosas precoloniales, como el Codex Ríos. Después de la conquista, la iglesia buscó y destruyó sistemáticamente códices con información calendárica o religiosa, mientras que se siguieron produciendo otros tipos de libros pintados, en particular narraciones históricas y listas de tributos. [25] Aunque representan deidades aztecas y describen prácticas religiosas también compartidas por los aztecas del Valle de México, los códices producidos en el sur de Puebla cerca de Cholula, a veces no se consideran códices aztecas, porque fueron producidos fuera del corazón de los aztecas. ". [25] Karl Anton Nowotny, sin embargo, consideró que el Codex Borgia, pintado en el área alrededor de Cholula y usando un estilo mixteco, era la "obra de arte más significativa entre los manuscritos existentes". [117]

Los primeros murales aztecas fueron de Teotihuacan. [118] La mayoría de nuestros murales aztecas actuales se encontraron en el Templo Mayor. [119] El capitolio azteca estaba decorado con elaborados murales. En los murales aztecas se representa a los humanos como se los representa en los códices. Un mural descubierto en Tlateloco muestra a un anciano y una anciana. Esto puede representar a los dioses Cipactonal y Oxomico.

Escultura

Las esculturas fueron talladas en piedra y madera, pero pocas tallas de madera han sobrevivido. [120] Las esculturas aztecas en piedra existen en muchos tamaños, desde pequeñas estatuillas y máscaras hasta grandes monumentos, y se caracterizan por una alta calidad de artesanía. [121] Muchas esculturas fueron talladas en estilos muy realistas, por ejemplo, esculturas realistas de animales como serpientes de cascabel, perros, jaguares, ranas, tortugas y monos. [122]

En la obra de arte azteca se han conservado varias esculturas de piedra monumentales, tales esculturas generalmente funcionaban como adornos para la arquitectura religiosa. Escultura rupestre monumental particularmente famosa incluye la llamada "Piedra del Sol" azteca o Calendarstone descubierta en 1790. La Piedra Coyolxauhqui que representa a la diosa desmembrada Coyolxauhqui, encontrada en 1978, estaba al pie de la escalera que conduce al Gran Templo de Tenochtitlán. [123] Dos tipos importantes de escultura son exclusivos de los aztecas y están relacionados con el contexto del sacrificio ritual: el cuauhxicalli o "vasija de águila", grandes cuencos de piedra a menudo con forma de águilas o jaguares que se utilizan como receptáculo para los corazones humanos extraídos. temalacatl, un monumental disco de piedra tallado al que se ataban y sacrificaban cautivos de guerra en una forma de combate de gladiadores. Los ejemplos más conocidos de este tipo de escultura son la Piedra de Tizoc y la Piedra de Motecuzoma I, ambas talladas con imágenes de guerra y conquista por gobernantes aztecas específicos. También existen muchas esculturas de piedra más pequeñas que representan deidades. El estilo utilizado en la escultura religiosa consistía en posturas rígidas que probablemente pretendían crear una experiencia poderosa en el espectador. [122] Aunque las esculturas de piedra aztecas ahora se exhiben en los museos como rocas sin adornos, originalmente fueron pintadas en vívidos colores policromados, a veces cubiertas primero con una capa base de yeso. [124] Los relatos de los primeros conquistadores españoles también describen esculturas de piedra decoradas con piedras preciosas y metal insertado en el yeso. [122]

Pluma

Una forma de arte especialmente apreciada entre los aztecas era el trabajo con plumas: la creación de mosaicos de plumas intrincados y coloridos y su uso en prendas de vestir, así como en la decoración de armas, estandartes de guerra y trajes de guerrero. La clase de artesanos altamente calificados y honrados que creaban objetos de plumas se llamaba amanteca, [125] nombrado por el Amantla barrio de Tenochtitlan donde vivían y trabajaban. [126] No pagaban tributo ni estaban obligados a realizar un servicio público. El Códice Florentino brinda información sobre cómo se crearon las plumas. La amanteca tenía dos formas de crear sus obras. Una era asegurar las plumas en su lugar usando un cordón de agave para objetos tridimensionales como batidores de moscas, abanicos, pulseras, sombreros y otros objetos. La segunda y más difícil fue una técnica tipo mosaico, que los españoles también llamaron "pintura de plumas". Estos se realizaban principalmente en escudos de plumas y mantos para ídolos.Los mosaicos de plumas eran arreglos de diminutos fragmentos de plumas de una amplia variedad de aves, generalmente trabajadas en una base de papel, hecha de algodón y pasta, luego ella misma respaldada con papel amate, pero con bases. de otros tipos de papel y directamente sobre amate. Estos trabajos se realizaron en capas con plumas "comunes", plumas teñidas y plumas preciosas. Primero se hizo un modelo con plumas de menor calidad y las preciosas plumas se encuentran solo en la capa superior. El adhesivo para las plumas en el período mesoamericano estaba hecho de bulbos de orquídeas. Se utilizaron plumas de fuentes locales y lejanas, especialmente en el Imperio Azteca. Las plumas se obtuvieron tanto de aves silvestres como de pavos y patos domesticados, siendo las más finas plumas de quetzal provenientes de Chiapas, Guatemala y Honduras. Estas plumas se obtuvieron a través del comercio y los tributos. Debido a la dificultad de conservar las plumas, en la actualidad existen menos de diez piezas de plumas aztecas originales. [127]

La Ciudad de México fue construida sobre las ruinas de Tenochtitlan, reemplazando y cubriendo gradualmente el lago, la isla y la arquitectura azteca de Tenochtitlan. [128] [129] [130] Después de la caída de Tenochtitlán, los guerreros aztecas se alistaron como tropas auxiliares junto con los aliados españoles tlaxcaltecas, y las fuerzas aztecas participaron en todas las campañas de conquista posteriores en el norte y sur de Mesoamérica. Esto significó que aspectos de la cultura azteca y el idioma náhuatl continuaron expandiéndose durante el período colonial temprano cuando las fuerzas auxiliares aztecas establecieron asentamientos permanentes en muchas de las áreas que fueron puestas bajo la corona española. [131]

La dinastía gobernante azteca continuó gobernando la política indígena de San Juan Tenochtitlan, una división de la capital española de la Ciudad de México, pero los gobernantes indígenas posteriores fueron en su mayoría títeres instalados por los españoles. Uno fue Andrés de Tapia Motelchiuh, quien fue designado por los españoles. Otras ciudades-estado aztecas también se establecieron como pueblos indígenas coloniales, gobernados por un pueblo indígena local. gobernador. Este cargo a menudo fue ocupado inicialmente por la línea dominante indígena hereditaria, con el gobernador siendo el tlatoani, pero las dos posiciones en muchos pueblos nahuas se separaron con el tiempo. Los gobernadores indígenas estaban a cargo de la organización política colonial de los indígenas. En particular, permitieron el funcionamiento continuado del tributo y el trabajo obligatorio de los indios plebeyos en beneficio de los tenedores españoles de encomiendas. Encomiendas fueron concesiones privadas de mano de obra y tributos de determinadas comunidades indígenas a determinados españoles, en sustitución de los señores aztecas por españoles. En el período colonial temprano, algunos gobernadores indígenas se hicieron bastante ricos e influyentes y pudieron mantener posiciones de poder comparables a las de los encomenderos españoles. [132]

Disminución de la población

Después de la llegada de los europeos a México y la conquista, las poblaciones indígenas disminuyeron significativamente. Esto fue en gran parte el resultado de las epidemias de virus traídas al continente contra las cuales los nativos no tenían inmunidad. En 1520-1521, un brote de viruela se extendió por la población de Tenochtitlan y fue decisivo en la caída de la ciudad. En 1545 y 1576 se produjeron nuevas epidemias importantes [133].

No ha habido un consenso general sobre el tamaño de la población de México en el momento de la llegada de los europeos. Las primeras estimaciones dieron cifras de población muy pequeñas para el Valle de México, en 1942 Kubler estimó una cifra de 200.000. [134] En 1963, Borah y Cook utilizaron listas de tributos anteriores a la conquista para calcular el número de afluentes en el centro de México, estimando entre 18 y 30 millones. Su altísima cifra ha sido muy criticada por basarse en suposiciones injustificadas. [135] El arqueólogo William Sanders basó una estimación en la evidencia arqueológica de las viviendas, llegando a una estimación de 1 a 1,2 millones de habitantes en el Valle de México. [136] Whitmore utilizó un modelo de simulación por computadora basado en censos coloniales para llegar a una estimación de 1,5 millones para la Cuenca en 1519, y una estimación de 16 millones para todo México. [137] Dependiendo de las estimaciones de la población en 1519, la escala del declive en el siglo XVI oscila entre el 50% y el 90%, con estimaciones de Sanders y Whitmore de alrededor del 90%. [135] [138]

Continuidad y cambio social y político

Aunque el imperio azteca cayó, algunas de sus élites más altas continuaron manteniendo el estatus de élite en la era colonial. Los principales herederos de Moctezuma II y sus descendientes conservaron un alto estatus. Su hijo Pedro Moctezuma tuvo un hijo, que se casó con la aristocracia española y una generación posterior vio la creación del título, Conde de Moctezuma. De 1696 a 1701, el Virrey de México obtuvo el título de conde de Moctezuma. En 1766, el poseedor del título se convirtió en Grande de España. En 1865, (durante el Segundo Imperio Mexicano) el título, que ostentaba Antonio María Moctezuma-Marcilla de Teruel y Navarro, XIV Conde de Moctezuma de Tultengo, fue elevado a Duque, convirtiéndose así en Duque de Moctezuma, con de Tultengo nuevamente agregado en 1992 por Juan Carlos I. [139] Dos de las hijas de Moctezuma, Doña Isabel Moctezuma y su hermana menor, Doña Leonor Moctezuma, recibieron amplia encomiendas a perpetuidad por Hernán Cortes. Doña Leonor Moctezuma se casó sucesivamente con dos españoles y la dejó encomiendas a su hija por su segundo marido. [140]

Los diferentes pueblos nahuas, al igual que otros pueblos indígenas mesoamericanos en la Nueva España colonial, pudieron mantener muchos aspectos de su estructura social y política bajo el dominio colonial. La división básica que hicieron los españoles fue entre las poblaciones indígenas, organizadas bajo el Republica de indios, que estaba separada del ámbito hispánico, el República de españoles. los República de españoles incluía no sólo a los europeos, sino también a los africanos y las castas mestizas. Los españoles reconocieron a las élites indígenas como nobles en el sistema colonial español, manteniendo la distinción de estatus de la época anterior a la conquista, y utilizaron a estos nobles como intermediarios entre el gobierno colonial español y sus comunidades. Esto dependía de su conversión al cristianismo y su continua lealtad a la corona española. Los sistemas políticos coloniales nahuas tenían una autonomía considerable para regular sus asuntos locales. Los gobernantes españoles no entendieron del todo la organización política indígena, pero reconocieron la importancia del sistema existente y sus gobernantes de élite. Reformaron el sistema político utilizando altepetl o ciudades-estado como unidad básica de gobernanza. En la era colonial altepetl fueron renombrados cabeceras o "ciudades principales" (aunque a menudo conservaban el término altepetl en documentación en náhuatl a nivel local), con asentamientos periféricos regidos por el cabeceras llamado sujetos, comunidades de sujetos. En cabeceras, los españoles crearon ayuntamientos de estilo ibérico, o cabildos, que por lo general continuó funcionando como lo había hecho el grupo gobernante de élite en la era anterior a la conquista. [141] [142] La disminución de la población debido a una enfermedad epidémica resultó en muchos cambios de población en los patrones de asentamiento y la formación de nuevos centros de población. A menudo se trataba de reasentamientos forzosos bajo la política española de congregación. Las poblaciones indígenas que vivían en áreas escasamente pobladas fueron reasentadas para formar nuevas comunidades, lo que les facilitó su incorporación al alcance de los esfuerzos de evangelización y facilitó al estado colonial la explotación de su trabajo. [143] [144]

Hoy en día, el legado de los aztecas sigue vivo en México de muchas formas. Los sitios arqueológicos se excavan y se abren al público y sus artefactos se exhiben de manera prominente en los museos. Los nombres de lugares y los préstamos del idioma azteca náhuatl impregnan el paisaje y el vocabulario mexicano, y el gobierno mexicano ha promovido los símbolos y la mitología azteca y los ha integrado en el nacionalismo mexicano contemporáneo como emblemas del país. [146]

Durante el siglo XIX, la imagen de los aztecas como bárbaros incivilizados fue reemplazada por visiones romantizadas de los aztecas como hijos originales de la tierra, con una cultura altamente desarrollada que rivalizaba con las antiguas civilizaciones europeas. Cuando México se independizó de España, una versión romántica de los aztecas se convirtió en una fuente de imágenes que podrían usarse para fundamentar la nueva nación como una mezcla única de europeos y estadounidenses. [147]

Los aztecas y la identidad nacional de México

La cultura y la historia azteca han sido fundamentales para la formación de una identidad nacional mexicana después de la independencia de México en 1821. En la Europa de los siglos XVII y XVIII, los aztecas fueron generalmente descritos como bárbaros, espantosos y culturalmente inferiores. [148] Incluso antes de que México lograra su independencia, los españoles nacidos en Estados Unidos (criollos) se basaron en la historia azteca para fundamentar su propia búsqueda de símbolos del orgullo local, separados del de España. Los intelectuales utilizaron escritos aztecas, como los recopilados por Fernando de Alva Ixtlilxóchitl, y los escritos de Hernando Alvarado Tezozomoc y Chimalpahin para comprender el pasado indígena de México en textos de escritores indígenas. Esta búsqueda se convirtió en la base de lo que el historiador D.A. Brading llama "patriotismo criollo". El clérigo y científico del siglo XVII, Carlos de Sigüenza y Góngora adquirió la colección de manuscritos del noble texcocano Alva Ixtlilxóchitl. Publicado el jesuita criollo Francisco Javier Clavijero La Historia Antigua de México (1780-1781) en su exilio italiano tras la expulsión de los jesuitas en 1767, en el que traza la historia de los aztecas desde su migración hasta el último gobernante azteca, Cuauhtémoc. Lo escribió expresamente para defender el pasado indígena de México contra las calumnias de escritores contemporáneos, como Pauw, Buffon, Raynal y William Robertson. [149] Las excavaciones arqueológicas de 1790 en la plaza principal de la capital descubrieron dos enormes esculturas de piedra, enterradas inmediatamente después de la caída de Tenochtitlán en la conquista. Se desenterraron la famosa piedra del calendario, así como una estatua de Coatlicue. 1792 de Antonio de León y Gama Descripción histórico y cronológico de las dos piedras examina los dos monolitos de piedra. Una década más tarde, el científico alemán Alexander von Humboldt pasó un año en México, durante su expedición de cuatro años a la América española. Una de sus primeras publicaciones de ese período fue Vistas de las Cordilleras y Monumentos de los Pueblos Indígenas de las Américas. [150] Humboldt fue importante en la difusión de imágenes de los aztecas a científicos y lectores en general en el mundo occidental. [151]

En el ámbito de la religión, las pinturas coloniales tardías de la Virgen de Guadalupe tienen ejemplos de ella representada flotando sobre el icónico cactus nopal de los aztecas. Juan Diego, el nahua a quien se dice que apareció la aparición, vincula a la Virgen oscura con el pasado azteca de México. [152]

Cuando Nueva España logró la independencia en 1821 y se convirtió en una monarquía, el Primer Imperio Mexicano, su bandera tenía el tradicional águila azteca sobre un nopal. El águila tenía una corona que simbolizaba la nueva monarquía mexicana. Cuando México se convirtió en república tras el derrocamiento del primer monarca Agustín de Iturbide en 1822, se revisó la bandera mostrando el águila sin corona. En la década de 1860, cuando los franceses establecieron el Segundo Imperio Mexicano bajo Maximiliano de Habsburgo, la bandera mexicana conservaba el águila y el cactus emblemáticos, con elaborados símbolos de la monarquía. Después de la derrota de los franceses y sus colaboradores mexicanos, se restableció la República Mexicana y la bandera volvió a su sencillez republicana. [153] Este emblema también ha sido adoptado como el Escudo Nacional de México y está blasonado en edificios oficiales, sellos y letreros. [145]

Las tensiones dentro del México posterior a la independencia enfrentaron a quienes rechazaban las antiguas civilizaciones de México como fuente de orgullo nacional, el Hispanistas, en su mayoría élites mexicanas políticamente conservadoras, y quienes las veían como una fuente de orgullo, la Indigenistas, que eran en su mayoría élites mexicanas liberales. Aunque la bandera de la República Mexicana tenía el símbolo de los aztecas como elemento central, las élites conservadoras eran generalmente hostiles a las actuales poblaciones indígenas de México o les atribuían una gloriosa historia prehispánica. Bajo el presidente mexicano Antonio López de Santa Anna, los intelectuales mexicanos pro-indigenistas no encontraron una audiencia amplia. Con el derrocamiento de Santa Anna en 1854, los liberales y académicos mexicanos interesados ​​en el pasado indígena se volvieron más activos.Los liberales se inclinaban más favorablemente hacia las poblaciones indígenas y su historia, pero consideraban que un asunto urgente era el "Problema indígena". El compromiso de los liberales con la igualdad ante la ley significó que para los indígenas ascendentes, como el zapoteca Benito Juárez, quien ascendió en las filas de los liberales para convertirse en el primer presidente de origen indígena de México, y el intelectual y político nahua Ignacio Altamirano, discípulo de Ignacio Ramírez, defensor de los derechos de los indígenas, el liberalismo presentó un camino a seguir en esa época. Para las investigaciones del pasado indígena de México, sin embargo, el papel del liberal moderado José Fernando Ramírez es importante, que se desempeña como director del Museo Nacional y realiza investigaciones utilizando códices, mientras se mantiene al margen de los feroces conflictos entre liberales y conservadores que llevaron a una década de guerra civil. Los académicos mexicanos que realizaron investigaciones sobre los aztecas a fines del siglo XIX fueron Francisco Pimentel, Antonio García Cubas, Manuel Orozco y Berra, Joaquín García Icazbalceta y Francisco del Paso y Troncoso, lo que contribuyó significativamente al desarrollo del conocimiento mexicano sobre los aztecas en el siglo XIX. . [154]

El final del siglo XIX en México fue un período en el que la civilización azteca se convirtió en un motivo de orgullo nacional. La época estuvo dominada por el héroe militar liberal Porfirio Díaz, un mestizo de Oaxaca que fue presidente de México de 1876 a 1911. Sus políticas abrieron México a los inversionistas extranjeros y modernizaron el país bajo una mano firme que controlaba los disturbios, "Orden y progreso". socavó a las poblaciones indígenas de México y sus comunidades. Sin embargo, para las investigaciones de las antiguas civilizaciones de México, el suyo fue un régimen benévolo, con fondos para la investigación arqueológica y para la protección de monumentos. [155] "Los eruditos encontraron más provechoso limitar su atención a los indios que habían estado muertos durante varios siglos". [156] Su benevolencia vio la colocación de un monumento a Cuauhtémoc en una importante rotonda de tráfico (glorieta) del amplio Paseo de la Reforma, que inauguró en 1887. En las ferias mundiales de fines del siglo XIX, los pabellones de México incluyeron un enfoque importante en su pasado indígena, especialmente los aztecas. Eruditos mexicanos como Alfredo Chavero ayudaron a moldear la imagen cultural de México en estas exposiciones. [157]

La Revolución Mexicana (1910-1920) y la participación significativa de los pueblos indígenas en la lucha en muchas regiones, encendieron un amplio movimiento político y cultural patrocinado por el gobierno de indigenismo, con símbolos del pasado azteca de México cada vez más omnipresentes, especialmente en el muralismo mexicano de Diego Rivera. [158] [159]

En sus obras, autores mexicanos como Octavio Paz y Agustín Fuentes han analizado el uso de los símbolos aztecas por parte del Estado mexicano moderno, criticando la forma en que adopta y adapta la cultura indígena a fines políticos, pero también en sus obras han hecho uso de lo simbólico. modismo ellos mismos. Paz, por ejemplo, criticó el diseño arquitectónico del Museo Nacional de Antropología, que construye una visión de la historia mexicana que culmina con los aztecas, como una expresión de una apropiación nacionalista de la cultura azteca. [160]

Historia azteca y becas internacionales

Los académicos de Europa y Estados Unidos querían cada vez más investigaciones sobre las antiguas civilizaciones de México, a partir del siglo XIX. Humboldt había sido extremadamente importante al llevar al México antiguo a discusiones académicas más amplias sobre civilizaciones antiguas. El americanista francés Charles Étienne Brasseur de Bourbourg (1814-1874) afirmó que "la ciencia de nuestro tiempo finalmente ha estudiado y rehabilitado eficazmente a América y a los estadounidenses desde el punto de vista [anterior] de la historia y la arqueología. Fue Humboldt quien nos despertó de nuestro sueño ". [161] Publicado el francés Jean-Frédéric Waldeck Voyage pittoresque et archéologique dans la province d'Yucatan colgante les années 1834 et 1836 en 1838. Aunque no está directamente relacionado con los aztecas, contribuyó al aumento del interés por los estudios mexicanos antiguos en Europa. El aristócrata inglés Lord Kingsborough gastó una energía considerable en su búsqueda de la comprensión del México antiguo. Kingsborough respondió al llamado de Humboldt para la publicación de todos los códices mexicanos conocidos, publicando nueve volúmenes de Antigüedades de México (1831-1846) que estaban ricamente ilustrados, lo que lo llevó a la bancarrota. No le interesaban directamente los aztecas, sino más bien probar que México había sido colonizado por judíos. [ cita necesaria ] Sin embargo, su publicación de estas valiosas fuentes primarias dio a otros acceso a ellas. [ cita necesaria ]

En los Estados Unidos, a principios del siglo XIX, el interés por el México antiguo impulsó a John Lloyd Stephens a viajar a México y luego publicar relatos bien ilustrados a principios de la década de 1840. Pero la investigación de un bostoniano medio ciego, William Hickling Prescott, sobre la conquista española de México resultó en su muy popular y profundamente investigado La conquista de mexico (1843). Aunque no se formó formalmente como historiador, Prescott se basó en las evidentes fuentes españolas, pero también en la historia de la conquista de Ixtlilxóchitl y Sahagún. Su trabajo resultante fue una mezcla de actitudes pro y anti-aztecas. No solo fue un éxito de ventas en inglés, sino que también influyó en los intelectuales mexicanos, incluido el destacado político conservador Lucas Alamán. Alamán rechazó su caracterización de los aztecas. En la evaluación de Benjamin Keen, la historia de Prescott "ha sobrevivido a ataques de todos los rincones y aún domina las concepciones de los legos, si no los especialistas, sobre la civilización azteca". [162] A finales del siglo XIX, el empresario e historiador Hubert Howe Bancroft supervisó un gran proyecto, empleando escritores e investigadores, para escribir la historia de las "razas nativas" de América del Norte, incluidos México, California y América Central. Una obra entera se dedicó al México antiguo, la mitad de la cual se refería a los aztecas. Fue un trabajo de síntesis basado en Ixtlilxóchitl y Brasseur de Bourbourg, entre otros. [154]

Cuando se formó el Congreso Internacional de Americanistas en Nancy, Francia, en 1875, los académicos mexicanos se convirtieron en participantes activos, y la Ciudad de México ha sido sede de la reunión multidisciplinaria bienal en seis ocasiones, a partir de 1895. Las antiguas civilizaciones de México han seguido siendo el foco de importantes investigaciones académicas por académicos mexicanos e internacionales.

Idioma y nombres de lugares

El idioma náhuatl lo hablan hoy 1,5 millones de personas, principalmente en las zonas montañosas de los estados del centro de México. El español mexicano de hoy incorpora cientos de préstamos del náhuatl, y muchas de estas palabras han pasado al uso general del español y a otros idiomas del mundo. [163] [164] [165]

En México, los topónimos aztecas son omnipresentes, particularmente en el centro de México, donde se centró el imperio azteca, pero también en otras regiones donde se establecieron muchos pueblos, ciudades y regiones bajo sus nombres náhuatl, ya que las tropas auxiliares aztecas acompañaron a los colonizadores españoles en los primeros tiempos. expediciones que cartografiaron la Nueva España. De esta manera, incluso los pueblos que originalmente no eran de habla náhuatl llegaron a ser conocidos por sus nombres náhuatl. [166] En la Ciudad de México hay conmemoraciones de los gobernantes aztecas, incluso en la línea 1 del Metro de la Ciudad de México, con estaciones que llevan el nombre de Moctezuma II y Cuauhtémoc.

Cocina

La cocina mexicana sigue basándose en elementos básicos de la cocina mesoamericana y, en particular, de la cocina azteca: maíz, chile, frijoles, calabaza, tomate, aguacate. Muchos de estos productos básicos continúan siendo conocidos por sus nombres náhuatl, llevando de esta manera lazos con el pueblo azteca que introdujo estos alimentos a los españoles y al mundo. A través de la difusión de elementos alimenticios mesoamericanos antiguos, particularmente plantas, palabras prestadas en náhuatl (chocolate, tomate, chile, palta, tamal, taco, pupusa, chipotle, pozole, atole) se han prestado del español a otros idiomas de todo el mundo. [165] A través de la difusión y popularidad de la cocina mexicana, se puede decir que el legado culinario de los aztecas tiene un alcance global. Hoy en día, las imágenes aztecas y las palabras náhuatl se utilizan a menudo para dar un aire de autenticidad o exotismo en el marketing de la cocina mexicana. [167]

En la cultura popular

La idea de los aztecas ha cautivado la imaginación de los europeos desde los primeros encuentros y ha proporcionado muchos símbolos icónicos a la cultura popular occidental. [168] En su libro La imagen azteca en el pensamiento occidental, Benjamin Keen argumentó que los pensadores occidentales generalmente han visto la cultura azteca a través de un filtro de sus propios intereses culturales. [169]

Los aztecas y las figuras de la mitología azteca aparecen en la cultura occidental. [170] El nombre de Quetzalcoatl, un dios serpiente emplumada, se ha utilizado para un género de pterosaurios, Quetzalcoatlus, un gran reptil volador con una envergadura de hasta 11 metros (36 pies). [171] Quetzalcoatl ha aparecido como personaje en muchos libros, películas y videojuegos. D.H. Lawrence dio el nombre Quetzalcoatl a un primer borrador de su novela La serpiente emplumada, pero su editor, Alfred A. Knopf, insistió en un cambio de título. [172] El autor estadounidense Gary Jennings escribió dos aclamadas novelas históricas ambientadas en el México del período azteca, azteca (1980) y Otoño azteca (1997). [173] Las novelas fueron tan populares que se escribieron cuatro novelas más de la serie azteca después de su muerte. [174]

La sociedad azteca también se ha representado en el cine. El largometraje mexicano La otra conquista (Español: La Otra Conquista) de 2000 fue dirigida por Salvador Carrasco e ilustró las secuelas coloniales de la conquista española de México en la década de 1520. Adoptó la perspectiva de un escriba azteca, Topiltzin, que sobrevivió al ataque al templo de Tenochtitlan. [175] La película de 1989 Retorno a Aztlán de Juan Mora Catlett es una obra de ficción histórica ambientada durante el gobierno de Motecuzoma I, filmada en náhuatl y con el título alternativo náhuatl Necuepaliztli en Aztlan. [176] [177] En las películas mexicanas de explotación B de la década de 1970, una figura recurrente era la "momia azteca", así como los fantasmas y hechiceros aztecas. [178]


Piedra del calendario azteca

La representación más famosa de la ronda sagrada es la Piedra del Calendario Azteca. Los nombres de los veinte días se ilustran como dibujos alrededor del anillo exterior.

Cada día en la ronda sagrada tenía un destino particular y, como en la mayoría de las formas de astrología, la fortuna de un individuo se podía determinar sobre la base de su fecha de nacimiento. Las guerras, los matrimonios, la siembra de cultivos, todo se planificó en base a los días más propicios. La constelación de Orión es significativa, ya que alrededor del 500 a. C., desapareció del cielo del 23 de abril al 12 de junio, coincidiendo su desaparición anual con la primera siembra de maíz, su reaparición cuando el maíz estaba brotando.


Educación azteca: Escuelas Cuicacalli

Aparte de las escuelas comunes donde la educación azteca incluía una amplia gama de materias, había escuelas militares donde el único énfasis estaba en el entrenamiento militar. En estas escuelas, la educación azteca en tácticas militares fue impartida por guerreros experimentados. La razón por la que había escuelas militares dedicadas era que el imperio necesitaba constantemente nuevos guerreros y soldados, ya que se necesitaban batallas constantes como parte de la misma cultura azteca. Los niños de los plebeyos que se graduaron de estas escuelas tuvieron la oportunidad de convertirse en guerreros, lo que les dio la oportunidad de mejorar su posición social.

La sociedad azteca concedía mucha importancia a la educación y era obligatorio que todos los niños aztecas recibieran educación en una escuela de renombre.


Tenemos mucho que aprender de los antiguos mexicanos sobre el tiempo y su medida, su gestión y su significado. En el mundo moderno, tendemos a relacionar el paso del tiempo con el movimiento a lo largo de una línea recta (¡mira las cronologías de la historia en nuestras aulas!) Y asumimos automáticamente que "lo más reciente es lo mejor": una computadora está instantáneamente "desactualizada" al día siguiente de haberla comprado. Recién ahora empezamos a redescubrir el "conocimiento de los antiguos" y a darnos cuenta de lo arrogantes que hemos sido en y "quitando" durante siglos su sofisticado conocimiento del tiempo, las matemáticas, la astronomía, la geometría y la música, todos los cuales se relacionan entre sí a través de patrones de ritmo en el corazón mismo de nuestro universo. (Escrito / compilado por Ian Mursell / Mexicolore)

Cientos, si no miles, de años antes que nosotros, los mesoamericanos habían descubierto cero, midieron los años bisiestos con 4 puntos decimales de precisión, permitieron la influencia sobre nosotros no solo del sol sino también de la luna y Venus (los 3 cuerpos más brillantes en el cielo), registró el movimiento de Venus con una precisión de más de dos horas en cinco siglos, tocó diferentes notas simultáneamente en actuaciones musicales e incluso muy probablemente calculó la Precesión de los Equinoccios en un período de 26.000 años.

& lsquoAniversario rueda & rsquo no. 4 en el 18. Códice Veytia del siglo: europeizado, pero todavía basado sólidamente en los signos del destino precolombino (haga clic en la imagen para ampliarla)

Contando en veinte y probablemente porque tenemos 20 dedos de manos y pies y ellos desarrollaron rondas de tiempo complejas que, como las ruedas, tienen un diseño mucho más natural que nuestro calendario moderno de Europa Occidental con su extraña combinación de meses de 30, 31 y 28 días. .

Demasiados signos de día. (Escuela Primaria Redriff) (Haga clic en la imagen para ampliarla)

No hay duda de que, en lo que respecta a los calendarios, los mesoamericanos podrían literalmente correr anillos a nuestro alrededor.

El calendario azteca figura fuertemente en nuestros programas escolares. Los buenos amigos Steve y Michelle (y alumnos) de Little Green Junior School, Croxley Green, Herts., Produjeron este hermoso tapiz que ilustra los letreros aztecas del día (bueno, 19 de ellos de todos modos).

¿Puedes ver qué letrero de calendario falta? (Little Green Junior School) (Haga clic en la imagen para ampliar)

Mientras que en la foto de arriba tomamos las señales del día en una de nuestras escuelas favoritas de todos los tiempos, Redriff Primary, Rotherhithe, nos dimos cuenta de que estaban demasiado interesados ​​y terminaron con 21.

Estudiando la Piedra del Sol, Cranleigh, Surrey (Haga clic en la imagen para ampliarla)

La Piedra del Sol / Calendario Azteca sigue fascinando a jóvenes y mayores por igual. Recientemente fotografiamos a un grupo de niños de Year 6 en la escuela St. Nicolas en Cranleigh, Surrey, que espontáneamente renunciaron a su descanso para almorzar para estudiar nuestro gran modelo Sunstone antes de empacarlo después de un taller. Lamentamos que la copia en su salón de clases fuera MUY "barata y desagradable": siga el enlace a continuación.

Una secuencia de dos páginas de signos de 65 días - parte del calendario sagrado en el Codex Cospi (Haga clic en la imagen para ampliarla)

Estamos encantados de saber que nuestros recursos descargables en Sunstone (siga el enlace a continuación) se están utilizando con buenos resultados en el otro lado del mundo: nuestro buen amigo Eduardo Tocatzin nos envió (mayo de 2010) esta foto (abajo) con el mensaje & rsquoThe los estudiantes y la comunidad de Wilson High School en Los Ángeles CA están disfrutando de todo lo que tiene para ofrecer. Gracias de nuevo. & Rsquo

Foto cortesía de Eduardo Tocatzin Sanchez (Click en la imagen para agrandar)

Todos los días, nuestro sitio web muestra (esquina superior derecha en todas las páginas) los nombres cambiantes de nuestros días en el calendario azteca; utilizando una correlación (coincidencia) calculada por el famoso arqueólogo mexicano Alfonso Caso, se utiliza el mismo sistema en el sitio web Azteccalendar.com.

Obtenga más información sobre cómo las órbitas de la tierra, la luna y Venus estaban interconectadas leyendo nuestro artículo sobre Tlahuizcalpantecuhtli (la estrella de la mañana): siga el enlace a continuación.


Diferencia entre el calendario maya y el calendario azteca

El calendario maya y el calendario azteca son dos de los calendarios antiguos del mundo que despiertan mucho interés entre la gente debido a las profecías del día del juicio final que se hacen sobre la base de estos calendarios. Las civilizaciones maya y azteca florecían en el subcontinente americano cuando llegaron los españoles. Mientras que la civilización maya floreció desde el 300 d. C. hasta el 900 d. C. en México y otras partes de América, los aztecas llegaron mucho más tarde en el 1100 d. C. y florecieron hasta el 1500 d. C. Hay muchas similitudes en las creencias, culturas e incluso en sus calendarios, aunque también hay algunas diferencias de las que se hablará en este artículo.

Calendario Maya

Los mayas eran personas altamente capacitadas y sabían que el Universo se movía en ciclos que notaron cuando prestaron atención a los movimientos de los objetos estelares. Desarrollaron un sistema de tres calendarios, a saber, la Cuenta Larga, el Haab y el Tzolkin. La Cuenta Larga calculó largos períodos de tiempo. Haab era principalmente el calendario civil, mientras que Tzolkin era el calendario religioso. El calendario maya se hizo muy popular y fue adoptado por muchas otras culturas y civilizaciones de la época. Los tres calendarios contienen un número determinado de días, y un nuevo ciclo comienza solo después de que hayan pasado un cierto número de días. De estos tres calendarios, es Haab el que se corresponde con el calendario cristiano moderno de 365 días. Long count habló de largos períodos de tiempo. Los mayas creían que el mundo se destruía y se recreaba al final de una larga cuenta.

Calendario azteca

El calendario azteca no solo registró el tiempo, sino que también mantuvo un registro de las festividades religiosas. La gente solía conocer los tiempos propicios para plantar cultivos con la ayuda del calendario, mientras que también sabían cuándo apaciguar a los Dioses para tener sus bendiciones. El año de 365 días se dividió en 18 meses de 20 días cada uno, y los 5 días restantes se contabilizaron como días de mala suerte al final de un año. El calendario religioso era de 260 días y se lo conocía como tonalpohualli, que significa la cuenta de días en inglés. Aunque ambos calendarios se ejecutaron simultáneamente, el mismo día cayó a la misma hora en ambos calendarios solo una vez cada 52 años.

¿Cuál es la diferencia entre el calendario maya y el calendario azteca?

• Hay muchas similitudes en los calendarios maya y azteca como el calendario religioso que es de 13 meses de 20 días cada uno.

• Hay dos calendarios en aztecas, mientras que hay tres sistemas de calendario en mayas.

• El calendario azteca es una adaptación del calendario maya.

• El calendario azteca es más simple que el complejo calendario maya.

• Las fechas en Haab en el calendario maya son comparables a las fechas en Xiuhpohuali en el calendario azteca. Esto se debe a que los dos calendarios son, en general, calendarios de 365 días.


Ver el vídeo: Descripción del Calendario Azteca Completo.