¿Por qué no hubo guerras religiosas en Polonia?

¿Por qué no hubo guerras religiosas en Polonia?

Durante los siglos XVI y XVII, hubo muchas guerras religiosas en Europa. En los países, donde estaba muy cerca de Roma (como España, Portugal, Austria, estados italianos), no ocurrieron. En el norte de Europa (Escandinavia), ya fuera lejos de Roma, o encabezara también razones políticas (Holanda), el protestantismo fue aceptado (relativamente) rápidamente. Sin embargo, en los países "medios", como los estados alemanes, Francia, en alguna parte Bohemia y Hungría, y por supuesto Inglaterra y Escocia, la Reforma no fue rápidamente aceptada / rechazada, pero ocurrieron algunas guerras o luchas.

En Polonia (y Lituania), que está geográficamente en la misma posición que Alemania, no hubo guerras. Esto es algo extraño, ya que muchos polacos eran protestantes y muchos católicos. Las fuentes afirman que "Polonia fue muy tolerante", por ejemplo (WHKMLA):

La mayoría de la nobleza de Polonia se había convertido al protestantismo. La política de tolerancia de Polonia atrajo a quienes fueron perseguidos por su confesión, de los Países Bajos, Francia, Silesia.

Lo mismo está en el sitio oficial de la República de Polonia (pero esto podría ser una especie de propaganda):

En los siglos XV y XVI, Polonia fue un país abierto a nuevas tendencias religiosas. A diferencia de otros países europeos, aquí no hubo guerras religiosas. Los religiosos heterodoxos no solo podían encontrar refugio aquí, sino que también estaban protegidos por los reyes y señores de Polonia. Como resultado, la cultura y la erudición experimentaron una afluencia de nuevas ideas y obras literarias, construyendo una imagen de Polonia como un país tolerante. Esto fue particularmente cierto en lo que respecta al Pacto de Varsovia, ratificado en 1573, que otorgó a los protestantes los mismos derechos que a los católicos. El último monarca jagellónico, Zygmunt August (Sigismundus Augustus), dijo en Sejm: "Yo no controlo vuestras conciencias". No es sorprendente que los contemporáneos y las generaciones posteriores hayan llamado la era jagellónica, especialmente el siglo XVI, su Edad de Oro.

¿Y qué sería de un post sin citar Wikipedia? Aquí está:

La Commonwealth del siglo XVI fue única en Europa, debido a la tolerancia generalizada, confirmada por la Confederación de Varsovia. En 1563 se publicó la Biblia de Brest (…). El período de tolerancia terminó durante el reinado del rey Segismundo III Vasa, que estaba bajo la fuerte influencia de Piotr Skarga y otros jesuitas.

El reinado de Segismundo III Vasa también estuvo fuertemente influenciado por sus reclamos suecos, y consideró ilegales a los gobernantes protestantes de Suecia. Sin embargo, esto no tuvo ningún impacto en la política de tolerancia común polaca.

Mi pregunta es ¿de dónde vino esta tolerancia religiosa? ¿Por qué no hubo peleas en este estado multirreligioso?

Mi suposición es que la Commonwealth fue desde su existencia un país multicultural. Había polacos, lituanos, ucranianos, alemanes, judíos, etc. Había católicos, ortodoxos y judíos que (probablemente) hicieron buenos negocios entre ellos ayudándolos a encontrar factores comunes. Entonces, cuando llegaron los protestantes, eran solo otro grupo de muchos. O, refiriéndose a "buen negocio", simplemente no era rentable para nadie


El hecho de que Polonia evitó las guerras internas de religión se puede atribuir a la tolerancia religiosa del estado en este momento, una tolerancia que se remonta a mucho tiempo atrás.

Y esto tiene que ver con su posición, donde muchos de sus países vecinos no eran católicos. Al este, la Rus de Kiev adoptó la ortodoxia, y más al norte, las áreas ahora conocidas como Lituania permanecieron paganas hasta finales del siglo XIV, momento en el que los reyes paganos lituanos habían expandido su dominio para cubrir gran parte de la Rus ortodoxa de Kiev. Aunque los gobernantes lituanos adoptaron el catolicismo (en un intento fallido de detener la "cruzada" de la Orden Teutónica en Lituania) gran parte del Gran Ducado de Lituania siguió siendo ortodoxo.

Poco después de la cristianización oficial de Lituania se creó una Unión Polaco-Lituana. Esto significa que los reyes polacos no solo tenían la iglesia católica, sino también varias iglesias ortodoxas diferentes en su área. En ese momento, los gobernantes tuvieron que elegir entre tratar de convertir a todos a la fuerza a la misma iglesia (pero luego, ¿cuál?) O simplemente adoptar una actitud de tolerancia religiosa.

Pero los líderes de Polonia estaban constantemente ocupados defendiéndose de enemigos como los caballeros teutónicos (principios del siglo XV), los bohemios (siglo XV), los tártaros de Crimea (atacados en 75 ocasiones distintas entre 1474 y 1569) y el Gran Ducado de Moscú (prácticamente todos el tiempo). Eso significaba que tenía que concentrarse en defenderse en lugar de preocuparse por la religión, por lo que la solución obvia era dejar que la gente fuera a la iglesia que quisieran.

Cuando se creó la Commonwealth polaco-lituana en 1569, también tenía un sistema con controles y equilibrios del poder, lo que significa que el rey no podría haber impuesto una religión a la gente incluso si quisiera, lo que continuó la tolerancia religiosa, hizo funcionario de la Confederación de Varsovia antes mencionada.

Entonces, en gran medida, la tolerancia religiosa fue para evitar guerras religiosas internas, debido a que había muchas iglesias. Esta tolerancia luego allanó el camino para otras religiones. La tolerancia también puede haber tenido alguna fuente en la población judía relativamente grande que vive en Polonia desde el siglo X. Esta población parece haber sido tolerada por los reyes y príncipes polacos por razones económicas. Pero entonces surge la pregunta de por qué sucedió esto en Polonia y no en otros lugares, y sospecho que una vez más la respuesta es que los polacos estaban tratando y comerciando tanto con ortodoxos como con paganos de todos modos.

Si esto es multiculturalismo que crea tolerancia, o tolerancia que crea multiculturalismo, depende enteramente de su definición de multicultural. Pero yo diría que con definiciones normales no es multicultural tener varias iglesias diferentes en un país, pero es multicultural tener muchos grupos étnicos y religiones. Y con esa definición es la tolerancia la que crea el multiculturalismo, y no al revés.

Otras lecturas:

  • http://en.wikipedia.org/wiki/Warsaw_Confederation

  • http://en.wikipedia.org/wiki/Polish%E2%80%93Lithuanian_Commonwealth

  • http://en.wikipedia.org/wiki/Christianization_of_Lithuania

  • El patio de recreo de Dios: una historia de Polonia - Norman Davies


De hecho, Polonia estuvo involucrada en la Guerra de los 30 Años, enviando escuadrones de la muerte para ayudar a los aliados de los Habsburgo en Bohemia y engañándose cuando Bohemia les impuso el Imperio Otomano.

En ese momento, Polonia-Lituania estaba mucho más unificada políticamente bajo los magnates y la realeza que el Sacro Imperio Romano Germánico ... y nadie se engaña, la Guerra de los 30 Años fue una guerra tanto política como religiosa. Las potencias europeas emergentes buscaron solidificar su poder en lo que ahora conocemos como un estado-nación, y la implosión del Sacro Imperio Romano les dio la oportunidad que necesitaban. La distancia de Roma no fue un factor tan importante como el panorama político - Irlanda siguió siendo católica, principalmente para pesar a su rival regional, Inglaterra, y estaban muy lejos de Roma - y muchos cantones suizos se volvieron protestantes, a pesar de bordear lo que es ahora. Italia.

El fuerte liderazgo en Polonia-Lituania le permitió sofocar la lucha cultural interna con la Confederación de Varsovia, que otorgó libertad religiosa a los súbditos de la Commonwealth. Esto fue una especie de tradición para el área, que se remonta al Estatuto de Kalisz, que formalizó la tolerancia para los súbditos judíos y la continuación de las políticas de tolerancia de Zygmunt II.

Esta política dual, tolerar a los protestantes en casa y masacrarlos en el extranjero, mantuvo la paz sin poner en peligro el dominio católico.


De hecho, Polonia tuvo al menos una guerra religiosa interna, a saber, el Levantamiento de Khmelnytsky en 1648-1657, justo al final de la guerra de 30 años en Europa Central.

La religión, la etnia y la economía influyeron en este descontento. Si bien la Commonwealth polaco-lituana siguió siendo una unión de naciones, se ignoró a una población considerable de rutenos ortodoxos. Oprimidos por los magnates polacos, descargaron su ira contra los polacos, así como contra los judíos, que a menudo administraban las propiedades de los nobles polacos. El advenimiento de la Contrarreforma empeoró las relaciones entre las Iglesias ortodoxa y católica. Muchos ucranianos ortodoxos consideraron la Unión de Brest como una amenaza para su fe ortodoxa.

Puede leer más en el artículo de wikipedia vinculado, así como en este.


Su pregunta identifica e hipotetiza una correlación entre la distancia a Roma y las inclinaciones pro (o anti) católicas. Bajo esta hipótesis, Polonia debería ser un país "en conflicto" debido a su distancia "media".

Al buscar una correlación (que puede ser falsa), la hipótesis pasa por alto las variables causales que afectaron a otros países de "media distancia" como Inglaterra y Bohemia, y no Polonia.

En Inglaterra, por ejemplo, la chispa anticatólica no provino de la religión per se o de las relaciones entre países, sino del deseo del rey Enrique VIII de divorciarse de Catalina de Aragón y casarse con Ana Bolena. El Papa, que era prácticamente un rehén del sobrino de Catalina, Carlos V, no podía permitirlo. Es por eso que Enrique VIII rompió con la iglesia católica y estableció la Iglesia de Inglaterra.

En Bohemia, el sentimiento anticatólico se remonta a principios del siglo XV, a las rebeliones husitas, que tenían como objetivo el dominio austríaco. Esto fue anterior a Martín Lutero y al protestantismo "dominante" en casi un siglo. http://en.wikipedia.org/wiki/Hussite_Wars

En Polonia, por otro lado, no hubo irritaciones anticatólicas. De hecho, Polonia tenía una historia de tolerancia religiosa que se remonta al siglo XII, cuando el rey Boleslao III dio la bienvenida tanto a los judíos de Europa occidental como a los tártaros islámicos del este. http://en.wikipedia.org/wiki/Hussite_Wars Así, cuando se le ofreció la alternativa del protestantismo, Polonia pudo acoger a ambos (más la ortodoxia rusa y otros).


El sistema político polaco tenía sus raíces en la sociedad medieval: el rey era elegido por los nobles (como un jefe tribal). Una vez que los nobles decidieron cambiar de religión, no hubo ningún monarca absolutista que pudiera detenerlos. Además, la gente usaba la religión más a la ligera de lo que se cree (por supuesto, la historia registra a los fanáticos, pero la mayoría de la gente era socialmente religiosa). Fueron jesuitas fanáticos los que expulsaron a otras religiones y cambiaron Polonia del pluralismo a exclusivamente católica.


Parecería que la tolerancia religiosa en Polonia se convirtió en una necesidad porque las fronteras con la Prusia luterana y la Rusia ortodoxa siguieron cambiando y la gente tuvo que ser reabsorbida en Polonia. También la gente huyó de la intolerancia en Prusia y Rusia yendo a Polonia en busca de refugio. Polonia necesitaba a Francia y Austria como aliados contra Prusia; por lo tanto, era prudente permanecer oficialmente católico mientras se permitía a los protestantes y ortodoxos orientales adorar libremente.


Tolerancia religiosa

Historia

Persia

Ciro también fue tolerante con los babilonios y otros. Concilió a las poblaciones locales apoyando las costumbres locales e incluso sacrificándose a las deidades locales. La captura de Babilonia entregó no solo a Mesopotamia en manos de Ciro, sino también a Siria y Palestina, que habían sido conquistadas previamente por ...

… De Cyrus en el respeto a las instituciones religiosas nativas. En Egipto asumió un título egipcio y dio un apoyo activo al culto. Construyó un templo al dios Amón en el oasis de Kharga, dotó al templo de Edfu y llevó a cabo trabajos de restauración en otros santuarios. Dio poder a los egipcios ...

… Los campesinos, y concedió tolerancia religiosa. Después del largo período de opresión, estos fueron aclamados como faros de luz, aunque no llegaron tan lejos como esperaban las mentes iluminadas. De hecho, el Edicto de Tolerancia de José no fue seguido por una deserción masiva de la Iglesia Católica Romana en ...

... período de ateísmo patrocinado por el estado, se estableció la plena libertad de religión. No existe una religión oficial y la mayoría de los religiosos búlgaros son adherentes a la Iglesia Ortodoxa Búlgara. Los grupos religiosos minoritarios incluyen musulmanes, protestantes, católicos, judíos y armenios gregorianos. Dentro de la minoría protestante hay cristianos de la Gran Comisión, pentecostales,

... su reinado se caracterizó por la tolerancia hacia una variedad de sectas budistas e hindúes que ocasionalmente se mezclaban en cultos locales que honraban a los espíritus ancestrales y los espíritus de la tierra. De hecho, a pesar del absolutismo aparente de sus reyes, una característica constante de la civilización angkoreana incomparable en la Europa medieval fue la tolerancia religiosa.

… Acercamiento a las prácticas sociales y religiosas locales. Unos pocos hindúes y jainistas habían ocupado cargos estatales bajo los Khaljīs bajo los Tughluqs. Los indios no musulmanes ascendieron a cargos altos y extremadamente responsables, incluidas las gobernaciones de las provincias. Muḥammad ibn Tughluq fue el primer gobernante musulmán en realizar esfuerzos planificados para ...

... especialmente en la época omeya, fue la tolerancia, en parte por razones fiscales. Para mantener los ingresos fiscales más altos recaudados de los no musulmanes, los gobernadores árabes desalentaron la conversión al Islam e incluso exigieron que aquellos que se convirtieran siguieran pagando el impuesto a los no musulmanes. A veces se construían nuevas iglesias cristianas, y el gobierno ...

… Los cristianos de Egipto con tolerancia, la Iglesia copta prosperó bajo los ayyūbids, y los coptos todavía servían al gobierno. Saladino también trató con magnanimidad a los cristianos de Jerusalén después de la conquista de esa ciudad. Bajo Saladino, la comunidad judía disfrutó de protección, y eruditos tan destacados como Moisés Maimónides, quien fue el ...

… Estado, aunque la unidad significó tolerancia religiosa para la minoría protestante. En el Edicto de Nantes (13 de abril de 1598), Enrique garantizó a los hugonotes la libertad de conciencia y el derecho a practicar su religión públicamente en determinadas zonas determinadas del país. Como garantía contra el ataque, se concedió a los hugonotes ...

… Las disposiciones de Paz de Augsburgo para la tolerancia religiosa a la iglesia reformada (calvinista), asegurando así la tolerancia para las tres grandes comunidades religiosas del imperio: católica romana, luterana y calvinista. Dentro de estos límites, los estados miembros del imperio estaban obligados a permitir al menos el culto privado, la libertad de conciencia y ...

Al declarar fijada la situación religiosa a partir de 1624, el tratado ordenaba que, si un príncipe se convertía, su tierra ya no se convertía con él. El pluralismo religioso y, aunque a regañadientes, la coexistencia eran ahora la norma.

… Evidente en el declive de los resentimientos religiosos y las discriminaciones. Nunca antes la relación entre católicos y protestantes entre las clases acomodadas de Europa central había estado tan libre de rencor como en vísperas de la Revolución Francesa. Fue en este momento también cuando los judíos comenzaron a ...

Transilvania también se salvó de las luchas religiosas intestinas cuando, en la Dieta de Torda en 1568, las iglesias católica romana, calvinista, luterana y unitaria acordaron coexistir sobre la base de la igualdad de libertad y la tolerancia mutua. La fe ortodoxa griega de los valacos (más tarde llamados rumanos), que constituían el resto de ...

La tolerancia de los francos, notada por los visitantes árabes, a menudo sorprendía e inquietaba a los recién llegados de Occidente.

La sociedad mogol era predominantemente no musulmana. Por lo tanto, Akbar no solo tenía que mantener su condición de gobernante musulmán, sino también ser lo suficientemente liberal como para obtener el apoyo activo de los no musulmanes. Para ello, tuvo que tratar primero con los teólogos musulmanes y ...

… Impuestos, merecían consideración y libertad de culto. Sin embargo, cualquier misión cristiana o proselitismo entre los musulmanes se consideraba un crimen capital. De hecho, los cristianos fueron formalmente reducidos a una existencia de gueto: eran los Mijo Rūm, o “nación romana” conquistada por el Islam pero gozando de cierta autonomía interna.

Bajo la política tolerante de Segismundo II, a quien Juan Calvino dedicó una de sus obras, el luteranismo se extendió principalmente en las ciudades y el calvinismo entre los nobles de Lituania y la Pequeña Polonia. El Acuerdo de Sandomierz de 1570, que defendía la libertad religiosa, marcó la cooperación de los luteranos polacos

… Y otorgó tolerancia a los protestantes hugonotes dentro del estado, junto con los medios políticos y militares para defender los privilegios que habían exigido. El sur de los Países Bajos siguió siendo católico y español, pero las provincias holandesas formaron una federación protestante independiente en la que las influencias republicanas y dinásticas estaban muy bien equilibradas. En ningún lugar…

El gran avance protestante dependió en parte de la existencia del estado secular y de la tolerancia. Todavía en 1715 el gobierno austríaco había negado toda protección de la ley a los protestantes húngaros. Sin embargo, después de la Revolución Francesa, las pocas supervivencias de esto ...

Religiones

… Vanguardia de la lucha por la libertad religiosa tanto en Inglaterra como en los Estados Unidos. Apreciaron la libertad establecida en Rhode Island temprano, y jugaron un papel importante en asegurar la adopción de la cláusula de "no prueba religiosa" en la Constitución de los Estados Unidos y las garantías incorporadas en la Primera ...

... desde el principio, ha tendido hacia una intolerancia que tenía sus raíces en el entendimiento de sí mismo como revelación de la verdad divina que se hizo humana en el mismo Jesucristo. “Yo soy el camino, y la verdad, y la vida nadie viene al Padre sino por mí” (Juan 14: 6). Ser…

... la convicción monoteísta resulta en el rechazo de todos los demás sistemas de creencias como religiones falsas, y este rechazo explica en parte la postura excepcionalmente agresiva o intolerante de las religiones monoteístas en la historia del mundo. La concepción de todas las demás religiones como "idolatría" (es decir, que rinden absoluta devoción o confianza ...

... Los principios de los amigos, especialmente el pacifismo y la tolerancia religiosa. La tolerancia permitiría que los colonos de otras religiones se establecieran libremente y tal vez se convirtieran en una mayoría. El pacifismo consistente dejaría a la colonia sin defensas militares contra enemigos que podrían haber sido provocados por los otros colonos. Penn, enredado en asuntos ingleses, pasó poco tiempo ...

Puntos de vista

… Protector, Cromwell fue mucho más tolerante que en su ardiente juventud puritana. Una vez que se abolieron los obispos y se permitió a las congregaciones elegir a sus propios ministros, quedó satisfecho. Fuera de la iglesia, permitió que todos los cristianos practicaran su propia religión siempre que no crearan desorden y malestar. Él…

... concedió una gran medida de libertad religiosa a sus súbditos protestantes, los hugonotes. El edicto fue acompañado por la propia conversión de Enrique IV del calvinismo hugonote al catolicismo romano y puso fin a las violentas guerras de religión que comenzaron en 1562.El controvertido edicto fue uno de los

… Sugieren una creencia genuina en la tolerancia religiosa como una cuestión de principio, otros señalan el establecimiento del catolicismo romano como la religión dominante, si no exclusiva, del estado. Esta confusión bien puede reflejar el estado de la propia mente de James, que sin duda se deterioró en los años 1687-1688, y ...

... la igualdad de tres grandes religiones en lo que respecta a su base ética, porque la obra celebra la verdadera religión del hombre: el amor, actuar sin prejuicios y consagrarse al servicio de la humanidad. Entre los representantes de las tres religiones: islámico (Saladino), cristiano (el templario) y judío (Nathan), solo el judío, en cuyo carácter Lessing pagó ...

Locke redactó documentos sobre la tolerancia, posiblemente para que Ashley los usara en discursos parlamentarios. En su calidad de médico, Locke estuvo involucrado en una operación notable para insertar un tubo de plata en un tumor en el hígado de Ashley, lo que permitió drenarlo de manera regular y aliviarlo ...

… Quería en cuestiones de tolerancia religiosa. William le ofreció un alto cargo diplomático, pero lo rechazó. Su salud rara vez era buena y sufría especialmente en la atmósfera llena de humo de Londres. Por lo tanto, estaba muy feliz de aceptar la oferta de su amiga cercana Damaris Masham, ella misma una ...

... Locke característicamente excluyó a los ateos de la tolerancia religiosa porque se podía esperar que no hicieran el juramento contractual original o que no estuvieran obligados por las sanciones divinas invocadas por su violación. También para Rousseau, la voluntad de someterse a la "voluntad general" a la que sólo los populares ...

… Y en la importancia de la tolerancia, especialmente en materia de religión. Gran parte de lo que defendió en el ámbito de la política fue aceptado en Inglaterra después de la Revolución Gloriosa de 1688-1689 y en los Estados Unidos después de la declaración de independencia del país en 1776.

Al defender la tolerancia en la religión, fue más liberal: la libertad de conciencia, como la propiedad, argumentó, es un derecho natural de todos los hombres. Dentro de las posibilidades de la época, Locke abogó así por un gobierno constitucional mixto, limitado por el control parlamentario de las fuerzas armadas y del suministro ...

… Fue como protagonista de la tolerancia religiosa que Penn se ganara un lugar destacado en la historia de Inglaterra. En 1670 escribió El gran caso de la libertad de conciencia una vez más debatido y defendido, que fue la exposición más sistemática y completa de la teoría de la tolerancia producida en la Inglaterra de la Restauración ...

… 1709 ni los horrores de la persecución religiosa. Sin embargo, conservaba cierto grado de admiración por el soberano y seguía convencido de que los reyes ilustrados son los agentes indispensables del progreso.

… Decapitado por haber insultado una procesión religiosa y haber dañado un crucifijo (1 de julio de 1766). La opinión pública estaba angustiada por tal barbarie, pero fue Voltaire quien protestó activamente, sugiriendo que los filósofos debían abandonar el territorio francés y establecerse en la ciudad de Cleves que les ofrecía Federico II. A pesar de que él…


¿El derecho religioso causa el declive de la iglesia?

La sabiduría convencional entre algunos cristianos liberales y otros es que el cristianismo conservador es el culpable del declive de la iglesia en Estados Unidos. En respuesta a la última encuesta de Gallup que muestra que menos de la mitad de todos los estadounidenses son miembros de la iglesia, Adam Russell Taylor de Sojourners, un grupo de defensa de los cristianos liberales, expresó recientemente esta opinión:

En reacción a los hallazgos de Gallup, David Campbell, profesor de la Universidad de Notre Dame, le dijo a The Guardian que la disminución en la membresía de la iglesia fue una "reacción alérgica a la derecha religiosa" y "la percepción de que muchas & # 8230 religiones estadounidenses son hostiles a LGBTQ derechos." Comparto la preocupación de Campbell. A menudo me he preguntado por qué muchas partes de la iglesia evangélica han permanecido tan calladas sobre el impacto perjudicial del nacionalismo cristiano blanco en la reputación de la iglesia. Aunque estos líderes de la iglesia pueden creer que siguen siendo "apolíticos" al no desafiar el matrimonio impío entre la iglesia y el Partido Republicano, estos líderes han permitido que fuerzas destructivas se apropien del evangelio.

También es revelador que justo antes de que se publicaran los nuevos datos de Gallup, el gobernador de Arkansas firmó una ley alarmante que permite a los médicos negarse a tratar a alguien por objeciones religiosas o morales, una ley que, según los opositores, permitirá que los proveedores de atención médica rechacen a personas LGBTQ de manera similar. se está explorando y proponiendo legislación en muchos otros estados. En lugar de ser definidos por todo lo que estamos en contra y las personas que queremos excluir, los cristianos deberían esforzarse por ser definidos por nuestro amor radical, especialmente hacia aquellos que han sido más excluidos, así como por nuestro compromiso de promover la justicia para todos. Este compromiso no encaja perfectamente en las categorías políticas de Izquierda y Derecha, Demócrata o Republicano. En cambio, la iglesia debe servir como la “conciencia del estado”, trascendiendo el partidismo y haciendo que todas las partes rindan cuentas de nuestros valores y prioridades del evangelio.

Bueno, sí a la iglesia & # 8220 trascender el partidismo & # 8221 y aspirar a ser la & # 8220 conciencia del estado & # 8221. Pero el cristianismo conservador exclusivamente culpable es en sí mismo bastante partidista y omite un hecho significativo importante: el cristianismo liberal en Estados Unidos ha estado decayendo. y por algunas medidas implosionó durante casi 60 años mientras las iglesias conservadoras crecían a menudo. Incluso ahora, el evangelismo estadounidense, según algunas medidas, está conservando su parte de la población, a diferencia del protestantismo y el catolicismo liberales. Hay poco en el ejemplo en retirada del protestantismo liberal durante el último medio siglo o más que ofrezca un ejemplo inspirador para el crecimiento de la iglesia.

Hace sesenta años, uno de cada siete estadounidenses pertenecía a las siete denominaciones protestantes liberales más grandes. Hoy es menos de 1 de cada 15. Hoy en día, todas las denominaciones liberales en Estados Unidos están disminuyendo rápidamente. Algunas denominaciones conservadoras también están disminuyendo. Pero algunas denominaciones están creciendo y todas son conservadoras. También lo son las iglesias no denominacionales, que son la parte del cristianismo de más rápido crecimiento en Estados Unidos. Las iglesias que atraen a inmigrantes, no blancos y personas de bajos ingresos son abrumadoramente conservadoras. Esas pocas congregaciones evangélicas que recientemente se han vuelto liberales en materia de sexualidad y, por lo general, se han derrumbado rápidamente.

Si el perfil políticamente alto del cristianismo conservador ha dañado la influencia de la iglesia en Estados Unidos, las iglesias liberales han tenido todas las oportunidades para ofrecer alternativas supuestamente más atractivas. ¿Por qué las iglesias liberales no están aprovechando al máximo esta oportunidad de la supuesta impopularidad del cristianismo conservador y # 8217 para exhibir sus profesadas políticas más inclusivas? ¿No deberían llenar fácilmente este vacío y apelar a los más progresistas y de mentalidad secular que se están alejando del cristianismo tradicional? ¿Por qué no hay un avivamiento ahora en el mundo protestante liberal que defiende todas las causas sociales y políticas que supuestamente son tan atractivas?

También es digno de mención acerca de estas afirmaciones de que el cristianismo conservador está asfixiando a la iglesia en Estados Unidos es la suposición de que las personas que se han ido o que nunca estuvieron en una religión organizada son culturalmente de izquierda. Muchos de los que son posreligiosos o no religiosos pertenecen en realidad a la derecha populista. Les gustan sus armas, aprecian los derechos de propiedad, educan en casa a sus hijos y sospechan de las élites culturales. Muchos sucumben a las teorías de la conspiración como Q-Anon porque rechazan enfáticamente los medios convencionales. Las personas que comparten estas perspectivas pero que no conservan ninguna afiliación religiosa se cuentan por muchos millones y están creciendo. Nunca serán evangelizados por el tipo de religión de la izquierda religiosa. Entonces, ¿qué respuesta les ofrecen los liberales religiosos?

El científico político Ryan Burge encontró recientemente evidencia de encuestas de que más personas, incluidos los no cristianos, ahora se identifican como evangélicos en función de su política de derecha:

Aquí se puede argumentar que el evangelismo no solo está influyendo en todo el cristianismo estadounidense, sino que se está filtrando en todos los aspectos de la religión estadounidense. Más católicos son evangélicos hoy que nunca, lo mismo es cierto para los protestantes tradicionales. Muchos musulmanes, judíos y budistas ahora adoptan el apodo. No es ningún secreto que muchos estadounidenses sienten antipatía hacia los evangélicos, en gran parte debido a su aceptación de Donald Trump. Pero es sorprendente que todo ese bagaje político no haya convertido el término en radiactivo. De hecho, ese vínculo entre Trump, el Partido Republicano y los evangélicos ha abierto la identidad de "nacido de nuevo" a un segmento más amplio de la religión estadounidense.

No es una gran noticia para el cristianismo que evangélico se esté convirtiendo más en un identificador político y cultural que en un término teológico. Cada rama del cristianismo debería aspirar a basarse en sus propios distintivos espirituales y no en su identidad tribal. Algunas partes del cristianismo conservador ahora pueden estar demasiado identificadas con los patrones de votación y la ideología. Pero, en cambio, combinar la fe con la izquierda política, como algunos instan, no es una solución. Como lo demuestra el protestantismo liberal, puede ser demográficamente calamitoso.

En sus comentarios anteriores, Adam Russell Taylor de Sojourners citó una nueva ley de Arkansas que protege los derechos de conciencia del personal médico que se niega a participar en procedimientos que no son de emergencia como el aborto, las operaciones de cambio de sexo y el suicidio asistido. Tales protecciones no ejemplifican el "amor radical", se queja. En su visión cristiana liberal del amor radical, Taylor evidentemente piensa que los cristianos deberían rechazar los derechos de conciencia a favor de la capellanía obligatoria para las últimas demandas del secularismo.

Gran parte del cristianismo conservador sin duda no ha logrado ejemplificar el Evangelio y ha contribuido al declive de la iglesia de EE. UU. Pero servir como cámaras de eco "yo también" para el secularismo agresivo, incluidos sus ataques a cualquier disidencia basada en la conciencia de los shibboleth seculares, no es una alternativa atractiva y mucho menos fiel.

Taylor quiere que la iglesia sea la "conciencia del estado", trascienda el partidismo y responsabilice a todas las partes de los "valores y prioridades del evangelio". Quizás esos valores del Evangelio deberían estar arraigados en la enseñanza de la iglesia ecuménica y no en la moda actual de EE. UU. Quizás la iglesia debería buscar proteger a las personas que se esfuerzan por defender estas enseñanzas en medio de la controversia. Tal fidelidad puede no ganar concursos de popularidad. Pero puede ganar conversos a una fe basada en la trascendencia sostenida, no en las modas de hoy.

Comentario de Star Tripper el 9 de abril de 2021 a las 11:10 am

Cualquier iglesia que se desvíe del Evangelio caerá en tiempos difíciles. Me intriga este deseo de que la iglesia sea la & # 8220 conciencia del estado & # 8221, lo que muestra la confusión que tiene el público sobre qué es un estado y qué es una nación. El estado es el gobierno y, como el fuego, es una entidad amoral peligrosa. La nación es la gente identificable y pueden exhibir un carácter moral o inmoral. Tenga cuidado con cualquier clero que desee ser parte del estado.

Comentario de Tolerently Intolerant el 9 de abril de 2021 a las 12:56 pm

Mis puntos de vista políticos y sociales conservadores fueron formados y constantemente evaluados por las Escrituras, la oración y el estudio. Estoy tan harto y cansado de que me culpen de todo, especialmente cuando la mayoría de los problemas estadounidenses provienen de la ignorancia deliberada de las Escrituras y el sentido común (ver Aquinas, Thomas).

Estos payasos reciben sus órdenes de marcha de personas como el llamado académico que apareció en Joy Reid & # 8217s MSNBC show y culpó a & # 8216white evangélicos & # 8217 por covid, la gente nota vacunarse, racismo y todas las otras palabras en clave.

La tendencia ha estado sucediendo durante años, un anciano me preguntó en mi conferencia durante la candidatura si te enojarías y echarías a una mujer embarazada de una iglesia si me preguntara si debería sobre su bebé y yo dije que no, y ella lo hizo de todos modos. He terminado con ellos.

Comentario de Rick Plasterer el 9 de abril de 2021 a las 2:34 pm

Dios nos ordena amar a las personas, pero condenar y evitar el pecado. Abrazar el pecado no es amor radical, sino complicidad en el pecado y la muerte. La administración de fármacos bloqueadores de la pubertad a los niños, hormonas del sexo opuesto y posteriores castraciones y mastectomías no es un amor radical, sino que daña irremediablemente el desarrollo sexual de los jóvenes. Exigir a los profesionales médicos, oa cualquier persona, pero perpetrar actos que los preceptos religiosos declaran pecaminosos y el sentido común más básico declara que son malos no es amor, sino una religión estatal pecaminosa y destructiva que niega los imperativos de la conciencia.

Comentario de Loren J Golden el 9 de abril de 2021 a las 3:36 pm

“Adam Russell Taylor de Sojourners citó una nueva ley de Arkansas que protege los derechos de conciencia del personal médico que se niega a participar en procedimientos que no son de emergencia como el aborto, las operaciones de cambio de sexo y el suicidio asistido. Tales protecciones no ejemplifican el 'amor radical', se queja ".

En respuesta a una pregunta de uno de los escribas sobre cuál mandamiento de la Ley es el más importante, el Señor Jesús respondió: "El más importante es:" Oye, Israel: el Señor nuestro Dios, el Señor uno es. Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma y con toda tu mente y con todas tus fuerzas. '' El segundo es este: 'Amarás a tu prójimo como a ti mismo.' No hay otro mandamiento mayor. que estos." (Marcos 12.39-31)

Note cuál de estos dos mandamientos que dijo el Señor Jesús es más importante y cuál es el segundo en importancia con respecto a él. El amor debe dirigirse ante todo hacia Dios y honrar lo que Él manda, quiere y desea por encima de todo. Como dijo el Señor Jesús en otra parte: "Si me amas, guardarás mis mandamientos". (Jn. 14.15) Y nuevamente, "¿Por qué me llamas, 'Señor, Señor', y no haces lo que yo te laburo?" (Lc. 6,46)

Ahora considere estos dos pasajes de la Escritura: “Entonces Dios dijo: 'Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza. Y dominen los peces del mar, las aves del cielo, el ganado, toda la tierra y todo reptil que se arrastra sobre la tierra. '' Y creó Dios al hombre a su imagen, en el imagen de Dios lo creó varón y hembra los creó. Y Dios los bendijo. Y Dios les dijo: "Sean fructíferos y multiplíquense, llenen la tierra y sométanla" ... Y Dios vio todo lo que había hecho, y he aquí, era muy bueno ". (Gén. 1.26-27,31) Y por tu sangre, demandaré el ajuste de cuentas: de todo animal lo demandaré y del hombre. De su prójimo exigiré un ajuste de cuentas por la vida del hombre. Cualquiera que derrame sangre de hombre, por el hombre será derramada su sangre, porque Dios hizo al hombre a su imagen ”. (Génesis 9.5-6)

Desde la concepción hasta la tumba, la humanidad, tanto masculina como femenina, es creada a imagen de Dios. Lo que uno le hace al prójimo, por lo tanto, se lo hace a Dios en efigie. Por lo tanto, quitar deliberadamente la vida de un ser humano en el útero, o ayudar a otro ser humano a quitarse la vida, es asesinar a Dios en efigie, razón por la cual Él dio el mandamiento en su contra, junto con su castigo, cuando estableció Su pacto con Noé después del diluvio. Asimismo, realizar una cirugía de reasignación de género, con el fin de hacer que un hombre parezca, en parte o en su totalidad, mujer, o hacer que una mujer parezca, en parte o en su totalidad, hombre, es desfigurar la imagen. de Dios en el hombre, porque "el que los creó desde el principio, varón y hembra los hizo". (Mt. 19,4)

La definición de amor de Taylor es deficiente. No es amor quitar una vida humana, incluso si la madre de esa persona, o esa persona, quiere que esa vida termine. Tampoco es amor ser cómplice de transformar el cuerpo de un ser humano, hombre o mujer, a través de la terapia de reemplazo hormonal o la cirugía de reasignación de género, para que parezca ser el género opuesto al que Dios lo había creado. ser, o alguna burla impía en el medio. No es amor mostrado hacia la persona que se ve más directamente afectada por el aborto, la cirugía o el suicidio, y ciertamente no es amor mostrado hacia el Creador divino y Todopoderoso de esa persona que lleva Su imagen. De hecho, es odio, odio hacia el feto, hacia la persona que lucha con la confusión de la identidad de género, hacia la persona que desespera de la vida en este mundo y quiere acabar con ella prematuramente, y muy especialmente hacia Aquel que creó a toda la humanidad en Su imagen.

Comentario de Loren J Golden el 9 de abril de 2021 a las 3:45 pm

Corrección tipográfica al final del tercer párrafo en la respuesta anterior: “… y no hago lo que yo contar ¿usted?" (Lc. 6.46)

Corrección en el cuarto párrafo:… (Gen. 1.26-28,31) Y…

Comentario de Pat el 9 de abril de 2021 a las 5:26 pm

Gracias Loren. Las escrituras de Dios lo dicen todo y no importa lo que digan los obispos liberales o los pastores. La palabra de Dios no cambia y nunca cambiará. El diablo ha destruido la iglesia metodista, ya que los que están en el liderazgo quieren poder, controlar y hacer lo que quieren, no lo que dice la Santa Palabra de Dios. Suena familiar. Los fariseos y saduceos del día de Jesús eran como los obispos liberales de hoy, pastores y la junta directiva que se niegan a hacer cumplir el Libro de Disciplina. Eso significa despedir a los obispos, pastores y otros líderes que se niegan a seguir esas pautas. A menos que la escisión formal y la formación formal de una iglesia metodista tradicional ocurra pronto, la metodología tradicional hará lo que muchos ya han hecho: dejar la iglesia metodista y seguir adelante.

Comentario de Diane el 9 de abril de 2021 a las 5:29 pm

Una vez pensé que la discriminación de la institución hacia las personas lgbtq era la razón por la que la gente dejaba la iglesia. Ya no estoy convencido de eso. Creo que muchos no compran la narrativa literal de los milagros o un tipo en el cielo que insemina a una virgen para tener un hijo (no una hija) con el fin de salvar a todas las personas del fuego eterno (y una vez salvados, ellos recompensada con una eternidad de caminar por las calles doradas del otro lado de las nubes).

Es una narración de cuento de hadas impregnada de literalismo. Recuerdo el momento exacto en que, cuando tenía seis años en la escuela dominical, c. 1956, comencé a cuestionar silenciosamente la narrativa. Nuestro maestro nos estaba diciendo que todo lo que teníamos que hacer era confesar nuestros pecados y que heredaríamos la vida eterna al morir. Estoy seguro de que realmente no entendía la muerte (o la vida) a los 6 años, pero recuerdo haber pensado en ese momento: “Bueno, si es así de simple, ¿por qué no vivir una vida de pecado y justo antes de morir, aceptar a Jesús y ¿ir al cielo?"

La religión basada en el miedo y las reglas, con la promesa de una mansión de cuento de hadas en el cielo como recompensa, podría haber servido a las mentes precientíficas en épocas anteriores. Ya no se registra con mucha gente.

Comentario de Thomas F Neagle el 9 de abril de 2021 a las 5:32 pm

El derecho religioso causa el declive de la iglesia.

¿Quién sabía que la PCUSA, la Iglesia Episcopal, la Iglesia Unida de Cristo, etc. eran parte de la Derecha Religiosa? Esto es muy informativo.

Dejando a un lado el sarcasmo, ¿estas declaraciones de Adam Russell Taylor et al. mencionar a Jesús una vez? ¿Incluso una vez?

Comentario de Jeff el 9 de abril de 2021 a las 6:07 pm

Diane, perdóname por preguntar, pero tengo curiosidad:

¿Por qué pierdes el tiempo comentando aquí?

Claramente no cree en el Cristo, ni cree en la Palabra de DIOS. Por tus propias palabras, claramente crees en el humanismo & # 8212 & # 8220 bueno sin DIOS & # 8221.

¿No obtendría más satisfacción y beneficio trabajando directamente para hacer avanzar lo que sea en lo que cree, en lugar de ser un tú-sabes-qué en el punchbowl aquí?

Por favor, comprenda que no estoy tratando de & # 8220 cancelarlo & # 8221 ni sugerirle que se vaya. Por el contrario, continúe considerando y procesando sus argumentos (tal como son) es un valioso entrenamiento de fuerza en la apologética cristiana. ¡No puedo ni imaginarme lo que sacas de él!

Comentario de George Brown el 9 de abril de 2021 a las 6:30 pm

El crecimiento de la iglesia REAL comenzó y siempre ha crecido de la misma manera & # 8220 el Señor agregó a su número diariamente los que estaban siendo salvos & # 8221 (Hechos 2:47) No hay sustitutos reales para las escrituras, la oración y el poder manifiesto de Dios. cambiando vidas. A lo largo de la historia, el crecimiento y el declive de la iglesia ha variado proporcionalmente con estos. Esto no es difícil de verificar o comprender. No hay mejor marketing de NADA que el testimonio personal de un usuario satisfecho. Los seres vivos crecen y lo muerto se desperdicia. En la cristiandad, & # 8220dyingy & # 8221 no se debe a la disminución de la membresía. ¡La membresía declina porque está muerta!

Comentario de td el 9 de abril de 2021 a las 7:46 pm

El declive no tiene nada que ver con los liberales, conservadores, de izquierda o de derecha. Tiene que ver con no ser cristiano. ¿Por qué creen estas élites que alguien querría ser parte de una organización que constantemente habla en contra de sus propias creencias? ¿Y por qué creen que alguien pensaría siquiera en comprobar el cristianismo si sus supuestos miembros no comparten su fe?

¡Amor radical! El amor radical es amar a alguien aunque sea pecador. El amor radical no se trata de respaldar o celebrar el pecado. El amor no es amor por mucho que quieran que pensemos que es.

Este grupo solo quiere rechazar el cristianismo y volver al paganismo. Ojalá lo admitieran y siguieran adelante.

Comentario de Bruce Atkinson el 9 de abril de 2021 a las 7:59 pm

Escucharé a cualquier líder cristiano, escritor o teólogo que (al principio) asuma alguna responsabilidad por el declive de la iglesia de EE. UU. Y se culpe a sí mismo (y a su propia denominación u orientación teológica). Esto se debe a que TODOS han fallado, ninguno de ellos está creciendo a pasos agigantados. Entonces, cuando escucho a los escritores culpar a los evangélicos conservadores o los católicos de izquierda o quien sea, sé exactamente de qué están llenos & # 8230 y NO es el Espíritu Santo.

Comentario de Diane. el 9 de abril de 2021 a las 8:28 pm

Jeff pregunta con sinceridad por qué a veces participo en este sitio web & # 8230 preguntándose qué "obtengo de él". Observación general sobre eso & # 8230 ¿debe uno estar motivado para "sacar algo de él" al elegir participar aquí o en cualquier otro lugar? ¿Qué pasa si es solo curiosidad sobre cómo piensa y razona el otro?

Por ejemplo, este sitio defiende la libertad de conciencia o la libertad religiosa de quienes usan esos motivos para discriminar (fuera de las entidades religiosas) contra las personas lgbtq. Creo que tiene que haber un desafío para eso. ¿Qué doctrina religiosa obliga a los legisladores cristianos en Carolina del Norte a proponer un proyecto de ley reciente que permitiría a los trabajadores de la salud, desde asistentes de hogares de ancianos hasta cirujanos, negarse a brindar atención, información o servicio a cualquier persona que crean que es LGBTQ, basándose en una "objeción de conciencia"? ? ¿Cómo encaja eso con la parábola de Jesús del Buen Samaritano? ¿O el mandamiento de amarse los unos a los otros como se ama a sí mismo? Esta ley propuesta refleja la creencia de que se debe permitir la discriminación basada en la fe, una creencia expresada por quienes escriben para este sitio. ¿Cómo es esta una creencia cristiana?

Comentario de Michael Murphy el 9 de abril de 2021 a las 8:47 pm

& # 8220 & # 8230 Estas protecciones no ejemplifican el "amor radical", se queja. En su visión cristiana liberal del amor radical, Taylor evidentemente piensa que los cristianos deberían rechazar los derechos de conciencia a favor de la capellanía obligatoria para las últimas demandas del secularismo. & # 8221

Donde Taylor cae es en su comprensión del & # 8220 amor radical & # 8221. El verdadero amor radical odia el pecado, pero ama al pecador de todos modos. ¿Han usado algunos el pecado como razonamiento para condenar al ostracismo? Sí, pero este no es un rasgo exclusivo de la derecha religiosa. Eso es simplemente personas, cristianas o no, que no les gusta alguien que es diferente a ellos. Este es un problema antiguo.

Verdadero & # 8220 amor radical & # 8221 ama e incluye al pecador. No acepta el pecado. Jesús mismo expuso la razón fundamental para amar a nuestro prójimo. & # 8220Si tu prójimo peca, repréndelo. Si se arrepiente, perdónelo. & # 8221 Y cuando se le preguntó a Jesús cuántas veces debemos perdonar a alguien que peca continuamente si también se arrepiente continuamente, él dice & # 8220 Siete veces 77 & # 8221 Su punto fue claro: no es NUESTRO lugar para juzgar si el corazón es sincero o no. Eso es asunto suyo. Nuestro trabajo es amar y readmitir a los hermanos y hermanas que se han apartado.

SIN EMBARGO, tiene un costo. En Juan, Jesús le pregunta a la mujer sorprendida en adulterio, & # 8220 Mujer, ¿dónde están tus acusadores? ¿Dónde están los que te condenan? & # 8221 & # 8220 No hay ninguno, señor. & # 8221 & # 8220 Entonces yo tampoco te condeno & # 8221 (hay & # 8217 ese amor radical, y lo sigue con & # 8230) & # 8220 Ahora vete, y deja tu vida de pecado. & # 8221 (Y ahí & # 8217s el costo).

Si esa mujer vuelve a pecar y se arrepiente, Jesús la perdonará nuevamente y nos llama a hacerlo también. Sin embargo, Él también la dirige por el camino de la justicia (ve y deja tu vida de pecado), y Él nos llama a hacer lo mismo. & # 8220 Por tanto, vayan y hagan discípulos de todo el mundo, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo, enseñándoles todas estas cosas que yo les he enseñado. & # 8221 Nosotros, como cristianos, estamos llamados a reprender y enseñar a los que no están bien con Dios. Y luego ámalos.

¿Puedes imaginar el poder que hay en un amor donde el amado SABE que no apruebas lo que están haciendo, pero los ama de todos modos? ESTO es amor radical. No se trata de aceptar el pecado, sino de amar al pecador a pesar del pecado.

Taylor está completamente al revés en su definición de amor radical. Y ciertamente no está respaldado por las escrituras.

Comentario de Michael Murphy el 9 de abril de 2021 a las 8:56 pm

Tener una crisis de fe es normal para todos y lo ha sido durante siglos. A veces es difícil reconciliar lo que leemos en la Biblia con las cosas que vemos en el mundo.

Sin embargo, la ciencia no contradice la Biblia en absoluto. Los CIENTÍFICOS a veces lo hacen, pero la evidencia a partir de la cual postulan sus hipótesis no lo hace. Decir que crees en la ciencia y no en Dios es como decir, & # 8220 yo creo en la genética, pero no cuando no están de acuerdo con mis nociones preconcebidas de la genética. & # 8221 Dios creó & # 8220science & # 8221 & # 8211 que es meramente hombre & # 8217 intenta comprender este mundo que heredó. Y, como hemos visto, & # 8220science & # 8221 ha cambiado de tono muchas veces a lo largo de la historia registrada, mientras que la opinión de Dios (la Biblia) no lo ha hecho. ¿Escéptico? Eso & # 8217 está bien. Eche un vistazo a Neils Bohr y Copernicus. Sus hipótesis científicas alguna vez fueron consideradas canon, y ahora han sido completamente desacreditadas. O incluso Charles Darwin, que cambió de opinión sobre sus propias posturas. Si lo duda, lea sus 2 libros, & # 8220Origin of the Species & # 8221 y & # 8220Origin of the Species Revisited & # 8221.

Hay demasiada contradicción en la comunidad científica como para confiar implícitamente en ella. Y las aparentes contradicciones en la Biblia deben verse a través de una lente contextual, lo que a menudo no es así.

Si la gente está abandonando la iglesia por & # 8220science & # 8221, es & # 8217 realmente porque han adoptado una creencia / fe en ciertas opiniones científicas. No tiene nada que ver con la actual & # 8220science. & # 8221

Comentario de Loren J Golden el 9 de abril de 2021 a las 11:16 pm

“Creo que muchos no compran la narrativa literal de los milagros o un tipo en el cielo que insemina a una virgen para tener un hijo (no una hija) con el fin de salvar a todas las personas del fuego eterno (y una vez salvo, son recompensados ​​con una eternidad de caminar por las calles doradas del otro lado de las nubes) ".

1. Dios el Espíritu Santo, que está presente en todas partes, no groseramente un "hombre en el cielo", creó milagrosamente un cigoto en el vientre de la Virgen María (Lc. 1.35). No la inseminó, como el pagano. los dioses de las culturas alrededor del antiguo Israel supuestamente hicieron a las mujeres humanas en ocasiones.

2. La muerte expiatoria del Señor Jesús no salvó a todos, sino solo a aquellos que son llamados por Dios a poner su confianza en Él (Mt. 1.21, 20.28, 26.28, Jn. 10.11,15, Hechos 13.48, 20.28, Rom. 8.32-34, Efesios 5.25-27, Heb. 2.17, 9.15, 28, Rev. 5.9). Además, el “fuego eterno” (Mt. 18.8, 25.41, Judas 7), o más exactamente, “el lago de fuego que arde con azufre” (Ap. 19.20, 20.10, 14-15, 21.8, es decir, el Infierno — Mt. 5.22,29-30, 18.9, Mc 9.43, Stg 3.6), probablemente no debería entenderse como un fuego literal (aunque la posibilidad ciertamente no debería descartarse por completo, dado el énfasis que el Señor Jesús le puso), sino como un lugar que amplificará nuestro tormento interno constantemente y sin alivio por cada pensamiento, palabra o acción perversa que nos llevó a ese lugar, donde deberíamos ser afligidos por nuestros demonios internos para siempre, un lugar donde “habrá Sé llorón y crujir de dientes ”(Mt. 8.12, 13.42,50, 22.13, 24.51, 25.30, Lc. 13.28), sin que nadie nos consuele ni se compadezca de nosotros.

3. La proverbial “calle dorada” (Apocalipsis 21.21 que se encuentra solo en este pasaje, en singular, no en plural) sobre la cual los redimidos en Cristo aparentemente caminarán en la resurrección es en la Nueva Jerusalén, que estará aquí en la Tierra. , después de que Dios ha hecho nuevas todas las cosas, no "al otro lado de las nubes". Es probable que las representaciones de la Nueva Jerusalén, incluida la referencia a "la calle de la ciudad (hecha) de oro puro, transparente como el vidrio", no deban tomarse literalmente, sino que apuntan a una realidad profunda de que nuestras mentes, al menos en este lado de la eternidad, no puede captar.

Aparte de estas pocas correcciones, tiene toda la razón: la gente en general no compre en la narrativa cristiana. "Porque la palabra de la cruz es locura para los que se pierden". (I Cor. 1.18) Pero, en general, la gente no toma en serio su pecado, y mucho menos considera cuán profundamente ofensivo es para el Dios que los creó (Apocalipsis 4.11) y los sostiene “por la palabra de su poder” (Heb. . 1.3), “a quien debemos dar cuenta” (Heb. 4.13). No creen que necesiten su perdón y salvación del pecado y de la muerte, porque “al que poco se le perdona, poco ama” (Lc. 7,47). Como dijo el Señor Jesús: "Les digo que en el día del juicio la gente dará cuenta de cada palabra descuidada que hablen, porque por sus palabras serán justificados y por sus palabras serán condenados". (Mt. 12.36-37) Y si nuestras palabras bastan para condenarnos, ¿cuánto más las malas acciones que hemos cometido en la carne? De hecho, "es algo terrible caer en las manos del Dios viviente". (Hebreos 10.30)

Es posible que se sienta presumido y confiado en su rechazo de las enseñanzas de la Biblia sobre el pecado, el juicio, la justificación y la salvación, pero si tenía seis años en 1956, solo tiene unas pocas décadas más como máximo para arreglar las cosas entre usted y su Hacedor. antes de ir a encontrarlo. Y a menos que lo haga, su encuentro con Él no saldrá como usted cree.

Comentario de Donald el 10 de abril de 2021 a las 7:31 am

Cualquiera que todavía esté leyendo Sojourners para comprender la verdad sobre lo que está sucediendo en la congregación típica o en la iglesia cristiana en general, está bebiendo de un pozo vacío. Es una cámara de resonancia de liberal a progresista de aspirantes a radicales que continúan buscando una barricada en disputa donde puedan jugar a ser mártires pero aún así volver a casa a su queso y a quejarse.

Comentario de Bebe Cofer el 10 de abril de 2021 a las 8:53 am

Es tan difícil envolver mi cerebro con los comentarios de Mark & ​​# 8217. Me esfuerzo por comprender y apreciar los comentarios que siguen. ¿Qué hay que decir sobre la LCMS y el sínodo # 8211 de Missouri?

Comentario de Jeff el 10 de abril de 2021 a las 11:19 am

Michael Murphy: gracias por sus dos publicaciones absolutamente EXCELENTES.
Ellos imparten la verdad y aprenderé una lección de ellos. A Dios sea la gloria.
Bendiciones
Jeff

Comentario de Jim Radford el 10 de abril de 2021 a las 11:42 am

& # 8220Los pájaros del mismo plumaje vuelan juntos. & # 8221 Las personas, al ser personas, buscan a otros que ven las cosas como ellas mismas las ven & # 8211 social, económica y políticamente. Es comprensible. Cerca del 70% de los votantes de mi condado apoyaron al Sr. Trump. Hay alrededor de ciento veinticinco iglesias aquí, y la mayoría son bautistas. He vivido y pastoreado (como pastor de UMC durante 18 años) en este condado durante más de cuarenta años, conozco y amo a muchos de sus residentes, y puedo decirles sin dudarlo ni dudarlo que esta es una de las áreas más racistas en las que he vivido. ha sido asociado con. Cristianos que aman a Jesús pero que no aman a la gente de color. He descubierto que esto es personal y experimentalmente cierto. Pero hablando en un contexto de teología y política, una Iglesia Metodista Unida a la que serví durante siete años ya se ha retirado de la denominación (presumiblemente esperando el cisma oficial), y se están reuniendo en la casa de uno de sus miembros más prominentes. hasta que concluyan las negociaciones, actualmente en curso, para comprar a la denominación (no está del todo claro si tendrán éxito, y es dudoso que los poderes fácticos en la iglesia realmente entiendan la Cláusula de Confianza de la UMC ) su antigua propiedad. Mientras tanto, se han vuelto mordaz y recalcitrantemente dogmáticos, por no mencionar un poco militantes. Uno de sus miembros con el que me encontré recientemente de pasada me preguntó a quemarropa, como para hacerme pasar por su prueba de fuego de la ortodoxia, e incluso como una acusación: & # 8220 ¿Crees en el infierno? & # 8221 Este engreído y una actitud moralista es como veo a muchos, al menos en mi área, que quieren formar parte de la nueva Realidad Metodista Unida. Un pastor de la UMC justo al final de la calle (en otra iglesia que pastoreé) hizo el comentario no hace mucho que & # 8220Todos los demócratas se van al infierno & # 8221. religión organizada? Créame en esto: tengo tantos ejemplos de tonterías liberales como los que tengo para los cristianos conservadores. Y no tengo más tolerancia por la ignorancia liberal que por la conservadora. Simplemente no tengo el tiempo ni el espacio para escribir sobre los comentarios atroces y extravagantes que he recibido de los liberales. Si lees esto, no me creerás cuando te digo que uno de mis feligreses más izquierdistas & # 8211 un maestro de escuela pública jubilado con nivel de maestría & # 8211 me dijo antes de la iglesia hace solo un par de años que & # 8220 debo dar arriba Jesús. & # 8221 Eso & # 8217 es correcto. Literal. Ella dijo: & # 8220 Debes renunciar a Jesús. & # 8221 Esto fue en respuesta a mis sermones recientes que repudiaban la opinión expresada por muchos en la iglesia de que & # 8220 Jesús no es el único camino & # 8221. Creo que el Cuerpo de Cristo debería ser, de hecho, la & # 8220 conciencia del Estado & # 8221. Pero no esas iglesias que me parecen estar compuestas de desinformados, indisciplinados, desobedientes, santurrones, pseudointelectuales y antiintelectuales que dicen que no y # 8220believers. & # 8221 No es de extrañar que la gente esté abandonando el barco.

Comentario de Joan Sibbald el 10 de abril de 2021 a las 11:57 am

Diane
La izquierda busca transformar la civilización occidental de la historia y profecía del Antiguo Testamento y el cristianismo del Nuevo Testamento al solipsismo & # 8220Let It All Hang Out & # 8221: la única realidad es & # 8220Self & # 8221 I, Me, My, Mine.

En el Reino Unido, hace unos años, un médico cristiano fue despedido del hospital donde trabajaba porque dijo que no podía llamar mujer a un hombre ni hombre a una mujer.

En el fallo del Tribunal Superior & # 8217s contra el médico cristiano, el presidente del Tribunal Supremo escribió, & # 8220 las enseñanzas bíblicas son incompatibles con la humanidad. & # 8221

Las feministas, por definición, creen en & # 8220Self & # 8221 I, Me, My, Mine!

Soy una mujer. Creo en Dios: ¡Padre, Hijo, Espíritu Santo!

Comentario de Patty Holtke el 11 de abril de 2021 a las 1:11 pm

Lo que está causando el declive en las iglesias es lo mismo que siempre ha causado que la gente no quiera ir a la iglesia. La GENTE de la Iglesia hace que los cristianos y los no cristianos quieran evitar la iglesia. Nadie me ha lastimado más en mis 65 años que la gente de la iglesia. Espero que los no creyentes a veces sean groseros, irreflexivos e incluso a veces crueles. Pero las personas de la iglesia que quieren demostrarle a Dios cuán & # 8220 & # 8221 son justos terminan siendo tan desconectados, tan indiferentes acerca de cómo sus estúpidos consejos sobre cosas como el matrimonio sin preocuparse por cómo sus consejos afectarán la mente y salud física de la persona que busca consejo, ¡que es irreal!

Comentario de George el 11 de abril de 2021 a las 2:41 pm

He estado viendo un anuncio en la televisión que dice así. & # 8220Cuando mueras, ¿irás al cielo o no? & # 8221 Esa & # 8217 es una nueva perspectiva. Debe ser para niños de 6 años en la escuela dominical como Loren. No es más fácil de digerir que el infierno, ¿verdad? Puedes negar el cielo, el infierno y el nacimiento virginal todo lo que quieras, pero no cometas el error de ponerlos en la misma categoría que Papá Noel y el conejito de pascua. Se llama Fe. Lo tienes o no & # 8217t ..

Comentario de Loren J Golden el 11 de abril de 2021 a las 3:11 pm

Estás malinterpretando lo que dije. Nunca dije que no hay infierno. Solo dije que podría o no ser un incendio literal. Pero ciertamente será un lugar de sufrimiento eterno y sin alivio, donde “habrá llanto y crujir de dientes”, un lugar que no desearías ni siquiera a tu peor enemigo.

Comentario de David el 11 de abril de 2021 a las 7:13 pm

Santa & # 8212el que vive para siempre, lo ve todo, premia lo bueno, castiga lo malo y habita en un lugar remoto.

Comentario de Loren J Golden el 11 de abril de 2021 a las 11:09 pm

¿Qué intentas decir, David? ¿Que el Creador y Sustentador del universo es un personaje del folclore mítico como Santa Claus? Que lo "bueno" pueda merecer su favor, en contradicción con pasajes como Mc. 10.18 y Rom. 3.10-18 que enseñan inequívocamente que nadie es bueno sino solo Dios? Que se complace en la muerte de los impíos, en contradicción con pasajes como Ez. 18.23,31-32 y amp II Pet. 3.9 ¿Eso nos dice claramente que no es así? Que solo habita en algún lugar distante o aislado, en contradicción con pasajes como el Sal. 139,7-12, Jer. 23.23-24, y Hechos 17.24-28 que claramente dicen que Él está presente en todas partes?

Comentario de David el 12 de abril de 2021 a las 3:31 pm

Simplemente estaba describiendo los atributos de Santa.

Comentario de Loren J Golden el 13 de abril de 2021 a las 11:37 pm

Comentario del pastor Mike el 14 de abril de 2021 a las 7:55 am

& # 8220 La religión basada en el miedo y las reglas, con la promesa de una mansión de cuento de hadas en el cielo como recompensa, podría haber servido a las mentes precientíficas en épocas anteriores. Ya no se registra con mucha gente & # 8221 & # 8211 Cita de Diane

Diane:
(1.) ¿Cuál es la mejor razón para creer en Dios y por qué eso no te convence?
(2.) ¿Qué se necesita para creer en Dios?

Comentario de Roger el 15 de abril de 2021 a las 5:27 pm

¿Qué es el evangelio? El único evangelio que es dispensacionalmente correcto es 1 Corintios 15: 1 & # 8211 4. Si no estamos predicando a Pablo, somos malditos según Gálatas 1: 8. ¿Cuándo se ha predicado esto en su Iglesia? Además, ¿cuántos saben qué es armenio y wesleyano? ¿Cuándo ha escuchado que se predica esto en nuestras iglesias metodistas? La gente escribe artículos sobre & # 8220el Evangelio & # 8221, pero nunca dice exactamente qué es. Este es el fracaso de nuestra Iglesia y la razón por la que la gente se está yendo por una razón. Si la trompeta suena irregular, quién responderá y peleará. Nuestro mensaje no ha sido coherente durante muchos años. Necesitamos saber como dijo Josué: Mi casa y yo seguiremos al Señor. Pablo nos dio la Palabra del Señor para nuestra salvación.

Comentario de Jeff el 15 de abril de 2021 a las 9:06 pm

¡Gracias Roger! Gran comentario.

Durante un tiempo, nuestra iglesia metodista fue bendecida con un pastor creyente en la Biblia (¡y predicador!) Que también nos enseñó mucho sobre Wesley y su manera particular de imitar a CRISTO, y también sobre el armenianismo (y el calvinismo). También historia (americana y bíblica). Realmente un chico talentoso al que considero mi mejor mentor espiritual.

Pero su punto es firme: la tribu metodista se está quedando corta en el suministro de individuos así a nuestros púlpitos.


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En la actualidad, menos adultos estadounidenses se identifican con una afiliación religiosa específica que en el pasado. En otras palabras, el grupo de los "nones" está creciendo. whitemay / Vectores de DigitalVision a través de Getty Images

Todo empezó con un tuit.

Era marzo de 2019 y la Encuesta Social General acababa de publicar sus datos sin procesar, recopilados el año anterior, sobre la vida política y religiosa estadounidense. Para los científicos sociales como yo, la encuesta es el instrumento más importante para analizar los cambios en la sociedad estadounidense. Eso se debe a que ha estado haciendo las mismas preguntas sobre religión desde su creación en 1972. Si un investigador quiere saber qué porcentaje de estadounidenses nunca asistió a la iglesia en la década de 1980, el GSS es el lugar indicado. Tan pronto como escuché que estaban disponibles los últimos resultados, inmediatamente descargué el archivo de datos.

Mi objetivo principal era simple: quería saber cómo habían cambiado las siete principales tradiciones religiosas en los Estados Unidos durante los dos años anteriores. Tan pronto como mis hijos fueron alimentados y jugando felizmente en un baño de burbujas, bajé las escaleras a mi oficina y corrí las más de 200 líneas de código de computadora que calcularían el tamaño de las siete tradiciones religiosas en cada encuesta que se remonta a la principios de la década de 1970.

Ilustración de Jesús en la Última Cena Andrew_Howe / E + a través de Getty Images

Por primera vez, los no afiliados religiosos tenían el mismo tamaño que los católicos romanos y los protestantes evangélicos, los dos grupos religiosos más grandes de los Estados Unidos.

Tenía que dejar que el mundo lo supiera, pero tenía poco tiempo. Mis hijos comenzaban a inquietarse en la bañera. Rápidamente armé un gráfico, elegí un esquema de color prefabricado y agregué los nombres de cada tradición religiosa a la visualización. Escribí una leyenda rápida en Twitter, noté que había "una gran noticia" y presioné el botón de tweet.

Volví arriba para preparar a mis chicos para irse a la cama. Apagué las luces y miré mi teléfono. El gráfico ya había sido retuiteado casi cien veces. Se estaba volviendo viral.

Lo que siguió fue uno de los períodos más ocupados de mi vida. Antes de esto, había hablado con dos o tres reporteros en toda mi carrera académica y ahora estaba respondiendo dos o tres solicitudes de entrevistas por día. Todos querían aprender sobre este grupo ascendente de estadounidenses: personas de fe que marcan "ninguno" cuando se les pregunta sobre su afiliación religiosa. Los Nones. Ese simple gráfico había cobrado vida propia. Fue recogido por la mayoría de los principales medios de comunicación de EE. UU. Los reporteros de Europa estaban intrigados. Periodistas, podcasters y pastores me hacían las mismas preguntas: ¿Cómo sucedió esto? ¿Y qué significa esto para el futuro de la religión estadounidense? No lo sabía en ese momento, pero toda mi vida me había llevado a este momento.

En Pascua, los líderes religiosos reflexionan sobre el futuro de sus iglesias en medio de la disminución de la asistencia.

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Si bien he sido un científico social cuantitativo durante más de una década, también he estado en el ministerio cristiano desde poco después de mi vigésimo cumpleaños. Luchar con preguntas sobre el futuro de la religión estadounidense no es solo un ejercicio académico frío y calculado para mí. Es algo que experimento todos los domingos cuando me subo al púlpito.

Crecí bautista del sur. Mi madre era maestra de escuela dominical y mi padre conducía el autobús de la iglesia. Mi abuela era secretaria de la iglesia y mi abuelo era acomodador. Íbamos a la iglesia cada vez que se abrían las puertas. Yo era el chico que estaba allí todos los domingos por la mañana y los domingos por la noche. Cuando entré en la secundaria, el grupo de jóvenes de la Primera Iglesia Bautista de Salem, Illinois, se convirtió en mi hogar lejos del hogar. Fui a tantos campamentos de iglesias, mítines de jóvenes, eventos de recaudación de fondos de espaguetis y encierros como pude. Cuando ingresé a la escuela secundaria, comencé a dirigir estudios bíblicos para los niños más pequeños. Estaba todo dentro.

Mientras cursaba un posgrado en ciencias políticas, comencé a pastorear una pequeña iglesia de unos 30 jubilados. Trece años después, todavía estoy detrás del púlpito.

Durante ese tiempo terminé una tesis de maestría, me casé, compré una casa, defendí mi tesis y tuve dos hijos. Mi iglesia pasó de tener unas 50 personas en los bancos a poco más de 20. Lo que estaba sucediendo en la religión estadounidense también estaba sucediendo justo frente a mí.

¿Pero por qué? Cada entrevista que hago sobre la religión estadounidense me lleva a esta pregunta. La verdad es que no puedo señalar una sola razón por la que los no afiliados a la religión, los Nones, están creciendo astronómicamente, y ningún otro académico puede hacerlo. El problema de las ciencias sociales es que se trata del estudio de las personas. Las personas son emocionales, impredecibles y completamente ininteligibles la mayor parte del tiempo.

Una persona puede dejar una iglesia después de años de examen de conciencia espiritual debido a un desacuerdo teológico. Otros se van porque la congregación movió el servicio dominical media hora. Cada persona que se aleja de la religión tiene sus propias razones y su propio camino espiritual. Sin embargo, existen fuerzas grandes e invisibles en la sociedad estadounidense que pueden hacer que la decisión de cambiar la afiliación religiosa sea más fácil o más difícil. Esos factores invisibles pueden ser culturales, políticos, teológicos o simplemente el espíritu de la época.

En el continente europeo, donde se han librado docenas de guerras religiosas durante los últimos cientos de años, muy pocas personas asisten a la iglesia con regularidad. Polonia e Irlanda tienen altos niveles de asistencia religiosa, pero esos son valores atípicos. En Italia, el centro del catolicismo, la adherencia religiosa coincide con la de los EE. UU., Con solo 1 de cada 4 asistiendo a los servicios una vez a la semana. Otros países europeos populosos como España y Gran Bretaña tienen tasas de asistencia en la adolescencia, mientras que en Alemania y Francia, menos de 1 de cada 10 de sus ciudadanos asiste a la iglesia una vez a la semana o más. Si bien no existen medidas confiables de la religiosidad europea antes de la década de 1970, los cientos de iglesias vacías que existen en todo el continente dan testimonio de la realidad de que Europa se ha convertido en un continente abrumadoramente secular desde la Segunda Guerra Mundial.

Sin embargo, a pesar de toda la evidencia de que las democracias desarrolladas han abandonado la religión a medida que han ganado niveles más altos de progreso educativo y económico, un caso es claramente un caso atípico de esta tendencia: los Estados Unidos.

Hay varias explicaciones de por qué la teoría de la secularización, que sostiene que los niveles más altos de logros educativos y prosperidad económica dan como resultado un alejamiento gradual de la religión, no funciona en el caso de EE. UU. Las teorías de las ciencias sociales sobre la religión y el avance económico simplemente no se aplican. Algunos han argumentado que la sociedad estadounidense es decididamente individualista en la que se desconfía de la autoridad, y el espíritu de iglesia baja de muchas iglesias protestantes apela a las predisposiciones anti-establecimiento de muchos estadounidenses. Otra explicación viene del científico social francés Alexis de Tocqueville, quien visitó los Estados Unidos apenas unos años después de su fundación y se sorprendió por la fuerte separación entre Iglesia y Estado.

En esencia, la religión estadounidense esquivó una bala al no ser patrocinada por el estado. Finalmente, algunos científicos sociales dan crédito al pluralismo religioso de los Estados Unidos como la causa del excepcionalismo estadounidense. El hecho de que ninguna tradición abarque a más del 30% de la población estadounidense podría aislar a la religión de una reacción nacional contra todas las expresiones de fe.

Otra forma de pensar sobre el tema es que Estados Unidos está experimentando una secularización pero que lleva varias décadas de retraso en comparación con los países de Europa. La evidencia sugiere que Estados Unidos está experimentando una ola de secularización retrasada.

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Sin embargo, vale la pena señalar que los muy religiosos en Estados Unidos no se han ido. Un estudio de 2017 de Landon Schnabel de la Universidad de Indiana y Sean Bock de Harvard sugiere que la "religión intensa" ha persistido incluso cuando la "religión moderada" ha experimentado declives. Dicho de otra manera, a medida que ha aumentado el secularismo en los Estados Unidos, ha habido una profundización de la intensidad religiosa entre aquellos que todavía van a la iglesia.

Las encuestas también muestran que las personas altamente religiosas se han mantenido estables como porcentaje de la población, lo que significa que su número general ha aumentado con la población y sus patrones de fertilidad superiores al promedio son una señal de que la tendencia probablemente no se revertirá. Con estas tendencias, es poco probable una conquista total del secularismo en los Estados Unidos, pero aún más improbable es un Gran Despertar de nuestros días.

Quizás soy un poco parcial porque soy un politólogo capacitado, pero siempre he sentido que la mejor explicación para la rápida tasa de desafiliación religiosa se remonta a la historia política reciente de los Estados Unidos. En los últimos años, todos los que estudian religión y política se han enfrentado a la misma estadística: el ochenta y uno por ciento de los evangélicos blancos votaron por Donald Trump en las elecciones presidenciales de 2016.

Si bien muchos observadores políticos se apresuraron a notar que el Partido Republicano y los evangélicos blancos siempre han tenido una relación sólida, muchos expertos vieron la cifra del 81% como una especie de aberración estadística cuando en realidad se trataba de negocios como siempre. De hecho, el 79,1% de los evangélicos blancos votaron por John McCain para presidente en 2008, y el 77,4% votó por Mitt Romney en 2012. Fuera de los protestantes negros, no hay grupo religioso políticamente más homogéneo que los evangélicos blancos.

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Es importante comprender que la conexión entre los devotos religiosos y el Partido Republicano no siempre ha sido tan fuerte. De hecho, en 1978, la mitad de todos los feligreses blancos semanales se identificaban como demócratas, mientras que hoy, solo una cuarta parte lo hace. Este giro a la derecha entre los devotos religiosos puede haber provocado una reacción violenta por la cual los políticos moderados y los liberales huyeron de la iglesia en masa cuando sus creencias políticas fueron desafiadas.

¿El otro gran factor en el panorama cambiante del país? La familia americana. No tiene el mismo aspecto en 2018 que a mediados de la década de 1970. Una gran cantidad de investigaciones en ciencias sociales concluye que ser parte de una comunidad religiosa es más probable cuando alguien proviene de un entorno familiar estable. Esto puede deberse a una hostilidad percibida en las iglesias hacia las madres solteras o divorciadas. Podría ser que la gente vea la religión como un lujo para las personas que tienen una rutina semanal, algo que queda fuera del alcance de muchos estadounidenses.

En la década de 1970, casi las tres cuartas partes de todos los adultos en los Estados Unidos estaban casados. Eso cayó por debajo de la mitad a fines de la década de 1990 y ha continuado una trayectoria descendente. En 2018, solo el 42,5% de todos los estadounidenses dijeron que estaban casados. Dicho de otra manera, si seleccionara 10 adultos al azar en 1972, siete de ellos se habrían casado. Una muestra aleatoria de 10 adultos en 2018 solo contendría cuatro personas casadas.

Si bien el estado civil es una parte importante del rompecabezas de la afiliación religiosa, no es la única variable relacionada con la familia que puede impulsar la desafiliación. Una de las teorías mejor citadas en la sociología de la religión se llama el "efecto del ciclo de vida", que es el entendimiento de que la asistencia religiosa aumenta y disminuye a lo largo de la vida de una persona. Específicamente, los niños son a menudo muy religiosos, y muchos crecen en grupos de jóvenes y asisten a campamentos de iglesias y otros eventos religiosos. Sin embargo, cuando se gradúan de la escuela secundaria, pasan a una etapa más aventurera y tratan de encontrar su propia identidad. A menudo, esto conduce a una asistencia menos frecuente a la iglesia. Esta desafiliación es de corta duración, ya que muchos comienzan a establecerse entre los 20 y los 30 años, una etapa de la vida que a menudo se caracteriza por el matrimonio y la crianza de los hijos. Muchos quieren que sus hijos crezcan con una base moral como ellos, por lo que recuperan una afiliación religiosa. Si se aplica el efecto del ciclo de vida, las instituciones sociales del matrimonio y la familia deberían atraer a la gente a los bancos.

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Eso es exactamente lo que muestran los datos de la Encuesta Social General: está claro que el grupo de personas que es más probable que no estén afiliadas a ninguna religión, que no sean Nones, son las personas que no están casadas y no tienen hijos. De hecho, el 35% de ese grupo dijo que no tenía afiliación religiosa en 2018, lo que es 12 puntos porcentuales más alto que la tasa del público en general. Vale la pena señalar que alguien que no está casado ni es padre tiene el doble de probabilidades de no estar afiliado que alguien que no tiene ambos.

Si bien la tasa de matrimonio ha disminuido sustancialmente en los últimos 40 años, la proporción de estadounidenses que dicen no tener hijos se ha mantenido notablemente estable. Los datos indican que la tasa de adultos sin hijos era aproximadamente del 24% a principios de la década de 1970, pero aumentó al 28% en 1990 y se ha mantenido en ese nivel durante los últimos 30 años. El problema no es necesariamente la fertilidad, es la estructura familiar. Los estadounidenses están teniendo tantos hijos como hace tres décadas, pero una proporción mucho menor de esos niños se cría en hogares biparentales.

En conjunto, los datos pintan un panorama escalofriante. Si bien sería fácil decir que esto se debe en gran medida a que los jóvenes se alejan de una fe religiosa, también hay alguna evidencia de que los estadounidenses mayores se están alejando de las comunidades religiosas al entrar en sus años de crepúsculo. Si bien las iglesias solían depender de que muchos de sus jóvenes regresaran a una tradición religiosa cuando llegaban a los 30 y 40 años, eso parece ser cada vez menos probable con cada generación sucesiva.

Los datos indican que los estadounidenses con menos educación tienen solo un poco menos de probabilidades de alejarse de la religión que aquellos que tienen al menos algo de educación universitaria, pero a medida que más y más estadounidenses realizan cursos a nivel universitario, la probabilidad de desafiliación aumenta. Al mismo tiempo, muchos de los factores sociales que solían mantener a las mujeres en la iglesia han comenzado a desvanecerse. En 2018, una mujer sin hijos tenía la misma probabilidad de ser "Ninguno" como un hombre sin hijos. Eso presagia un futuro sombrío para la religión, ya que más estadounidenses eligen no tener hijos. Mientras tanto, algunas de las influencias culturales que rodean a la religión entre los grupos raciales también han disminuido. La desafiliación entre los afroamericanos es rápida, y ahora no hay ningún grupo racial que no esté al menos en un 30% de desafiliación religiosa.

La verdad es que no hay ningún segmento de la sociedad estadounidense que haya sido inmune al aumento de la desafiliación religiosa.

Cuando se trata de entender el surgimiento de los Nones, me gusta comparar las iglesias estadounidenses con un vaso de agua de espuma. Las iglesias siempre han tenido pequeños agujeros en los lados de sus tazas. Perderían agua por la muerte de sus miembros mayores, pero el agua seguía siendo repuesta por familias jóvenes que traían a sus hijos o por miembros que convertían a personas de la comunidad. Para muchos, el agua que se vierte excedió con creces la cantidad que se perdió a través de las fugas del tamaño de un alfiler. Ahora esos pequeños goteos se han convertido en grandes agujeros y el agua sale rápidamente. Esos agujeros representan un núcleo demográfico que envejece rápidamente y que está desapareciendo, pero esos pinchazos también incluyen a aquellos que crecieron en la iglesia pero luego se fueron, para nunca regresar. Al mismo tiempo, el flujo de agua que solía llenar la taza se ha reducido a un goteo a medida que las iglesias continúan luchando por atraer nuevos miembros.

Si el flujo de agua hacia la taza se ralentiza aún más o los orificios se expanden en diámetro, la taza se vaciará en algún momento en el futuro cercano. Pero no todo está perdido. Si la iglesia quiere aumentar el flujo en su taza, existen depósitos potencialmente grandes en la población estadounidense, algunos de los cuales parecen bastante fáciles de explotar. Si fluye menos agua por el fondo y más por la parte superior, las iglesias pueden mantener sus congregaciones en el futuro.

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El caso de la religión dura

Comencemos con las cosas que no se pueden cambiar. Creo que no importa cuán efectivas sean las iglesias estadounidenses en el evangelismo, las misiones o el servicio comunitario durante las últimas cuatro décadas, esos esfuerzos habrían sido solo ligeramente efectivos para detener el ascenso de los Nones. Los mejores apologistas, los oradores más carismáticos o las bandas de alabanza y adoración más pegadizas no habrían mantenido a raya la secularización. No hay forma de saberlo con certeza, pero es justo decir que una parte significativa del aumento de los no afiliados se debió a cambios en la cultura estadounidense que se alejó de la religión. Es una temeridad pensar que lo que sucedió en Europa, que también estaba experimentando un aumento dramático en los niveles educativos, no llegaría, en cierta medida, a las costas estadounidenses. La realidad es simplemente esta: los estadounidenses solían ser cristianos simplemente por defecto.La secularización simplemente dio permiso para que mucha gente expresara quiénes son realmente: no afiliados a ninguna religión.

Pero debo hacer una observación más basada en datos. Si bien hay docenas de puntos de datos sobre la enorme cantidad de estadounidenses que ya no se afilian a una religión, la creencia religiosa en este país sigue siendo sorprendentemente sólida. En 1988, el 1.8% de los que respondieron a la Encuesta Social General dijo que Dios no existía, y otro 3.8% dijo que Dios podría existir, pero no hay forma de averiguarlo. En 2018, solo el 4.7% de las personas dijo que no había Dios, y el 6.5% dijo que no había forma de saberlo con certeza. Si bien casi 1 de cada 4 estadounidenses ya no se afilia a la religión, solo 1 de cada 10 estadounidenses no cree que Dios exista. El problema no es que el interés en los asuntos espirituales haya disminuido, es que la gente no quiere etiquetarse a sí misma.

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Entonces, ¿qué pasa? Si casi todos los estadounidenses todavía creen en lo divino, no deberíamos ver que el número de Nones sigue creciendo lenta y constantemente cada año que pasa. Pero somos. Entonces, ¿cómo respondemos? Para empezar, debemos escuchar las historias de Nones y comprender cómo los cristianos, específicamente los protestantes y católicos blancos, han hecho que los creyentes de izquierda se sientan cada vez más marginados con cada elección que pasa.

Las personas que crecieron en comunidades religiosas pero las abandonaron cuando pasaron a la edad adulta tienen una historia que contar. Algunas de esas historias no son tan esclarecedoras. La iglesia simplemente no funcionó para ellos y no vieron ningún beneficio en la asistencia regular. Otros se fueron por razones mucho más instructivas. Cualesquiera que sean sus motivos, deberíamos buscar personas que estén dispuestas a contar sus historias, invitándolas a que nos lo cuenten y escuchándolas, realmente escuchándolas.

¿Qué tipo de historias podríamos escuchar? Muchas personas han sufrido abusos a manos de personas que afirman actuar en el nombre de Jesucristo. Durante décadas, los padres les han dicho a sus hijos LGBTQ que ya no se les permite entrar en su casa. A algunos se les ha hecho sentir incómodos cuando han hecho demasiadas preguntas sobre por qué Dios actuó tan terriblemente en el Antiguo Testamento o cómo una fuerza todopoderosa podría permitir que los niños murieran de cáncer. Otros se han criado en un entorno tan controlador que la rebelión se ha convertido en su fuerza motivadora en la edad adulta. Muchos se han visto obligados a trabajar en dos o tres trabajos para llegar a fin de mes, y la iglesia es un lujo que estas personas sienten que no pueden permitirse. Algunas se sintieron condenadas al ostracismo por casarse con alguien de una fe diferente o quedar embarazadas fuera del matrimonio. Estas historias, y muchas más, son razones completamente legítimas para alejarse de cualquier institución, independientemente de si encarna la verdad o no.

Una frase que a menudo les repito a mis alumnos cuando hablamos de respetar los puntos de vista políticos de otras personas es: "Tu mundo no es el mundo de ellos". También podría decir: "Tu historia no es la historia de ellos". Creo que muchos cristianos tienen dificultades para ponerse en el lugar de la persona que dejó la iglesia y nunca regresó o de aquellos que nunca hicieron la conexión en primer lugar. No reconocen que menospreciar, minimizar o tratar de explicar las historias de aquellos que se alejaron o nunca se conectaron a una iglesia es no comprender que no todos llegan a la fe de la misma manera que nosotros.

Ilustración de Jesús caminando sobre el mar bauhaus1000 / DigitalVision vectors a través de Getty Images

Un aspecto de las historias de las personas que a menudo no prestamos atención es su política. Sé que esta observación se ha convertido en un cliché exagerado, pero Dios no es un republicano ni un demócrata. Pero si alguien entrara a la mayoría de las casas de culto cristianas este próximo fin de semana, no encontrarían mucha evidencia para apoyar esa conclusión. En 1972, la mitad de todos los feligreses blancos semanales eran demócratas, ahora solo una cuarta parte lo son. De las 20 tradiciones protestantes predominantemente blancas más grandes de los Estados Unidos, 16 se volvieron más republicanas entre 2008 y 2018. Cuatro de cada 5 protestantes evangélicos blancos votaron por Donald Trump para presidente en 2016. La totalidad de ese cambio es absolutamente asombroso, y para muchas personas cuya política se inclina hacia la izquierda pero que todavía quiere ser parte de una comunidad cristiana, no hay opciones para ellos a nivel local. Y algunas iglesias parecen hacer todo lo posible para dar a conocer esa realidad.

Soy amigo de varios pastores en Facebook, conocidos que he recogido durante los últimos 15 años en el ministerio. A menudo, siento que desplazarse por mi suministro de noticias es un tipo de experimento de ciencias sociales. Estoy asombrado por la frecuencia con la que estos pastores publican cosas que menosprecian, degradan o tergiversan los puntos de vista de su oposición política. En mi opinión, lo que están haciendo no es diferente de colocar un letrero en la puerta principal de su iglesia todos los domingos por la mañana que diga: "No se permiten demócratas". Si los cristianos quieren buscar y salvar a los perdidos, ¿por qué algunos de ellos harían todo lo posible para alienar a un tercio de la población de los Estados Unidos? Ya hay suficientes obstáculos para alguien que quiera volver a la iglesia. ¿Por qué agregar otro?

Llegué a dos conclusiones. La primera es que estos pastores no se dan cuenta de que hay demócratas que podrían querer visitar su iglesia el próximo domingo. La segunda es que estos pastores están convencidos de que ninguna otra creencia política es compatible con el Evangelio. Y veo a mis amigos cristianos liberales caer en esta trampa también. Hay muchas personas que votaron por Donald Trump por razones bien consideradas, y difamar a estos votantes republicanos no favorece al cristianismo. Cualquiera de las dos conclusiones muestra una increíble falta de conciencia y no deja ninguna duda en mi mente de por qué tantas personas se han vuelto o permanecen sin afiliación religiosa.

Ahora, eso no quiere decir que todos los pastores se involucren en tal comportamiento en las redes sociales. Sé lo que dirían muchos de ellos: ¡No predico política en mi Facebook ni desde el púlpito! Estoy de acuerdo con ellos, al igual que los datos. Pero necesitan reconocer que sus miembros están absorbiendo mensajes políticos de otros aspectos de su participación en la iglesia. Es posible que obtengan pistas de una conversación que tuvieron antes de la iglesia sobre los impuestos a la propiedad o de una discusión en un grupo pequeño el miércoles por la noche sobre el aborto o el matrimonio homosexual. No hay iglesias verdaderamente apolíticas.

Entiendo el acertijo. La mayoría de los líderes religiosos se dan cuenta de que hablar de política desde el púlpito puede generar el apoyo de la mayoría de los feligreses, pero puede alejar a otros, por lo que saben que es prudente que se mantengan alejados. Esa es una respuesta natural y creo que proviene de un buen lugar. Sin embargo, los miembros de la iglesia siempre están buscando personas que los ayuden a pensar en cómo responder a los eventos actuales o las políticas gubernamentales.

Cuando no aplicamos el Evangelio a las preocupaciones reales de la sociedad moderna, estamos abriendo la puerta para que otros influyan en los miembros de la iglesia. Esos "otros" pueden ser amigos, familiares, pastores de otras iglesias, casi cualquier persona, en realidad. Pero un pastor una vez me mencionó que si bien tiene una audiencia cautiva durante una hora una vez a la semana, las redes de noticias por cable llegan a los hogares de los miembros durante ocho horas al día, siete días a la semana. Ese es un pensamiento aleccionador. Si los pastores no dan a las congregaciones orientación sobre cómo pensar en política, la obtendrán de otro lado. Y, desafortunadamente, lo que impulsa los clics, los ojos y los ingresos publicitarios son las personalidades de los medios que hacen todo lo posible para no solo hacer que su partido político se vea bien, sino que el otro lado del pasillo parezca ignorante, fuera de contacto e inmoral.

Si fuera un hombre más joven, trataría de ofrecer un poco de sabiduría sabia y consejos prácticos para volver a llenar los bancos. Sin embargo, la experiencia me dice que no hay una respuesta fácil. Me convertí en pastor principal a la tierna edad de 23 años. Acababa de comenzar un programa de posgrado y honestamente necesitaba ganar algo de dinero para pagar el alquiler. Afortunadamente, los feligreses mayores de una iglesia pequeña me recibieron con los brazos abiertos. Pensé que si predicaba realmente bien y hacía muchas visitas, la gente vendría a la iglesia. Después de un año, me fui. Creo que la iglesia esperaba que yo fuera un hacedor de milagros y no hice nada para restar importancia a esas expectativas.

Me enteré de que el año pasado, la iglesia cerró oficialmente sus puertas y el edificio fue demolido unas semanas después. La iglesia a la que sirvo actualmente tenía 50 fieles habituales cuando asumí el púlpito hace 13 años. Hoy, estamos cerca de 15 la mayoría de los domingos. Hemos tenido semanas en las que la asistencia total era de un solo dígito. Una vez más, pensé que si me prendía fuego, la gente vendría a verme arder. Eso no es lo que pasó.

Ilustración de Jesús en un pesebre en Belén Andrew_Howe / E + a través de Getty Images

Aproximadamente cinco años después de mi ministerio, me volví apático y enojado. ¿Por qué no estaba creciendo la iglesia? ¿Por qué no podemos traer a algunos jóvenes? Me consideraba un fracaso. Me sentí como uno de esos trabajadores de fábrica que fueron despedidos después de 20 años de arduo trabajo y dedicación, preguntándome por qué mis esfuerzos no estaban siendo recompensados. Seguí pensando en lo que solía ser la iglesia: muchos miembros con actividades casi todos los días de la semana y una tremenda influencia en la comunidad. Ahora estábamos luchando por mantener las luces encendidas. Yo no era diferente de los tipos que se reúnen para tomar un café en los restaurantes de comida rápida y hablan de la vida antes del cierre de la fábrica.

La palabra nostalgia se puede traducir como "un dolor por el hogar". Parece que yo, el equipo de la cafetería, y, francamente, mucha gente está consumida por este anhelo de una era pasada. Pero después de un período de revolcarse, me di cuenta de que nuestra iglesia debe seguir adelante. Así que dimos un paso en la fe y comenzamos a empacar sacos de papel marrón llenos de comida para los escolares que luchaban contra la pobreza en nuestra comunidad. Empezamos con 30 bolsas por fin de semana. No teníamos idea de si funcionaría o si realmente podríamos pagarlo.

Casi una década después, empacamos casi 300 bolsas de comida cada fin de semana y servimos a tres escuelas locales. Cada vez que pensamos que se va a acabar el dinero, aparece un cheque. Como el trabajador de la fábrica que ve el cierre de la planta como una oportunidad para volver a la escuela y volver a capacitarse para una carrera diferente, nuestro programa de alimentos fue el camino que tomamos para seguir avanzando.

Cuando comenzamos a organizar nuestro programa de bolsas de papel, algunos miembros de la congregación pensaron que deberíamos dejar un folleto en las bolsas, pero me negué. Para mí, el propósito de esas bolsas no era tratar de llevar a las personas a Cristo. Fue para mostrarles a esos niños que alguien que ni siquiera conocen los ama y quiere ayudar. Así que solo incluimos una nota simple que dice quiénes somos y qué estamos haciendo. Nos aseguramos de hacerles saber que si necesitan ayuda, simplemente pueden llamarnos.

Bueno, un viernes sonó el teléfono. Era la abuela de uno de los niños que había recibido una bolsa. La temperatura había comenzado a bajar y su nieto no tenía abrigo. Ella pidió ayuda. Dio la casualidad de que teníamos una venta de artículos usados ​​ese fin de semana y teníamos un salón de becas lleno de ropa. La invitamos a bajar y tomar lo que necesitaba. Apenas una hora después, ella y su nieto metieron dos brazos llenos de ropa en su baúl y se fueron.

No tengo idea de si ese joven o su abuela alguna vez llegarán a conocer a Cristo, si ese joven será ateo, feligrés o ninguno. Pero esto es lo que sí sé: cuando ese joven se sienta como adulto un día, hablando de cosas espirituales, puede que tenga algunas cosas malas que decir sobre la iglesia, pero espero que cuando cuente su historia de fe, él al menos menciona la única vez que necesitó ayuda y una iglesia acudió a su rescate.

Ryan Burge es profesor asistente de ciencias políticas en la Eastern Illinois University. Este artículo está extraído de su nuevo libro, "Los Nones: de dónde vienen, quiénes son y adónde van.


9 grandes librepensadores y disidentes religiosos de la historia

¿Qué tipo de mundo tendríamos si la mayoría de la raza humana fuera atea?

Para escuchar a los apologistas religiosos decirlo, el triunfo del ateísmo significaría un rápido descenso hacia el egoísmo y el caos. Los defensores de la fe argumentan que el ateísmo conduce inevitablemente al egoísmo y al nihilismo, y que solo la religión puede justificar la caridad o la compasión, unir a las personas en comunidad o inspirar una cultura viva y floreciente. Pero esta afirmación solo puede sostenerse ignorando los logros de personas no religiosas famosas a lo largo de la historia, de las cuales ha habido muchas.

Para disipar el mito de que los no creyentes nunca han aportado nada de valor a la civilización humana, quiero destacar a algunos que han dejado su huella en las artes, las ciencias o las humanidades. Demostrar que el impío número de distinguidos miembros de la raza humana entre nuestro número es una forma de luchar contra este prejuicio y demostrar que nosotros también tenemos un legado histórico del que podemos estar orgullosos.

No todas las personas descritas aquí eran ateos estrictos, pero todos eran librepensadores, un término general más amplio que abarca un arco iris de heterodoxia, disensión religiosa, escepticismo y pensamiento poco convencional. No es de extrañar que tantos pensadores influyentes y tipos creativos provengan de las filas de estos intelectuales revolucionarios. La religión organizada tiende a recompensar a las personas no por pensar de manera creativa o crítica, sino por recitar y defender los dogmas de la generación anterior. A lo largo de la historia de la humanidad, ha sido siempre cierto que las teocracias reprimidas se han visto envueltas en la pobreza, el atraso y el estancamiento intelectual, mientras que los avances más dramáticos se han producido en tiempos y lugares donde las personas tenían la libertad de pensar por sí mismas, de cuestionar y debatir libremente. Las vidas de todos los hombres y mujeres que se relatarán aquí dan testimonio de ello.

Albert Einstein. El genio científico arquetípico, Einstein inauguró una revolución en la física que da frutos hasta el día de hoy. Sus teorías y ecuaciones sustentan el siglo XX: las tecnologías desde la energía nuclear hasta los satélites GPS solo existen gracias a sus descubrimientos. Pero más allá de sus impresionantes contribuciones científicas, era conocido como un pacificador y defensor de los derechos civiles: fue uno de los primeros en advertir al mundo de los peligros del nazismo, se unió a campañas contra los linchamientos, se opuso públicamente al macartismo y pidió el desarme nuclear. en todo el mundo. Más adelante en la vida, se le ofreció la presidencia de Israel, pero la rechazó, diciendo que no estaba calificado.

Einstein hizo famosas declaraciones como "Dios no juega a los dados con el universo" que han inspirado a los apologistas religiosos a tratar de reclamarlo como propio, pero en otras ocasiones, dejó en claro que esto no era más que una metáfora poética. Dio a conocer sus puntos de vista en cartas, escribiendo, por ejemplo: "No creo en un dios personal y nunca lo he negado, pero lo he expresado claramente. Si hay algo en mí que pueda llamarse religioso, entonces es la admiración ilimitada". para la estructura del mundo en la medida en que nuestra ciencia pueda revelarlo ". En otra ocasión, escribió, "la palabra Dios no es para mí más que la expresión y el producto de las debilidades humanas, la Biblia una colección de leyendas honorables pero aún primitivas que, sin embargo, son bastante infantiles".

Robert Ingersoll. Uno de los estadounidenses más famosos del que la mayoría de la gente nunca ha oído hablar, el coronel Robert Green Ingersoll, conocido en su vida como el "Gran Agnóstico", una vez obtuvo fama y renombre nacional. En una era anterior a la televisión y la radio, la oratoria pública era la forma principal de entretenimiento, e Ingersoll estableció el estándar de oro. Fue uno de los oradores más solicitados del país, atrajo multitudes de miles, y en una ocasión, después de escucharlo hablar, Mark Twain observó: "¡Qué órgano es el habla humana cuando es empleado por un maestro!"

Fue un abolicionista acérrimo que sirvió honorablemente para la Unión en la Guerra Civil y pasó a defender causas progresistas como la libertad de expresión, los derechos de la mujer, el antirracismo y la abolición del castigo corporal. Aunque los políticos buscaron repetidamente su respaldo y su talento retórico, el puesto más alto que el propio Ingersoll ocupó fue el de fiscal general de Illinois, debido, sin duda, a su disposición a expresar elocuentemente sus opiniones de libre pensamiento. En un panegírico, el New York Times observó que sólo sus opiniones francas y irreligiosas le impidieron ocupar "ese lugar en la vida pública de su país al que, de otro modo, habría tenido un derecho eminente en la vida pública de su país". No es que el propio Ingersoll lo hubiera querido de otra manera: como declaró, un hombre verdaderamente espiritual "ataca lo que cree que está mal, aunque es defendido por la mayoría, y está dispuesto a defender la derecha contra el mundo".

WEB. DuBois. Contrariamente a la impresión popular, la comunidad negra en Estados Unidos tiene una larga tradición de participación con el libre pensamiento y el secularismo, como lo ejemplifica uno de sus activistas por la justicia racial más influyentes, W.E.B. DuBois. DuBois fue el primer hombre negro en obtener un doctorado. de Harvard, uno de los fundadores de la NAACP, y un escritor, educador e historiador prolífico y elogiado por la crítica.

Según el propio relato de DuBois, fue educado como religioso y asistió a un colegio misionero ortodoxo, pero sus dudas sobre la religión florecieron mientras estudiaba en Europa. Cuando regresó a Estados Unidos, enseñó en una universidad metodista negra, la Universidad de Wilberforce, pero provocó la ira de los administradores escolares por negarse a guiar a los estudiantes en oración. Como Susan Jacoby lo cita en su libro Librepensadores"Me negué rotundamente de nuevo a unirme a cualquier iglesia o firmar cualquier credo de la iglesia. Desde mi trigésimo año en adelante, he considerado cada vez más a la iglesia como una institución que defendía males como la esclavitud, las castas de color, la explotación del trabajo y la guerra". También dijo que quería "hacer de la iglesia negra un lugar donde hombres y mujeres de color, con educación y energía, puedan trabajar por las mejores cosas, independientemente de su creencia o incredulidad en dogmas sin importancia y credos antiguos y gastados".

Zora Neale Hurston. Como DuBois, Zora Neale Hurston fue una influyente librepensadora negra y una autora aclamada de principios del siglo XX. Asistió a la Universidad de Columbia con una beca y, mientras vivía en Manhattan en el apogeo del Renacimiento de Harlem, conoció a académicos y artistas como Margaret Mead y Langston Hughes. Ella misma escribió obras de ficción y antropológicas sobre la comunidad negra. Su obra maestra, la novela de 1937 Sus ojos miraban a Dios, fue juzgada como una de las 100 mejores novelas en inglés del siglo XX.

En su autobiografía, Huellas de polvo en una carretera, Hurston deja en claro sus puntos de vista de libre pensamiento y niega que la perspectiva de la inexistencia después de la muerte le dé miedo:

La oración me parece un grito de debilidad y un intento de evitar, mediante el engaño, las reglas del juego establecidas. No elijo admitir debilidad. Acepto el desafío de la responsabilidad.La vida, tal como es, no me asusta, ya que he hecho las paces con el universo tal como lo encuentro y me someto a sus leyes. Me parece que los credos organizados son conjuntos de palabras en torno a un deseo. No siento la necesidad de eso.

Sé que nada es destructible, las cosas simplemente cambian de forma. Cuando cese la conciencia que conocemos como vida, sé que seguiré siendo parte integrante del mundo. Yo era una parte antes de que el sol tomara forma y estallara en la gloria del cambio. Lo estaba, cuando la tierra fue arrojada desde su borde de fuego. Regresaré con la tierra al Padre Sol, y todavía existiré en sustancia cuando el sol haya perdido su fuego y se haya desintegrado en el infinito para quizás convertirse en parte de los escombros giratorios del espacio. ¿Por qué temer? La sustancia de mi ser es materia, siempre cambiante, siempre en movimiento, pero nunca se pierde, entonces, ¿qué necesidad de denominaciones y credos para negarme a mí mismo el consuelo de todos mis semejantes?

Elizabeth Cady Stanton. Aunque nadie merece el mérito exclusivo de sentar las bases de la Decimonovena Enmienda, Elizabeth Cady Stanton se acerca. Uno de los primeros eventos fundamentales del movimiento por el sufragio, la Convención de Seneca Falls de 1848, fue organizada y dirigida en gran parte por Stanton, y ella desempeñó un papel clave en la emisión de la famosa Declaración de Sentimientos que pidió por primera vez el sufragio femenino (en contra de los deseos de otros asistentes, algunos de los cuales sintieron que exigir el voto era demasiado radical incluso para ellos).

A pesar de toda una vida de organización y cabildeo por el sufragio femenino, Stanton a menudo fue apartada por su propio movimiento por sus puntos de vista controvertidos y francos de libre pensamiento y sus ataques a la religión como una justificación importante para la continua opresión de las mujeres, incluida su mordacidad. La Biblia de la mujer. En una ocasión, escribió: "Me he esforzado por disipar estas supersticiones religiosas de la mente de las mujeres y basar su fe en la ciencia y la razón, donde encontré para mí al menos esa paz y consuelo que nunca pude encontrar en la Biblia y la Iglesia."

Algunas de las descendientes espirituales de Sanger en el movimiento feminista tenían puntos de vista igualmente irreligiosos. Una de las más famosas fue Margaret Sanger, una de las fundadoras de Planned Parenthood y una valiente cruzada en la lucha para que el control de la natalidad esté disponible y sea legal para las mujeres estadounidenses. El lema de Sanger era "No hay dioses, no hay maestros", y su boletín tenía el título memorable La mujer rebelde.

Asa Philip Randolph. El movimiento de derechos civiles estadounidense del siglo XX a menudo se identifica con el cristianismo, que se debe casi por sí solo a la influencia del reverendo Dr. Martin Luther King Jr. Pero hubo humanistas seculares que desempeñaron un papel casi tan importante, uno de los más importantes. quien fue Asa Philip Randolph, un organizador sindical pionero cuya carrera abarcó el siglo XX y que fue uno de los pioneros de la estrategia de desobediencia civil no violenta.

Randolph ingresó al movimiento por los derechos civiles a través del movimiento laboral, comenzando por organizar principalmente a trabajadores ferroviarios negros. Pero pronto puso sus miras más altas, especialmente cuando el país se vio arrastrado a la Segunda Guerra Mundial y la industria de defensa estaba en auge. Tomó la iniciativa en la organización de marchas por los derechos civiles que convencieron a los presidentes Roosevelt y Truman de emitir órdenes ejecutivas que pusieran fin a la segregación en los contratistas de defensa y las fuerzas armadas. A medida que ascendía su estrella, se desempeñó como vicepresidente de la AFL-CIO y ayudó a organizar la Marcha en Washington por el Empleo y la Libertad, donde se pronunció el discurso "Tengo un sueño" de King.

Además de todo esto, Randolph fue un librepensador de toda la vida. Fue el fundador de una revista literaria, El mensajero, cuya cabecera declaraba que "La oración no es uno de nuestros remedios. Consideramos la oración como nada más que un deseo ferviente". También fue uno de los firmantes del Manifiesto Humanista en 1970.

Robert Frost. El poeta más famoso de Nueva Inglaterra está justamente inmortalizado por sus tributos poéticos a la naturaleza y la vida rural, pero su escepticismo religioso es menos conocido. Los puntos de vista de Frost sobre Dios son complejos: durante gran parte de su vida, lidiaba con un miedo supersticioso profundamente arraigado del que nunca podría deshacerse por completo. Pero después de veinte años de matrimonio, su esposa dijo que él era ateo y él no lo negó.

Lo interesante es que esto se refleja inadvertidamente en su poesía. Cuando habla de sus semejantes y sus relaciones, Frost es cálido, acogedor y completamente humanista. Pero cuando se vuelve hacia el tema de Dios, la mayoría de las veces se vuelve oscuro y aterrador, describiendo la idea de una deidad como una fuerza salvaje de la naturaleza más que como un objeto digno de reverencia. Su famoso poema "Diseño" llama al sufrimiento y la depredación en la naturaleza un "diseño de la oscuridad". El poema "Once by the Pacific", la visión de Frost del apocalipsis, tiene al poeta mirando las olas del océano rompiendo y visualizándolas como un presagio del fin del mundo. El poema "Una montaña suelta" visualiza a Dios como un destructor cósmico que espera lanzar un meteoro a la Tierra, como una piedra lanzada desde una honda, esperando su momento para soltarlo cuando cause la máxima devastación.

Emma Lazarus. Al igual que Robert Frost, Emma Lazarus fue una poeta cuyas palabras se han convertido en la definición de la experiencia estadounidense. Puede que no tenga tantos clásicos a su nombre, pero su único logro culminante puede ser incluso más conocido que cualquiera de los de él: su poema "El nuevo coloso", mejor conocido como las palabras grabadas en el pedestal de la Estatua de la Libertad: "Denme sus masas cansadas, pobres, apiñadas que anhelan respirar libremente". La estatua fue originalmente un símbolo del republicanismo, pero fue el poema de Lázaro el que la reformuló como un faro para los inmigrantes de todo el mundo. Incluso cuando Estados Unidos no ha alcanzado este ideal, son estas palabras las que nos recuerdan que podemos hacerlo mejor y nos inspiran a trabajar por un cambio positivo.

Lázaro tenía un origen judío, pero al igual que los demás que se describen aquí, se la conocía como librepensadora. Como registra la Biblioteca Virtual Judía, en una ocasión le dijo a un rabino que le pidió que contribuyera a un libro de himnos: "Siempre seré leal a mi raza, pero no siento fervor religioso en mi alma".

Yip Harburg. E.Y. "Yip" Harburg no es un nombre familiar, pero algunas de sus obras sí lo son. Harburg fue el letrista de Broadway que escribió la letra de algunas de las canciones más memorables y culturalmente significativas de Estados Unidos, como "Brother, Can You Spare a Dime?", "It's Only a Paper Moon" y toda la música de El mago de Oz, incluido "Somewhere Over the Rainbow". Harburg era conocido como "la conciencia social de Broadway" por los mensajes progresivos de sus canciones y musicales, incluidos "Bloomer Girl" y "Hurra por qué", que defendían el feminismo y los temas contra la guerra, respectivamente. En un momento fue incluido en la lista negra por el Comité de Actividades Antiamericanas de la Cámara de McCarthy, pero siguió trabajando para el escenario incluso cuando se le prohibió la televisión y el cine. Dijo en una biografía: "La Casa de Dios nunca me atrajo mucho. De todos modos, encontré un templo sustituto: el teatro".

Para más librepensadores históricos famosos, consulte mi serie "Las contribuciones de los librepensadores", el excelente libro de Susan Jacoby, "Librepensadores: una historia del secularismo estadounidense", o "Duda: una historia" de Jennifer Michael Hecht.


Patio de juegos de Dios: una historia de Polonia, vol. 1: Los orígenes de 1795

Amigos que viven en Varsovia me han dicho que Norman Davies & apos God & aposs Playground es una lectura obligatoria para los diplomáticos estadounidenses empleados en Polonia. Si esto es cierto, Bravo por el servicio exterior de EE. UU.

El estado de la escritura histórica en Polonia es lamentable. Durante el siglo XIX, cuando Inglaterra, Francia y Estados Unidos establecían sus profesiones históricas, Polonia no existía. Se dividió entre tres imperios que parecían tener un poder de permanencia a largo plazo. Durante este tiempo en la universidad, amigos que viven en Varsovia me han dicho que el Patio de juegos de Dios de Norman Davies es una lectura obligatoria para los diplomáticos estadounidenses empleados en Polonia. Si esto es cierto, Bravo por el servicio exterior de EE. UU.

El estado de la escritura histórica en Polonia es lamentable. Durante el siglo XIX, cuando Inglaterra, Francia y Estados Unidos establecían sus profesiones históricas, Polonia no existía. Se dividió entre tres imperios que parecían tener un poder de permanencia a largo plazo. Durante este tiempo, las universidades de Polonia no enseñaron historia polaca ni reclutaron profesores competentes en el área. Polonia fue reconstituida en 1919 cuando sus tres ocupantes colapsaron simultáneamente. Veinte años después, Polonia volvió a desaparecer para ser recreada de una forma radicalmente diferente por los rusos cinco años después.

Cualesquiera que sean los méritos de la escritura histórica al estilo soviético, no sigue las normas con las que estaría familiarizado cualquier occidental que haya tomado un curso de historia a nivel universitario. Afortunadamente, Davies llegó a la escena. Podemos esperar que inspire a las futuras generaciones de historiadores polacos a escribir en una forma que podamos comprender y aceptar.

Sea lo que sea lo que nos depare el futuro, por el momento la historia polaca sería en gran medida incomprensible para nosotros sin Davies porque sus instituciones son muy diferentes de las de Europa occidental.

Para empezar, la aristocracia polaca no se estructuró sobre el modelo feudal utilizado en Francia e Inglaterra. Incluso las convenciones heráldicas eran diferentes. El polaco no se convirtió en la lengua franca del país hasta el siglo XIX. Antes de esa época, el latín era el idioma de la corte y el idioma utilizado por los comerciantes alemanes, polacos, ucranianos y lituanos para comunicarse entre sí. Hasta el siglo XIX, muy pocas obras literarias se escribieron en polaco.

En el momento en que Francia e Inglaterra expulsaron a sus judíos, Polonia les estaba dando la bienvenida. Durante la mayor parte de su historia, el 80% de los judíos del mundo vivían en Polonia. En Polonia, los judíos tenían sus propios tribunales y parlamentos.

No hubo guerras religiosas en Polonia durante la época de la Reforma y la Contrarreforma. La mayor parte de Polonia estaba fuera de la liga hanseática.

La experiencia de Polonia fue entonces radicalmente diferente a la del resto de Europa Occidental. Davies, que siempre está atento a lo que sabemos para hacer que Polonia sea comprensible.

El volumen I termina con la partición de Polonia por Rusia, Austria y Prusia en 1795. Polonia comienza entonces un período de 126 inexistencia que volvería a ser incomprensible para nosotros sin el volumen II de Davies. . más

Norman Davies es un historiador sobresaliente que es uno de los principales expertos mundiales y apóstoles en la historia de Polonia, y el libro lo demuestra. Contiene una gran cantidad de detalles que pintan la vida cotidiana en tiempos históricos, pero también analiza los desarrollos a largo plazo dentro de la nación polaca, así como en la política internacional, de la que Polonia ha sido víctima tan a menudo y de manera tan dramática. Este es simplemente el mejor y más completo libro sobre la historia de Polonia escrito por un no polaco.

Sin embargo, también hubo un Norman Davies, un destacado historiador que es uno de los principales expertos mundiales en la historia de Polonia, y el libro lo demuestra. Contiene una gran cantidad de detalles que pintan la vida cotidiana en tiempos históricos, pero también analiza los desarrollos a largo plazo dentro de la nación polaca, así como en la política internacional, de la que Polonia ha sido víctima tan a menudo y de manera tan dramática. Este es simplemente el mejor y más completo libro sobre la historia de Polonia escrito por un no polaco.

Sin embargo, también hubo algunas cosas que no me gustaron del libro. La primera es que Davies tiende a suponer a menudo que ya está familiarizado con los eventos principales. Cuando presenta un tema, a menudo ya lo vincula con eventos futuros, como ciertos levantamientos o batallas, que en ese momento no se habrán discutido. También puede volverse bastante académico en algunas partes y molestarlo con muchos detalles y consideraciones académicas que realmente no hacen avanzar la narrativa histórica. En mi opinión, esto hace que el libro sea en algunos puntos un poco tedioso para el historiador aficionado entusiasta que es nuevo en la historia de Polonia. . más

Permítanme comenzar con una aclaración: aunque he estado viviendo en Suecia desde mi adolescencia, nací y crecí en Polonia y, como tal, siempre me considero polaco. Este hecho me coloca en una posición quizás inusual al hablar de este libro. Por un lado, no puedo negar que el apego emocional al tema de este libro está definitivamente presente y afecta mi opinión al respecto. Pero al mismo tiempo, creo que mis antecedentes personales me convierten en lo suficientemente forastero como para poder comenzar con una aclaración: aunque he estado viviendo en Suecia desde mi adolescencia, nací y crecí en Polonia. y como tal siempre me considero un polaco. Este hecho me coloca en una posición quizás inusual al hablar de este libro. Por un lado, no puedo negar que el apego emocional al tema de este libro está definitivamente presente y afecta mi opinión al respecto. Pero, al mismo tiempo, creo que mis antecedentes personales me convierten en un forastero lo suficiente como para poder resistir lo peor de mis pasiones patrióticas y poder considerar este libro de manera objetiva.

El primer volumen de "Juego de Dios" cubre la historia de Polonia desde sus orígenes hasta la tercera y última partición de la mancomunidad polaco-lituana en 1795, momento en el que ambas partes desaparecieron de los mapas europeos como entidades nacionales soberanas hasta 1918. Estructura de este el volumen es algo peculiar. El tercio inicial del libro consiste en una descripción cronológica ortodoxa de las dinastías fundadoras del reino polaco: los Piasts y Jagiellons. Una vez que el autor llega al establecimiento de la Unión Polaco-Lituana en 1569, cambia de rumbo y pasa a un análisis de actualidad de aspectos específicos de la Commonwealth. Religión. la cultura, la economía, las estructuras sociales y la diplomacia se tratan en capítulos separados. La nobleza de la Commonwealth, con sus características únicas y posición social, se describe y analiza con especial atención. Una vez terminada esta disección de actualidad, el autor retoma una vez más su narrativa cronológica y continúa, un monarca electo en ese momento, hasta la abdicación forzosa de Stanislaw en agosto de 1795. Los capítulos finales del libro relatan la triste historia de los acontecimientos que llevaron a a tres particiones y cómo fueron realizadas por vecinos hostiles Polonia-Lituania.

Como fuente fáctica de información sobre la Commonwealth polaco-lituana, su funcionamiento interno social y político, sus muchas características únicas, peculiaridades y fallas (al menos cuando se lo considera desde la perspectiva occidental), no hay duda de que este volumen es probablemente el mejor trabajo. sobre este tema actualmente disponible en idioma inglés. Sin embargo, habiendo dicho eso, estoy sinceramente perplejo por el estado de este libro como el seminal trabajar en la historia de Polonia. Considerado como tal, este primer volumen tiene fallas bastante serias, la primera y más importante de ellas es que se centra directamente en el período comprendido entre 1569 y 1795. En comparación con la dedicación del autor y la atención al detalle del análisis de ese período, el En mi opinión, Davis maneja las dinastías Piast y Jagellonian de una manera rudimentaria y francamente despectiva.

Los piastas y los jagiellonianos no son los únicos a los que el profesor Davies le ha dado poca importancia. En su descripción de las relaciones internacionales entre Polonia y sus vecinos, se presta mucha atención (con razón) a la Orden Teutónica. La Horda Dorada, por otro lado, está misteriosamente desaparecida casi por completo. Por supuesto, las invasiones mongoles, debido a la devastación que causaron, no pueden ser ignoradas por el buen profesor, pero una vez que Subutai regresa al este, prácticamente desaparecen de la escena. Quizás los tártaros son un tema demasiado exótico y difícil de comprender para la audiencia de habla inglesa para el que está destinado este libro, pero no se equivoquen: la Horda de Oro y los kanatos en los que se transformó más tarde, todos jugaron un papel extremadamente vital en la historia de ambos. Polonia y Lituania. Y, sin embargo, en "God’s Playground", simplemente no existen y, por lo tanto, la expansión polaco-lituana en Bielorrusia y Ucrania. simplemente sucede por sí solo.

Omisiones como las que menciono anteriormente pueden ser molestas, pero al mismo tiempo me doy cuenta de que el autor, incluso con las mejores intenciones, no pudo cubrir todos de la historia de Polonia. Algo que me costó mucho más tolerar fue la negatividad del autor que se muestra constantemente a lo largo de este libro cuando se trata del período de la República. Si uno tuviera que confiar en la narrativa proporcionada en este libro, es difícil no llegar a la conclusión de que se logró el período de grandeza y dominio de la Commonwealth. A pesar de la estupidez y el egoísmo de sus clases dirigentes, mientras que la verdadera gran pregunta sobre la que reflexionar no es por qué se produjo la desintegración final y completa de Polonia-Lituania, sino por qué no sucedió mucho antes. La visión sombría del autor con respecto a casi todos los aspectos de la Commonwealth me hace considerarlo no como una "historia", sino como una disección y post-mortem, y en mi opinión rayana en ser malévolo para arrancar.

Si cree que estoy exagerando, imagine un libro que se proclame a sí mismo como una historia completa de Inglaterra desde 1066 hasta el final de la dinastía Stuart en 1688. A medida que lo lee, descubre que el autor escatima el período de Plantagents and Tudors, gasta más de su tiempo analizando las razones de las guerras civiles inglesas de 1642-51, dedica la parte final de su obra a las lamentaciones sobre la estupidez de Carlos II y la incompetencia de Jacob II, redondeando con la conclusión de que la toma de posesión de la Casa de Orange no fue más que justa postres para la ineptitud anterior de Inglaterra. Así es como yo, como polaco, percibo el primer volumen de "El patio de juegos de Dios", si se quiere considerar como una historia de mi país.

La Commonwealth polaco-lituana tuvo su parte justa de problemas y fallas. Algunos de ellos resultaron ser terminales y, al final, llevaron a su desaparición. Sin embargo, no veo cómo el centrarse casi exclusivamente en esas fallas da una imagen justa de su historia, especialmente en una obra que intenta iluminar este tema a un público que probablemente no esté familiarizado con el tema para empezar. Estoy bastante seguro de que las intenciones del profesor Davies eran benignas, pero me temo que su esfuerzo no contribuye mucho a mejorar la comprensión de Polonia en Occidente. De hecho, me preocupa que este volumen realmente haga más daño que bien. . más


El mercado negro nuclear y el programa de expansión de armas de la India

La amenaza en torno al material nuclear y radiológico se ha agudizado en la India con su programa de armas nucleares en expansión. Existen enormes vulnerabilidades en el almacenamiento, control y transporte de armas y materiales nucleares en la India. Mientras la India intenta integrarse con la comunidad nuclear internacional, los episodios recurrentes y en aumento de posesión y venta ilícita de uranio en la India son preocupantes.Este es el segundo evento de este tipo que ocurre en menos de 30 días, ya que el 7 de mayo de 2021 las autoridades indias incautaron 7,1 kg de uranio natural y arrestaron a dos personas de Nagpur. También se han informado incidentes de robo similares en el pasado. Tales eventos señalan que existe un control deficiente en la India para regular sus instalaciones que ni siquiera tienen un mecanismo de seguridad y protección satisfactorio. Dado el contexto, es igualmente importante descubrir el mercado negro de material nuclear dentro de la India.

Al centrarse en el aspecto de la seguridad, la seguridad de los materiales e instalaciones nucleares y radiológicos de la India, el programa de desarrollo de armas intensificado también es preocupante. El Instituto Internacional de Investigación para la Paz de Estocolmo (SIPRI) ha elaborado estimaciones tremendamente divergentes en su Anuario Anual-2020 al evaluar el estado actual de los armamentos, el desarme y la seguridad internacional. El informe parece ser generosamente engañoso y políticamente motivado, al tiempo que ignora las estimaciones más altas de las reservas nucleares indias, donde la rápida expansión del arsenal nuclear indio presagia una catástrofe regional y global.

En cambio, hace cinco años, el Instituto de Ciencia y Seguridad Internacional estimó que las existencias de material fisible de la India solo eran suficientes para fabricar aproximadamente entre 75 y 125 armas nucleares. Mientras que en 2016, un estudio publicado titulado como "Programa nuclear no protegido de la India: una evaluación ” especificó que existía suficiente material para que Nueva Delhi produjera entre 356 y 492 armas nucleares a base de plutonio.

En mayo de 2017, el Dr. Mansoor Ahmed en su investigación “Excepcionalismo nuclear indio ” llegó a las estimaciones de que la India tiene suficiente capacidad para producir hasta 2.686 armas nucleares. Junto con esto, el Dr. Mansoor, allá por 2013, estimó que Nueva Delhi disfruta de una gran ventaja en las reservas existentes sobre Pakistán con una reserva de 2,4 ± 0,9 toneladas de UME (30-40 enriquecidas = 800 kg de UME para armas) 750 kg de plutonio apto para armas y 5,0 toneladas de plutonio apto para uso en armas producido por los reactores de agua pesada presurizada de la India. Este arsenal de plutonio apto para reactores se ha calificado de "estratégico" y, por lo tanto, quedaría fuera de las salvaguardias.

Se cree que el arsenal de 2018 de la India contiene de 130 a 140 ojivas nucleares, que pueden expandirse a 200 para 2025. Kristensen y Norris enumeraron cinco ubicaciones en la India donde se pueden almacenar armas nucleares, pero estiman que hay otras cuyas ubicaciones físicas no se han almacenado. ha sido identificado.

Curiosamente, la expansión de Nueva Delhi en la infraestructura de producción de material fisible, en particular su programa de enriquecimiento de uranio utilizando tecnología de centrifugación de gas, se ha facilitado en gran medida con la disponibilidad de todos los depósitos y reservas de mineral de uranio nacionales del país para el programa de armas nucleares. La expansión comenzó con la firma del acuerdo nuclear entre Indo-Estados Unidos que ayudó a la India a cumplir con todos los requisitos de combustible nuclear. Todos sabemos que ese favoritismo ha hecho que la región de Asia meridional sea más propensa a la carrera de armamentos y la inestabilidad.

Al evaluar las motivaciones nucleares de la India, la India ha diseñado magistralmente las cuestiones gemelas de las armas nucleares y la energía nuclear para mejorar su capacidad de armamento. Incluso con toda esta ayuda en el presente y en el pasado, las fallas del Departamento de Energía Atómica de la India (DAE) fueron graves y numerosas. En el año 1962, Homi Bhabha, el padre del programa nuclear indio, predijo que para 1987 la energía nuclear constituiría entre 20.000 y 25.000 megavatios (MW) de capacidad instalada de generación de electricidad, pero no logró alcanzar estas cifras. Su sucesor al frente de DAE, como él, nunca estuvo cerca de cumplir ninguno de estos objetivos. El Dr. MV Ramana, físico que trabaja en el Laboratorio de Futuros Nucleares y el Programa de Ciencia y Seguridad Global, ambos en la Universidad de Princeton, explicó que esta historia de fallas explica las crecientes demandas del DAE y otros defensores nucleares utilizados como un fantasma para ganar acceso a los mercados nucleares internacionales.

India está ampliando su capacidad de enriquecimiento de uranio teniendo en cuenta la instalación de centrifugación de la Planta de materiales raros (RMP) en Rattehalli, Karnataka. Esta revelación de 2015 destacó la falta de salvaguardias nucleares en India bajo el nuevo primer ministro Narendra Modi. En esta investigación se sugirió que la planta de metales raros impulsaría la capacidad de la India para producir uranio apto para armas al doble de la cantidad necesaria para su flota de submarinos de propulsión nuclear planificada. Un uso potencial de esta instalación fue para el desarrollo de armas termonucleares. En años posteriores llegaron informes similares que identificaron la acumulación india de un complejo secreto de enriquecimiento nuclear en Challakere, que muy probablemente triplicará encubiertamente el número de ojivas nucleares en los próximos años de lo que India posee hoy.

Históricamente, la India tiene la capacidad de utilizar plutonio apto para reactores para fabricar armas nucleares. El Dr. M V Ramana en 2005 sugirió que:

“A lo largo de los años, es posible que se hayan producido unos 8.000 kg de plutonio apto para reactores en los reactores de potencia que no están sometidos a salvaguardias. Solo se necesitan unos 8 kg de dicho plutonio para fabricar un arma nuclear simple. A menos que este combustible gastado no esté sujeto a salvaguardias, es decir, declarado fuera de los límites para fines militares, como parte del acuerdo, la India tendría suficiente plutonio solo de esta fuente para un arsenal de aproximadamente 1,000 armas, más grande que el de todos. los estados con armas nucleares excepto Estados Unidos y Rusia ".

Esto es más evidente en el estudio realizado por David Albright en 2015 del Instituto de Ciencia y Seguridad Internacional, donde afirmó que:

“Aunque en general no se cree que la India utilice plutonio apto para reactores en armas nucleares, se informa que los expertos nucleares indios han evaluado el uso de este plutonio en armas nucleares y la India puede haber decidido crear una reserva de plutonio apto para reactores para su posible uso en armas nucleares."

Después de una cuidadosa evaluación, se puede concluir razonablemente que la India, en las últimas dos décadas, a través de un favoritismo excepcional, proliferó ingeniosamente su programa de armas verticalmente. Estos incrementos masivos en la capacidad de la India para producir armas a gran velocidad son intrínsecamente peligrosos y representan una amenaza incomparable para la región, teniendo en cuenta el control estatal débil sobre sus instalaciones nucleares.

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Votación, Sociología de

2 ¿Alineación, alineación o realineación?

Estos tres modelos han estado orientando las agendas de investigación electoral. A raíz del modelo sociológico, primero se prestó atención a los efectos de la clase social y la religión, más aún en Europa, donde los sistemas de partidos se construyeron históricamente sobre la base de conflictos y divisiones sociales y religiosas (ver Lipset y Rokkan 1967). El estudio clásico de Rose & # x27s (1974) sobre los patrones de votación en 15 democracias muestra que la clase en los países escandinavos y la religión en los demás son, con mucho, los factores más predictivos que explican el comportamiento electoral de la posguerra, una posición de la clase trabajadora que predispone a un voto de izquierda y regular. asistencia a la iglesia a un voto de derecha. Luego, en la década de 1960, el paradigma de Michigan se convirtió en el modelo líder, inspirando encuestas de investigación a nivel nacional en Europa, especialmente en Gran Bretaña, donde Butler y Stokes (1969) explicaron las alineaciones a largo plazo de los votantes británicos por su identificación de partido, enraizada en su origen social. . Lo que se conoció como el modelo de "dos clases y dos partidos" no encaja tan bien en países como Francia con sistemas multipartidistas. Allí, las orientaciones izquierda / derecha sustituyen a la identificación partidaria, igualmente arraigada en la religión y la clase social (Michelat y Simon 1977).

Sin embargo, ninguno de los modelos puede explicar el cambio electoral cada vez mayor que apareció en los Estados Unidos a fines de la década de 1960 y en Europa a fines de la década de 1970 y 27. Sobre la base de las encuestas presidenciales de SRC entre 1956 y 1974, los autores de El votante estadounidense cambiante (Nie et al. 1976) revelaron un declive de los lazos partidistas. La proporción de votantes 'independientes', que no se definen ni como republicanos ni demócratas, ha aumentado del 23% en 1964 al 40% en 1974. Entre los que todavía se identifican con uno u otro bando, la proporción que se declara 'fuerte' el apego o tener una imagen positiva de un partido está disminuyendo, y el vínculo mismo entre la preferencia partidaria y el voto se está debilitando. Los votantes parecen más interesados ​​en la política, más conscientes de los temas en juego y más inclinados a elegir a sus candidatos de acuerdo con sus posiciones políticas, independientemente del partido al que pertenezcan.

Estudios paralelos en Europa detectan tendencias similares de volatilidad electoral o inestabilidad de la elección de voto y desalineación partidista o alejamiento gradual de todos los partidos (Crewe y Denver 1985), visto como una característica estructural de la sociedad postindustrial emergente. La movilidad social y geográfica está difuminando las divisiones de clases tradicionales y aflojando los lazos comunitarios. El progreso en la educación y la exposición a los medios de comunicación han aumentado los niveles promedio de sofisticación política. El surgimiento del conjunto de valores permisivo e individualista acuñado como posmaterialista por el sociólogo Inglehart (La revolución silenciosa, 1977) fomentan un nuevo estilo de política, más exigente y proclive a las protestas, y promueve nuevos temas posmaterialistas —ambientales, feministas— que atraviesan las líneas partidistas tradicionales. Todas estas tendencias convergen para hacer que los ciudadanos dependan menos de los partidos existentes para hacer su elección. Los votantes son vistos como 'autónomos', 'estratégicos', 'racionales' o 'razonamientos' y las ciencias cognitivas en desarrollo están aumentando los estudios sobre los mecanismos de razonamiento político, la forma en que los votantes procesan y organizan la información, las señales en las que se basan para tomar una decisión , etc. (Sniderman et al. 1991). La votación a corto plazo centrada en un tema o en un candidato bien podría estar tomando el lugar de la antigua "votación de división" estable con una base partidista, religiosa o social (Franklin et al. 1992).

Pero una segunda tendencia de investigación está adoptando una posición opuesta, cuestionando el alcance de este proceso de desalineación al arrojar dudas sobre la forma en que se mide. Las controversias más acaloradas se han desarrollado en torno al supuesto declive del voto de clase. Hasta ahora, el indicador más simple y más utilizado ha sido el índice de Alford & # x27s, que mide la diferencia entre la proporción de votantes manuales y no manuales que votan por la izquierda. Por ejemplo, si todos los votantes de la clase trabajadora británica apoyaran al Partido Laborista y ninguno entre las clases medias en una elección determinada, el valor del índice de Alford sería del 100%, lo que indicaría una votación de clase perfecta. Medido por este índice, la tendencia a la baja es innegable. El voto de clase en las elecciones posteriores a la Segunda Guerra Mundial ha disminuido, por ejemplo, casi a la mitad en Gran Bretaña y más de dos tercios en Alemania. Pero los críticos subrayan varias debilidades de dicho índice. Su naturaleza dicotómica no tiene en cuenta la complejidad de la estructura ocupacional postindustrial ni la complejidad de los sistemas de partidos. Es estadísticamente sesgado porque no considera los cambios en las distribuciones marginales de las dos clases y de los dos votos de una elección a otra. Y solo mide la desalineación, mientras que varios procesos de realineación electoral a lo largo de nuevas divisiones, como el sector privado frente al sector público, los trabajadores autónomos frente a los asalariados, o los votantes educados frente a los no educados, parecen estar ocurriendo en las democracias posindustriales. , como lo muestran los enfoques multiclase que utilizan clasificaciones ocupacionales detalladas y medidas sofisticadas, como razones de probabilidades o modelos logarítmicos lineales. En Gran Bretaña, por ejemplo, a largo plazo, Heath et al. (1991), contrariamente a los hallazgos anteriores, no encuentran una disminución del voto de clase, solo `` fluctuaciones sin tendencia ''. En Francia, desde la década de 1980, las clases medias asalariadas han tendido a apoyar a la izquierda, compensando la caída del apoyo de la clase trabajadora, atraídos por la extrema derecha encarnada por el Frente Nacional (Boy y Mayer 1997). En los Estados Unidos, Hout, Brooks y Manza cuestionan las afirmaciones de Clark, Lipset y Rempel sobre el declive de la importancia política de la clase social, al mostrar el realineamiento histórico en las elecciones presidenciales de posguerra desde 1968, como profesionales y blancos no gerenciales. los trabajadores de cuello pasaron de apoyar a los republicanos a votar por los demócratas (número especial de Sociología internacional, 8(3), 1993, sobre votación en clase). Por último, el enfoque del nuevo institucionalismo intenta reintegrar las elecciones de los votantes en su contexto político, analizando su respuesta a los cambios en las reglas de juego electorales, en la estructura partidaria y en las estrategias de los actores políticos, especialmente en lo que respecta a sus usos de la política electoral. medios de comunicación.


La comunidad de Wadowice

La historia de los judíos de Wadowice es muy breve [1]. El inicio de su asentamiento se inició en la segunda mitad del siglo XIX. Hasta entonces, a los judíos no se les permitía establecerse en el límite de la ciudad ni comerciar allí. Esta prohibición se basó en una ley especial promulgada el 6 de noviembre de 1754 por el rey Augusto III de Polonia y elector de Sajonia, y fue aprobada por Kaiser Franz en una ley de 28 de mayo de 1793 [2].

Presuntamente, el propósito de la ley de 1754 era continuar con la situación jurídica que prevalecía hasta entonces. Esta suposición se expresa en la & # 147Jewish Encyclopedia & # 148 editada por el Dr. L. Katznelson [3]. Según esta opinión, la ley & # 147Privilegium de non tolerandis Judaeis & # 148 [privilegio de excluir a los judíos] ya existía desde hace algún tiempo en Wadowice. Presumiblemente, el motivo de la renovación de la prohibición estuvo relacionado con el temor de que los judíos fluyeran hacia la ciudad por motivos de obsolescencia de la ley. En Pinkas Va'ad Arba Arazot [4], que contiene decisiones de 1580-1764, y enumera las comunidades que pagaron impuestos estatales durante ese período, no hay información sobre Wadowice. Las comunidades y asentamientos judíos en la parte occidental del Voivodato de Cracovia, es decir, en los distritos de Wedowice, Bia & # 322a, My & # 347lenice y & # 379ywiec, no aparecen en el mapa de los judíos polacos para el período 1667-1764 (que se adjunta al mismo cuaderno). Allí sólo aparecen las ciudades de O & # 347wi & # 281cim y Kazan & oacutew, y las comunidades y asentamientos judíos en lugares remotos y aislados.

Esta extraña situación se debe al hecho de que en la Edad Media los distritos enumerados anteriormente (Ksi & # 281stwo, O & # 347wi & # 281cimskie y Zatrorskie), a excepción de My & # 347lenice, no pertenecían al reino jagellónico sino a la dinastía Piast. , que a diferencia de los reyes de Polonia llevaban una política antisemita y solo permitían que los judíos vivieran en las ciudades de O & # 347wi & # 281cim y Zator.

Esta tradición de intolerancia hacia los judíos también continuó después de la anexión de los principados mencionados al Reino de Polonia en 1564. Como resultado, fue muy raro ver judíos en estas ciudades durante los siglos XVII y XVIII, excepto judíos. viajeros. Incluso el asentamiento de judíos en las aldeas no fue bienvenido [5].

Sin embargo, los habitantes de estas ciudades no aceptaron esta situación de facto de intolerancia hacia los judíos, y trataron de conseguir leyes de los reyes que prohibieran totalmente el asentamiento de judíos, como lo hizo el municipio de Wadowice.

Debemos recordar que en 1754 fue muy fácil conseguir tal prohibición en Polonia. Este período sobresalió con persecuciones brutales contra los judíos, y si sacamos los días de la revuelta cosaca liderada por Khmelnytsky y la invasión de los suecos (los decretos de 5408/09 & # 150 1648/49), encontraremos que allí no hubo tales persecuciones en Polonia. En los años 1736-1753, hubo muchos juicios por "libelo de sangre" en toda Polonia. Estos juicios resultaron en un gran número de víctimas inocentes que murieron en una gran tortura. [6] Cada niño cristiano que murió por razones poco claras, como un accidente, un acto criminal vago y cosas por el estilo, fue un & # 147 Corpus delicti & # 148 [cuerpo del crimen] en un & # 147 libelo de sangre & # 148 juicio nuevamente un Judío, quien para nuestra gran tragedia vivió cerca de donde ocurrió el incidente.

El autor J & # 281drzej Kitowicza, quien vivió durante ese período, escribió en su libro & # 147Opis obyczaj & oacutew za Panowanie Augusta III & # 148 [costumbres durante el reinado de agosto III], que según los términos de esa época, era imposible describir la libertad de los nobles sin & # 147Liverum veto & # 148 [lo prohíbo libremente]. También lo era toda la nación polaca, aparte de un pequeño grupo que estaba convencido de que los matzos judíos no estaban cocidos con sangre cristiana.

En esta atmósfera, fue fácil para los gobernadores de varias ciudades polacas obtener todo tipo de privilegios del rey. Estos privilegios les dieron la libertad de & # 147 liberarse & # 148 [7] de los judíos. No es de extrañar que la ciudad de Wadowice anunciara esta prohibición con el pretexto de que los judíos eran ciudadanos no deseados dentro de sus fronteras, porque fueron acusados ​​en todo el país de usar sangre cristiana para sus rituales religiosos.

A veces, por razones económicas, los judíos se vieron obligados a vivir temporalmente en una ciudad y recibieron un permiso especial para este propósito. Por ejemplo: cuando tuvieron que ejercer su derecho a vender alcohol. En la primera mitad del siglo XIX, esta industria comercial estaba en gran parte en manos de los judíos. Sobre esta base, el comerciante de licores, Sini Schiffer, recibió un permiso temporal para vivir en Wadowice. HaRav Shmuel Avraham Zeltenreich escribe sobre ello con gran detalle en su artículo - & # 147 El período rabínico en Wadowice y líneas a la imagen del rabino Anshel Itzjak Zeltenreich & # 148.

La ley que prohibía el asentamiento de judíos en Wadowice existió hasta la segunda mitad del siglo XIX. En 1860, antes de que los judíos se establecieran en el límite de la ciudad [8], vivían en las aldeas cercanas de

Chocznia, Tomice, Radocza, Klecza, Dolna y G & oacuterny. La mayoría vivía en el suburbio de Groble, cerca de las afueras de la ciudad, al lado de la calle Tatsaniska. El suburbio de Groble, que durante nuestro tiempo perteneció a la finca Miko & # 322aj y la familia Krowitzki, no estaba incluido en la ciudad propiamente dicha. Por eso, un gran número de judíos vivía en este barrio y allí construyeron una casa de oración.

También en otras ciudades, donde la ley & # 147de non tolerandis Judaeis & # 148 era aplicable, los judíos intentaron romper la prohibición instalándose en las propiedades de nobles y sacerdotes, que estaban en el límite de la ciudad pero no estaban sujetos a las reglas de la ciudad. . Eso es lo que han hecho en las ciudades de Drohobych, Sambir y otras. En Piotrk & oacutew, los judíos pudieron obtener el permiso del rey Jan Sobieski (1679), que les permitió vivir en un suburbio de la ciudad y comerciar allí.

En este contexto, se produjo una dura pugna entre los judíos y las autoridades municipales desde mediados del siglo XVII hasta finales del siglo XVIII. Finalmente, la lucha terminó a favor de los judíos. En Wadowice, no había propiedades que pertenecieran a nobles o sacerdotes y la regla municipal, que era ilimitada, se aplicaba a toda la ciudad.No había lugares separados de este tipo (& # 147 enclaves & # 148), y había un gran espacio desolado entre el suburbio de Groble y los primeros edificios de la ciudad. Por lo tanto, todos los intentos de invadir la ciudad fueron en vano, y fue imposible cancelar la prohibición de 1754.

Para entender por qué esta ley, que humilló enormemente a los judíos, también estuvo presente después de la partición de Polonia y existió durante unos cien años durante los días del Imperio austríaco, necesitamos leer la historia del judaísmo en el Imperio Habsburgo. Aparte del período de 1849-51, en el que bajo la presión de los movimientos por la libertad (Primavera de las Naciones 1848), se publicó una constitución en la ciudad de Olomouc que otorgaba a los judíos iguales derechos civiles, pero se volvió a cancelar dos años. más tarde. Hasta 1859, Austria se hundió en las leyes de la Edad Media que limitaban los derechos civiles de los judíos como: la división de los judíos de Viena en insoportables y soportables, la prohibición de asentarse en los Alpes (Tirol, etc.), la prohibición de comprar propiedad en ciertos distritos, y empleando sirvientes no judíos.

Sin embargo, a partir de 1859, hubo un cambio para mejor tras la derrota en la Guerra de Italia (Solferino 1859) y la Guerra de Prusia (1866). Para salvar su existencia, el gobierno austriaco comenzó a publicar leyes liberales. Los judíos disfrutaban en gran medida de estas leyes, porque para entonces sufrían más discriminación que otras naciones. A partir de ahora, comenzó un período constitucional. En 1867, se publicó una ley que abolió los decretos reaccionarios restantes del período anterior del realista. La ley & # 147Konfessionsgesetz & # 148 de 1868 prometía igualdad para todas las naciones y religiones, incluidos los judíos de Galicia [9].

De hecho, no es de extrañar que hasta 1867 los habitantes de la ciudad de Wadowice afirmaran que las leyes reales anteriores, incluida la prohibición del asentamiento judío, seguían siendo válidas, ya que no fueron eliminadas y no violaron el espíritu del general. leyes del gobierno austriaco.

Esta situación reprimió a los judíos que vivían en las aldeas circundantes porque ni siquiera había un médico judío en la ciudad.

Por la misma razón, las comunidades judías no se establecieron en las ciudades adyacentes mencionadas anteriormente: Bia & # 322a, My & # 347lenice y & # 379ywiec [10].

Sin embargo, gracias a las reformas legales que se hicieron en 1867/68, la lucha de los judíos de Austria en general, y de Galicia en particular, terminó con éxito, y la prohibición de asentarse en nuestra ciudad fue automáticamente cancelada por oponerse a la nueva constitución.

Está claro que los residentes cristianos de Wadowice no estaban contentos con la nueva situación, y se necesitaba una lucha vigorosa, al menos de un judío, para romper su oposición, entrar a la ciudad por la fuerza y ​​allanar el camino para otros judíos.

El hombre poderoso, que logró revocar la prohibición sin tomar medidas legales, fue Baruch Stieberg. Los detalles sobre su acción y la evidencia moral y política que utilizó se presentan a continuación en las memorias del Dr. Wilhelm Kluger, el último líder comunitario. De ellos nos damos cuenta de que la operación se llevó a cabo después del año 1863, porque Stieberg participó en la revuelta polaca de 1863 contra Rusia, y de esto derivó su fuerza para luchar contra los residentes cristianos en Wadowice para lograr su objetivo. [11]

Wadowice aparece en el censo de 1880, que se realizó en Galicia una vez cada 10 años, con 404 judíos (unas 75 familias). Por lo tanto, podemos suponer que los primeros judíos se establecieron en Wadowice entre 1864 y 1879, y en 1880 alcanzaron el número mencionado anteriormente.

Según este recuento, la cuota judía no llegaba al 10% en 3 de las 125 ciudades de Galicia [12]. Dado que solo había un 8.1% de judíos en Wadowice en ese momento (ver Tabla # 2 a continuación), está claro que nuestra ciudad era una de las tres ciudades con el menor porcentaje de población judía.

El establecimiento de la comunidad judía en un período tan tardío, y su corta existencia de 60 años (aproximadamente), influyó mucho en el retraso en su desarrollo.

En primer lugar, Wadowice no logró obtener el número de residentes judíos que vivían en comunidades similares. En 1939, al final de su existencia, apenas llegaba a las 2000 personas. 105 ciudades polacas se enumeran en el libro & # 147Landsmanshaftn en Yi & # 347roel & # 148 [13]. La mayoría de ellos tenían una estructura similar a Wadowice, es decir, cada uno tenía una estación de policía, un tribunal y un campamento militar, y todos tenían más judíos que Wadowice. No es de extrañar que los habitantes de otras ciudades siempre se hayan preguntado por qué había pocos judíos en nuestra ciudad a pesar de su gran importancia legal. La respuesta está en los datos mencionados anteriormente & # 150 en su muy corta existencia.

Yisraeli, uno de los primeros residentes de la ciudad, trabajó para el establecimiento de la comunidad y su fundamento legal. Desafortunadamente, perdimos su primer nombre. El reglamento de la comunidad fue elaborado por el doctor Daniel Isidor, quien se instaló en la ciudad hacia 1880 (ver el capítulo, Personalidades y Figuras Públicas, más abajo). El primer líder comunitario fue Herman Reich.

El carácter religioso y cultural de la ciudad

Casi todos los primeros habitantes de Wadowice eran judíos avanzados que hablaban alemán con fluidez, a diferencia de los judíos de otras ciudades gallegas cuyo idioma era el yiddish y el polaco. La mayoría de ellos procedían de la cercana Silesia y de pueblos de sus fronteras donde prevalecía una fuerte influencia alemana. Aquí, continuaron su relación con Silesia y mantuvieron las & # 147tradiciones & # 148 que trajeron consigo. Su vestimenta era europea moderna, y en Shabat, festivos y asambleas estatales, iban a la sinagoga vestidos con frac y sombrero de copa. Los shtreimels y los kaftanes no se vieron ni se encontraron. El sábado, los judíos que los seguían desde Galicia aparecieron en las calles de Wadowice vestidos con un Shtreimel. Los adolescentes polacos les arrojaron piedras porque este vestido les era ajeno.

Casi todos los primeros judíos de Wadowice solo leían libros y periódicos en alemán y no tenían conocimientos de literatura hebrea ni yiddish. Incluso los nombres de sus hijos estaban registrados en alemán en sus certificados de nacimiento, y las inscripciones en las lápidas del cementerio estaban inscritas en alemán con una mala adición en la lengua sagrada. La cultura alemana siguió influyendo porque tuvieron que viajar a Beelitz, que era una ciudad alemana en ese momento, para hacerse cargo de sus asuntos comerciales. Por cierto, en el siglo XIX las oficinas centrales de las autoridades estaban ubicadas en Viena.

No es de extrañar que los judíos de nuestra ciudad hayan podido mantener la pureza del idioma alemán durante muchos años después de la fundación de la comunidad.

El carácter alemán de la comunidad también se reflejó en el estilo de la sinagoga y en la versión de las oraciones. El templo fue construido en el estilo moderno de Europa Occidental (ver el capítulo, Sinagoga, más abajo). El arquitecto quería montar un cubículo especial para un coro de mujeres e instalar un órgano en la tradición de la reforma. Las oraciones se realizaron en la versión Ashkenazi. Al principio, los Gabaim ​​protestaron vigorosamente contra aquellos que se atrevieron a agregar la versión sefardí de & # 147 V'yatsmakh purkaney vikareyv mshikhey & # 148 [Que brote Su redención y que Su mesías venga pronto] al Kadish. También se rebelaron contra la infiltración de la atmósfera jasídica en la sinagoga. Solo después de una feroz lucha, los ultraortodoxos lograron agregar el & # 147 Hallel& # 148 [14] al servicio de oración de Ma'ariv de la noche de Pascua. Según los judíos avanzados, la oración solo debe leerse durante el & # 147Seder & # 148, en medio de la & # 147Haggadah & # 148.

Con el tiempo, se han producido cambios importantes en esta situación, cuando una población comenzó a fluir a la ciudad desde las ciudades y pueblos gallegos cercanos como: Kazan & oacutew, O & # 347wi & # 281cim, Zator y Limanowa - ciudades donde la cultura alemana era ajena y los idiomas hablados ?? eran polacos y yiddish. Estos judíos, imbuidos del espíritu del Hassidut gallego, trajeron cambios en la forma de vida tradicional de la comunidad y en la vestimenta tradicional, como largos kaftanes de seda, sombreros de terciopelo, Shtreimels y sandalias con calcetines blancos. Con el tiempo, Beit Midrash, donde se realizaban las oraciones al estilo sefardí, se estableció para esta nueva población religiosa. En la primera sinagoga continuaron manteniendo la versión Ashkenazi hasta el final. Es posible que esto pusiera fin al asentamiento de judíos avanzados, que abandonaron la ciudad y se trasladaron a Beelitz u otras ciudades alemanas. En 1917/18, al final de la monarquía austríaca, los jasidim constituían la mayor parte de los judíos de la ciudad.

El nuevo rostro de la comunidad judía también se reflejó en las elecciones al consejo comunitario y aumentó el impacto de la creciente población jasídica. Mientras que los ex líderes comunitarios, Herman Reich, Dr. Isidor Daniel, Huppert, Zachariah Kluger, Dr. Apollinari Zimerspitz, eran judíos avanzados, los líderes comunitarios que sirvieron después de ellos, Mathias Jakubowicz, Yehiel Balamut, Avraham Yakov Reifer, eran judíos ortodoxos, a excepción del último líder de la comunidad, el Dr. Wilhelm Kluger.

Los rabinos de nuestra comunidad corrieron la misma suerte. El primer rabino, el rabino Mordejai Rotenberg, que solía usar el idioma alemán, fue aceptado por todos los círculos sociales. En 1912, cuando el rabino Rotenberg dejó nuestra ciudad y se mudó a Amberes, estalló una guerra obstinada por la silla del Rabinato entre los judíos avanzados y los jasidim. Cinco candidatos fueron invitados luego de la publicación de la oferta, 2 avanzados y 3 con un estilo de vida religioso significativo, para llevar sus sermones en la sinagoga los sábados. Entonces, si hubiera diferencias de opinión sobre la selección de un rabino en el consejo comunitario, pueden dejar, de acuerdo con el reglamento, la decisión a un referéndum que determinará cuál de los candidatos es el más adecuado para este cargo. Finalmente, después de una larga lucha, ganó la candidatura del rabino jasídico, el rabino Asher-Anshel Yitzchak Seltenreich.

También en los años siguientes, el porcentaje de jasidim siguió aumentando constantemente. A fines de 1939, había 450 familias en la comunidad con solo entre un 10 y un 15 por ciento de judíos avanzados.

De esta manera, la ciudad cambió drásticamente dentro de los 60 años de su existencia. El asentamiento de judíos jasídicos en nuestra ciudad fue lento mientras no existieran instituciones religiosas basadas en su espíritu. Cuando se establecieron las regulaciones, se construyó Beit-Hamidrash, se fundó el Rabinato y se cubrieron el resto de las necesidades religiosas, los jasidim comenzaron a establecerse en grandes cantidades y la naturaleza de la comunidad cambió por completo.

No es de extrañar que, hasta la Primera Guerra Mundial, Wadowice fuera llamada "ciudad refugio", porque los residentes de varios lugares emigraron a ella y establecieron una nueva comunidad.

En las ciudades cercanas, como O & # 347wi & # 281cim y Kazan & oacutew, los judíos vivieron durante muchas generaciones, e incluso si una nueva población fluía hacia ellos, se tragaba entre la población de mayor edad. Por otra parte, en Wadowice los residentes mantuvieron sus hábitos anteriores y se agruparon en asociaciones según sus antiguos lugares de residencia, es decir: la asociación de judíos de Kazán, judíos de Zator, etc. Esta solidaridad también se reflejó en las relaciones sociales y comerciales, y también en las elecciones locales.

Estas diferencias & # 147regionales & # 148 desaparecieron justo antes del Holocausto. Sin embargo, hasta el amargo final de la comunidad, los ancianos recibieron el nombre de su lugar de origen, como & # 147Kashnower Yid & # 148 y similares.

Notas al pie

    Wadowice recibió el estatus de ciudad oficial en 1430. Fue nombrada en honor a Marci Wadowita (1567-1641), un nativo de la ciudad. Fue un famoso teólogo que sirvió como sacerdote en & # 147Saint Florian Church & # 148 en Cracovia, (Enciclopedia Gutenberg, Varsovia, volumen xviii página 25). A partir de 1819, Wadowice era una ciudad de distrito. Para obtener detalles sobre su desarrollo, consulte el siguiente capítulo: La contribución de los judíos al desarrollo de la ciudad. Volver Diccionario geográfico polaco (S & # 322ownik Geograficzny Polski, páginas 212, 232). Dr. J. Putek, O zbojnickich zamkach, heretyckich zborach i oswiecimskiej Jerozolimie, Cracovia 1938. Dr. Majer Ba & # 322aban: & # 147 La historia de los judíos de Galicia & # 148 (1772-1868), página 6. Volver Encyclopaedia Judaica 1916, volumen V página 266. Volver El Cuaderno del Congreso de los Cuatro Estados, Halperin, Publicaciones del Instituto Bialik, Jerusalén 1945. Volver En el censo de 1776 había 1.047 judíos en estos distritos en comparación con el número total de 171.596 cristianos (0,6%), y 51 hogares judíos en comparación con el número total de 27.991. Este fue el porcentaje más pequeño de judíos en comparación con los 18 distritos de Galicia (libro del Dr. J. Putek, páginas 211, 232, 241). Regresar Los famosos juicios en - Pozna & # 324 (1736), Zaslov (1747), Shepetivka (1748), Zhytomyr
    (1753), Yampol (1756), Przemy & # 347l (1759) y Wojs & # 322awice (1760). En estos juicios, un número considerable de judíos fueron torturados hasta la muerte. (Dubnow & # 147 Historia mundial del pueblo judío & # 148 la adición alemana, volumen vii, páginas 140-150). Volver allí página 131. Volver La enciclopedia judía (Katznelson) página 266. Volver Dubnow: La igualdad de derechos de los judíos de Austria, & # 147La historia del pueblo judío & # 148, adición alemana, volumen ix página 379. Volver Los judíos eran Expulsado de Bia & # 322a en 1765 y trasladado a los pueblos cercanos: Lipnik y Krumlowice. En 1808, solo 3 familias judías vivían en Bia & # 322a. Cuando regresaron gradualmente, no establecieron una comunidad sino que pertenecían a la comunidad de O & # 347wi & # 281cim. La comunidad judía se estableció en 1872, es decir: durante el período de la constitución (Encyclopaedia Judaica & # 150 Klatzkin, Berlín 1928, volumen iv página 464. Dr. J & oacutezef Putek, - O Zamkach zborach ss. 1938).
    Acerca del tardío establecimiento de la comunidad de My & # 347lenice (la prohibición de asentamiento ya fue emitida en 1804 por el gobierno austriaco). Se describe a continuación en el & # 147My & # 347lenice Book & # 148.
    Los judíos no vivieron en & # 379ywiec hasta 1939. La prohibición de asentarse se basó en la decisión de la emperatriz austriaca María Teresa (1740-1780). Es comprensible que desde 1867/68 la prohibición fuera sólo de facto, pero los habitantes de la ciudad la mantuvieron tan firme y obstinadamente, que en 1900, cuando el experto en derecho, Dr. Lazar, alquiló una habitación amueblada en el límite de la ciudad, fue atacado por los residentes y se vio obligado a abandonar la ciudad (Enciclopedia & # 150 Katznelson, volumen vii, página 576). La comunidad se estableció en el pueblo de & # 379ywlocia, y los judíos solo vivían allí y en los pueblos cercanos: Lipowa, Sporish, Isp y similares.
    Sin embargo, en Zator, que pertenecía al distrito de Wadowice, hay evidencias de que allí vivieron judíos en el siglo XVI. En el archivo de la ciudad hay un documento que dice que en 1547 los vecinos se opusieron al arrendamiento de la propiedad municipal a los judíos. También 92 contribuyentes judíos aparecen en el censo de 1765 de la ciudad (Diccionario geográfico polaco, volumen xiv Enciclopedia y # 150 Katznelson, volumen vii página 683).
    Hay una aprobación absoluta para todos estos datos en el libro & # 147 The Wadowice District & # 148
    J. Edlen von & # 150 Der Wadowicer Kreis im K & oumlnigreich Galizien & # 150 Mehoffer (Viena 1843). El autor viajó a lo largo y ancho del área alrededor de 1840. Escribe que solo hay dos comunidades judías en todo el distrito, la comunidad principal en O & # 347wi & # 281cim, con un rabino de distrito y una sinagoga, y un capítulo en Zator con un maestro. Menciona que solo hay 6.500 judíos en el distrito de los 350.000 residentes. Destaca que el asentamiento judío de esta comarca (1,86%) es el más pequeño de toda Galicia (pág. 23). Volver La penetración de judíos en nuestra ciudad se describe en pocas palabras en el libro de Majer Ba & # 322aban mencionado anteriormente: & # 147 Cuando se publicó la ley industrial en 1859, la ley que prohibía el asentamiento perdió validez y, a pesar de la vigorosa oposición, los judíos comenzaron para establecerse en las ciudades de Wadowice, Bochnia y similares & # 148. Volver Yakov Leszczynski & # 147 La población urbana de judíos en Polonia & # 148 Nueva York 1943. Volver Publicado por la Asociación de inmigrantes polacos en Israel, Tel-Aviv 1961. Volver Hallel & # 150 Alabanza & # 150 Una oración judía - una recitación textual de los Salmos 113 & # 150118, que se usa para alabanza y acción de gracias. Lo recitan los judíos practicantes en las festividades judías. Regreso

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La historia desconocida del televangelismo

William F. Fore recibió un B.D. de Yale Divinity School y Ph.D. de la Universidad de Columbia. Ministro de la Iglesia Metodista Unida, fue Director de Educación Visual de la Junta de Misiones Metodistas Unidas, luego Director Ejecutivo de la Comisión de Comunicación del Consejo Nacional de Iglesias en la ciudad de Nueva York. De 1989 a 1995 fue profesor invitado de comunicación y estudios culturales en la Yale Divinity School. Entre sus publicaciones se incluyen Imagen e impacto (Prensa de la amistad 1970), Televisión y religión: la formación de la fe, los valores y la cultura (Augsburg 1987, reimpreso actualmente por SBS Press, 409 Prospect St., New Haven, CT 06511), y Hacedores de mitos: cultura evangélica y medios de comunicación (Prensa de la amistad 1990).

Este ensayo fue presentado en forma ligeramente modificada en una conferencia de las autoridades de radiodifusión alemanas celebrada en Dusseldorf, Alemania, el 21 de noviembre de 2006. Apareció de esta forma en Media Development (Asociación Mundial para la Comunicación Cristiana), 1/2007.

RESUMEN

Las emisoras fundamentalistas han aprovechado en gran medida su poder cultural y político en los EE. UU. Debido al fracaso de la FCC en exigir que sus estaciones de radio y televisión cumplan con el estándar de interés público.

En estos días se está escribiendo mucho sobre el papel cada vez más importante de la religión en la vida estadounidense y, en particular, en su vida política. Un libro reciente del autor de best-sellers Kevin Phillips, titulado Teocracia estadounidense (Penguin Books, Viking Group, 2006) detalla el papel central que desempeña la religión en Estados Unidos. Muchos escritores (sociólogos, historiadores, analistas culturales) han descrito el fenómeno y han tratado de explicar sus orígenes y su poder.Señalan la dinámica impulsada por las sectas de la religión estadounidense, las innovaciones populistas en la adoración desarrolladas por los laicos, la gran cantidad de denominaciones, la influencia generalizada de la Biblia y su interpretación literal. Pero con pocas excepciones, casi ninguno de ellos ha abordado uno de los factores más importantes de la ecuación: el uso de los medios de comunicación por parte de los televangelistas.

En este artículo daré un breve resumen de la historia de la televangelismo en los Estados Unidos, cómo comenzó, luego creció y finalmente dominó los medios. Luego sugeriré algunas implicaciones de esta historia e indicaré por qué el tema merece un análisis mucho más cuidadoso del que ha recibido hasta ahora. A lo largo del camino, describiré algunos eventos que son prácticamente desconocidos sobre los televangelistas que obtuvieron poder sobre la Comisión Federal de Comunicación, un poder que ha brindado una oportunidad única para que la religión fundamentalista efectúe cambios culturales durante los últimos cuarenta años.

I. Una breve historia de la radiodifusión religiosa

En 1934, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley de Comunicaciones que autorizaba a la Comisión Federal de Comunicaciones (FCC) a otorgar licencias de transmisión. El Congreso afirmó que el espectro electromagnético es un recurso nacional que no puede ser propiedad de una sola persona o corporación, pero que solo puede obtener una licencia por un período de tiempo específico. La licencia, en efecto, es un monopolio para utilizar un bien escaso. A cambio de este monopolio, la estación está obligada a transmitir "en interés público". Desde el principio, la radiodifusión religiosa se consideró una de las formas de cumplir con la obligación de "interés público" de una estación.

Pero, ¿qué oradores religiosos deberían poner al aire las emisoras? Literalmente, cientos de ministros y evangelistas pidieron tiempo. Al principio, las cadenas de radio vendían tiempo a los oradores religiosos, pero algunos de los clérigos más abiertos eran demasiado estrechos y controvertidos para su gusto. Quizás el peor ejemplo fue el padre Charles Coughlin, quien transmitió por radio a principios de la década de 1930, predicando regularmente el odio hacia los judíos y los negros. Muy pronto las cadenas de radio decidieron no vender tiempo sino dar tiempo a los cuerpos representativos más grandes que hablarían en nombre de todas las religiones. Estos grupos fueron el Consejo Nacional de Obispos Católicos, el Consejo Federal de Iglesias (protestante) y una coalición de tres organizaciones judías nacionales.

Este sistema funcionó razonablemente bien a finales de los años treinta y cuarenta. Cuando llegó la televisión alrededor de 1950, a cada uno de estos "grupos religiosos" se le dio tiempo cada domingo para sus programas de televisión, programas que eran ampliamente representativos de la diversidad religiosa y cultural del país en su conjunto. La FCC otorgó "crédito de interés público" a las cadenas y sus estaciones por brindar tiempo libre. De hecho, las propias cadenas pagaron la producción del programa. Sin embargo, los grupos evangélicos y fundamentalistas fueron más o menos excluidos de este acuerdo, aunque los bautistas del sur, los mormones y otros recibieron una cantidad modesta de tiempo en el aire, y algunos televangelistas pudieron ganar tiempo, principalmente en la radio y la televisión fuera de la red. estaciones.

En 1960 todo esto cambió. Bajo la creciente presión de los grupos conservadores, la FCC dictaminó que las estaciones locales podían vender tiempo de transmisión para programas religiosos y aún obtener crédito de "interés público". De repente, los grupos evangélicos se alinearon para comprar tiempo comercial en radio y televisión, y las estaciones locales que habían acordado previamente con la política de la cadena no vender tiempo aire para transmisiones religiosas, comenzaron a sacar provecho de la nueva demanda y a vender tiempo al mejor postor.

La nueva política de la FCC fue devastadora para los programas que se habían llevado a cabo gratuitamente para los grupos principales (línea principal). Justo antes de que entrara en vigor el fallo de la FCC, solo el 53 por ciento de todas las transmisiones religiosas se realizaban a tiempo pagado. Pero en 1977, la radiodifusión religiosa a tiempo pagado había aumentado al 92 por ciento. Así, desde mediados de la década de 1970, la radiodifusión religiosa ha estado firmemente en manos de los televangelistas.

Sin embargo, los cambios en la radiodifusión religiosa fueron solo el comienzo de un cambio más fundamental en la radiodifusión misma. Cuando Ronald Reagan se convirtió en presidente en 1980, provocó una desregulación casi completa de la radio y la televisión. Lo hizo debilitando a la FCC hasta el punto en que tenía muy poco control real. Redujo el número de comisionados de la FCC de siete a cinco. Redujo drásticamente su presupuesto. E instaló un presidente que proclamó públicamente que "la televisión no es diferente de una tostadora". Es decir, en su opinión, el televisor era solo un aparato más. El impacto cultural de la radiodifusión fue irrelevante. El mercado, no la política pública, determina quién controla la televisión y la radio.

El resultado fue la rápida compra de estaciones por grandes cadenas, lo que hizo posible la centralización del poder en manos de unas pocas corporaciones multinacionales que ahora poseen cada parte del sistema de transmisión: radio, televisión, cable y satélite. La programación, incluidos los deportes, las noticias, los informes de investigación e incluso el clima, se comercializó rápidamente. Las ganancias dominaban el interés público.

Las empresas se beneficiaron enormemente de este cambio, al igual que la Iglesia Electrónica. Los televangelistas utilizaron el dinero enviado por oyentes y televidentes (gran parte del cual se comprometió con el trabajo misionero en el extranjero) para comprar cientos de licencias de estaciones de radio y televisión y para crear redes alimentadas por satélite. Algunas de las organizaciones tele-evangelistas más grandes se convirtieron en gigantes multimillonarios. La recaudación de fondos agresiva y legal en el aire hizo posible la creación de enormes sistemas de distribución para los televangelistas, todo con la ventaja de estar libres de impuestos como organizaciones religiosas.

Poder político de la iglesia electrónica

Además, desde 1960 las emisoras religiosas han aumentado constantemente su poder político en Estados Unidos. Considere el famoso "asunto Madelyn Murray O'Hare". En las décadas de 1960 y 1970, Madelyn Murray O'Hare era una famosa atea estadounidense. Entre otras cosas, atacó a la iglesia electrónica a través de marchas y protestas. Pero en 1975 comenzó a circular una carta anónima, acusando a la Sra. O'Hare de intentar que la FCC eliminara todos los programas cristianos de la radio y la televisión. Para citar de la carta: "(Su) petición, número 2493, finalmente allanaría el camino para detener la lectura del evangelio (de) nuestro Señor y Salvador, en las ondas de radio de América. ¡Obtuvieron 287,000 firmas para respaldar su posición! Por favor, defienda su libertad religiosa y deje que su voz sea escuchada ".

El único problema con esta carta, que fue transmitida a miles de cristianos conservadores en reuniones de la iglesia, boletines informativos y por correo privado, es que nada de eso era cierto. La Sra. O'Hare no había presentado una petición ante la FCC. No hubo 287.000 firmas. Todo el asunto era falso. Pronto se reveló que era falso en la prensa y en el aire. La FCC emitió una declaración pública diciendo que la petición nunca existió y que no tenía la intención de prohibir la lectura de la Biblia en el aire. Pero esto no disuadió a los fieles religiosos. Comenzaron a enviar cartas y postales a la FCC por miles, y finalmente por millones, durante meses y meses, ¡y luego durante años y años! La Comisión recibió tanto correo de protesta (¡más de 30 millones!) Que tuvieron que dejar de abrirlos y simplemente apilaron pilas de bolsas de correo en sus armarios.

Y de esta experiencia, la FCC captó el mensaje, alto y claro: no desafíe a la Iglesia Electrónica. Desde entonces, la Comisión se ha negado a ejercer una regulación significativa sobre las llamadas estaciones religiosas. Hoy en día hay unas 1.600 estaciones de radio "cristianas" en el aire y 250 estaciones de televisión "cristianas". Cubren la nación. Sus licencias les exigen transmitir "en la conveniencia, el interés y la necesidad del público", y los tribunales han dictaminado que esto significa que una emisora ​​debe proporcionar una programación diversa que satisfaga las necesidades de toda su audiencia que la escucha o la mira. Pero estas 1.600 estaciones de radio no hacen eso. En cambio, transmiten, hora tras hora, el tipo de religión que les conviene, y nada más. La FCC debería haberles negado hace mucho tiempo sus licencias para transmitir, pero no lo harán. No pueden, porque la derecha religiosa se ha vuelto tan fuerte en el Congreso y la Administración que sería un suicidio político que cualquier político desafiara estas estaciones.

Si enciende una de estas estaciones, escuchará un evangelio asombroso. El esquema del mensaje es bastante simple y extraño. Para la mayoría de ellos es algo como esto: el Antiguo Testamento es literalmente cierto y promete a los judíos que son el Pueblo de Dios. Una vez que Israel haya ocupado todas las "tierras bíblicas", legiones del anticristo lo atacarán, desencadenando una batalla en el valle de Armagedón, momento en el que el Mesías regresará para el "rapto". Durante el "rapto", los verdaderos creyentes serán quitados de sus ropas y transportados al cielo, donde, sentados a la diestra de Dios, verán a sus oponentes políticos y religiosos sufrir plagas de furúnculos, llagas, langostas y ranas durante los siete años de "tribulación" que seguirán. Luego hay una lucha creciente y la batalla final en las llanuras de Armageddon. Cristo es victorioso, y los que son salvos esperan un reinado glorioso de mil años: un cielo nuevo y una tierra nueva. (Por cierto, esta es una de las principales razones del apoyo de Estados Unidos a Israel, ¡ya que el control de Israel de las "tierras bíblicas" es un primer paso hacia el "Rapto" y el fin del mundo que tanto desean estos cristianos!)

Si le resulta difícil aceptar que mucha gente común realmente crea este tipo de cosas, considere que en una encuesta de Gallup de 2004, el 55 por ciento de los estadounidenses dijeron que creen que la Biblia es literalmente verdadera, incluida la historia del Arco de Noé y la creación de Dios. de la tierra en seis días. Aún más preocupante, el 71 por ciento de los cristianos evangélicos dijeron que creen que el mundo terminará en una batalla de Armegaddon entre Jesucristo y el Anticristo. Por lo tanto, millones de personas en Estados Unidos tienen este punto de vista asombroso (y muy perturbador). Pero, por supuesto, millones no lo tienen. El resultado es que Estados Unidos es una nación profundamente dividida entre personas que se preocupan por los problemas de la vida real - la guerra y la paz, la justicia social, la salud y el bienestar de las personas - por un lado, y otras personas que están preocupadas, en cambio, por " valores ", con los que se refieren a la adhesión a antiguos tabúes, la dependencia de un Dios mágico, la imposición de la aceptación de los antiguos credos, la exigencia de que todos crean como creen y la seguridad en el poder social y económico crudo (aunque a menudo oculto).

¿Cuáles son las implicaciones de tal mensaje, transmitido en todo Estados Unidos, todos los días del año, por radio y televisión? Primero, considere las implicaciones teológicas. En el último medio siglo ha surgido de los eruditos bíblicos una comprensión completamente nueva de la Biblia. El resultado en Europa ha sido un éxodo masivo de las iglesias tradicionales que se aferran a los puntos de vista ortodoxos, mientras que en América ha surgido un fundamentalismo mucho más fuerte. ¿Por qué ha habido un desarrollo religioso tan diferente en los dos lados del Atlántico? Una diferencia importante es que en Estados Unidos había decenas de evangelistas de televisión y cientos de predicadores de radio en el aire, día y noche, predicando una religión falsa cuya historia es una historia salvaje del fin del mundo, y cuyos valores se asemejan mucho a los valores. y cosmovisión de la América secular: los valores de ganar, de la riqueza, del poder y de ser el número uno. Al otro lado del Atlántico, el público europeo nunca fue sometido a este tipo de mensaje.

En segundo lugar, considere las implicaciones políticas. Hoy hay un grupo significativo dentro de la comunidad fundamentalista que quiere lograr un cambio completo en la forma de gobierno estadounidense. Pat Robertson es un líder clave en el grupo llamado dominionistas o, a veces, reconstruccionistas. Robertson y sus seguidores argumentan constante y abiertamente que Estados Unidos debe convertirse en una teocracia bajo el control de fundamentalistas cristianos. Está registrado que dice que la democracia es una forma terrible de gobierno, a menos que esté dirigida por su tipo de cristianos.

El Dr. Gary North, una figura importante entre los dominionistas, aclara su objetivo y tácticas: "Debemos usar la doctrina de la libertad religiosa. Hasta que capacitemos a una generación de personas que sepan que no hay neutralidad religiosa, ni ley neutral, ni educación neutral y ningún gobierno civil neutral. Entonces se ocuparán en la construcción de un orden social, político y religioso basado en la Biblia que finalmente niega la libertad religiosa de los enemigos de Dios ". Para darle una idea de cómo sería la nueva orden basada en la Biblia, el Dr. North aboga por la ejecución pública de las mujeres que se someten a abortos y un destino similar para quienes les aconsejan que lo hagan.

Esta situación podría fácilmente descartarse como los desvaríos de unos pocos sociópatas neuróticos, excepto por el hecho escalofriante de que nuestro presidente y muchos de sus asesores hablan de la misma manera. Si bien Bush no está totalmente de acuerdo con los dominionistas, muchos de ellos lo apoyan y tienen mucho en común. En el mundo de Bush, existen sólo dos grupos, los enemigos de la libertad y los amantes de la libertad, los malos y los buenos. Por lo tanto, vacilar, cambiar de política, sería tentar el desagrado de Dios. De hecho, el mismo acto de aferrarse a su determinación, lo que sus críticos identifican como su terquedad y arrogancia, se convierte en una forma de asegurarse de su lugar especial en el plan de Dios.

Lo que tenemos hoy en la Iglesia Electrónica Estadounidense es un fenómeno que ha ganado un poder inmenso, casi en su totalidad mediante el uso de la radio y la televisión. Los tele-evangelistas han usado este poder para unir fuerzas con la derecha política con el fin de lograr una nación más conforme a lo que sus adherentes creen que es la voluntad de Dios, o al menos las exigencias del cristianismo. Este poder surgió porque la FCC, que está encargada de asegurarse de que las ondas de radio se utilicen para satisfacer las necesidades de toda la comunidad y de que todos los temas de importancia para los ciudadanos se ventilen a fondo, ha fallado en su tarea. La FCC ha permitido que las licencias se otorguen a grupos religiosos que no tienen la intención de transmitir nunca de manera que hable de la diversidad dentro de su comunidad, sino solo para usar su monopolio como una herramienta para promover su propia ideología estrecha. Y si pueden seguir ganando poder, algún día pueden incluso intentar negar la libertad religiosa a todos los "enemigos de Dios". De esto se trata el actual "choque cultural" en Estados Unidos.

Por supuesto, esta situación no se creó en un vacío político y social. Muchas otras fuerzas estaban en juego, incluidas las poderosas emisoras comerciales que querían estar libres de regulación al menos tanto como las emisoras religiosas. Pero sin el desarrollo de una gran y poderosa radiodifusión religiosa conservadora, con su fuerte componente político, mucho de lo que ha ocurrido en los últimos seis años en los Estados Unidos simplemente no habría sucedido. Bush no habría sido elegido presidente. La nación no se habría sumergido en una guerra que muchos entienden como una guerra religiosa y no se reconoce que sea por el petróleo. Y millones de estadounidenses no habrían sido mal informados y engañados al aceptar una guerra basada tanto en información falsa como en un malentendido superficial de la Biblia y sus enseñanzas.

La televisión no es una tostadora. Es la fuente de noticias e información más importante del mundo y su agente de propaganda más poderoso. A menos que esté regulado por los gobiernos para asegurar que todas las personas tengan acceso a todos los aspectos de los problemas, la democracia tal como la conocemos se vuelve imposible.

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