Cronología de Hovenweep

Cronología de Hovenweep


La evidencia arqueológica data de la primera habitación de los nativos americanos en Utah hace unos 10.000 a 12.000 años. La gente del Paleolítico vivía cerca de los pantanos y marismas de la Gran Cuenca, que tenían una gran cantidad de peces, aves y animales de caza menor. La caza mayor, incluidos los bisontes, los mamuts y los perezosos terrestres, también se sintieron atraídos por estas fuentes de agua. A lo largo de los siglos, la megafauna murió, esta población fue reemplazada por el pueblo arcaico del desierto, que se refugió en cuevas cercanas al Gran Lago Salado. Dependiendo más de la recolección que los residentes anteriores de Utah, su dieta se componía principalmente de espadañas y otras plantas tolerantes a la sal, como la salmuera, la maleza burro y la juncia. La carne roja parece haber sido más un lujo, aunque estas personas usaban redes y el atlatl para cazar aves acuáticas, patos, pequeños animales y antílopes. Los artefactos incluyen redes tejidas con fibras vegetales y piel de conejo, sandalias tejidas, palos de juego y figuras de animales hechas con ramas abiertas. Hace unos 3.500 años, los niveles de los lagos aumentaron y la población de personas arcaicas del desierto parece haber disminuido drásticamente. La Gran Cuenca puede haber estado casi desocupada durante 1000 años.

La cultura Fremont, nombrada a partir de sitios cerca del río Fremont en Utah, vivió en lo que ahora es el norte y el oeste de Utah y partes de Nevada, Idaho y Colorado desde aproximadamente 600 a 1300 d.C. Estas personas vivían en áreas cercanas a las fuentes de agua que anteriormente habían sido ocupadas por la gente del Arcaico del Desierto, y pueden haber tenido alguna relación con ellos. Sin embargo, su uso de nuevas tecnologías los define como personas distintas. Las tecnologías de Fremont incluyen:

  • uso del arco y la flecha mientras caza,
  • construyendo refugios pithouse,
  • cultivando maíz y probablemente frijoles y calabazas,
  • construir graneros sobre el suelo de adobe o piedra,
  • creación y decoración de cerámica a fuego lento,
  • producir arte, incluidas joyas y arte rupestre, como petroglifos y pictografías.

La antigua cultura Puebloan, también conocida como Anasazi, ocupaba el territorio adyacente al Fremont. La cultura ancestral de Puebloan se centró en el área actual de Four Corners del suroeste de los Estados Unidos, incluida la región del río San Juan en Utah. Los arqueólogos debaten cuándo surgió esta cultura distinta, pero el desarrollo cultural parece datar de aproximadamente la era común, unos 500 años antes de la aparición de Fremont. En general, se acepta que el apogeo cultural de estas personas fue alrededor del 1200 d.C. La antigua cultura puebloan es conocida por sus pithouses bien construidos y sus viviendas de adobe y mampostería más elaboradas. Eran excelentes artesanos, produciendo joyas de turquesa y cerámica fina. La cultura Puebloan se basó en la agricultura, y la gente creó y cultivó campos de maíz, frijoles y calabazas y pavos domesticados. Diseñaron y produjeron elaborados sistemas de riego y terrazas de campo. También construyeron estructuras, algunas conocidas como kivas, aparentemente diseñadas únicamente para rituales culturales y religiosos.

Estas dos culturas posteriores fueron aproximadamente contemporáneas y parecen haber establecido relaciones comerciales. También compartieron suficientes rasgos culturales que los arqueólogos creen que las culturas pueden tener raíces comunes en el suroeste de Estados Unidos temprano. Sin embargo, cada uno permaneció culturalmente distinto a lo largo de la mayor parte de su historia. Estas dos culturas bien establecidas parecen haber sido severamente impactadas por el cambio climático y quizás por la incursión de nuevas personas alrededor del año 1200 EC. Durante los próximos dos siglos, los Fremont y los antiguos pueblos de Pueblo pueden haberse mudado al suroeste de Estados Unidos, encontrando nuevos hogares y tierras de cultivo en los desagües de los ríos de Arizona, Nuevo México y el norte de México.

Aproximadamente en 1200, los pueblos de habla shoshoneana entraron en el territorio de Utah desde el oeste. Es posible que se hayan originado en el sur de California y se hayan trasladado al ambiente desértico debido a la presión de la población a lo largo de la costa. Eran un pueblo de las tierras altas con un estilo de vida de caza y recolección que utilizaba raíces y semillas, incluida la nuez de piñón. También fueron hábiles pescadores, crearon alfarería y cultivaron algunos cultivos. Cuando llegaron por primera vez a Utah, vivían como pequeños grupos familiares con poca organización tribal. Cuatro pueblos shoshoneanos principales habitaban el país de Utah. Los shoshone en el norte y noreste, los gosiutes en el noroeste, los utes en las partes central y oriental de la región y los paiutes del sur en el suroeste. Al principio, parece haber muy poco conflicto entre estos grupos.

A principios del siglo XVI, la cuenca del río San Juan en el sureste de Utah también vio un nuevo pueblo, los Díne o Navajo, parte de un grupo más grande de llanuras que los hablantes de Athabaskan se trasladaron al suroeste desde las Grandes Llanuras. Además del navajo, este grupo lingüístico contenía personas que más tarde se conocieron como apaches, incluidos los apaches lipan, jicarilla y mescalero.

Los atabascos eran un pueblo cazador que inicialmente siguió al bisonte, y fueron identificados en los relatos españoles del siglo XVI como "perros nómadas". Los atabascos expandieron su área de distribución a lo largo del siglo XVII, ocupando áreas que los pueblos habían abandonado durante siglos anteriores. Los españoles mencionan por primera vez específicamente al "Apachu de Nabajo" (navajo) en la década de 1620, refiriéndose a la gente de la región del valle de Chama al este del río San Juan y al noroeste de Santa Fe. En la década de 1640, el término navajo se aplicó a estas mismas personas. Aunque los recién llegados Navajo establecieron un intercambio comercial y cultural generalmente pacífico con algunos pueblos Pueblo modernos del sur, experimentaron una guerra intermitente con los pueblos Shoshonean, particularmente los Utes en el este de Utah y el oeste de Colorado.

En el momento de la expansión europea, comenzando con los exploradores españoles que viajaban desde México, cinco pueblos nativos distintos ocuparon el territorio dentro del área de Utah: los Shoshone del Norte, los Goshute, los Ute, los Paiute y los Navajo.

El explorador español Francisco Vázquez de Coronado pudo haber cruzado a lo que hoy es el sur de Utah en 1540, cuando buscaba la legendaria Cíbola.

Un grupo liderado por dos sacerdotes católicos españoles, a veces llamado la expedición Domínguez-Escalante, salió de Santa Fe en 1776, con la esperanza de encontrar una ruta a la costa de California. La expedición viajó al norte hasta el lago Utah y se encontró con los residentes nativos.

Tramperos de pieles También conocidos como hombres de las montañas, incluido Jim Bridger, exploraron algunas regiones de Utah a principios del siglo XIX. La ciudad de Provo recibió su nombre de uno de esos hombres, Étienne Provost, que visitó la zona en 1825. La ciudad de Ogden, Utah, lleva el nombre de un líder de brigada de la Compañía de la Bahía de Hudson, Peter Skene Ogden, que quedó atrapado en el valle de Weber. En 1846, un año antes de la llegada de los miembros de la Iglesia de Jesucristo de los santos de los últimos días, el desafortunado Partido Donner cruzó el valle de Salt Lake al final de la temporada, y decidió no quedarse allí el invierno sino seguir adelante. a California y más allá.

Los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, comúnmente conocidos como pioneros mormones, llegaron por primera vez al Valle de Salt Lake el 24 de julio de 1847. [1] En ese momento, Estados Unidos ya había capturado los territorios mexicanos de Alta California. y Nuevo México en la Guerra México-Estadounidense y planeaba mantenerlos, pero esos territorios, incluido el futuro estado de Utah, se convirtieron oficialmente en territorio de los Estados Unidos tras la firma del Tratado de Guadalupe Hidalgo, el 2 de febrero de 1848. El tratado fue ratificado por el Senado de los Estados Unidos el 10 de marzo de 1848.

Al llegar al Valle del Lago Salado, los pioneros mormones no encontraron ningún asentamiento permanente de indios. [2] Otras áreas a lo largo de la Cordillera de Wasatch fueron ocupadas en el momento de la colonización por los Shoshone del Noroeste y áreas adyacentes por otras bandas de Shoshone como los Gosiute. Los Shoshone del noroeste vivían en los valles de la costa oriental del Gran Lago Salado y en los valles montañosos adyacentes. Algunos años después de llegar al Valle de Salt Lake, los mormones, que colonizaron muchas otras áreas de lo que ahora es Utah, fueron solicitados por los indios por una recompensa por la tierra tomada. La respuesta de Heber C. Kimball, primer consejero de Brigham Young, fue que la tierra pertenecía a "nuestro Padre Celestial y esperamos ararla y plantarla". [3] La tierra fue tratada por Estados Unidos como dominio público, ningún título aborigen de los Northwestern Shoshone fue reconocido por Estados Unidos ni extinguido por tratado con Estados Unidos. [4] [5]

Colonizando el desierto Editar

Al llegar al Valle de Salt Lake, los mormones tuvieron que hacer un lugar para vivir. Crearon sistemas de riego, trazaron granjas, construyeron casas, iglesias y escuelas. El acceso al agua era de vital importancia. Casi de inmediato, Brigham Young se dispuso a identificar y reclamar sitios comunitarios adicionales. Si bien fue difícil encontrar grandes áreas en la Gran Cuenca donde las fuentes de agua fueran confiables y las temporadas de crecimiento fueran lo suficientemente largas como para producir cultivos de subsistencia de vital importancia, comenzaron a formarse comunidades satélites. [6]

Poco después de que la primera compañía llegara al Valle de Salt Lake en 1847, la comunidad de Bountiful se estableció al norte. En 1848, los colonos se mudaron a tierras compradas al trampero Miles Goodyear en la actual Ogden. En 1849, se fundaron Tooele y Provo. También ese año, por invitación del jefe Ute Wakara, los colonos se mudaron al Valle de Sanpete en el centro de Utah para establecer la comunidad de Manti. Fillmore, Utah, destinada a ser la capital del nuevo territorio, se estableció en 1851. En 1855, los esfuerzos misioneros dirigidos a las culturas nativas occidentales llevaron a puestos de avanzada en Fort Lemhi, Idaho, Las Vegas, Nevada y Elk Mountain en el centro-este de Utah. .

Las experiencias de los miembros que regresaron del Batallón Mormón también fueron importantes para establecer nuevas comunidades. En su viaje hacia el oeste, los soldados mormones habían identificado ríos confiables y valles fluviales fértiles en Colorado, Arizona y el sur de California. Además, mientras los hombres viajaban para reunirse con sus familias en el Valle del Lago Salado, atravesaron el sur de Nevada y los segmentos orientales del sur de Utah. Jefferson Hunt, un alto oficial mormón del Batallón, buscó activamente asentamientos, minerales y otros recursos. Su informe alentó los esfuerzos de asentamiento de 1851 en el condado de Iron, cerca de la actual Cedar City. Estas exploraciones del sur finalmente llevaron a asentamientos mormones en St. George, Utah, Las Vegas y San Bernardino, California, así como a comunidades en el sur de Arizona.

Desplazamiento de los nativos americanos Editar

Antes del establecimiento de los senderos de Oregón y California y el asentamiento mormón, los indios nativos del Valle del Lago Salado y las áreas adyacentes vivían de la caza de búfalos y otros animales de caza, pero también recolectaban semillas de pasto de la abundante hierba del área, así como raíces como las de las Indian Camas. En el momento del asentamiento, de hecho antes de 1840, los búfalos se habían ido del valle, pero la caza por parte de los colonos y el pastoreo de ganado afectaron gravemente a los indios de la zona, y a medida que el asentamiento se expandió hacia los valles y oasis fluviales cercanos, las tribus indígenas experimentaron una dificultad creciente. en la recolección de alimentos suficientes. El consejo de Brigham Young fue alimentar a las tribus hambrientas, y eso se hizo, pero a menudo no era suficiente. Estas tensiones formaron el trasfondo de la masacre de Bear River cometida por la milicia de California estacionada en Salt Lake City durante la Guerra Civil. El sitio de la masacre está justo dentro de Preston, Idaho, pero en general se pensaba que estaba dentro de Utah en ese momento. [7]

Estado de Deseret (propuesto) Editar

La estadidad se solicitó en 1849-50 con el nombre de Deseret. El estado propuesto de Deseret habría sido bastante grande, abarcando todo lo que ahora es Utah y partes de Colorado, Idaho, Nevada, Wyoming, Arizona, Oregon, Nuevo México y California. El nombre de Deseret fue favorecido por el líder SUD Brigham Young como un símbolo de industria y se derivó de una referencia en el Libro de Mormón. La petición fue rechazada por el Congreso y Utah no se convirtió en estado hasta 1896.

Territorio de Utah Editar

En 1850, se creó el Territorio de Utah con el Compromiso de 1850, y Fillmore (que lleva el nombre del presidente Fillmore) fue designada la capital. En 1856, Salt Lake City reemplazó a Fillmore como capital territorial.

Esclavitud editar

El primer grupo de pioneros trajo esclavos africanos con ellos, lo que convirtió a Utah en el único lugar en el oeste de los Estados Unidos que tuvo esclavitud africana. [8] Tres esclavos, Green Flake, Hark Lay y Oscar Crosby, llegaron al oeste con este primer grupo en 1847. [9] Los colonos también comenzaron a comprar esclavos indios en el bien establecido comercio de esclavos indio, [10] también como esclavizar a los prisioneros de guerra indios. [11] [12] En 1850, se contaron 26 esclavos en el condado de Salt Lake. [13] La esclavitud no se reconoció oficialmente hasta 1852, cuando se aprobaron la Ley en relación con el servicio y la Ley para el alivio de los esclavos y prisioneros indios. La esclavitud fue derogada el 19 de junio de 1862 cuando el Congreso prohibió la esclavitud en todos los territorios de Estados Unidos.

Guerra de Utah Editar

Las disputas entre los habitantes mormones y el gobierno federal se intensificaron después de que se conoció la práctica de la poligamia de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Las prácticas polígamas de los mormones, que se hicieron públicas en 1854, serían una de las principales razones por las que a Utah se le negó la condición de estado hasta casi 50 años después de que los mormones ingresaran al área.

Después de que se difundieron las noticias de sus prácticas polígamas, algunos vieron rápidamente a los miembros de la Iglesia SUD como no estadounidenses y rebeldes. En 1857, después de que se difundiera la noticia de una posible rebelión, el presidente James Buchanan envió tropas a la expedición de Utah para sofocar el creciente malestar y reemplazar a Brigham Young como gobernador territorial con Alfred Cumming. La expedición también se conoció como la Guerra de Utah.

A medida que crecía el miedo a la invasión, los colonos mormones habían convencido a algunos indios Paiute de ayudar en un ataque dirigido por los mormones contra 120 inmigrantes de Arkansas bajo el disfraz de agresión india. El asesinato de estos colonos se conoció como la masacre de Mountain Meadows. El liderazgo mormón había adoptado una postura defensiva que condujo a la prohibición de la venta de grano a forasteros en preparación para una guerra inminente. Esto irritó a los pioneros que viajaban por la región, que no pudieron comprar los suministros que tanto necesitaban. Un desacuerdo entre algunos de los pioneros de Arkansas y los mormones en Cedar City llevó a la planificación secreta de la masacre por algunos líderes mormones en el área. Algunos académicos debaten sobre la participación de Brigham Young. [14] [15] Sólo un hombre, John D. Lee, fue condenado por los asesinatos y fue ejecutado en el lugar de la masacre.

Los pasajeros del expreso habían traído la noticia a 1.600 kilómetros de los asentamientos del río Missouri a Salt Lake City unas dos semanas después de que el ejército comenzara a marchar hacia el oeste. Temiendo lo peor, ya que 2.500 soldados (aproximadamente 1/3 del ejército en ese momento) liderados por el general Albert Sidney Johnston partieron hacia el oeste, Brigham Young ordenó a todos los residentes de Salt Lake City y las comunidades vecinas que prepararan sus hogares para la quema y evacuaran hacia el sur al Valle de Utah y el sur. Utah. Young también envió algunas unidades de la Legión de Nauvoo (la milicia de Utah estaba formada aproximadamente por todos los hombres entre 16 y 60, aproximadamente entre 8.000 y 10.000 hombres), para retrasar el avance del ejército. La mayoría los envió a las montañas para preparar las defensas o al sur para prepararse para un retiro de tierra quemada. Aunque algunos trenes de suministros de vagones del ejército fueron capturados y quemados y manadas de caballos y ganado del ejército huyeron, no se produjeron enfrentamientos serios. Comenzando tarde y con escasez de suministros, el ejército de los Estados Unidos acampó durante el crudo invierno de 1857-1858 cerca de un Fort Bridger quemado en Wyoming. A través de las negociaciones entre el emisario Thomas L. Kane, Young, Cumming y Johnston, el control del territorio de Utah se transfirió pacíficamente a Cumming, quien entró en Salt Lake City inquietantemente vacante en la primavera de 1858. Por acuerdo con Young, Johnston estableció el ejército en Fort Floyd a 40 millas de Salt Lake City, al suroeste.

Telégrafo transcontinental Editar

Salt Lake City fue el último enlace del First Transcontinental Telegraph, entre Carson City, Nevada y Omaha, Nebraska, completado en octubre de 1861. Brigham Young, quien ayudó a acelerar la construcción, fue uno de los primeros en enviar un mensaje, junto con Abraham Lincoln y otros funcionarios. [16] Poco después de que se completó la línea telegráfica, Deseret Telegraph Company construyó la línea Deseret que conecta los asentamientos en el territorio con Salt Lake City y, por extensión, el resto de los Estados Unidos. [17]

Guerra civil Editar

Debido a la Guerra Civil estadounidense, las tropas federales fueron retiradas del territorio de Utah (y su fuerte fue subastado), dejando el gobierno territorial en manos federales sin respaldo del ejército hasta que el general Patrick E. Connor llegó con el 3er Regimiento de Voluntarios de California en 1862. Mientras estaban en Utah, Connor y sus hombres pronto se sintieron descontentos con esta asignación y querían dirigirse a Virginia, donde estaba ocurriendo la lucha "real" y la gloria. Connor estableció Fort Douglas a solo tres millas (5 km) al este de Salt Lake City y alentó a sus hombres aburridos y, a menudo, ociosos a salir y explorar en busca de depósitos minerales para atraer a más no mormones al estado. Se descubrieron minerales en el condado de Tooele y algunos mineros comenzaron a llegar al territorio. Conner también "resolvió" el "problema" de los indios Shoshone en Cache Valley Utah al atraer a los Shoshone a una confrontación en pleno invierno el 29 de enero de 1863. El conflicto armado se convirtió rápidamente en una derrota, la disciplina entre los soldados se rompió y la Batalla de Bear Hoy en día, los historiadores generalmente se refieren a River como la Masacre de Bear River, donde unas 200 tropas estadounidenses se abalanzaron y mataron a más de 250 hombres, mujeres e incluso niños. Entre 200 y 400 hombres, mujeres y niños shoshone murieron, al igual que 27 soldados, con más de 50 soldados heridos o congelados.

A partir de 1865, la Guerra del Halcón Negro de Utah se convirtió en el conflicto más mortífero en la historia del territorio. El Jefe Antonga Black Hawk murió en 1870, pero las luchas continuaron estallando hasta que se enviaron tropas federales adicionales para reprimir la Danza de los Fantasmas de 1872. La guerra es única entre las Guerras Indias porque fue un conflicto a tres bandas, con Timpanogos Utes montados a la cabeza. por Antonga Black Hawk luchando contra la milicia local federal y de Utah.

El 10 de mayo de 1869, se completó el primer ferrocarril transcontinental en Promontory Summit, al norte del Gran Lago Salado. [18] El ferrocarril trajo un número creciente de personas al estado, y varios hombres de negocios influyentes hicieron fortunas en el territorio. [ ¿Quién? ]

Poligamia Editar

Durante las décadas de 1870 y 1880, se aprobaron leyes federales y se asignaron alguaciles federales para hacer cumplir las leyes contra la poligamia.En el Manifiesto de 1890, el liderazgo de la Iglesia SUD abandonó su aprobación de la poligamia citando la revelación divina. Cuando Utah solicitó nuevamente la condición de estado en 1895, fue aceptada. La estadidad se otorgó oficialmente el 4 de enero de 1896.

Sufragio femenino Editar

La cuestión mormona convirtió la situación de las mujeres en un tema de controversia a nivel nacional. En 1870, el Territorio de Utah, controlado por los mormones, otorgó a las mujeres el derecho al voto. Sin embargo, en 1887, el Congreso privó de sus derechos a las mujeres de Utah con la Ley Edmunds-Tucker. En 1867-1896, activistas orientales promovieron el sufragio femenino en Utah como un experimento y como una forma de eliminar la poligamia. Eran presbiterianos y otros protestantes convencidos de que el mormonismo era un culto no cristiano que maltrataba gravemente a las mujeres. [19] Los mormones promovieron el sufragio femenino para contrarrestar la imagen negativa de las mujeres mormonas oprimidas. Con el Manifiesto de 1890 despejando el camino para la estadidad, en 1895 Utah adoptó una constitución que restauraba el derecho al sufragio femenino. El Congreso admitió a Utah como estado con esa constitución en 1896. [20]

A principios del siglo XX, con el establecimiento de parques nacionales como el Parque Nacional Bryce Canyon y el Parque Nacional Zion, Utah comenzó a ser conocido por su belleza natural. El sur de Utah se convirtió en un lugar de rodaje popular para escenas áridas y escarpadas, y lugares de interés naturales como Delicate Arch y "the Mittens" de Monument Valley son instantáneamente reconocibles para la mayoría de los residentes nacionales. Durante las décadas de 1950, 1960 y 1970, con la construcción del sistema de carreteras interestatales, se facilitó el acceso a las áreas escénicas del sur. [21]

A partir de 1939, con el establecimiento de Alta Ski Area, Utah se ha vuelto mundialmente conocida por su esquí. La nieve seca y polvorienta de Wasatch Range se considera uno de los mejores lugares para esquiar del mundo. Salt Lake City ganó la candidatura para los Juegos Olímpicos de Invierno de 2002 en 1995, y esto ha servido como un gran impulso para la economía. Las estaciones de esquí han aumentado en popularidad y muchas de las sedes olímpicas repartidas por el Wasatch Front continúan utilizándose para eventos deportivos. Esto también estimuló el desarrollo del sistema de tren ligero en Salt Lake Valley, conocido como TRAX, y la reconstrucción del sistema de autopistas alrededor de la ciudad.

Durante finales del siglo XX, el estado creció rápidamente. En la década de 1970, el crecimiento fue fenomenal en los suburbios. Sandy era una de las ciudades de más rápido crecimiento en el país en ese momento, y West Valley City es la segunda ciudad más poblada del estado. Hoy en día, muchas áreas de Utah están experimentando un crecimiento fenomenal. Los condados del norte de Davis, sur y oeste de Salt Lake, Summit, este de Tooele, Utah, Wasatch y Washington están creciendo muy rápidamente. El transporte y la urbanización son problemas importantes en la política, ya que el desarrollo consume tierras agrícolas y áreas silvestres.

En 2012, el estado de Utah aprobó la Ley de Transferencia de Tierras Públicas de Utah en un intento de obtener el control del gobierno federal sobre una parte sustancial de las tierras federales en el estado, según el lenguaje de la Ley de habilitación de Utah de 1894. El estado lo hace no tiene la intención de usar la fuerza o hacer valer el control limitando el acceso en un intento de controlar las tierras en disputa, pero tiene la intención de utilizar un proceso de educación, negociación, legislación y, si es necesario, litigio en varios pasos como parte de su esfuerzo de varios años para obtener el control estatal o privado sobre las tierras después de 2014. [22] [23]

Las familias de Utah, como la mayoría de los estadounidenses en todas partes, hicieron todo lo posible para ayudar en el esfuerzo de guerra. Los neumáticos, la carne, la mantequilla, el azúcar, las grasas, los aceites, el café, los zapatos, las botas, la gasolina, las frutas enlatadas, las verduras y las sopas se racionaron a nivel nacional. Se acortó la jornada escolar y se redujeron las rutas de los autobuses para limitar la cantidad de recursos utilizados en los Estados Unidos y aumentar lo que se podía enviar a nuestros soldados. [24]

Geneva Steel se construyó para aumentar la producción de acero para Estados Unidos durante la Segunda Guerra Mundial. El presidente Franklin D. Roosevelt había propuesto abrir una acería en Utah en 1936, pero la idea se dejó de lado después de un par de meses. Después del ataque a Pearl Harbor, Estados Unidos entró en guerra y se puso en marcha la planta de acero. En abril de 1944, Ginebra envió su primer pedido, que consistía en más de 600 toneladas de chapa de acero. Geneva Steel también trajo miles de oportunidades laborales a Utah. Los puestos eran difíciles de cubrir ya que muchos hombres luchaban en el extranjero. Las mujeres comenzaron a trabajar, ocupando el 25 por ciento de los puestos de trabajo.

Como resultado de la contribución de Utah y los Aceros de Ginebra durante la guerra, se nombraron varios Liberty Ships en honor a Utah, incluidos el USS Joseph Smith, el USS Brigham Young, el USS Provo y el USS Peter Skene Ogden.

Uno de los sectores de la cabeza de playa de Normandy Landings recibió el nombre en código de Utah Beach, y los desembarcos anfibios en la playa fueron realizados por tropas del ejército de los Estados Unidos.


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Pueblos primitivos y Grandes casas (575-900 d.C.)

La adopción de la agricultura de maíz y el uso cada vez mayor de frijoles y calabazas para lograr una dieta más equilibrada ayudaron a desencadenar un aumento de la población, una transición demográfica que caracteriza a muchas sociedades agrícolas primitivas. Con una movilidad reducida, las madres pueden tener y mantener a más hijos y los hogares más grandes son económicamente útiles y viables.

Para el año 600 d.C., la población al sur del río San Juan había aumentado significativamente y las poblaciones de inmigrantes comenzaron a trasladarse a la región de Mesa Verde una vez más. La parte central de esta región tiene evidencia de las primeras viviendas construidas durante el lapso de 575-700 dC. Anillo de árbol y los registros de polen sugieren que durante gran parte del siglo VII las condiciones climáticas para la agricultura habrían sido buenas en esta región, y los inmigrantes se estaban trasladando a un paisaje rico en recursos naturales y silvestres. Para el 725-750 d.C., había al menos 4.500 personas repartidas por toda la región de Mesa Verde, desde Elk Ridge al norte de Blanding, Utah, hasta el Río Animas valle cerca Durango.

Los asentamientos de mediados del siglo VII eran por lo general aldeas de un solo hogar o de hogares en parejas. Se conocen pequeños pueblos de ocho a diez pithouses, pero estos eran excepcionales. Igualmente raras eran las grandes kivas, inmensas estructuras de pozos que podían tener entre diez y veinte metros de diámetro. Arte roquero que data de este período parece retratar las reuniones de la comunidad en las grandes kivas y sugiere la gran escala de estos eventos rituales.

Para el año 750 d.C., los primeros bloques de habitaciones pequeñas que habrían albergado de dos a cuatro familias individuales son evidentes, presagiando una transformación significativa en la forma en que se organizarán los asentamientos. Dentro de una sola generación después de este cambio arquitectónico, surgen los primeros pueblos grandes con diez a veinte o más hogares. Algunas de las aldeas más antiguas en el área de Pueblo Ancestral se encuentran en el este y oeste de Mesa Verde alrededor del año 775 d.C.

El período comprendido entre el 775 y el 875 d.C. vio cambios demográficos significativos en toda el área de Pueblo Ancestral, un crecimiento poblacional continuo y una concentración de población en la región central de Mesa Verde en comparación con otras regiones de Pueblo. La migración de las periferias al centro de la región de Mesa Verde, junto con la reproducción natural, concentró hasta 12.000 personas en grupos de aldeas compactas en el año 875 d.C. Una mezcla de estilos en la arquitectura, cerámica, cestería y organización de estas aldeas sugiere diversidad dentro de la población regional.

Los pueblos más grandes y la concentración de población en la región de Mesa Verde duraron solo de dos a tres generaciones. Después de un pico demográfico aproximadamente en el 860 d.C., la población comenzó a disminuir en el 880 y, para mediados del siglo siguiente, no había más de 2500 personas en el área central de la región de Mesa Verde. La agitación social y ambiental parece haber sido acelerada por varios períodos prolongados de sequía y temporadas de cultivo más cortas, y tres siglos de crecimiento de la población humana han afectado los recursos naturales, la caza silvestre y el agua potable de la región.

Además, vemos evidencia del fracaso de organizaciones sociopolíticas clave sugeridas por la quema ritual de estructuras comunitarias específicas y actos de violencia ritual modelados contra individuos particulares en aldeas con grandes casas antiguas. Estructuras particulares, que anteriormente habían sido el centro de fiestas comunitarias y eventos rituales, fueron quemadas deliberadamente cuando fueron despobladas. El enfoque en estructuras específicas e individuos particulares sugiere que estos fueron actos internos deliberados. Aparentemente, el "pegamento" social y las alianzas dentro de estos centros comunitarios se desmoronaron bajo las tensiones de finales del siglo IX.

Una vez más, los diversos grupos Pueblo, con sus historias particulares, idiomas en evolución y tradiciones cada vez más entrelazadas, optaron por dejar sus comunidades en esta región y dirigirse al oeste y suroeste o al sur y sureste. Parece que del polvo y las ideas de estos pueblos de Mesa Verde del siglo IX surgieron las casas aún más grandes del Cañón del Chaco de los siglos X y XI.


Migraciones de los antiguos navajos y nativos americanos

Esta es la historia de Diné, The People, como se llaman los navajos y su migración a Dinétah.

Dinétah es la patria tradicional de la tribu navajo de nativos americanos. En el idioma navajo, la palabra & # 8220Dinétah & # 8221 significa & # 8220 entre la gente & # 8221.

Los navajos son el grupo de nativos americanos más grande de América del Norte.

Los navajos dicen que vinieron del norte y los arqueólogos lo confirman. Desde el estrecho de Bering hasta las costas de la bahía de Hudson y desde el océano Ártico hasta la línea americana, los habitantes nativos son principalmente atabascos.

Luego, bajando por la costa del Pacífico, cerca de la costa, pero rara vez en ella, pequeñas tribus de linaje atabasco marcan el rastro de una gran migración hacia el sur que puede haber traído o no a los antepasados ​​de los navajos.

& # 8216 Los primeros habitantes de América fueron cazadores que emigraron del continente asiático a través del puente terrestre del Estrecho de Bering entre 40.000 y 25.000 a. C. & # 8216 (Viajes europeos de exploración: Grupo de investigación de historia aplicada de la Universidad de Calgary en América Latina)

Que existió un puente terrestre entre Asia y América del Norte durante la última edad de hielo está fuertemente respaldado por evidencia geológica. El agua del océano encerrada en el hielo glacial bajó el nivel del mar hasta el punto en que existía un corredor de hasta 1600 km o más de ancho entre Siberia y Alaska.

& # 8220 Mucho antes de que los euroamericanos entraran en la Gran Cuenca, un número considerable de personas vivía dentro de los límites actuales de Utah. Las reconstrucciones arqueológicas sugieren que la habitación humana se remonta a unos 12.000 años. Los primeros habitantes conocidos eran miembros de lo que se ha denominado Cultura Arcaica del Desierto y cazadores-recolectores nómadas con cestería desarrollada, herramientas de piedra de tallo en copos e implementos de madera y hueso. Habitaron la región entre el 10.000 a. C. y 400 d.C.

Estos pueblos se mudaron en unidades familiares extendidas, cazando animales pequeños y recolectando semillas y raíces periódicamente abundantes en un ambiente de la Gran Cuenca un poco más fresco y húmedo.

Aproximadamente en el año 400 d.C., la cultura Fremont comenzó a surgir en el norte y este de Utah a partir de esta tradición del desierto. Los pueblos de Fremont conservaron muchas características de caza y recolección del desierto, pero también incorporaron un componente hortícola de maíz, frijol y calabaza en el 800-900 d.C. Vivían en estructuras de mampostería y elaboraban sofisticadas estatuillas de cestería, cerámica y arcilla con fines ceremoniales. Los intrusivos pueblos numicos desplazaron o absorbieron el Fremont en algún momento después del 1000 d.C.

A partir del 400 d.C., los anasazi, con sus tradiciones de la cultura del pueblo cestero, se trasladaron al sureste de Utah desde el sur del río Colorado. Al igual que los Fremont, al norte, los anasazi (una palabra navajo que significa & # 8220los antiguos & # 8221) eran pueblos relativamente sedentarios que habían desarrollado una agricultura basada en maíz, frijoles y calabacines.

Los anasazi construyeron viviendas rectangulares de mampostería y grandes complejos de apartamentos que estaban escondidos en los acantilados o situados en los pisos del valle, como las estructuras en Grand Gulch y Hovenweep National Monument. Construyeron graneros de pithouse, hicieron cestería enrollada y entrelazada, estatuillas de arcilla y una cerámica fina de color gris negruzco. Los anasazi prosperaron hasta el 1200-1400 d.C. cuando los cambios climáticos, las malas cosechas y la intrusión de los cazadores-recolectores numicos forzaron una migración hacia el sur y la reintegración con los pueblos de Arizona y Nuevo México. & # 8221

Las poblaciones de habla atapasca de Canadá y Estados Unidos pertenecen a este grupo de migrantes. Los Apache y Navajo en el suroeste de los Estados Unidos son de los migrantes atapascos.

Según la creencia moderna, los navajos descienden de esa gran raza que engendró a Genghis Khan y conquistó durante su vida la mitad del mundo. Mientras los victoriosos mongoles conducían implacablemente hacia el oeste y el sur, convirtiendo a reyes y emperadores en sus vasallos, algunos pequeños fragmentos de sus clanes cruzaban el mar de Bering, probablemente sobre el hielo, y poco a poco invadían Norteamérica.

Fotografía de Dane Coolidge TIPOS DE NAVAJO Arriba: Hosteen Yazzi, hombre bajo, que muestra la influencia de los pueblos (izquierda) Hosteen Nez, hombre alto (derecha). Abajo: Kia ahni Nez, Tall Kia abni (izquierda) Hosteen Tso, Big Man (derecha).

& # 8220 Dondequiera que fueran & # 8212 hasta que los blancos los sometieron & # 8212 los Dineh & # 8217 como los mongoles, eran asaltantes y saboteadores. El misterio de los desaparecidos Cliff-Dwellers ya no es un misterio cuando conocemos la naturaleza de los guerreros que vinieron entre ellos. Los Zuñis le dijeron a Cushing que veintidós tribus diferentes habían sido aniquiladas por el Pueblo Enemigo, como los llamaban, y las puertas tapiadas del orgulloso Pueblo Bonito testifican en silencio los temores de sus habitantes. & # 8221 (Dane Coolidge 1930)

Fotografía de Dane Coolidge NAVAJOS WRESTLING, KAYENTA, 1913

Fotografía del Expedicio de Asia Central del Museo Americano de Historia Natural MONGOLS WRESTLING


SABOTEURS PARTE 13: Cómo el antiguo complot de la orden mística “Rosae Crucis” vive hoy en Washington DC

Al comienzo de nuestra descripción general sobre la fe de los padres fundadores, se señaló que la gente con demasiada frecuencia comienza su investigación sobre el tema desde la Revolución Americana y sigue adelante, sin darse cuenta del paganismo que se había establecido durante mucho tiempo en nuestro suelo antes de los Estados Unidos. Se concibió Estados de América. Lo mismo puede decirse de la investigación sobre la masonería y la masonería. Tantos libros, artículos y documentales (así como sitios de Internet dedicados al tema) inician la excavación en torno al delantal de George Washington o el pentagrama geográfico de DC, ya que los propósitos de esos trabajos son abordar el ocultismo que impregna a nuestros jóvenes. America. Esto allana el camino para el concepto erróneo de que si la masonería tuviera algún tipo de inclinación religiosa —cristiana, pagana, satánica, etc.— habría nacido a fines del siglo XVIII. Por lo tanto, cuando se consideran las religiones masónicas en los EE. UU., Las religiones de nuestros padres fundadores de EE. UU. Se casan inmediatamente con las conclusiones (lo cual es erróneo). Por ejemplo, se podría decir: “La masonería no podría haberse construido sobre [esta o aquella] religión, porque esa no es la religión a la que pertenecían Washington y sus hombres. Entonces, mediante el proceso de eliminación, podemos asumir con seguridad que, en el peor de los casos, los rituales masónicos eran simulaciones deístas creativas e inofensivas ".

Aunque tal razonamiento parece lógico, limita la conclusión a la línea de tiempo de los hombres (y mujeres) que supervisaron el nacimiento de Estados Unidos, y no a los orígenes (e influencias en el mismo) de la Orden Masónica, que es antiguo. Es sorprendente observar cuán pocas personas son conscientes de lo lejos que viaja la madriguera de la masonería y la masonería.

Primero, es importante refutar la suposición popular de que solo había unos pocos líderes masónicos activos en el momento de la Revolución Americana, y que la importancia de esto es trivial para la formación de nuestra nación. Aunque algunas fuentes afirman que los Estados Unidos de América solo estaban conectados marginalmente a la influencia masónica, se están convirtiendo en una minoría.

Nancy Pelosi, en la primera sesión del 110º Congreso el 5 de enero de 2007, entregó la Resolución 33 de la Cámara, que fue una conmemoración del pasado ”miles de los masones en todos los estados de la nación y honrarlos por sus muchas contribuciones a la nación a lo largo de su historia ". Dos puntos de la agenda dicen: “Masones, cuyo largo linaje se remonta a antes de la fundación de la Nación”Y“ los Padres Fundadores de esta gran Nación y firmantes de la Constitución, la mayoría de los cuales eran masones.”[I] Quizás se refería a los primeros hermanos conocidos del Oficio: Washington, Monroe, Jackson, Polk, Buchanan, A. Johnson, Garfield, McKinley, T. Roosevelt, Taft, Harding, F. Roosevelt, Truman , LB Johnson, Ford, Franklin, Revere, Burke y Hancock. Quizás se refería a John Adams, Alexander Hamilton, Thomas Jefferson y muchos otros que eran considerados amigos de la hermandad. Independientemente de a quién haya tenido en mente en el momento de su discurso, es el resultado de mucha exhibición pública como esta que el tema se ha abandonado en su mayoría y se ha aceptado el reconocimiento de la influencia masónica significativa en el inicio de la nación.

El experto en ocultismo Manly P. Hall de la infamia masónica escribió: “¿Fue la visión de Francis Bacon de la 'Nueva Atlántida' un sueño profético de la gran civilización, que tan pronto se levantaría sobre el suelo del Nuevo Mundo? No se puede dudar que las sociedades secretas ... conspiraron para establecer [tales] en el continente americano ". Hall continuó diciendo que los incidentes históricos en el desarrollo temprano de los Estados Unidos claramente llevaron “la influencia de ese cuerpo secreto, que durante tanto tiempo ha guiado los destinos de los pueblos y las religiones. Por ellos, las naciones son creadas como vehículos para la promulgación de ideales, y si bien las naciones son fieles a estos ideales, sobreviven cuando difieren de ellos, desaparecen como la Atlántida de antaño que había dejado de 'conocer a los dioses' ". [Ii]

Para las pocas fuentes restantes que postulan que la Masonería fue un esfuerzo cristiano hasta que fue mancillada por ocultistas como Albert Pike, considere lo que Pelosi dijo sobre la Masonería antes de la fundación de la Nación ".

Antes de Washington, se considera que el primer Gran Maestre de la Orden Masónica Estadounidense fue en gran parte Sir Francis Bacon del sueño de la "Nueva Atlántida" de Bacon (que discutiremos en breve) alrededor de 1620. Y su influencia principal según la mayoría de los historiadores? Rosacrucianismo: movimiento cultural europeo del siglo VII que sincretiza el cabalismo, el cristianismo y el hermetismo hacia la meta de la reforma espiritual entre el hombre.

Cabalismo, aunque el significado de la palabra kábala traduce "tradición" (de los hebreos); de ninguna manera se puede comparar con el judaísmo ortodoxo. El significado exacto de su práctica varía de un adherente a otro, dependiendo de su propia aplicación cultural de sus enseñanzas (una especie de cómo las convicciones y enseñanzas del cristianismo varían de una denominación a otra, todas basadas en la Cruz del Calvario, pero que hacen religiosas prácticas que a veces pueden ser polos opuestos entre sí). Los orígenes se remontan a tradiciones transmitidas oralmente desde los antiguos rabinos de la época de Moisés y evolucionan hacia convicciones diferenciadoras a medida que las generaciones posteriores hicieron modificaciones. Sin embargo, en lo que se refiere al rosacrucianismo en el siglo XVII, justo antes de la Era deísta de la razón, la doctrina central es la de una naturaleza esotérica y ocultista occidental que extrae sus conocimientos nada menos que del misticismo teosófico. Muchos han resumido el Cabalismo como la Religión Misteriosa de los primeros judíos.

El hermetismo (también llamado hermetismo) es filosófico y religioso, y se deriva principalmente del sagrado egipcio-griego. Cuerpo hermético textos de sabiduría, con frecuencia datados aproximadamente entre el 100 y el 300 d. C. (aunque casi con la misma frecuencia, otros los fechan en el Egipto faraónico, aunque estos métodos de datación son muy examinados). Estos textos fueron escritos como una conversación entre un maestro llamado Hermes Trismegistus (literalmente, “Hermes tres veces mayor”) y un discípulo que buscaba la iluminación. Las discusiones entre estos dos personajes se sumergen profundamente en reflexiones sobre el cosmos, la divinidad, el desbloqueo del renacimiento espiritual a través del poder de la mente, los logros alquímicos (envueltos en metáforas) y la defensa vehemente de los rituales paganos y la veneración de las imágenes sagradas. Aunque, al igual que el cabalismo, el hermetismo ha evolucionado mucho con el tiempo, tanto debido a aplicaciones divergentes de la doctrina como a importantes errores de traducción de los escritos originales, casi siempre insiste en todas sus variaciones en que es el supremo Prisca teología (En latín, "antigua teología", la creencia en una teología única e infinitamente verdadera que se encuentra en todos religiones del mundo otorgadas a la humanidad por Dios [o "los dioses" en algunos casos] desde el principio). En el siglo XIV (entrando en el Renacimiento), el hermetismo demostró ser una autoridad profundamente dominante en la alquimia y la magia, inspirando a innumerables autores en los siglos siguientes (Sir Thomas Browne, Giordano Bruno y Pico della Mirandola, por nombrar algunos) que se alzaron al estrellato con sus propios cánones de iluminación y trascendencia humana espiritual a través de estos métodos.

Pero si el rosacrucianismo del siglo XVII es el precursor de la masonería estadounidense a través de personalidades como el primer Gran Maestro acreditado Sir Francis Bacon, entonces, ¿cuál es el precursor del rosacrucianismo? Rastreemos esto incluso más atrás hasta la antigua y mística Orden Rosae Crucis (representada hoy por AMORC, la organización que afirma ser la máxima autoridad de la antigua Orden Rosae Crucis traduce "Rosa Cruz"). El símbolo de la cruz está asociado contemporáneamente a la muerte de Cristo, pero la Orden Rosae Crucis es anterior al cristianismo, por lo que según la organización oficial AMORC de hoy, en el momento en que se dibujaron los primeros símbolos, la cruz era una representación de la forma del cuerpo humano. (considere el "Hombre de Vitruvio" de da Vinci). La rosa, según la misma fuente, "representa el desarrollo de la conciencia del individuo". [iii] Su sitio continúa diciendo abiertamente:

El movimiento Rosacruz, del cual la Orden Rosacruz, AMORC, es el representante moderno más prominente, tiene sus raíces en las tradiciones misteriosas, la filosofía y mitos del antiguo egipto que se remonta aproximadamente al 1500 a. C. En la antigüedad, la palabra "misterio" se refería a una gnosis especial, una sabiduría secreta. Hace miles de años en el antiguo Egipto se formaron cuerpos selectos o escuelas para explorar los misterios de la vida y aprende los secretos de esta sabiduría oculta. Solo los estudiantes sinceros, que mostraran un deseo de conocimiento y superaran ciertas pruebas fueron considerados dignos de ser inducidos a estos misterios. A lo largo de los siglos, estas escuelas de misterios agregaron una dimensión iniciática a los conocimientos que transmitían. [iv]

Ahora, si esta fuente es cierta, finalmente estamos llegando a alguna parte. Parece que las formas más tempranas de las fraternidades masónicas de hoy, aunque con un nombre diferente, se establecieron en el antiguo misticismo egipcio y pagano. El sitio continúa compartiendo algunos detalles familiares interesantes sobre las operaciones ceremoniales de la Orden:

Además, tradicionalmente se relata que los primeros miembros-estudiantes de la Orden se reunieron en cámaras apartadas en magníficos templos antiguos, donde, como candidatos, fueron iniciado en los grandes misterios. [¿Suena familiar?] Sus estudios místicos asumieron entonces un carácter más cerrado y se llevaron a cabo exclusivamente en templos que habían sido construidos para ese propósito [una “Gran Logia” de su época]. La tradición rosacruz relata que las grandes pirámides de Giza eran las más sagradas a los ojos de los iniciados. Contrariamente a lo que afirman los historiadores, nuestra tradición relata que las pirámides de Giza no fueron construidas para ser las tumbas de los faraones, sino eran en realidad lugares de estudio e iniciación mística. Las escuelas de misterios, durante siglos, evolucionaron gradualmente hasta convertirse en grandes centros de aprendizaje, atrayendo a estudiantes de todo el mundo conocido. [v]

Según AMORC, la primera escuela de la Orden fue lanzada por el faraón Thutmosis III. Unos pocos años después, el faraón Amenhotep IV (más tarde Akhnaton) se convirtió en un célebre iniciado y estableció la adoración del sol (o disco solar, "Aton"). Después de esto, famosos filósofos griegos y romanos (como Tales, Pitágoras y Plotino), “viajaron a Egipto y fueron iniciados en las escuelas de misterios. Luego llevaron su conocimiento y sabiduría avanzados al mundo occidental. Sus experiencias son los primeros registros de lo que finalmente creció y floreció en la Orden Rosacruz ". [vi]

Al igual que con cualquier religión que involucre diferentes sectas, denominaciones, órdenes, organizaciones, divisiones, etc., la Orden Rosacruz siempre ha variado en sus prácticas de un grupo de discipulado a otro. Mientras que ciertamente hubo individuos atraídos a la práctica de la antigua Orden Rosae Crucis y la última Orden Rosacruz que solo buscaban la iluminación prometida para la “conciencia en desarrollo” (acercándose a ella desde un ángulo de crecimiento intelectual), un gran número de líderes lo llevó mucho más allá. eso y en actos espiritualmente perversos de comulgar regularmente con demonios y Satanás. De acuerdo con la teología cristiana estándar, este es siempre el resultado natural de las becas clandestinas que se concentran en la iluminación a través de la exhortación a las deidades paganas, el espiritismo, la clarividencia, la percepción extrasensorial, etc., a través de la comunicación con el reino espiritual, lo que no está autorizado ni protegido por la sangre. de Cristo, ya sea que el adorador lo pretendiera o no. Queda por ser una invitación para que las influencias demoníacas imiten a las entidades perseguidas, y una vez que responden (como ha demostrado la historia, hacer), el adorador cree que se ha hecho contacto con la deidad y se logró la "iluminación".

Sir Francis Bacon, a quien ya hemos expresado en este documento como el primer francmasón estadounidense acreditado y soñador de la “Nueva Atlántida”, era un estrecho colaborador de John Dee. Dee era el consejero personal de la reina Isabel I. Como célebre matemático, astrónomo, astrólogo, filósofo oculto, filósofo hermético, divino, alquimista, hechicero y observador de cristales, la autoridad de Dee en la relación entre ciencia y magia era fuerte en una época en la que el resto del mundo circundante no podía razonablemente niega la actividad sobrenatural, pero estaba emocionado de encontrar una explicación de lo sobrenatural a través de las nuevas metodologías Age-of-Reason. Dee se destacó como uno de los hombres más educados y eruditos de su época. (De hecho, la "Era del Descubrimiento / Exploración" europea se atribuye en parte al trabajo de Dee en la navegación espacial, él continuaría instruyendo algunos de los primeros "viajes de descubrimiento" más intensos de Inglaterra. Uno de los muchos vínculos entre Dee y el Orden Rosacruz es su famosa ilustración de la Monas Hieroglyphica—Un glifo que muestra la relación entre la luna, el sol, los elementos y el fuego— que se dice que fue una inspiración parcial para el Boda química de Christian Rosenkreutz folleto.)

Aunque Dee es un nombre bien recordado por sus contribuciones a las comunidades espaciales y científicas de su época, no es un secreto que se comunicó religiosamente con los demonios, así como con lo que él creía que eran "ángeles", como un medio para descubrir el Prisca teología. Creía que un lenguaje universal desvelaba los secretos de la creación y que la humanidad, en un momento dado, había estado en perfecta paz entre sus hermanos y hermanas humanos. ¿Quién mejor para pedir estos secretos que los ángeles y los demonios?

Ian Taylor, autor de En la mente de los hombres: Darwin y el nuevo orden mundial, dijo durante una entrevista:

[Por eso] los Rosacruces tenían que ser una sociedad secreta. Su objetivo era descubrir las verdades de Dios después Él. Pero algunas de sus metodologías rozaban la brujería… Afirmaron que podían comunicarse con ángeles y demonios. Bueno, en primer lugar, la Escritura te dice que no lo hagas. Pero su idea era que si pudieras hacer eso, seguramente esas criaturas, los ángeles y los demonios, saben muchas cosas que nosotros no sabemos. Después de todo, han existido desde tiempos inmemoriales y están familiarizados con el cielo mismo, por lo que seguramente pueden contarnos muchos secretos. Bueno, la Iglesia ... no vería bien eso y [los Rosacruces] podrían ser ejecutados por ese tipo de cosas. [vii]

Documental de Chris Pinto Misterios secretos continúa diciendo:

Dee fue encarcelado bajo sospecha de hechicería: una acusación que lo seguiría a lo largo de su vida, y que no parece infundada, considerando que su sistema de magia todavía es practicado por muchos ocultistas hasta el día de hoy ... En su búsqueda de conocimiento, Dee aprovechó los poderes del más allá, con la esperanza de aprender secretos del reino espiritual ... pero no todos vieron las incursiones de Dee como una comunicación con los ángeles de Dios. Dee escribió una vez que lo consideraban un "compañero de perros del infierno", un "llamador" y un "conjurador" de "espíritus malvados y condenados". Sin embargo, como Bacon, practicó gran parte de su oficio en secreto como miembro activo de los Rosacruces en Inglaterra. Algunos incluso le dan crédito a Dee como fundador del movimiento rosacruz. Como tal, comunicarse con seres angelicales que proporcionan conocimiento científico era una práctica familiar ... Las sociedades secretas de la era isabelina estaban en peligro, no por el conocimiento que poseían, sino [por] cómo lo obtenían a través de prácticas ocultas de convocar espíritus y conjurar demonios. Sin embargo, estaban decididos a continuar por la causa de la ciencia y el saber ... En una entrada del diario del 8 de junio de 1584, Dee registra un relato sorprendente, [diciendo] que Jesús no era Dios, y que no se le debían oraciones. [Las entradas del diario] afirmaron además que el pecado no existe, y que el alma del hombre simplemente se mueve de un cuerpo a otro ... en la reencarnación. [viii]

A medida que los rosacruces se acercaban cada día más a una ideología universalizada de la reencarnación (un concepto que se volvió primordial en la masonería estadounidense), Dee continuó fusionando ciencia, matemáticas, magia y alquimia mientras realizaba ceremonias mágicas, miraba en su espejo de obsidiana y observaba. oró por los “ángeles” para que le dieran las respuestas a las preguntas más solicitadas del mundo. Su reputación como hechicero se ha mantenido tan prominente a lo largo de la historia que se convirtió en la infame inspiración detrás del poderoso mago principal de J. K. Rowling, Dumbledore, del "Colegio Hogwarts de Magia y Hechicería" en el Harry Potter serie de libros: el personaje descrito para verse exactamente como Dee apareció mientras estaba al servicio de María I de Inglaterra (conocida como "Bloody Mary" por su persecución de los cristianos).

Sir Bacon valoró los logros de Dee y siguió sus pasos. (Bacon había comulgado y adorado una presencia demoníaca [la llamó una "musa"] con el nombre de Pallas Athena, basado en una diosa griega extremadamente poderosa que "sacudió su lanza" de la ira en presencia de ignorancia—Lo cual es pertinente a la leyenda de Hiram Abiff, como discutiremos en breve.) Así, la antigua Orden Egipcia Rosae Crucis se convirtió, a través de la complicada relación y las influencias resultantes de Bacon y Dee, la forma recién establecida de la sociedad secreta masónica / masónica. .

Tome la Orden Antigua y Mística Rosae Crucis (que se ha probado que fue modificada a lo largo de las edades por los faraones y filósofos antiguos) y agregue el sincretismo inaugurado por el Rosacrucianismo (Cabalismo, Cristianismo y Hermetismo) junto con la contemplación de cristales, la adoración de demonios y oraciones de ángeles de la era de Bacon / Dee. Si aún no nos estamos ahogando en un charco de misterio esotérico, luego agregue el sesgo de iluminación deísta, de la Era de la Razón (nacido de algunas de las mismas personalidades que participaron en Hellfire Club, orgías / borracheras / simulacros de "haz lo que quieras"), y llegamos al inicio de United Masonería de los Estados.

No es de extrañar que tantos encuentren las creencias y los rituales de los masones confusos y ambiguos. Pero, tal vez este sea un momento apropiado para recordarle al lector lo que Pablo dijo en 1 Corintios 10:20: “Lo que los gentiles sacrifican, a los demonios lo sacrifican, y no a Dios; y no quisiera que ustedes tuvieran comunión con ellos. demonios ".

¿Estados Unidos se dedicó a tal cosa? Más de lo que la mayoría sabe ... y seguiremos exponiendo estos Saboteadores en la siguiente entrada.

YA LLAMADO COMO “POR FAR DR. EL TRABAJO MÁS IMPORTANTE DE THOMAS HORN ... ¡SIEMPRE!

¡LLEGAMOS EN POCAS SEMANAS!

[i] “Resolución 33 de la Cámara: Reconocer y honrar a los masones”, Liberación de información, 16 de enero de 2007, último acceso el 20 de abril de 2017, http://www.informationliberation.com/?id=19540 énfasis agregado.

[ii] Manly P. Hall, Las enseñanzas secretas de todas las edades (Perennial Press: edición Kindle), ubicaciones 13114-13116.

[iii] "La antigua y mística Orden Rosae Crucis", AMORC, consultado por última vez el 20 de abril de 2017, https://www.rosicrucian.org/history.

[vii] Ian Taylor, durante su entrevista para Misterios secretos de los inicios de Estados Unidos: Volumen 1: La nueva Atlántida, Serie de DVD, distribuida por Total-Content LLC, el productor ejecutivo David E. Bay, escrita y dirigida por Christian J. Pinto, 1: 39: 38–1: 40: 24.


Migración al continente Editar

Según la teoría más generalmente aceptada del asentamiento de las Américas, las migraciones de humanos de Eurasia a las Américas tuvieron lugar a través de Beringia, un puente terrestre que conectaba los dos continentes a través de lo que ahora es el estrecho de Bering. El número y composición de las migraciones aún se debate. [1] La caída del nivel del mar asociada con un período intensivo de glaciación cuaternaria creó el puente terrestre de Bering que unió Siberia a Alaska hace unos 60 a 25.000 años. [1] [2] Lo último que pudo haber tenido lugar esta migración es hace 12.000 años, lo más antiguo permanece indeterminado. [3] [4] Los períodos arqueológicos utilizados son las clasificaciones de los períodos arqueológicos y las culturas establecidas en el libro de 1958 de Gordon Willey y Philip Phillips. Método y teoría en arqueología estadounidense que dividió el registro arqueológico en las Américas en cinco fases [5] ver Arqueología de las Américas.

Paleo-India o etapa lítica Editar

La etapa Paleoindia o Lítica duró desde la primera llegada de personas a las Américas hasta aproximadamente 5000/3000 a. C. (en América del Norte). Ocurrieron tres migraciones importantes, según lo rastreado por datos lingüísticos y genéticos, los primeros paleoamericanos pronto se extendieron por las Américas, diversificándose en muchos cientos de naciones y tribus culturalmente distintas. [6] [7] Para el año 8000 a. C., el clima de América del Norte era muy similar al actual. [8] Un estudio publicado en 2012 da respaldo genético a la teoría de 1986 presentada por el lingüista Joseph Greenberg de que las Américas deben haber estado pobladas en tres oleadas, basadas en diferencias lingüísticas. [9] [10]

La cultura Clovis, una cultura de caza de megafauna, se identifica principalmente mediante el uso de puntas de lanza acanaladas.Los artefactos de esta cultura se excavaron por primera vez en 1932 cerca de Clovis, Nuevo México. La cultura Clovis se extendió por gran parte de América del Norte y también apareció en América del Sur. La cultura se identifica por la distintiva punta Clovis, una punta de lanza de pedernal en escamas con una flauta con muescas, mediante la cual se insertaba en un eje. La datación de los materiales de Clovis se ha realizado por asociación con huesos de animales y mediante el uso de métodos de datación por carbono. Reexaminaciones recientes de materiales Clovis utilizando métodos mejorados de datación por carbono produjeron resultados de 11.050 y 10.800 años de radiocarbono AP (aproximadamente 9100 a 8850 a. C.).

Numerosas culturas paleoindias ocuparon América del Norte, algunas distribuidas alrededor de las Grandes Llanuras y Grandes Lagos de los modernos Estados Unidos de América y Canadá, así como áreas adyacentes al oeste y suroeste. Según las historias orales de muchos de los pueblos indígenas de las Américas, han estado viviendo en este continente desde su génesis, descrito por una amplia gama de historias de creación tradicional. Otras tribus tienen historias que relatan migraciones a través de grandes extensiones de tierra y un gran río que se cree que es el río Mississippi. [11] Los datos genéticos y lingüísticos conectan a los pueblos indígenas de este continente con los antiguos asiáticos del noreste. Los datos arqueológicos y lingüísticos han permitido a los académicos descubrir algunas de las migraciones dentro de las Américas.

La Tradición Folsom se caracterizó por el uso de puntas Folsom como puntas de proyectiles y actividades conocidas en los sitios de matanza, donde se realizaba la matanza y la matanza de bisontes. Las herramientas de Folsom se dejaron atrás entre el 9000 a. C. y el 8000 a. C. [12]

Los pueblos de habla na-dené entraron en América del Norte a partir del año 8000 a. C., llegaron al noroeste del Pacífico hacia el 5000 a. C. [13] y desde allí migraron a lo largo de la costa del Pacífico y hacia el interior. Lingüistas, antropólogos y arqueólogos creen que sus antepasados ​​constituyeron una migración separada a América del Norte, posterior a los primeros paleoindios. Emigraron a Alaska y el norte de Canadá, al sur a lo largo de la costa del Pacífico, al interior de Canadá y al sur a las Grandes Llanuras y el suroeste de Estados Unidos.

Fueron los primeros antepasados ​​de los pueblos de habla atabasca, incluidos los navajos y apaches actuales e históricos. Construyeron grandes viviendas multifamiliares en sus aldeas, que se utilizaron estacionalmente. La gente no vivía allí todo el año, sino durante el verano para cazar y pescar, y para recolectar alimentos para el invierno. [14]

Etapa mesoindia o arcaica Editar

El período Arcaico duró hasta aproximadamente el 1000 a. C. Una cultura importante de la etapa arcaica fueron los constructores de montículos, que se extendían desde los Grandes Lagos hasta los ríos Mississippi y Ohio. Desde la década de 1990, los arqueólogos han explorado y fechado once sitios del Arcaico Medio en la actual Luisiana y Florida en los que las primeras culturas construyeron complejos con múltiples montículos de terraplenes; eran sociedades de cazadores-recolectores en lugar de los agricultores asentados que creían necesarios según la teoría del Neolítico. Revolución para sostener pueblos tan grandes durante largos períodos. Las culturas nativas americanas no se incluyen en las caracterizaciones de las culturas avanzadas de la Edad de Piedra como "neolíticas", que es una categoría que más a menudo incluye solo las culturas de Eurasia, África y otras regiones.

El principal ejemplo es Watson Brake en el norte de Louisiana, cuyo complejo de 11 montículos data del 3500 a. C., lo que lo convierte en el sitio fechado más antiguo de América para una construcción tan compleja. Es casi 2000 años más antiguo que el sitio de Poverty Point. La construcción de los montículos se prolongó durante 500 años hasta que se abandonó alrededor del 2800 a. C., probablemente debido a las cambiantes condiciones ambientales. [15]

La cultura Poverty Point es una cultura arqueológica del Arcaico Tardío que habitó el área del valle bajo del Mississippi y la costa del Golfo circundante. La cultura prosperó desde el 2200 a. C. hasta el 700 a. C., durante el período Arcaico Tardío. [16] Se ha encontrado evidencia de esta cultura en más de 100 sitios, desde el complejo principal en Poverty Point, Louisiana (un sitio del Patrimonio Mundial de la UNESCO) a través de un rango de 100 millas (160 km) hasta el sitio de Jaketown cerca de Belzoni, Mississippi .

Poverty Point es un complejo de 1 milla cuadrada (2,6 km 2) de seis grandes anillos concéntricos de movimiento de tierras, con montículos de plataforma adicionales en el sitio. Los artefactos muestran a las personas comerciadas con otros nativos americanos ubicados desde Georgia hasta la región de los Grandes Lagos. Este es uno de los numerosos sitios de montículos de complejas culturas indígenas en los valles de Mississippi y Ohio. Fueron una de varias culturas sucesivas a las que a menudo se hace referencia como constructores de montículos.

La gente de la Tradición Oshara vivió desde el 5500 a. C. hasta el 600 d. C. Eran parte de la Tradición Arcaica del Suroeste centrada en el centro-norte de Nuevo México, la Cuenca de San Juan, el Valle del Río Grande, el sur de Colorado y el sureste de Utah.

Etapa post-arcaica Editar

La etapa Post-Arcaica incluye las etapas Formativa, Clásica y Post-Clásica en el esquema de Willey y Phillipp. La etapa formativa duró desde el 1000 a. C. hasta aproximadamente el 500 d. C., el Clásico desde aproximadamente el 500 d. C. hasta el 1200 d. C., mientras que el posclásico se refiere al 1200 d. C. hasta el día de hoy. También incluye el período Woodland de América del Norte precolombina, cuya cultura se refiere al período de tiempo de aproximadamente 1000 a. C. a 1000 d. C. en la parte oriental de América del Norte.

El término "Woodland" fue acuñado en la década de 1930 y se refiere a sitios prehistóricos fechados entre el período Arcaico y las culturas del Misisipio. La cultura Adena fue una cultura nativa americana que existió desde el año 1000 a. C. hasta el 200 a. C., en una época conocida como el período del bosque temprano. La cultura Adena se refiere a lo que probablemente era una serie de sociedades nativas americanas relacionadas que compartían un complejo de entierro y un sistema ceremonial.

La tradición Hopewell es el término para los aspectos comunes de la cultura del período Woodland que floreció a lo largo de los ríos en Eastern Woodlands desde el 200 a. C. hasta el 500 d. C. [17] La ​​tradición de Hopewell no era una sola cultura o sociedad, sino un conjunto muy disperso de poblaciones relacionadas, que estaban conectadas por una red común de rutas comerciales, [18] conocida como Hopewell Exchange System. En su mayor extensión, el sistema de intercambio de Hopewell se extendía desde los bosques del sudeste hasta las orillas del norte del lago Ontario. Dentro de esta área, las sociedades participaron en un alto grado de intercambio, la mayoría de las actividades se llevaron a cabo a lo largo de las vías fluviales que servían como sus principales rutas de transporte. El sistema de intercambio de Hopewell comerciaba con materiales de toda América del Norte.

La cultura Coles Creek fue un desarrollo indígena del Valle del Bajo Mississippi que tuvo lugar entre el último período de Woodland y el período posterior de la cultura Plaquemine. El período está marcado por el uso cada vez mayor de montículos de plataforma plana dispuestos alrededor de plazas centrales, instituciones políticas más complejas y una estrategia de subsistencia aún basada en el Complejo Agrícola Oriental y la caza en lugar de la planta de maíz como sucedería en la siguiente Plaquemine. Período de Mississippian. La cultura se definió originalmente por la decoración única en cerámica templada con grog de James A. Ford después de sus investigaciones en el sitio arqueológico de Mazique. Había estudiado los sitios de Mazique y Coles Creek, y casi se fue con el Cultura mazique, pero se decidió por el nombre de los sitios menos históricamente involucrados. Es ancestral de la cultura Plaquemine.

La cultura de Mississippi que se extendió por los valles de Ohio y Mississippi y construyó sitios en todo el sureste creó los movimientos de tierra más grandes en América del Norte al norte de México, más notablemente en Cahokia, en un afluente del río Mississippi en la actual Illinois.

  • El Montículo de los Monjes de diez pisos en Cahokia tiene un perímetro más grande que la Pirámide del Sol en Teotihuacan, y aproximadamente lo mismo que la Gran Pirámide de Egipto. El complejo de la ciudad de 6 millas cuadradas (16 km 2) se basó en la cosmología de la cultura, incluyó más de 100 montículos, posicionados para respaldar su conocimiento sofisticado de astronomía y construido con el conocimiento de diferentes tipos de suelo. La sociedad comenzó a construir en este sitio alrededor del año 950 EC, y alcanzó su población máxima en 1250 EC de 20,000-30,000 personas, que no fue igualada por ninguna ciudad en los Estados Unidos actuales hasta después de 1800.
  • Cahokia era una jefatura regional importante, con jefaturas comerciales y tributarias ubicadas en una variedad de áreas desde la frontera con los Grandes Lagos hasta el Golfo de México. [19] c. 1050-1400 CE, [20] es uno de los asentamientos más grandes de la cultura de Mississippian, estaba ubicado en el extremo sur del actual estado de Illinois en EE. UU. Kincaid Mounds ha sido notable tanto por su papel significativo en la prehistoria nativa de América del Norte como por el papel central que ha jugado el sitio en el desarrollo de técnicas arqueológicas modernas. El sitio tenía al menos 11 montículos de plataforma de subestructura (ocupando el quinto lugar en pirámides de cultivo de montículos). Los artefactos del asentamiento vinculan su habitación principal y la construcción de los montículos con el período del Mississippian, pero también fue ocupado antes durante el período Woodland. (9BR1) es un sitio arqueológico de 54 acres (220.000 m 2) en el condado de Bartow, Georgia, al sur de Cartersville, en los Estados Unidos. Construido y ocupado en tres fases, desde 1000 a 1550 d.C., el sitio prehistórico está en la orilla norte del río Etowah.
  • La cultura del Misisipio desarrolló el Complejo Ceremonial del Sureste, el nombre que los arqueólogos le han dado a la similitud estilística regional de los artefactos, la iconografía, las ceremonias y la mitología. El surgimiento de la cultura compleja se basó en la adopción de la agricultura de maíz por parte de la gente, el desarrollo de mayores densidades de población y una organización social compleja a nivel de jefatura desde 1200 a. C. hasta 1650 d. C. [21] [22]
  • La cerámica de Mississippian es una de las cerámicas más finas y más difundidas al norte de México. La alfarería cahokiana era especialmente fina, con superficies lisas, paredes muy delgadas y templados, resbalones y colores distintivos. [23]

Montículo de los monjes de Cahokia (Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO) en verano. La escalera de hormigón sigue el curso aproximado de las antiguas escaleras de madera.

Una recreación artística del sitio Kincaid de la cultura prehistórica del Misisipio, tal como pudo haber tenido su apogeo entre 1050 y 1400 d. C.

Paleta de piedra grabada de Moundville, que ilustra dos serpientes de cascabel con cuernos, quizás refiriéndose a La Gran Serpiente del Complejo Ceremonial del Sureste.

Una maceta con efigie de cabeza humana del sitio de Nodena.

La cultura Hohokam se centró a lo largo del suroeste de Estados Unidos. [24] Los primeros Hohokam fundaron una serie de pequeñas aldeas a lo largo del río Gila medio. Cultivaron maíz, calabaza y frijoles. Las comunidades estaban cerca de buenas tierras cultivables, con la agricultura de secano común en los primeros años de este período. [24] Eran conocidos por su alfarería, utilizando la técnica de remo y yunque. El período clásico de la cultura vio el surgimiento de la arquitectura y la cerámica. Los edificios se agruparon en complejos amurallados, así como en montículos de plataforma de tierra. Se construyeron montículos de plataforma a lo largo del río, así como sistemas de canales de riego, lo que sugiere que estos sitios eran centros administrativos que asignaban agua y coordinaban el trabajo del canal. Apareció la cerámica policromada y el entierro por inhumación reemplazó a la cremación. El comercio incluía el de conchas y otras especies exóticas. Los factores sociales y climáticos llevaron a un declive y abandono del área después de 1400 EC.

La cultura ancestral Puebloan cubría la actual región de las Cuatro Esquinas de los Estados Unidos, que comprende el sur de Utah, el norte de Arizona, el noroeste de Nuevo México y el suroeste de Colorado. [25] Se cree que los Ancestrales Puebloans se desarrollaron, al menos en parte, a partir de la Tradición Oshara, que se desarrolló a partir de la cultura Picosa. Vivían en una variedad de estructuras que incluían pequeñas casas familiares, estructuras de clanes más grandes, grandes pueblos y viviendas ubicadas en acantilados. Los Ancestrales Puebloans poseían una red compleja que se extendía a través de la meseta de Colorado uniendo a cientos de comunidades y centros de población. La cultura es quizás mejor conocida por las viviendas de piedra y tierra construidas a lo largo de las paredes de los acantilados, particularmente durante las épocas de Pueblo II y Pueblo III.

  • Tres sitios del Patrimonio Mundial de la UNESCO en los Estados Unidos se atribuyen a los Pueblos: el Parque Nacional Mesa Verde, el Parque Histórico Nacional de la Cultura Chaco y el Pueblo Taos.
  • Los ejemplos mejor conservados de las viviendas de piedra se encuentran en los Parques Nacionales (EE. UU.), Por ejemplo, el Monumento Nacional Navajo, el Parque Histórico Nacional de la Cultura Chaco, el Parque Nacional Mesa Verde, el Monumento Nacional Cañones de los Antiguos, el Monumento Nacional Ruinas Aztecas, el Monumento Nacional Bandelier , Monumento Nacional Hovenweep y Monumento Nacional Cañón de Chelly.

Taos Pueblo, un sitio declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO, es un Pueblo Antiguo que pertenece a una tribu de nativos americanos de personas Pueblo, que marca el desarrollo cultural en la región durante la era precolombina.

La Liga de Naciones Iroquesas o "Gente de la Casa Larga", con sede en el actual norte del estado y el oeste de Nueva York, tenía un modelo de confederación de mediados del siglo XV. Se ha sugerido que su cultura contribuyó al pensamiento político durante el desarrollo del posterior gobierno de los Estados Unidos. Su sistema de afiliación era una especie de federación, diferente de las monarquías europeas fuertes y centralizadas. [26] [27]

  • El comercio a larga distancia no impidió la guerra y el desplazamiento entre los pueblos indígenas, y sus historias orales hablan de numerosas migraciones a los territorios históricos donde los europeos los encontraron. Los iroqueses invadieron y atacaron tribus en el área del río Ohio del actual Kentucky y reclamaron los terrenos de caza. Los historiadores han señalado que estos eventos ocurrieron ya en el siglo XIII o en las Guerras de los Castores del siglo XVII. [28]
  • A través de la guerra, los iroqueses llevaron a varias tribus a emigrar hacia el oeste a lo que se conoció como sus tierras históricamente tradicionales al oeste del río Mississippi. Las tribus originarias del valle de Ohio que se trasladaron al oeste incluían a los pueblos Osage, Kaw, Ponca y Omaha. A mediados del siglo XVII, se habían reasentado en sus tierras históricas en lo que hoy es Kansas, Nebraska, Arkansas y Oklahoma. Los Osage lucharon contra los nativos americanos de habla caddo, desplazándolos a su vez a mediados del siglo XVIII y dominando sus nuevos territorios históricos. [28]

Después de 1492, la exploración y colonización europea de las Américas revolucionó la forma en que el Viejo y el Nuevo Mundo se percibían a sí mismos. Uno de los primeros contactos importantes, en lo que se llamaría el Sur Profundo de América, se produjo cuando el conquistador Juan Ponce de León desembarcó en La Florida en abril de 1513. Más tarde fue seguido por otros exploradores españoles, como Pánfilo de Narváez en 1528 y Hernando de Soto en 1539. Los colonos europeos posteriores en América del Norte a menudo racionalizaron su expansión del imperio con el supuesto de que estaban salvando un mundo bárbaro y pagano mediante la difusión de la civilización cristiana. [29]

En la colonización española de las Américas, la política de Reducciones Indígenas resultó en las conversiones forzadas al catolicismo de los indígenas del norte Nueva España. Tenían tradiciones espirituales y religiosas y creencias teológicas establecidas desde hacía mucho tiempo. Lo que se desarrolló durante los años coloniales y desde entonces ha sido un catolicismo sincrético que absorbió y reflejó las creencias indígenas, la religión cambió en la Nueva España.

Impacto en las poblaciones nativas Editar

Desde el siglo XVI hasta el XIX, la población de nativos americanos disminuyó de las siguientes formas: enfermedades epidémicas traídas desde Europa, violencia y guerra [30] a manos de exploradores y colonos europeos, así como entre tribus, desplazamiento de sus tierras, guerra interna , [31] esclavitud y una alta tasa de matrimonios mixtos. [32] [33] La mayoría de los estudiosos convencionales creen que, entre los diversos factores contribuyentes, las enfermedades epidémicas fueron la causa abrumadora de la disminución de la población de los nativos estadounidenses debido a su falta de inmunidad a las nuevas enfermedades traídas de Europa. [34] [35] [36] Con el rápido declive de algunas poblaciones y las continuas rivalidades entre sus naciones, los nativos americanos a veces se reorganizan para formar nuevos grupos culturales, como los Seminoles de Florida en el siglo XIX y los Indios de la Misión de Alta California. Algunos académicos caracterizan el tratamiento de los nativos americanos por parte de Estados Unidos como genocidio o genocida, mientras que otros cuestionan esta caracterización. [30] [37] [38]

Estimar el número de nativos americanos que vivían en lo que hoy son los Estados Unidos de América antes de la llegada de los exploradores y colonos europeos ha sido objeto de mucho debate. Si bien es difícil determinar exactamente cuántos nativos vivían en América del Norte antes de Colón, [39] las estimaciones van desde un mínimo de 2,1 millones (Ubelaker 1976) a 7 millones de personas (Russell Thornton) hasta un máximo de 18 millones (Dobyns 1983) . [38] El antropólogo James Mooney planteó por primera vez una estimación baja de alrededor de 1 millón en la década de 1890, al calcular la densidad de población de cada área de cultivo en función de su capacidad de carga. En 1965, el antropólogo estadounidense Henry F. Dobyns publicó estudios que estimaban que la población original era de 10 a 12 millones. En 1983, aumentó sus estimaciones a 18 millones. [37] [40] [41] El historiador David Henige criticó estimaciones más altas como las de Dobyns, escribiendo que muchas cifras de población son el resultado de fórmulas arbitrarias aplicadas selectivamente a números de fuentes históricas poco fiables. [42] Para 1800, la población nativa de los Estados Unidos de hoy en día se había reducido a aproximadamente 600,000, y solo quedaban 250,000 nativos americanos en la década de 1890. [43]

La varicela y el sarampión, endémicos pero raramente fatales entre los europeos (mucho después de haber sido introducidos desde Asia), a menudo resultaron mortales para los nativos americanos. Las epidemias de viruela a menudo siguieron inmediatamente a la exploración europea y, a veces, destruyeron poblaciones enteras de aldeas. Si bien las cifras precisas son difíciles de determinar, algunos historiadores estiman que al menos el 30% (y a veces del 50% al 70%) de algunas poblaciones nativas murieron después del primer contacto debido a la viruela euroasiática. [44] [45] Un elemento del intercambio colombino sugiere que los exploradores de la expedición de Cristóbal Colón contrajeron sífilis de los pueblos indígenas y la llevaron de regreso a Europa, donde se extendió ampliamente. [46] Otros investigadores creen que la enfermedad existía en Europa y Asia antes de que Colón y sus hombres regresaran de la exposición a los pueblos indígenas de las Américas, pero que trajeron de vuelta una forma más virulenta.

En los 100 años posteriores a la llegada de los españoles a las Américas, grandes epidemias de enfermedades despoblaron gran parte de los bosques orientales en el siglo XV. [47] En 1618-1619, la viruela mató al 90% de los nativos americanos en el área de la bahía de Massachusetts.[48] ​​Los historiadores creen que muchos Mohawk en la actual Nueva York se infectaron después del contacto con hijos de comerciantes holandeses en Albany en 1634. La enfermedad se extendió a través de las aldeas Mohawk, llegando a Onondaga en el lago Ontario en 1636, y las tierras de los iroqueses occidentales. en 1679, ya que lo llevaron Mohawk y otros nativos americanos que viajaban por las rutas comerciales. [49] La alta tasa de muertes causó rupturas en las sociedades nativas americanas e interrumpió el intercambio cultural generacional.

Después de que los exploradores europeos llegaran a la costa oeste en la década de 1770, la viruela mató rápidamente al menos al 30% de los nativos americanos de la costa noroeste. Durante los siguientes 80 a 100 años, la viruela y otras enfermedades devastaron las poblaciones nativas de la región. [51] Las poblaciones del área de Puget Sound, una vez estimadas en 37,000 personas, se redujeron a solo 9,000 sobrevivientes cuando los colonos llegaron en masa a mediados del siglo XIX. [52] Las misiones españolas en California no tuvieron un gran efecto en la población general de nativos americanos porque el pequeño número de misiones se concentró en un área pequeña a lo largo de la costa sur y central. El número de indígenas disminuyó más rápidamente después de que California dejó de ser una colonia española, especialmente durante la segunda mitad del siglo XIX y principios del XX (ver cuadro a la derecha).

Las epidemias de viruela en 1780-1782 y 1837-1838 trajeron devastación y despoblación drástica entre los indios de las llanuras. [53] [54] En 1832, el gobierno federal estableció un programa de vacunación contra la viruela para los nativos americanos (La Ley de Vacunación India de 1832). Fue el primer programa federal creado para abordar un problema de salud de los nativos americanos. [55] [56]

Presentaciones de animales Editar

Con el encuentro de dos mundos, animales, insectos y plantas fueron llevados de uno a otro, tanto deliberadamente como por casualidad, en lo que se llama el Intercambio Colombino. Las ovejas, los cerdos, los caballos y el ganado eran todos animales del Viejo Mundo que fueron presentados a los nativos americanos contemporáneos que nunca conocieron tales animales. [57]

En el siglo XVI, españoles y otros europeos trajeron caballos a México. Algunos de los caballos escaparon y comenzaron a reproducirse y aumentar su número en la naturaleza. El caballo americano primitivo había sido un juego para los primeros humanos del continente. Fue cazado hasta su extinción alrededor del 7000 a. C., justo después del final del último período glacial. [ cita necesaria ] Los nativos americanos se beneficiaron de la reintroducción de los caballos, ya que adoptaron el uso de los animales, comenzaron a cambiar sus culturas de manera sustancial, especialmente al extender sus áreas de distribución nómadas para la caza.

La reintroducción del caballo a América del Norte tuvo un profundo impacto en la cultura nativa americana de las Grandes Llanuras. Las tribus entrenaban y usaban caballos para montar y llevar mochilas o tirar de travois. La gente incorporó completamente el uso de caballos en sus sociedades y expandió sus territorios. Usaban caballos para transportar mercancías para intercambiar con las tribus vecinas, para cazar animales, especialmente bisontes, y para realizar guerras e incursiones a caballo.

El siglo XVI vio los primeros contactos entre los nativos americanos en lo que se convertiría en los exploradores y colonos estadounidenses y europeos.

Sureste Editar

Uno de los primeros contactos importantes, en lo que se llamaría el Sur Profundo Americano, ocurrió cuando el conquistador Juan Ponce de León desembarcó en La Florida en abril de 1513. Allí se encontró con los pueblos Timucuan y Ais. [58] De León regresó en 1521 en un intento de colonización, pero después de una feroz resistencia del pueblo Calusa, el intento fue abandonado. Más tarde le siguieron otros exploradores españoles, como Pánfilo de Narváez en 1528 y Hernando de Soto en 1539.

Suroeste Editar

En 1536, un grupo de cuatro exploradores españoles y un moro negro esclavizado se encontraron varados en la costa de lo que hoy es Texas. [59] El grupo estaba dirigido por Álvar Núñez Cabeza de Vaca, y durante un tiempo estuvieron en semi cautiverio por los nativos de la costa. [60] El moro esclavizado, cuyo nombre era Esterban, más tarde se convirtió en un explorador que tuvo encuentros con los Zunis. [60] Los rumores de que las legendarias Siete Ciudades de Oro estaban ubicadas en el área norte de Nueva España comenzaron a surgir entre los españoles. Y en 1540 Francisco Vázquez de Coronado, valiéndose de la información obtenida por las expediciones de exploración de Esterban y Fray Marcos, se dispuso a conquistar Cíbola. [59] Coronado y su banda de más de mil no encontraron ciudades de oro. Lo que sí encontraron los conquistadores fue Hawikuh, un pueblo Zuni. Allí, la gente de Zuni, que nunca antes había visto caballos o una banda de este tamaño, se asustó. Aunque Coronado había recibido instrucciones explícitas de no dañar a los nativos, cuando los zuñi se negaron a insistir en alimentos y suministros, Coronado ordenó un ataque contra la ciudad. [58]

A mediados del siglo XVII, las guerras de los castores se libraron por el comercio de pieles entre los iroqueses y los hurones, los algonquinos del norte y sus aliados franceses. Durante la guerra, los iroqueses destruyeron varias grandes confederaciones tribales, incluidas las de Huron, Neutral, Erie, Susquehannock y Shawnee, y se hicieron dominantes en la región y ampliaron su territorio.

La guerra del rey Felipe Editar

La Guerra del Rey Felipe, también llamada Guerra de Metacom o Rebelión de Metacom, fue un conflicto armado entre los habitantes nativos americanos del actual sur de Nueva Inglaterra y los colonos ingleses y sus aliados nativos americanos desde 1675 hasta 1676. Continuó en el norte de Nueva Inglaterra (principalmente en el Frontera de Maine) incluso después de la muerte del rey Felipe, hasta que se firmó un tratado en Casco Bay en abril de 1678. [ cita necesaria ] Según una estimación combinada de la pérdida de vidas en Schultz y Tougias ' La guerra del rey Felipe, la historia y el legado del conflicto olvidado de Estados Unidos (basado en fuentes del Departamento de Defensa, la Oficina del Censo y el trabajo del historiador colonial Francis Jennings), 800 de 52,000 colonos ingleses de Nueva Inglaterra (1 de cada 65) y 3,000 de 20,000 nativos (3 de de cada 20) perdieron la vida debido a la guerra, lo que la convierte proporcionalmente en una de las más sangrientas y costosas de la historia de América. [ cita necesaria ] Más de la mitad de las 90 ciudades de Nueva Inglaterra fueron atacadas por guerreros nativos americanos. Uno de cada diez soldados de ambos lados resultó herido o muerto. [61]

La guerra lleva el nombre del líder principal del lado de los nativos americanos, Metacomet (también conocido como Metacom o Pometacom), conocido por los ingleses como el rey Felipe. Fue el último Massasoit (Gran Líder) de la Tribu Pokanoket / Federación Pokanoket y la Nación Wampanoag. Tras su pérdida ante los colonos, muchos lograron huir al norte para continuar su lucha contra los británicos (colonia de la bahía de Massachusetts) uniéndose a las tribus abenaki y la federación wabanaki. [ cita necesaria ]

Entre 1754 y 1763, muchas tribus nativas americanas estuvieron involucradas en la Guerra Francesa e India / Guerra de los Siete Años. Los involucrados en el comercio de pieles en las áreas del norte tendían a aliarse con las fuerzas francesas contra las milicias coloniales británicas. Los nativos americanos lucharon en ambos lados del conflicto. El mayor número de tribus luchó con los franceses con la esperanza de frenar la expansión británica. Los británicos habían hecho menos aliados, pero se le unieron algunas tribus que querían demostrar asimilación y lealtad en apoyo de tratados para preservar sus territorios. A menudo se sintieron decepcionados cuando más tarde se revocaron esos tratados. Las tribus tenían sus propios propósitos, utilizando sus alianzas con las potencias europeas para luchar contra los enemigos nativos tradicionales.

Influencia de los nativos americanos Editar

La cultura nativa americana comenzó a tener una influencia en el pensamiento europeo en este período. Algunos europeos consideraban que las sociedades nativas americanas eran representativas de una edad de oro que solo conocían en la historia popular. [62] El teórico político Jean Jacques Rousseau escribió que la idea de la libertad y los ideales democráticos nació en las Américas porque "fue sólo en América" ​​donde los europeos de 1500 a 1776 conocían sociedades que eran "verdaderamente libres". [62]

La libertad natural es el único objeto de la política de los [nativos americanos] con esta libertad que la naturaleza y el clima gobiernan solos entre ellos. [Los nativos americanos] mantienen su libertad y encuentran abundante alimento. [y son] personas que viven sin leyes, sin policía, sin religión.

En el siglo XX, algunos escritores han acreditado a la confederación política y al gobierno democrático de las naciones iroquesas como influencias para el desarrollo de los Artículos de la Confederación y la Constitución de los Estados Unidos. [63] [64] En octubre de 1988, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Resolución concurrente 331 para reconocer la influencia de la Constitución iroquesa sobre la Constitución y la Declaración de derechos de los Estados Unidos. [sesenta y cinco]

Sin embargo, los principales historiadores del período señalan que se carece de evidencia histórica para apoyar tal interpretación. Gordon Wood escribió: "Los colonos ingleses no necesitaban que los indios les hablaran sobre el federalismo o el autogobierno. La Confederación de Nueva Inglaterra se organizó ya en 1643". [66] El historiador Jack Rakove, un especialista en la historia temprana de Estados Unidos, señaló en 2005 que la voluminosa documentación de los procedimientos constitucionales "no contiene ninguna referencia significativa a los iroqueses". [66] En segundo lugar, señala: "Todos los conceptos políticos clave que fueron materia del discurso político estadounidense antes y después de la Revolución, tenían antecedentes y referentes europeos obvios: bicameralismo, separación de poderes, confederaciones y similares". [66]

Los indígenas estadounidenses han desempeñado un papel central en la configuración de la historia de la nación y están profundamente entrelazados en el tejido social de gran parte de la vida estadounidense. Durante las últimas tres décadas del siglo XX, los estudiosos de la etnohistoria, de la "nueva historia india" y de los estudios de los nativos americanos demostraron enérgicamente que para comprender la historia y la experiencia americanas, uno debe incluir a los indios americanos.

Revolución americana Editar

Durante la Revolución Americana, los recién proclamados Estados Unidos compitieron con los británicos por la lealtad de las naciones nativas americanas al este del río Mississippi. La mayoría de los nativos americanos que se unieron a la lucha se pusieron del lado de los británicos, basándose tanto en sus relaciones comerciales como en la esperanza de que la derrota colonial resultaría en un alto a una mayor expansión colonial en la tierra de los nativos americanos. Muchas comunidades nativas estaban divididas sobre qué lado apoyar en la guerra y otras querían permanecer neutrales. La búsqueda de tratados con los habitantes indígenas pronto se convirtió en un asunto muy urgente. Fue durante la Revolución Americana que los Estados Unidos recién formados firmarían su primer tratado como nación con los habitantes indígenas. En un intento por ganar terreno cerca del bastión británico de Detroit, el Congreso Continental se acercó a los Leni Lenape, también conocidos como Delawares, para formar una alianza. Entender un tratado sería la mejor manera de asegurar esta alianza, en 1778 el Tratado con los Delawares fue firmado por representantes del Congreso y Lenape. [68] Para la Confederación Iroquesa, con sede en Nueva York, la Revolución Americana resultó en una guerra civil. Las únicas tribus iroquesas que se aliaron con los colonos fueron los Oneida y Tuscarora.

La guerra fronteriza durante la Revolución Americana fue particularmente brutal y los colonos cometieron numerosas atrocidades. Los no combatientes sufrieron mucho durante la guerra. Las expediciones militares de cada lado destruyeron aldeas y suministros de alimentos para reducir la capacidad de lucha de las personas, como en las frecuentes incursiones de ambos lados en Mohawk Valley y el oeste de Nueva York. [69] La mayor de estas expediciones fue la Expedición Sullivan de 1779, en la que las tropas coloniales estadounidenses destruyeron más de 40 aldeas iroquesas para neutralizar las incursiones iroquesas en el norte del estado de Nueva York. La expedición no tuvo el efecto deseado: la actividad de los nativos americanos se volvió aún más decidida.

Los británicos hicieron las paces con los estadounidenses en el Tratado de París (1783), mediante el cual cedieron vastos territorios de nativos americanos a los Estados Unidos sin informar ni consultar con los nativos americanos. Dentro del Tratado de Paz de París de 1783, no se mencionó a los pueblos indígenas ni a sus derechos. [70] Estados Unidos inicialmente trató a los nativos americanos que habían luchado como aliados con los británicos como un pueblo conquistado que había perdido sus tierras. Aunque la mayoría de los miembros de las tribus iroqueses fueron a Canadá con los leales, otros intentaron quedarse en Nueva York y los territorios occidentales para mantener sus tierras. El estado de Nueva York firmó un tratado por separado con las naciones iroquesas y puso a la venta 5.000.000 acres (20.000 km 2) de tierra que anteriormente habían sido sus territorios. El estado estableció pequeñas reservas en el oeste de Nueva York para los pueblos remanentes.

Los indios presentaban una imagen inversa de la civilización europea que ayudó a Estados Unidos a establecer una identidad nacional que no era ni salvaje ni civilizada.

Después de la formación de los Estados Unidos Editar

Estados Unidos estaba ansioso por expandirse, desarrollar la agricultura y los asentamientos en nuevas áreas y satisfacer el hambre de tierras de los colonos de Nueva Inglaterra y los nuevos inmigrantes. La creencia y la presunción inexacta era que la tierra no estaba poblada y existía en un estado de naturaleza y, por lo tanto, era libre de ser poblada por ciudadanos de los Estados Unidos recién formados. [72] En los años posteriores a la Revolución Americana, la nación recién formada se propuso adquirir tierras en el Territorio del Noroeste a través de una multitud de tratados con naciones nativas. Las tácticas coercitivas utilizadas para obtener estos tratados a menudo dejaban a las naciones nativas con la opción de vender la tierra o enfrentar la guerra. [58] Los estados y los colonos estaban frecuentemente en desacuerdo con esta política. [73] El Congreso aprobó la Ordenanza del Noroeste en 1787, que fue concebida para permitir que los Estados Unidos vendieran tierras habitadas por las naciones nativas a los colonos que deseen mudarse a esa área. [60]

Durante este tiempo, también comenzó lo que llegó a llamarse La Guerra del Noroeste de los Indios, liderada por las naciones nativas del país de Ohio que intentaban repeler a los colonos estadounidenses y detener la toma de tierras por parte del Congreso Continental. Líderes como Little Turtle y Blue Jacket lideran las tribus aliadas de Miamis y Shawnees, [75] que se encontraban entre las tribus que habían sido ignoradas durante la firma del Tratado de Paz de París. [76]

Las naciones europeas enviaron a los nativos americanos (a veces en contra de su voluntad) al Viejo Mundo como objetos de curiosidad. A menudo entretenían a la realeza y, a veces, eran presa de fines comerciales. La cristianización de los nativos americanos fue un propósito trazado para algunas colonias europeas.

Considerando que en este momento se ha vuelto particularmente necesario advertir a los ciudadanos de los Estados Unidos contra una violación de los tratados. Con estos presentes, exijo que todos los oficiales de los Estados Unidos, así como civiles y militares, y todos los demás ciudadanos y habitantes de los mismos, se gobiernen a sí mismos de acuerdo con los tratados y actúen antes, ya que responderán lo contrario a su propio riesgo.

La política de los Estados Unidos hacia los nativos americanos había seguido evolucionando después de la Revolución Americana. George Washington y Henry Knox creían que los nativos americanos eran iguales pero que su sociedad era inferior. Washington formuló una política para alentar el proceso de "civilización". [78] Washington tenía un plan de seis puntos para la civilización que incluía:

  1. justicia imparcial hacia los nativos americanos
  2. compra regulada de tierras nativas americanas
  3. promoción del comercio
  4. promoción de experimentos para civilizar o mejorar la sociedad nativa americana
  5. autoridad presidencial para dar regalos
  6. castigar a quienes violaron los derechos de los nativos americanos. [79]

Robert Remini, un historiador, escribió que "una vez que los indios adoptaran la práctica de la propiedad privada, construyeran casas, cultivaran, educaran a sus hijos y abrazaran el cristianismo, estos nativos americanos ganarían la aceptación de los estadounidenses blancos". [80] Estados Unidos designó agentes, como Benjamin Hawkins, para que vivieran entre los nativos americanos y les enseñaran a vivir como blancos. [81]

Cuán diferente sería la sensación de una mente filosófica al reflejar que en lugar de exterminar a una parte de la raza humana por nuestros modos de población, habíamos perseverado a través de todas las dificultades y finalmente habíamos impartido nuestro Conocimiento de los cultivos y las artes, a los aborígenes. del País por el cual se preservó y extendió la fuente de la vida y la felicidad futuras. Pero ha sido concebido como impracticable para civilizar a los indios de América del Norte. Esta opinión es probablemente más conveniente que justa.

A fines del siglo XVIII, los reformadores, comenzando con Washington y Knox, [82] apoyaron la educación de niños y adultos nativos, en un esfuerzo por "civilizar" o asimilar a los nativos americanos a la sociedad en general (en lugar de relegarlos a las reservas). La Ley del Fondo de Civilización de 1819 promovió esta política de civilización proporcionando fondos a sociedades (en su mayoría religiosas) que trabajaron en la mejora de los nativos americanos.

Me alegro, hermanos, de escucharlos proponer convertirse en cultivadores de la tierra para el sustento de sus familias. Tenga la seguridad de que los apoyará mejor y con menos trabajo, criando ganado y pan, e hilando y tejiendo ropas, que con la caza. Un poco de tierra cultivada y un poco de trabajo proporcionarán más provisiones que la caza más exitosa, y una mujer vestirá más hilando y tejiendo que un hombre cazando. Comparados contigo, estamos desde ayer en esta tierra. Sin embargo, mira cuánto más nos hemos multiplicado por la industria y el ejercicio de esa razón que tienes en común con nosotros. Seguid, pues, nuestro ejemplo, hermanos, y con mucho gusto os ayudaremos.

El final del siglo XVIII también vio el renacimiento de la espiritualidad entre la sociedad iroquesa y otras naciones de la costa este. Después de años de guerra e incertidumbre, la desesperación y la desmoralización llevaron a algunos dentro de estas comunidades a recurrir al alcohol. [58] En 1799, el guerrero de Séneca, el Lago Hermoso, que sufría de depresión y alcoholismo, recibió una visión espiritual. [84] Esta visión llevó a Handsome Lake a viajar entre Seneca como profeta religioso. Predicó sobre un renacimiento de las ceremonias tradicionales de las naciones Haudenosaunee y la renuncia a la bebida. [84] Este movimiento, que también incluía algunos elementos del cristianismo, llegó a conocerse como Gaiwiio o Buena Palabra. [85]

Resistencia Editar

A medida que continuaba la expansión estadounidense, los nativos americanos resistieron la invasión de los colonos en varias regiones de la nueva nación (y en territorios no organizados), desde el noroeste hasta el sureste, y luego en el oeste, cuando los colonos se encontraron con las tribus de las Grandes Llanuras.

Al este del río Mississippi, un ejército intertribal dirigido por Tecumseh, un jefe Shawnee y destacado orador, [84] luchó contra varios enfrentamientos en el noroeste durante el período 1811–12, conocido como la Guerra de Tecumseh. En las últimas etapas, el grupo de Tecumseh se alió con las fuerzas británicas en la Guerra de 1812 y fue fundamental en la conquista de Detroit. Los conflictos en el sureste incluyen la Guerra de los Creek y las Guerras Seminole, tanto antes como después de las destituciones de la mayoría de los miembros de las Cinco Tribus Civilizadas a partir de la década de 1830 bajo las políticas del presidente Andrew Jackson.

Las naciones nativas americanas en las llanuras del oeste se involucraron en conflictos armados con los Estados Unidos a lo largo del siglo XIX, a través de lo que generalmente se denominó "guerras indias". La batalla de Little Bighorn (1876) fue una de las mayores victorias de los nativos americanos. Las derrotas incluyeron el Levantamiento Sioux de 1862, [87] la Masacre de Sand Creek (1864) y Wounded Knee en 1890. [88] Las Guerras Indias continuaron hasta principios del siglo XX.

Según la Oficina del Censo de EE. UU. (1894),

"Las guerras indias bajo el gobierno de los Estados Unidos han sido más de 40. Han costado la vida a unos 19.000 hombres, mujeres y niños blancos, incluidos los muertos en combates individuales, y la vida de unos 30.000 indios. el número real de indios muertos y heridos debe ser mucho mayor que el dado. Un cincuenta por ciento adicional sería una estimación segura ". [89]

Expansión americana Editar

En julio de 1845, el editor del periódico de Nueva York, John L. O’Sullivan, acuñó la frase "Destino Manifiesto" como el "diseño de la Providencia" que apoya la expansión territorial de los Estados Unidos. [90] El Destino Manifiesto tuvo serias consecuencias para los nativos americanos, ya que la expansión continental de los Estados Unidos tuvo lugar a costa de sus tierras ocupadas. El Destino Manifiesto fue una justificación para la expansión y el movimiento hacia el oeste o, en algunas interpretaciones, una ideología o doctrina que ayudó a promover el progreso de la civilización. Los defensores del destino manifiesto creían que la expansión no solo era buena, sino que era obvia y segura. El término fue utilizado por primera vez principalmente por los demócratas jacksonianos en la década de 1840 para promover la anexión de gran parte de lo que ahora es el oeste de los Estados Unidos (el Territorio de Oregon, la Anexión de Texas y la Cesión de México).

¡Qué crecimiento tan prodigioso está teniendo esta raza inglesa, especialmente su rama americana! ¿Qué tan pronto subyugará y ocupará todas las partes salvajes de este continente y de las islas adyacentes? Ninguna profecía, por extravagante que parezca, sobre los logros futuros de esta manera [es] probable que iguale la realidad.

En 1851, se reunieron delegados del gobierno federal y más de diez mil pueblos indígenas, que consistían en varias tribus de las llanuras, incluidos los sioux, los cheyenne y los cuervos, entre muchos otros. Se reunieron con el propósito de firmar el Tratado de Fort Laramie que establecería los límites definitivos de los territorios tribales, y las tribus debían estar de acuerdo en dejar ilesos a los viajeros a través del territorio. [92] En 1853 los miembros de las tribus de las llanuras del sur como los comanches, kiowas y kiowa apaches firmaron tratados similares al tratado de Fort Laramie de 1851. [92]

En los años posteriores al tratado de 1851, se colocaron vías para el ferrocarril Union Pacific y se descubrió oro en Montana y Colorado. [93] Estos factores, entre otros, llevaron a un mayor tráfico a través de tierras tribales que a su vez interrumpieron los animales de caza que eran necesarios para la supervivencia de las naciones de las Llanuras. [58] Los conflictos entre el ejército de los EE. UU., Los colonos y los nativos americanos continuaron, sin embargo, en 1864, después de la masacre de una aldea cheyenne a lo largo de las orillas de Sand Cheek, la guerra entre los EE. UU. Y las tribus de las Grandes Llanuras era inevitable. [94]

Después de una década de guerras entre los EE. UU. Y las tribus de las Grandes Llanuras, incluida la Guerra de la Nube Roja en 1866, el gobierno federal volvió a pedir un tratado. En 1868 se firmó el Tratado de Paz de Fort Laramie, uno de los términos del tratado era que los sioux se asentarían en la reserva de Black Hills en el territorio de Dakota. [58]

En 1874 se descubrió oro en Black Hills, tierra que hasta el día de hoy es la más sagrada para los sioux. Los Black Hills eran en este momento también el centro de la Nación Sioux, el gobierno federal ofreció seis millones de dólares por la tierra, sin embargo, los líderes Sioux se negaron a vender. (En las manos) En 1877, Black Hills fue confiscado y la tierra que una vez había sido la nación Sioux se dividió en seis reservas más pequeñas. [95]

La era del Destino Manifiesto, que llegó a asociarse con la extinción de los reclamos territoriales de los indígenas estadounidenses y su traslado a las reservas, ganó terreno a medida que la población de Estados Unidos exploraba y se establecía al oeste del río Mississippi. Aunque algunos habían propuesto la expulsión de los indios del sudeste como una medida humanitaria para asegurar su supervivencia lejos de los estadounidenses, los conflictos del siglo XIX llevaron a algunos europeos-estadounidenses a considerar a los nativos como "salvajes".

El período de la fiebre del oro estuvo marcado por el genocidio de California. Bajo la soberanía de los Estados Unidos, la población indígena cayó de aproximadamente 150.000 en 1848 a 30.000 en 1870 y alcanzó su punto más bajo de 16.000 en 1900. Está documentado que miles de nativos americanos de California, incluidas mujeres y niños, han sido asesinados por no nativos americanos en este período. El despojo y asesinato de los nativos americanos de California fue ayudado por instituciones del estado de California, que alentaron a los pueblos indígenas a ser asesinados con impunidad. [96] [97]

Guerra civil Editar

Muchos nativos americanos sirvieron en el ejército durante la Guerra Civil, en ambos lados. [99] Al luchar con los blancos, los nativos americanos esperaban ganarse el favor del gobierno predominante apoyando el esfuerzo bélico. [99] [100]

El general Ely S. Parker, miembro de la tribu Séneca, transcribió los términos de los artículos de rendición que el general Robert E. Lee firmó en Appomattox Court House el 9 de abril de 1865. El general Parker, quien se desempeñó como general Ulysses S. El secretario militar de Grant y era un abogado capacitado, una vez fue rechazado para el servicio militar de la Unión debido a su raza. En Appomattox, se dice que Lee le comentó a Parker: "Me alegra ver a un verdadero estadounidense aquí", a lo que Parker respondió: "Todos somos estadounidenses". [99] El general Stand Watie, líder de la Nación Cherokee y comandante de la caballería india confederada, fue el último general confederado en entregar sus tropas. [101]

Mudanzas y reservas Editar

En el siglo XIX, la incesante expansión hacia el oeste de los Estados Unidos obligó gradualmente a un gran número de nativos americanos a reubicarse más al oeste, a menudo por la fuerza, casi siempre a regañadientes. Los nativos americanos creían que esta reubicación forzosa era ilegal, dado el Tratado de Hopewell de 1785. Bajo el presidente Andrew Jackson, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley de Remoción de Indígenas de 1830, que autorizaba al presidente a celebrar tratados para intercambiar tierras de nativos americanos al este del río Mississippi por tierras al oeste del río.

Hasta 100.000 nativos americanos se trasladaron a Occidente como resultado de esta política de expulsión de indios. En teoría, se suponía que la reubicación era voluntaria y muchos nativos americanos permanecieron en el este. En la práctica, se ejerció una gran presión sobre los líderes nativos americanos para que firmaran tratados de expulsión.

La violación más atroz de la intención declarada de la política de remoción tuvo lugar bajo el Tratado de Nueva Echota, que fue firmado por una facción disidente de Cherokees pero no por el jefe principal. Al año siguiente, Cherokee concedió la remoción, pero Georgia incluyó su tierra en una lotería para el asentamiento europeo-estadounidense antes de eso. El presidente Jackson utilizó al ejército para reunir y transportar a los Cherokee hacia el oeste, cuyo momento y falta de suministros adecuados llevaron a la muerte de aproximadamente 4.000 Cherokees en el Camino de las Lágrimas. Aproximadamente 17.000 cherokees, junto con aproximadamente 2.000 negros esclavizados en poder de los cherokees, fueron llevados por migración forzada al territorio indio. [102]

Las tribus generalmente estaban ubicadas en reservas donde podían separarse más fácilmente de la vida tradicional y empujarse hacia la sociedad europeo-estadounidense. Además, algunos estados del sur promulgaron leyes en el siglo XIX que prohibían los asentamientos de no nativos americanos en tierras de nativos americanos, con la intención de evitar que los misioneros blancos simpatizantes ayudaran a la dispersa resistencia de los nativos americanos. [103]

Nativos americanos y ciudadanía estadounidense Editar

En 1817, los Cherokee se convirtieron en los primeros nativos americanos reconocidos como ciudadanos estadounidenses. Según el artículo 8 del tratado Cherokee de 1817, "Más de 300 cherokees (jefes de familia) en la honesta simplicidad de sus almas, hicieron una elección para convertirse en ciudadanos estadounidenses". [104] [105] La siguiente fecha registrada de los nativos americanos que se convirtieron en ciudadanos estadounidenses fue en 1831, cuando algunos choctaw de Mississippi se convirtieron en ciudadanos después de que el Congreso de los Estados Unidos ratificara el Tratado de Dancing Rabbit Creek. [106] [107] [108] [109]

El artículo 22 buscaba poner un representante de Choctaw en la Cámara de Representantes de Estados Unidos. [106] Según el artículo XIV de ese tratado, cualquier choctaw que eligiera no moverse con la nación choctaw podía convertirse en ciudadano estadounidense cuando se registrara y si permanecía en las tierras designadas durante cinco años después de la ratificación del tratado. A lo largo de los años, los nativos americanos se convirtieron en ciudadanos estadounidenses al:

1. Disposición del tratado (como con el Cherokee)
2. Registro y adjudicación de tierras en virtud de la Ley Dawes del 8 de febrero de 1887
3. Emisión de Patentes en Tasa Simple
4. Adopción de hábitos de vida civilizada
5. Niños menores
6. Ciudadanía por nacimiento
7. Convertirse en soldados y marineros en las Fuerzas Armadas de EE. UU.
8. Matrimonio con un ciudadano estadounidense
9. Acta especial del Congreso.

En 1857, el presidente del Tribunal Supremo Roger B. Taney expresó la opinión del tribunal de que, dado que los nativos americanos eran "personas libres e independientes", podían convertirse en ciudadanos estadounidenses. [110] [111] Taney afirmó que los nativos americanos podrían naturalizarse y unirse a la "comunidad política" de los Estados Unidos. [111]

[Los nativos americanos], sin duda, como los súbditos de cualquier otro gobierno extranjero, deben naturalizarse por la autoridad del Congreso y convertirse en ciudadanos de un estado y de los Estados Unidos y si un individuo debe abandonar su nación o tribu y tomar Si ocupara su morada entre la población blanca, tendría todos los derechos y privilegios que le corresponderían a un emigrante de cualquier otro pueblo extranjero.

Después de la Guerra Civil Americana, la Ley de Derechos Civiles de 1866 establece, "que todas las personas nacidas en los Estados Unidos, y no sujetas a ningún poder extranjero, excluyendo a los indios que no están sujetos a impuestos, por la presente se declaran ciudadanos de los Estados Unidos". [112] Esto fue confirmado por la ratificación de la Decimocuarta Enmienda. Pero el concepto de los nativos americanos como ciudadanos estadounidenses cayó en desgracia entre los políticos en ese momento. El senador Jacob Howard de Michigan comentó: “Todavía no estoy preparado para aprobar un amplio acto de naturalización mediante el cual todos los salvajes indios, salvajes o mansos, pertenecientes a una relación tribal, se convertirán en mis conciudadanos e irán a las urnas y vota conmigo ". (Globo del Congreso, 1866, 2895) [113] En un debate en el Senado sobre la Decimocuarta Enmienda, James Rood Doolittle de Wisconsin declaró: "Todos esos indios salvajes deben ser ciudadanos de los Estados Unidos, la Gran República del mundo, cuya ciudadanía debe ser un título tan orgulloso como el de rey, y cuyo peligro es que degrades esa ciudadanía (Globo del Congreso, 1866, 2892)." [113]

Ley de Asignaciones Indias de 1871 Editar

En 1871, el Congreso agregó una cláusula adicional a la Ley de Asignaciones Indígenas que pone fin al reconocimiento de Estados Unidos de tribus nativas americanas adicionales o naciones independientes y prohíbe tratados adicionales.

Que en lo sucesivo ninguna nación o tribu india dentro del territorio de los Estados Unidos será reconocida o reconocida como una nación, tribu o poder independiente con quien los Estados Unidos pueda contratar mediante tratado: siempre que, además, nada de lo aquí contenido se interprete como invalidar o menoscabar la obligación de cualquier tratado hasta ahora hecho y ratificado legalmente con dicha nación o tribu india.

Educación e internados Editar

Después de las guerras indias a fines del siglo XIX, Estados Unidos estableció internados para nativos americanos, inicialmente dirigidos principalmente por misioneros cristianos o afiliados a ellos. [115] En este momento, la sociedad estadounidense pensaba que los niños nativos americanos debían ser aculturados a la sociedad en general. La experiencia del internado a menudo resultó traumática para los niños nativos americanos, a quienes se les prohibió hablar sus idiomas nativos, les enseñaron el cristianismo y se les negó el derecho a practicar sus religiones nativas, y de muchas otras formas se vieron obligados a abandonar sus identidades nativas americanas [116] y adoptar Cultura europeo-americana.

Desde finales del siglo XX, las investigaciones han documentado casos de abuso sexual, físico y mental que ocurren en tales escuelas. [117] [118] Si bien los problemas se documentaron ya en la década de 1920, algunas de las escuelas continuaron hasta la década de 1960. Desde el surgimiento de la autodeterminación para los nativos americanos, generalmente han enfatizado la educación de sus hijos en las escuelas cercanas a donde viven. Además, muchas tribus reconocidas a nivel federal se han hecho cargo de las operaciones de tales escuelas y han agregado programas de retención y reactivación del idioma para fortalecer sus culturas. A partir de la década de 1970, las tribus también fundaron universidades en sus reservaciones, controladas y operadas por nativos americanos, para educar a sus jóvenes para los trabajos y para transmitir sus culturas.

El 29 de agosto de 1911, Ishi, considerado generalmente como el último nativo americano que vivió la mayor parte de su vida sin contacto con la cultura europeo-estadounidense, fue descubierto cerca de Oroville, California, después de que un incendio forestal lo expulsara de las montañas cercanas. Era el último de su tribu, el resto había sido masacrado por un grupo de "combatientes indios" blancos en 1865 cuando era un niño. Después de ser encarcelado bajo custodia protectora, Ishi fue entregado a los antropólogos dirigidos por Alfred L. Kroeber en la Universidad de California. Estudiaron su lengua y cultura yahi del sur y le proporcionaron un hogar hasta su muerte de tuberculosis cinco años después. [119] [120] [121]

El 2 de junio de 1924, el presidente republicano de los Estados Unidos, Calvin Coolidge, firmó la Ley de ciudadanía india, que convirtió en ciudadanos de los Estados Unidos a todos los nativos americanos nacidos en los Estados Unidos y sus territorios y que aún no lo eran. Antes de la aprobación de la ley, casi dos tercios de los nativos americanos ya eran ciudadanos estadounidenses. [122]

Los indígenas estadounidenses de hoy tienen todos los derechos garantizados en la Constitución de los Estados Unidos, pueden votar en las elecciones y postularse para cargos políticos. Ha habido controversia sobre hasta qué punto el gobierno federal tiene jurisdicción sobre los asuntos tribales, la soberanía y las prácticas culturales. [123]

Sea promulgado por el Senado y la Cámara de Representantes de los Estados Unidos de América en el Congreso reunido, Que todos los nativos americanos no ciudadanos nacidos dentro de los límites territoriales de los Estados Unidos sean, y por la presente, declarados ciudadanos de los Estados Unidos: Disponiéndose, que la concesión de dicha ciudadanía no perjudicará ni afectará de ninguna manera el derecho de ningún nativo americano a la propiedad tribal o de otro tipo.

Segunda Guerra Mundial Editar

Unos 44.000 nativos americanos sirvieron en el ejército de los Estados Unidos durante la Segunda Guerra Mundial: en ese momento, un tercio de todos los hombres indios sanos de 18 a 50 años de edad. [124] La entrada de hombres jóvenes en el ejército de los Estados Unidos durante la Segunda Guerra Mundial ha sido descrita como el primer éxodo a gran escala de pueblos indígenas de las reservas. Involucró a más personas que cualquier migración desde las mudanzas de las áreas al este del río Mississippi a principios del siglo XIX.

El servicio de los hombres con el ejército estadounidense en el conflicto internacional fue un punto de inflexión en la historia de los nativos americanos. La abrumadora mayoría de los nativos americanos agradeció la oportunidad de servir, tenían una tasa de alistamiento voluntario que era un 40% más alta que la de los reclutados. Los funcionarios del Departamento de Guerra dijeron que si toda la población se hubiera alistado en la misma proporción que los nativos americanos, la respuesta habría hecho innecesario el reclutamiento. [125]

Sus compañeros soldados a menudo los tenían en alta estima, en parte desde que la leyenda del duro guerrero nativo americano se había convertido en parte del tejido de la leyenda histórica estadounidense. Los militares blancos a veces mostraban un respeto despreocupado hacia los camaradas nativos americanos llamándolos "jefes". Las culturas nativas americanas cambiaron profundamente después de que sus jóvenes regresaron a casa, debido a su amplio contacto con el mundo fuera del sistema de reservaciones. "La guerra", dijo el comisionado indio estadounidense en 1945, "causó la mayor alteración de la vida indígena desde el comienzo de la era de las reservas", afectando los hábitos, puntos de vista y el bienestar económico de los miembros de la tribu. [126]

El más significativo de estos cambios fue la oportunidad, como resultado de la escasez de mano de obra en tiempos de guerra, de encontrar un trabajo bien remunerado en las ciudades. Después de la guerra, muchos nativos americanos se trasladaron a áreas urbanas, particularmente en la costa oeste con el aumento de la industria de defensa. En la década de 1950, el gobierno federal tenía una política de reubicación que los alentaba a hacerlo debido a las oportunidades económicas en las ciudades. Pero los nativos americanos lucharon contra la discriminación y los grandes cambios culturales al dejar atrás sus reservas.

También hubo pérdidas como resultado de la guerra. Por ejemplo, un total de 1.200 hombres Pueblo sirvió en la Segunda Guerra Mundial y solo la mitad regresó a casa con vida. Además, muchos más navajos sirvieron como transmisores de códigos para los militares en el Pacífico. El código que hicieron, aunque criptológicamente muy simple, nunca fue descifrado por los japoneses.

Autodeterminación Editar

El servicio militar y la residencia urbana contribuyeron al aumento del activismo indígena americano, particularmente después de la década de 1960 y la ocupación de la isla de Alcatraz (1969-1971) por un grupo de estudiantes indígenas de San Francisco.En el mismo período, se fundó el Movimiento Indígena Americano (AIM) en Minneapolis, y se establecieron capítulos en todo el país, donde los indios americanos combinaron el activismo espiritual y político. Las protestas políticas ganaron la atención de los medios nacionales y la simpatía del público estadounidense.

A mediados de la década de 1970, los conflictos entre los gobiernos y los nativos americanos ocasionalmente estallaron en violencia. Un evento notable de finales del siglo XX fue el incidente de Wounded Knee en la reserva india de Pine Ridge. Molestos con el gobierno tribal y las fallas del gobierno federal para hacer cumplir los derechos del tratado, unos 300 activistas de Oglala Lakota y American Indian Movement (AIM) tomaron el control de Wounded Knee el 27 de febrero de 1973. [127]

Activistas indios de todo el país se unieron a ellos en Pine Ridge, y la ocupación se convirtió en un símbolo de la creciente identidad y poder de los indios americanos. Los funcionarios federales de aplicación de la ley y la Guardia Nacional acordonaron la ciudad, y las dos partes tuvieron un enfrentamiento durante 71 días. Durante muchos disparos, un mariscal de los Estados Unidos resultó herido y paralizado. A finales de abril, un cherokee y un hombre lakota local murieron por disparos, los ancianos lakota pusieron fin a la ocupación para asegurarse de que no se perdieran más vidas. [127]

En junio de 1975, dos agentes del FBI que buscaban realizar un arresto por robo a mano armada en la reserva Pine Ridge resultaron heridos en un tiroteo y murieron a quemarropa. El activista de la AIM Leonard Peltier fue condenado en 1976 a dos cadenas perpetuas consecutivas por las muertes del FBI. [128]

En 1968, el gobierno promulgó la Ley de Derechos Civiles de los Indios. Esto les dio a los miembros tribales la mayoría de las protecciones contra los abusos de los gobiernos tribales que la Declaración de Derechos otorga a todos los ciudadanos estadounidenses con respecto al gobierno federal. [129] En 1975, el gobierno de los Estados Unidos aprobó la Ley de Asistencia para la Educación y la Autodeterminación de los Indios, que marca la culminación de 15 años de cambios en las políticas. Fue el resultado del activismo indígena americano, el Movimiento de Derechos Civiles y aspectos de desarrollo comunitario de los programas sociales del presidente Lyndon Johnson de la década de 1960. La ley reconoció el derecho y la necesidad de los nativos americanos de autodeterminación. Marcó el alejamiento del gobierno de los Estados Unidos de la política de la década de 1950 de terminar la relación entre las tribus y el gobierno. El gobierno de los Estados Unidos alentó los esfuerzos de los nativos americanos por autogobernarse y determinar su futuro. Las tribus han desarrollado organizaciones para administrar sus propios programas sociales, de bienestar y vivienda, por ejemplo. La autodeterminación tribal ha creado tensión con respecto a la histórica obligación de fideicomiso del gobierno federal de cuidar a los indígenas, sin embargo, la Oficina de Asuntos Indígenas nunca ha estado a la altura de esa responsabilidad. [130]

Para entonces, las tribus ya habían comenzado a establecer escuelas comunitarias para reemplazar a los internados de BIA. Lideradas por la Nación Navajo en 1968, las tribus iniciaron colegios y universidades tribales para construir sus propios modelos de educación en las reservas, preservar y revivir sus culturas y desarrollar una fuerza laboral educada. En 1994, el Congreso de los EE. UU. Aprobó una legislación que reconocía a las universidades tribales como universidades con concesión de tierras, lo que brindaba oportunidades de financiación. Treinta y dos universidades tribales en los Estados Unidos pertenecen al Consorcio de Educación Superior Indígena Estadounidense. A principios del siglo XXI, las naciones tribales también habían establecido numerosos programas de reactivación del idioma en sus escuelas.

Además, el activismo de los nativos americanos ha llevado a las principales universidades de todo el país a establecer programas y departamentos de estudios de los nativos americanos, aumentando la conciencia sobre las fortalezas de las culturas indígenas, brindando oportunidades para los académicos y profundizando la investigación sobre la historia y las culturas en los Estados Unidos. Los nativos americanos han ingresado al periodismo académico y a la política de los medios a nivel local, estatal y federal y al servicio público, por ejemplo, influyendo en la investigación médica y la política para identificar problemas relacionados con los indígenas estadounidenses.

En 1981, Tim Giago fundó la Tiempos de Lakota, un periódico independiente de nativos americanos, ubicado en la Reserva Pine Ridge pero no controlado por el gobierno tribal. Más tarde fundó la Asociación de Periodistas Nativos Americanos. Se han desarrollado otros periódicos independientes y corporaciones de medios, de modo que los periodistas nativos americanos están aportando una perspectiva sobre sus propios asuntos y otras políticas y eventos.

En 2004, el senador Sam Brownback (republicano de Kansas) presentó una resolución conjunta (Resolución conjunta 37 del Senado) para "ofrecer una disculpa a todos los pueblos indígenas en nombre de los Estados Unidos" por las "políticas mal concebidas" del gobierno de los Estados Unidos con respecto a los indígenas Tribus. [131] El presidente Barack Obama promulgó la histórica disculpa como ley en 2009, como la Sección 8113 del proyecto de ley de asignaciones de defensa de 2010. [132]

Después de años de investigación y trabajo independiente de periodistas nativos americanos, en 2003 el gobierno de los Estados Unidos acusó formalmente a los sospechosos del asesinato de Anna Mae Aquash en diciembre de 1975 en la reserva india de Pine Ridge. A Mi'kmaq, Aquash era la mujer activista de más alto rango en el Movimiento Indígena Americano (AIM) en ese momento. Fue asesinada varios meses después de que dos agentes del FBI fueran asesinados en la reserva. Muchos lakota creen que fue asesinada por AIM bajo sospecha de haber sido informante del FBI, pero nunca trabajó para el FBI. [133] Arlo Looking Cloud fue condenado en un tribunal federal en 2004. En 2007, Estados Unidos extraditó al activista de AIM John Graham de Canadá para ser juzgado por su asesinato. [134] También fue declarado culpable y condenado a cadena perpetua.

Ley de Artes y Oficios de la India de 1990 Editar

La Ley de Artes y Artesanías Indígenas de 1990 (P.L.101-644) es una ley veraz en la publicidad que prohíbe la tergiversación en la comercialización de productos de artesanía y artes de los indios americanos o nativos de Alaska dentro de los Estados Unidos, incluidos los atrapasueños. Es ilegal ofrecer o exhibir para la venta, o vender cualquier arte o producto artesanal de una manera que sugiera falsamente que es producido en la India.

Las tribus e individuos nativos americanos comenzaron a entablar demandas contra el gobierno federal por una variedad de cuestiones, especialmente reclamos de tierras y mala administración de tierras y tarifas fiduciarias. Varios casos de larga data fueron finalmente resueltos por la administración del presidente Barack Obama, quien se comprometió a mejorar las relaciones entre el gobierno federal y las tribus. Entre estos estaba Cobell contra Salazar, una demanda colectiva resuelta en 2009, y el Congreso asignó fondos en 2010. [135] Otro fue Keepseagle v. , resuelto en abril de 2011. El acuerdo de $ 760 millones "designó $ 680 millones para agricultores nativos americanos que habían enfrentado discriminación por parte del Departamento de Agricultura de los Estados Unidos durante un período de varios años en el pasado. [136]

Para 2012, "los departamentos de Justicia e Interior habían llegado a acuerdos por un total de más de mil millones de dólares con 41 tribus por denuncias de mala gestión". [135] La Nación Navajo ganó el asentamiento más grande con una sola tribu, de $ 554 millones. [135] Es la tribu más grande de los Estados Unidos.

En 2013, con la renovación de la Ley de Violencia contra la Mujer, el gobierno federal fortaleció la protección de las mujeres nativas americanas, ya que estableció la autoridad para que las tribus procesen a los no nativos que cometen delitos en tierras indígenas. [135] El abuso doméstico y sexual de las mujeres nativas americanas ha sido un problema en muchas áreas, pero las leyes anteriores impedían el arresto o el enjuiciamiento por parte de la policía tribal o los tribunales de parejas abusivas no nativas. [137] [138]

La migración de nativos americanos a áreas urbanas siguió creciendo: el 70% de los nativos americanos vivían en áreas urbanas en 2012, frente al 45% en 1970 y el 8% en 1940. Las áreas urbanas con poblaciones de nativos americanos importantes incluyen Rapid City, Minneapolis, Oklahoma City , Denver, Phoenix, Tucson, Seattle, Chicago, Houston y la ciudad de Nueva York. Muchos han vivido en la pobreza y han luchado contra la discriminación. El racismo, el desempleo, las drogas y las pandillas eran problemas comunes que las organizaciones de servicios sociales indios, como el complejo de viviendas Little Earth en Minneapolis, han intentado abordar. [139]

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Bolsa Colombiana: La colonización por los europeos del Nuevo Mundo provocó muchos cambios. Mundos que alguna vez habían estado separados ahora estaban en contacto entre sí. Este nuevo contacto condujo a un intercambio cultural de plantas, animales, enfermedades e ideas llamado Intercambio Colombino. Los europeos se beneficiaron de las ideas y cultivos de los nativos americanos que se encuentran en el Nuevo Mundo. Descubrieron nuevos alimentos como tomates, maíz, frijoles, calabaza, papas, pavos y chocolate. Las personas en Europa se beneficiaron de una dieta más variada y nutritiva después de traer estas fuentes de alimentos a casa. Los nativos americanos también se beneficiaron del contacto con los europeos. Los europeos trajeron consigo animales domésticos como caballos, vacas y cerdos.

La presencia europea en el Nuevo Mundo tenía inconvenientes, así como beneficios, para los nativos americanos. El mayor inconveniente fue la introducción de enfermedades. Los nativos americanos no tenían inmunidad a las enfermedades que, sin saberlo, los colonos europeos trajeron consigo al Nuevo Mundo. Otro inconveniente fue el arma. Los colonos europeos trajeron consigo las armas más nuevas al Nuevo Mundo. Cambiaron armas por comida y otros suministros.

Religión: Una de las razones por las que los europeos llegaron al Nuevo Mundo fue para difundir el cristianismo entre los nativos americanos. Los católicos españoles y franceses trabajaron como misioneros. Su misión era convertir a los nativos al cristianismo. Los franceses no pudieron cambiar las costumbres de los nativos americanos tanto como lo hicieron los españoles. Algunos nativos estaban abiertos a la idea del cristianismo. A otros se les impuso la religión.

Disminución de la población: Cuando los españoles se establecieron por primera vez en el Nuevo Mundo, esclavizaron a muchos nativos americanos. Utilizaron a los nativos americanos para la agricultura y la minería de oro y plata. El trabajo duro y la desnutrición provocaron la muerte de muchos nativos americanos. Con el asentamiento europeo llegaron nuevas enfermedades. Estas enfermedades dañan a la población nativa americana. Los nativos americanos no tenían inmunidades para combatir estas enfermedades. Esto llevó a millones a morir. Los expertos dicen que entre el 50 y el 90 por ciento de los nativos americanos murieron en las primeras décadas debido a la llegada de los europeos.

Tierra: Los colonos y los nativos americanos ocuparon las mismas tierras. Esto los llevó a competir por lugares para asentarse y crecer. Cazaban en los mismos bosques y pescaban en los mismos arroyos. Esto condujo a un agotamiento de los animales disponibles para la alimentación. La demanda de productos agrícolas llevó a muchos colonos de las colonias británicas a talar bosques para dejar espacio para plantar. Esto agotó los terrenos de caza de los nativos americanos, lo que los obligó a trasladarse a tierra al oeste de los Apalaches. Muchas tribus nativas americanas intentaron rebelarse contra las colonias en crecimiento. Sin embargo, los nativos americanos no estaban a la altura de las armas coloniales y el ejército británico. Otro resultado de mudarse al oeste fueron los conflictos entre tribus. La mayoría de las tribus nativas americanas eran independientes unas de otras. Tenían sus propias tradiciones e idioma. Cuando se les obligó a estar en la misma tierra, las diferencias culturales entre las tribus llevaron a la guerra.

Coexistencia pacífica: Los nativos americanos y los europeos se beneficiaron del comercio de bienes y conocimientos. Los colonos europeos aprendieron de los nativos americanos cómo cultivar cultivos estadounidenses. Aprendieron dónde cazar y cómo sobrevivir. Los nativos americanos aprendieron sobre nuevas herramientas, armas, animales y métodos agrícolas de los colonos. Hay muchos ejemplos de convivencia pacífica entre los nativos americanos y los colonos, siendo uno de los más famosos el primer Día de Acción de Gracias. Sin la ayuda de los nativos, es posible que los peregrinos no hubieran sobrevivido.


17.000 años de permanencia humana continua

Bienvenido al Parque Histórico Nacional Ocmulgee Mounds. Este parque es un sitio indígena americano prehistórico, donde muchas culturas indígenas americanas diferentes ocuparon esta tierra durante miles de años. Los indios americanos vinieron aquí por primera vez durante el período Paleoindio cazando mamíferos de la Edad de Hielo. Alrededor del 900 d.C., comenzó el Período Mississippian, y la gente construyó montículos para su élite, que permanece aquí hoy.

Celebración india de Ocmulgee

Nuestra celebración india se llevará a cabo el 18 y 19 de septiembre de 2021.

El piso de Earth Lodge tiene 1000 años

El piso de Earth Lodge es original y data del año 1015.

Viajes al campo

Actualmente, el parque no acepta excursiones debido al Covid-19. Sin embargo, tenemos videos para ver en el enlace de educación en este sitio web.

La excavación arqueológica más grande de Estados Unidos

Ocmulgee Mounds tuvo la excavación arqueológica más grande en la historia de Estados Unidos con más de 800 hombres trabajando y descubriendo 3 millones de artefactos.


Contenido

El área fue explorada por primera vez por John Otto, quien se instaló en Grand Junction a principios del siglo XX. Antes de la llegada de Otto, muchos residentes del área creían que los cañones eran inaccesibles para los humanos. Otto comenzó a construir senderos en la meseta y hacia los cañones. [5] Cuando se corrió la voz sobre su trabajo, la Cámara de Comercio de Grand Junction envió una delegación para investigar. La delegación regresó alabando tanto el trabajo de Otto como la belleza escénica del área silvestre, y el periódico local comenzó a presionar para convertirlo en un Parque Nacional. Los representantes locales presentaron un proyecto de ley y lo llevaron al Congreso y al Senado de los Estados Unidos, pero una desaceleración del Congreso en los últimos meses amenazó el proceso. Para garantizar la protección de los cañones, el presidente William Howard Taft (que había visitado el área) intervino y utilizó los poderes más altos disponibles a través de la Ley de Antigüedades y la proclamación presidencial para declarar los cañones como monumento nacional.

El área se estableció como Monumento Nacional de Colorado el 24 de mayo de 1911. Otto fue contratado como el primer guardaparques, ganando un salario de $ 1 por mes. Durante los siguientes 16 años, continuó construyendo y manteniendo senderos mientras vivía en una carpa en el parque.

El parque se hizo más conocido en la década de 1980 en parte debido a su inclusión como escenario de la principal carrera ciclista internacional, el Coors Classic. La carrera por el parque se conoció como "El Tour de la Luna", debido a los espectaculares paisajes por los que pasó la carrera en Rim Rock Drive.

El problema del estatus de parque nacional ha surgido una y otra vez, generalmente durante los ciclos de caída provocados por la industria del uranio y más tarde por el petróleo y el gas. Desde junio de 2014, el congresista Scott Tipton y el senador Mark Udall han llevado el proceso más cerca de la realización que cualquier otro representante desde el esfuerzo inicial en 1907. Los dos representantes nombraron un comité de 18 miembros de locales para estudiar el tema y conocer los hechos en 2011. Después de una oleada de apoyo de los residentes locales y propietarios de negocios, los Representantes designaron un comité de cinco residentes locales para redactar un proyecto de ley. El proyecto de ley fue anunciado y publicado a principios de 2014. Poco después comenzó un período de comentarios públicos sobre el proyecto de ley, con una fecha de finalización del 29 de junio. El productor de documentales Ken Burns (National Parks: America's Best Idea) intervino en el esfuerzo, respaldando estado del parque para el Monumento Nacional de Colorado. Burns comparó el área con Seward, Alaska, que superó la oposición para crear el Parque Nacional de los Fiordos de Kenai. Burns dijo que los habitantes de Seward llegaron a referirse al Parque Nacional de los Fiordos de Kenai como un "oleoducto permanente".

Ecológicamente, el Monumento Nacional de Colorado se encuentra en una gran área de desierto alto en el oeste de Colorado, aunque bajo la clasificación climática de Köppen, al igual que el vecino Grand Junction, es semiárido templado. Los veranos son calurosos y secos mientras que los inviernos son fríos con algo de nieve. Las temperaturas alcanzan 100 ° F (38 ° C) en 5.3 días, 90 ° F (32 ° C) en 57 días y permanecen en o por debajo del punto de congelación durante 13 días al año.

Datos climáticos del Monumento Nacional de Colorado (valores normales de 1981 a 2010)
Mes ene feb mar abr Mayo jun jul ago sep oct nov dic Año
Promedio alto ° F (° C) 38.6
(3.7)
44.1
(6.7)
54.4
(12.4)
62.9
(17.2)
74.0
(23.3)
85.8
(29.9)
92.3
(33.5)
89.1
(31.7)
79.8
(26.6)
65.4
(18.6)
49.6
(9.8)
38.7
(3.7)
64.6
(18.1)
Promedio bajo ° F (° C) 22.4
(−5.3)
26.9
(−2.8)
34.4
(1.3)
40.7
(4.8)
50.3
(10.2)
59.6
(15.3)
65.9
(18.8)
63.3
(17.4)
55.0
(12.8)
43.3
(6.3)
31.7
(−0.2)
23.3
(−4.8)
43.1
(6.2)
Precipitación promedio pulgadas (mm) 0.74
(19)
0.71
(18)
1.02
(26)
1.07
(27)
1.05
(27)
0.74
(19)
0.84
(21)
1.07
(27)
1.22
(31)
1.28
(33)
0.97
(25)
0.78
(20)
11.51
(292)
Nevadas promedio pulgadas (cm) 5.8
(15)
4.9
(12)
3.3
(8.4)
1.1
(2.8)
0
(0)
0
(0)
0
(0)
0
(0)
0
(0)
0.5
(1.3)
2.5
(6.4)
6.6
(17)
24.7
(62.9)
Días de precipitación promedio (≥ 0.01 in) 5.3 5.3 6.4 5.7 5.8 4.1 6.1 7.0 6.3 6.2 5.6 5.7 69.7
Promedio de días de nieve (≥ 0,1 pulg.) 3.9 2.9 2.3 0.6 0 0 0 0 0 0.4 1.8 4.2 16.1
Fuente: NOAA [6]

El Monumento contiene muchas rutas de senderismo, con longitudes y dificultades para todos los gustos. Las tormentas de verano pueden causar inundaciones repentinas y condiciones peligrosas en los senderos. Las serpientes de cascabel se encuentran en el Monumento y el terreno accidentado existe en todas partes, pero la mayoría de los senderos están bien mantenidos. En ocasiones, es posible practicar esquí de fondo en invierno en senderos como el Liberty Cap Trail.

Serpents Trail, quizás el más popular, sigue la ruta del camino original hasta la cima del Monumento. Este sendero es accesible por estacionamientos en ambos extremos, ambos ubicados en Rim Rock Drive.Serpents Trail está bien mantenido y ofrece impresionantes vistas tanto del Monumento en sí como del Gran Valle que se encuentra debajo. Uno de los senderos más cortos, también popular, es Devil's Kitchen. El comienzo del sendero se encuentra cerca de la entrada este del parque en Rim Rock Drive. Este sendero tiene aproximadamente 1 milla de largo y termina en una gruta de arenisca. El sendero Devil's Kitchen es ideal para familias con niños más pequeños, ya que la caminata es corta y la "cocina" en sí brinda muchas oportunidades para la exploración de los niños.

El sendero Liberty Cap comienza desde el fondo del valle y sube hasta el borde del Monumento. Liberty Cap en sí es una antigua duna de arena y ofrece una hermosa vista del Grand Valley. Corkscrew Trail, cerrado durante muchos años pero reabierto a mediados de 2006, se ramifica en Liberty Cap y bordea un pequeño cañón y acantilados que no se pueden ver desde el fondo del valle. Este sendero, el único sendero circular en el Monumento, tiene aproximadamente 3 millas de largo y presenta una escalada menos rigurosa que Liberty Cap.

El sendero Monument Canyon, también popular, sigue a Monument Canyon durante aproximadamente 5 millas. Este sendero a menudo se camina hacia arriba y hacia atrás, y ofrece vistas de cerca del Monumento a la Independencia, la característica más distintiva del Monumento Nacional de Colorado, así como una formación llamada Pareja besándose. [7] Se puede acceder al comienzo del sendero inferior desde CO 340 (Broadway).

No Thoroughfare Trail comienza en la parte inferior del No Thoroughfare Canyon, cerca de la entrada este. Como su nombre lo indica, no hay un sendero oficial hasta la cima de este cañón. El sendero sin salida se adentra unas pocas millas en el cañón y se requiere una caminata de ida y vuelta. Algunos excursionistas han encontrado la manera de atravesar todo el cañón, pero después de cierto punto, el sendero se vuelve difícil y sin marcas. No Thoroughfare Canyon tiene pequeñas cascadas durante la escorrentía de primavera, pero está seco la mayor parte del año.

El Monumento Nacional de Colorado fue calificado en 2017 como el mejor lugar para acampar en Colorado en una encuesta de 50 estados realizada por Msn.com. [8]

Muchas de las primeras instalaciones para visitantes en el Monumento Nacional de Colorado fueron diseñadas por el Servicio de Parques Nacionales y construidas por la Administración de Obras Públicas y el Cuerpo de Conservación Civil. Varias de estas áreas han sido incluidas en el Registro Nacional de Lugares Históricos en reconocimiento a esto y como consecuencia de su adhesión a los estándares de diseño rústico del Servicio de Parques Nacionales de la época. Todo el Rim Rock Drive es un Distrito Histórico Nacional, así como el Camino de las Serpientes, el Refugio de Picnic de Devils Kitchen y tres lugares en el área de Saddlehorn: la Casa y Garaje del Cuidador de Saddlehorn, la Estación de Confort de Saddlehorn y el Distrito Histórico del Área de Servicios de Saddlehorn . El complejo del Centro de visitantes también se incluye como ejemplo del programa Mission 66.

El registro geológico del parque conserva tres grupos diferentes de rocas y sedimentos. Las rocas más antiguas son el gneis y el esquisto del Proterozoico Temprano al Medio, incluido el Ute Canyon Stock. Superpuestos a estos, y separados por una discordancia angular, se encuentran en su mayoría rocas sedimentarias mesozoicas colocadas horizontalmente, incluida la arenisca Wingate que forma un acantilado. Sobre estos se encuentran varios tipos de depósitos cuaternarios no consolidados, como aluviones, coluviones y dunas. Las rocas sedimentarias están plegadas en monoclinas por varias fallas, incluida la falla de empuje de Redlands. [9]


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