Unión Promesa de Paz

Unión Promesa de Paz

Richard Sheppard (siempre conocido como Dick Sheppard), un canónigo de la Catedral de St. Paul, había sido capellán del ejército durante la Primera Guerra Mundial. Pacifista comprometido, estaba preocupado por el hecho de que las principales naciones no hubieran acordado el desarme internacional y el 16 de octubre de 1934 hizo que se publicara una carta en el Manchester Guardian invitando a los hombres a enviarle una postal comprometiéndose a "renunciar a la guerra y nunca más a apoyar a otra". En dos días respondieron 2.500 hombres y durante las próximas semanas alrededor de 30.000 se comprometieron a apoyar la campaña de Sheppard.

En julio de 1935 presidió una reunión de 7.000 miembros de su nueva organización en el Albert Hall de Londres. Con el tiempo, denominada Unión del Compromiso de la Paz (PPU), alcanzó los 100.000 miembros durante los meses siguientes. La organización ahora incluía a otras figuras religiosas, políticas y literarias prominentes como Arthur Ponsonby, George Lansbury, Vera Brittain, Wilfred Wellock, Reginald Sorensen, Max Plowman, Maude Royden, Frank P. Crozier, Alfred Salter, Ada Salter, Margaret Storm Jameson, Siegfried Sassoon, Donald Soper, Aldous Huxley, Laurence Housman y Bertrand Russell.

El general de brigada Frank Percy Crozier, que tenía un largo historial de lucha en numerosas guerras, se convirtió en pacifista y miembro de la Peace Pledge Union: "Mi propia experiencia de la guerra, que es prolongada, es que cualquier cosa puede suceder en ella, desde las clases más elevadas de caballería y sacrificio hasta la forma más baja de degradación bárbara, sea lo que sea ". Crozier ahora se convirtió en un gran partidario de la creación de un Ejército de Paz.

Richard Sheppard se deprimió mucho por la situación internacional. Alfred Salter afirmó que Sheppard "admitió que el amor, como el motivo principal de su vida, había fracasado, que lo había engañado". Otro amigo, Fenner Brockway, dijo: "Había tenido un golpe tras otro. Se dio cuenta de que no había logrado crear un movimiento de objetores de conciencia suficiente para disuadir a la nación de participar en la guerra. Había estado sujeto a las limitaciones que la Iglesia de Inglaterra le había impuesto. Había luchado contra la creciente debilidad corporal. Luego vino la tragedia personal final. Su esposa lo dejó ". Richard Sheppard murió el 31 de octubre de 1937.

John Middleton Murry compró una granja en Langham, Essex. Murry y Max Plowman establecieron un centro comunitario pacifista que llamaron Centro Adelphi en la tierra. Murry argumentó que estaba intentando crear "una comunidad para el estudio y la práctica del nuevo socialismo". Plowman organizó escuelas de verano donde personas como George Orwell, John Strachey, Jack Common, Herbert Read y Reinhold Niebuhr dieron conferencias sobre política, filosofía y literatura. Durante la Guerra Civil Española, la finca fue cedida a la Unión de Compromiso de Paz. Lo utilizaron para albergar a unos 60 niños refugiados vascos.

A partir de 1937, el PPU organizó conmemoraciones alternativas del Día del Recuerdo, incluido el uso de amapolas blancas en lugar de rojas el 11 de noviembre. En 1938, la Peace Pledge Union hizo campaña contra la legislación introducida por el Parlamento para las precauciones contra los ataques aéreos, y el año siguiente contra la legislación sobre el servicio militar obligatorio.

El ascenso de Adolf Hitler y Benito Mussolini causó problemas a la Unión Promesa de Paz. Wilfred Wellock señaló: "Empapados de política, todos éramos ardientes antiimperialistas e incluso antimilitaristas, pero la verdadera esencia del pacifismo, que es una fe positiva, no estaba en nosotros. Sobrevivimos a la Guerra de Abisinio, porque nuestro odio del imperialismo italiano se equilibraba con un odio igual hacia la política colonial británica y francesa, y teníamos la lógica para ver que era absurdo exigir sanciones contra Italia a menos que estuviéramos a favor de proporcionar a bandidos rivales un bastón de gendarme ".

Alfred Salter fue una de las principales figuras de la Peace Pledge Union. Argumentó que "denuncio los métodos brutales de Hitler tanto como cualquiera, pero no hay ninguna causa en la tierra que valga el sacrificio de la sangre y las vidas de millones y millones de hombres, mujeres y niños inocentes e indefensos". Salter y George Lansbury se fueron de gira por la paz por Estados Unidos. Calculó que "habló en presencia de doscientas mil personas y, a través de la radio, su voz llegó a decenas de millones más". También se reunieron con el presidente Franklin D. Roosevelt y Cordell Hull, el secretario de Estado estadounidense.

El pacifismo de Salter era tan fuerte que se convirtió en partidario del apaciguamiento. Tras el Acuerdo de Munich insistió en que "el alemán medio retirará su apoyo a Hitler si mostramos voluntad de ser justos". Añadió: "Yo denuncio los métodos brutales de Hitler tanto como cualquiera, pero no hay ninguna causa en la tierra que valga el sacrificio de la sangre y las vidas de millones y millones de hombres, mujeres y niños inocentes e indefensos ... Nosotros y Francia creó a Hitler y lo puso donde está. Nuestra política de negar la justicia a las Potencias derrotadas después de la Gran Guerra preparó las mentes del pueblo alemán para apoyarlo y le dio su caso. Nuestra actitud actual ayuda a reunirlos hoy. "

En septiembre de 1939, Vera Brittain del PPU comenzó a publicar Cartas a los amantes de la paz, un boletín que expresaba sus opiniones sobre la guerra. Esto la hizo extremadamente impopular, ya que criticó al gobierno por el bombardeo masivo de áreas civiles en la Alemania nazi. El boletín obtuvo más de 2.000 suscriptores y se publicó durante la guerra.

El PPU también hizo campaña contra la Ley del Servicio Nacional que convocó a mujeres solteras de entre veinte y treinta años. El PPU brindó un fuerte apoyo a los 60.000 objetores de conciencia que se negaron a unirse a las fuerzas armadas.

Adolf Hitler ordenó la invasión de Francia en mayo de 1940. Margaret Storm Jameson, Louis Mumford y Bertrand Russell abandonaron el PPU. Jameson escribió: "Me uní a Dick Shepherd cuando él comenzó, en octubre de 1934. Entonces, estaba absolutamente seguro de que la guerra es más vil que cualquier otra cosa imaginable ... no lo creo ahora". Durante la Segunda Guerra Mundial, miembros del PPU también fueron arrestados por celebrar reuniones al aire libre y vender el periódico del PPU, Peace News, en las calles.

En junio de 1940, seis miembros del PPU fueron arrestados y acusados ​​de alentar el descontento entre las tropas al publicar el cartel: "La guerra cesará cuando los hombres se nieguen a luchar. ¿Qué vas a hacer TÚ al respecto?" Los seis, Alexander Wood, Maurice Rowntree, Stuart Morris, John Barclay, Ronald Smith y Sidney Todd, fueron defendidos por John Platts-Mills y logró salvarlos de ir a prisión.

Un día, poco después de la caída de Francia en mayo de 1940, la directora entró en la sala común donde estaban reunidos los profesores y dijo que la autoridad local le había entregado un documento para cada uno de nosotros, que luego distribuyó y nos pidió leer. Pensé que nunca había leído algo tan loco en toda mi vida. El documento constaba de tres preguntas. La primera fue, '¿Es usted miembro de la Unión del Compromiso de Paz?' La segunda fue: "¿Es probable que sea miembro de la quinta columna?" Y el tercero fue: "¿Está usted a favor de que la guerra se lleve a cabo con éxito?" Me dije a mí mismo: 'Bueno, si uno es miembro de la Unión de Compromiso de Paz, tendrá una lista de miembros en alguna parte', por lo que no tendría sentido ocultar el hecho. Si uno fuera miembro de una quinta columna, lo último que haría sería decir: "Sí, soy miembro de una quinta columna". Y, por supuesto, incluso uno de ellos estaba ansioso por que la guerra llegara a un final exitoso.

Entonces, en el silencio de mi lugar en esa sala común, decidí que me negaría a firmar. A todos nos dieron tiempo para mirar el documento, y la directora nos pidió que los lleváramos firmados a su estudio al final de la tarde. Salió de la habitación. Hubo un largo silencio, y luego le dije a la mujer sentada a mi lado, quien sospechaba que podría tener sentimientos similares a los míos, 'No lo voy a firmar'. No di ninguna explicación, solo dije: 'Me parece el documento más ridículo que me han presentado en mi vida'. Y luego, de un personal de unos cuarenta, cinco de nosotros nos negamos a firmar. Uno era miembro de la Peace Pledge Union, pero los otros no lo eran, y todos tenían diversas razones para negarse. Sentí que no deberíamos ofrecer ninguna explicación por nuestro rechazo, pero había una mujer muy inteligente, que enseñaba historia y que había estudiado en Estados Unidos, y que era muy elocuente. Dijo que deberíamos resumir nuestras razones y decir que una de las razones por las que nos negábamos a firmar era que este tipo de investigación de las opiniones políticas y religiosas de cualquier miembro del personal docente en Gran Bretaña se había terminado hace mucho tiempo. . Así que hicimos eso. Contra mi voluntad, redactamos una pequeña declaración de ese tipo, y los cinco llevamos nuestros documentos sin firmar a la directora.

Aunque nunca había pensado en ella como muy liberal, estaba de acuerdo con nosotros. No reveló si se le presentó el mismo documento, pero aceptó los que no estaban firmados y dijo que notificaría a la autoridad local que tenía cinco miembros del personal que no iban a firmar. Y creo que los cinco que nos negamos a firmar éramos los miembros más valiosos de su personal, y esto debe haberla impresionado, así que se mostró más comprensiva de lo que esperaba. Ella informó a la autoridad local, y la única mujer que pertenecía a la Unión de Compromiso de Paz fue suspendida, creo que con sueldo completo, durante unos dos meses, mientras resolvían el puesto. Yo diría que había diez o doce hombres y mujeres en el pueblo que pertenecían a la Unión de Compromiso de Paz, y todos fueron suspendidos.

Fue mientras trabajaba en Londres que tuve que pasar seis meses en Wormwood Scrubs, por negarme a aceptar una condición. Subí a Bow Street, que era el mejor lugar. Tenía un magistrado bastante benigno pero severo llamado Sir Bernard Watson. Hice mi declaración de por qué pensaba que la guerra era incompatible con el cristianismo y por qué me negaba a aceptar una condición, que sentía que la conciencia debía ser respetada. Lo escuchó y luego me envió. Tanto en mi tribunal como en la apelación, sentí que las autoridades estaban cumpliendo con las mociones, no creo que hubo ningún intento de discutir mi punto de vista conmigo, o investigar. Simplemente escucharon y dijeron: 'No hay nada que hacer'.

Mi sentencia fue de trabajos forzados, que se suponía que implicaba dormir durante la primera quincena sobre tablas desnudas. Pero se olvidaron de quitarme el colchón, así que no era otra cosa que el nombre. Nos encerraron temprano en la tarde, alrededor de las cinco y media, y nos dejaron salir de nuevo alrededor de las siete de la mañana. Existían las espantosas condiciones insalubres habituales, con un cubo en la celda. Bañarme por la mañana fue una experiencia espantosa, con heces y orina por todas partes.

Los guardianes en general eran hostiles a los OC. Las personas que estaban a punto de cometer robos con violencia se ganaron mucho más respeto por parte de ellos. Dejaron muy claro que se nos consideraba la escoria. Hubo un sesgo patriótico moderado. Uno o dos de los tornillos eran mejores, pero en general esa era la actitud.

Desde que el Día del Armisticio de 1918 me encontró solo, con mis jóvenes y queridos contemporáneos desaparecidos, había estado tratando de entender por qué murieron. ¿No fue la aceptación irreflexiva de una política nacional agresiva o miope, seguida de la participación masiva en actividades sociables de guerra, uno de los ingredientes que crearon una psicología militante y posibilitaron las guerras de disparos? Yo también había estudiado sus consecuencias y sabía cuán rápido el deterioro de los valores civilizados siguió a la nobleza y generosidad iniciales, hasta que las virtudes cristianas mismas llegaron a ser consideradas con burla.

¿Seguramente el camino que había recorrido durante dos décadas ahora me convocó a luchar contra ese proceso catastrófico? Aunque todavía subestimaba el costo de tal postura, sabía que el desempeño rutinario de deberes peligrosos sería estimulante y agradable comparado con las extenuantes demandas del pensamiento independiente y la tarea de mantener, contra la oleada engañosa de las corrientes populares, una realización consciente. de lo que estaba sucediendo realmente.

¿Y dónde, aparte de los escritos y discursos habituales, podría empezar de nuevo? De repente surgió una idea de mis esfuerzos por responder a la cuota diaria de cartas de corresponsales desconocidos que había aumentado tan rápidamente desde el estallido de la guerra. Algunos querían ayudar a otros a ser ayudados; todos estaban ansiosos por detener las hostilidades. Con suerte, un corresponsal sugirió que las mujeres del mundo deberían unirse de inmediato y pedir una tregua.

Por medio de una carta publicada con regularidad, no solo pude responder a estas personas ansiosas y desconcertadas, sino buscar y reunir a comentaristas de mentalidad independiente como el autor que escribió para deplorar la falta de visión de los gobernantes de Gran Bretaña.

Una palabra periódica a corresponsales similares, si se basa en una investigación decidida detrás de las noticias, podría dilucidar cuestiones vitales para los que dudan, galvanizar a los desanimados y asegurar a los aislados que "no están solos". Su título, pensé, podría ser Carta a los amantes de la paz, porque el grupo al que esperaba llegar era mucho más amplio que los pequeños cuerpos de resistentes a la guerra organizados.

Tú y yo, que éramos sensibles a nuestro mundo en 1914, nosotros que tenemos 40, 50 o más, hoy, en el silencio de esos momentos en que el velo que nos esconde del otro mundo se agita como una telaraña en una ligera brisa. ; Nosotros, que miramos a los rostros de aquellos que conocemos y amamos, y a quienes, ante Dios, todavía miramos como mártires de la paz porque murieron para poner fin a la guerra, hoy no podemos fácilmente, digo, olvidar lo que les costó. para hacer lo que hicieron, creyendo que lo estaban haciendo para salvarnos de ese infierno, ni podemos olvidar la forma terrible, espantosa, espantosa en la que les estamos fallando, porque sí se ve, no es así, no hablo solo a ti, sino a mí mismo, de lo que no se puede depender de nosotros.

Lo que sí quiero es considerar y discutir con ustedes las ideas, principios y problemas que han preocupado a los verdaderos amantes de la paz durante los últimos veinte años. Ayudando a mantener el ánimo de mis lectores (y escribiéndoles para vigorizar el mío). Espero desempeñar un pequeño papel para mantener unido el movimiento por la paz durante las oscuras horas que tenemos ante nosotros. Al recurrir constantemente a la razón para mitigar la pasión y a la verdad para avergonzar la falsedad, intentaré, en la medida de lo posible, detener la marea de odio que en tiempos de guerra aumenta tan rápidamente que muchos de nosotros nos vemos envueltos antes de darnos cuenta. .

En una palabra, quiero ayudar en la importante tarea de mantener vivos los valores decentes en un momento en que estos están sufriendo el máximo de tensión.

Mi único objetivo es mantenerme en estrecho contacto personal con todos los que están profundamente preocupados de que la guerra termine y la paz vuelva y que entiendan lo que Johan Bojer quiso decir cuando escribió: "Fui y sembré maíz en el campo de mi enemigo para que Dios existiera".

Incluso suponiendo que destruyamos a Hitler, no volveremos a enfrentarnos a una Europa agradablemente libre de competidores por el poder. La desaparición de Herr Hitler probablemente conducirá en cambio a una situación revolucionaria en Alemania, controlada por marionetas que son dueñas de otra potencia. Nosotros, las democracias, todavía nos enfrentaremos al totalitarismo, en una forma menos torpe pero no menos agresiva, y aún más siniestra en su poder implacable e inagotable.

Si este país ... se mete en otra Gran Guerra, tomaré todos los medios a mi alcance para mantener a mi hijo fuera de ella. Le diré que es más desagradable y vergonzoso ser voluntario para un bombardeo de gas que huir o ser voluntario en el otro ejército desesperado de protestantes. Le diré también que la guerra no vale su costo, ni la victoria vale el costo.

El segundo activo de Richard Sheppard fue su humildad intelectual. Plowman, que sin duda se había sorprendido (y probablemente se sintió halagado) de que Sheppard le llamara de la nada y le preguntara si debía abandonar la Iglesia, creyó más tarde que la fuerza de Sheppard residía en ser "el contrario viviente del intelectual moderno. un hombre brillantemente perceptivo e imaginativo cuyo amor activo por las personas le impedía cualquier preocupación intensa por las abstracciones intelectuales "...

Igualmente característico fue su intento de definir sus creencias espirituales en una nota a Ponsonby el 14 de mayo de 1936: "En cuanto a mi propia fe religiosa, me sorprendería saber exactamente cuál es mi posición. En estos días soy sobre todo un cuáquero, pero Jesucristo, el hombre o Dios, (nunca quise definirlo) es el héroe que desearía seguir ".

Fue un logro brillante de Sheppard convertir en un activo positivo esta notable debilidad como pensador abstracto. Con los patrocinadores divididos sobre qué política el P.P.U. debería adoptar, la falta de puntos de vista definidos de Sheppard le permitió dedicar sus energías a desentrañar lo que él pensaba que era su voluntad general. Las opiniones positivas que sostenía, además, eran intermedias: se oponía a adoptar una orientación colaborativa hacia la seguridad colectiva, como dejó claro en We Say "No", o una posición de quietismo sectario, como cuando le susurró a Kingsley Martin, uno de los invitados a su apartamento para encontrarse con Gregg el 17 de julio de 1936: "¿No puedes levantarte y decirles que no tenemos tiempo para todo este cultivo intensivo y que nuestro trabajo es detener la próxima guerra sangrienta ". De hecho, esencial para su cristianismo era su fe en que se podía ocupar una posición intermedia que fuera lo suficientemente pura e idealista para permanecer fuera de los compromisos contraproducentes de la política y, al mismo tiempo, lo suficientemente relevante y práctica para tener un poder regenerativo de amplio alcance. Así como siempre había pedido una Iglesia "que estuviera en el mundo pero no fuera de él", seguía llamando quince días antes que la suya para apoyar el pacifismo.

Para mí está perfectamente claro que en el futuro, si un rumor de guerra alguna vez se silencia o se difunde, todos los pueblos del mundo deben levantarse y decir "No", sin una voz insegura: no porque ahora se les niegue. cualquier posibilidad de victoria real en el campo que los soldados hayan podido prometer con razonable certeza en el pasado, antes de 1914; en ese sentido, "el juego ha terminado"; sino por el caos que se crea en las ramificaciones de la vida diaria entre los jóvenes e inocentes. Una apuesta en la guerra podría ser excusable si solo los jugadores pudieran sufrir, pero ningún hombre o nación tiene derecho a apostar por la ruptura de las fibras morales de la sociedad o de la civilización misma.

Pero ahora ha aparecido un tercer factor en el juego de la guerra: hasta ahora solo había dos, los títeres de la victoria y la derrota. Ahora aquellos que organizan las guerras y dan los primeros pasos seguramente también sufrirán. Ésta puede ser nuestra salvaguarda. La vulnerabilidad de Whitehall y lugares similares de la tierra desde el aire; El conocimiento seguro por parte de los políticos, estadistas, diplomáticos, especuladores y tiradores de cables (hasta ahora bastante seguros) de que estarán entre los primeros en morir, y la amenaza de pérdida de tesoros por parte de los grandes empresarios, puede salvar aún honrar a nuestros jóvenes y doncellas, y evitar la decadencia de nuestra raza; porque el sufrimiento, para ser conocido y realizado, tiene que ser soportado o visualizado como una certeza. Pero los "círculos interesados" que producen acorazados y municiones tendrán que ser vigilados y mantenidos en orden, ya que la avaricia es "intransigente". Y nuevamente, mucha gente estaba feliz con el estallido de 1914; yo era uno de ellos. Ahora estoy castigado, ya que he visto el sufrimiento. Por supuesto, lucharé de nuevo si es necesario, en defensa de mi país; pero aconsejo otros métodos más sabios que la guerra para la resolución de disputas. Sabía, en 1914, que debía seguir adelante o hundirme. Los oficiales de los refugios, en particular los de alto rango, dieron la bienvenida a la guerra. A ellos les llegó el poder y la paga sin ningún peligro.

Los maridos infelices y las esposas desdichadas acogieron la guerra como una salida e incluso cortejaron la muerte. Los fabricantes de municiones y los proveedores de servicios de catering, los pañeros y un sinnúmero de personas dieron la bienvenida a la guerra. Siempre habrá quienes antepongan el beneficio al patriotismo.

Los jóvenes acudieron a la llamada pero, gracias a Dios, los jóvenes británicos siempre lo harán, si son guiados. Guiemos a nuestra juventud a la dura batalla de la paz.

Salter era ahora un hombre solitario y afligido, triste por el mundo, triste porque todo lo bueno que se había esforzado por construir parecía condenado a la destrucción. Otro golpe más cayó sobre él. ¡Cuán a menudo había sucedido en su vida que sus principios entraban en conflicto con la organización a la que dedicaba su servicio! Hace treinta y siete años había sido así con el Partido Liberal, hace once años con el I.L.P., hace cuatro años (no por primera vez) con el Partido Laborista. Ahora sucedió con la Unión Promesa de Paz.

Esta vez no fue un principio político lo que llevó a la divergencia; era un principio de conducta moral. Salter, como ha revelado nuestra historia, adoptó una visión muy estricta de los asuntos relacionados con el sexo. Como cristiano, creía que la relación física fuera del matrimonio era un pecado. Esta opinión no fue compartida por todos los seguidores de la P.P.U., incluidos algunos miembros del personal de la oficina central. Algunos basaron su pacifismo en ideas libertarias que encontraron reflejo en su actitud no solo hacia la guerra y el Estado sino hacia el matrimonio; otros, aunque no perdonaban la promiscuidad, no consideraban incorrecto que un hombre y una mujer vivieran juntos fuera del matrimonio cuando existían barreras para el matrimonio legal. Salter y James Hudson no podían tolerar lo que consideraban una conducta inmoral en una organización de la que eran funcionarios y, cuando una mayoría del Consejo Nacional del PPU, sintiendo que no tenían derecho a controlar la vida privada de sus empleados, se negó. para aceptar una moción de que los miembros del personal "no deben entablar relaciones sexuales irregulares", o, en caso de que "corten inmediatamente su conexión oficial con el Sindicato", renunciaron a sus puestos como tesoreros conjuntos. Dirigieron una carta a los miembros explicando sus puntos de vista. "El código moral en estos asuntos surge de la necesidad de la comunidad por la santidad y permanencia de la vida familiar", escribieron. "Divinamente sancionado, como creemos que es, el código no puede ser ignorado sin debilitar una institución social bien establecida y necesaria, y al mismo tiempo poner en peligro la felicidad y los derechos de hombres y mujeres y de sus hijos e hijas a ser . " Expresaron su sorpresa por el hecho de que varios pacifistas cristianos hubieran hecho un llamamiento a la tolerancia. "No puede haber tolerancia ni por parte de cristianos ni de pacifistas por lo que tienda a desintegrar una vida social buena y pura".

La ruptura con el P.P.U. lastimó mucho a Salter. Había amado y reverenciado a la Unión como hijo de Dick Sheppard. Tenía grandes esperanzas en el servicio que podría prestar a la paz. La guerra había traído muchas decepciones, pero la decepción con sus compañeros pacifistas fue la más difícil de soportar. Si no podía depender de ellos, ¿de quién podía depender? ¿Dónde había esperanza? Se sentía más solo de lo que había estado a lo largo de su vida pública.

Una de las empresas más conocidas fue el Centro Adelphi en Langham, cerca de Colchester en Essex. El PPU se había apoderado de la casa (The Oaks) y su finca de 35 acres originalmente como hogar para niños vascos refugiados durante la Guerra Civil española. En octubre de 1939, cuando todos los niños habían regresado a España, Max Ploughman lanzó un "plan de servicio voluntario" pidiendo a los pacifistas que lo ayudaran a renovar la propiedad. El objetivo era brindar manutención a los pacifistas que estaban desempleados como consecuencia de sus convicciones, y en el proceso demostrar el pacifismo como una forma de vida basada en el compañerismo y el servicio. Plowman habló de la creación de una "universidad pacifista, un centro de actividad pacifista, un núcleo de vida que realmente demostrará que los pacifistas están dispuestos a renunciar a su libertad personal y su cómoda vida hogareña".

Una dificultad del Movimiento fue el hecho de que mis colegas y yo del reducido personal de Long Acre habíamos dejado de ser pacifistas, sin darnos cuenta claramente del hecho. Empapados de política, todos éramos ardientes antiimperialistas e incluso antimilitaristas, pero la verdadera esencia del pacifismo, que es una fe positiva, no estaba en nosotros. Sobrevivimos a la guerra de Abisinio, porque nuestro odio por el imperialismo italiano se equilibraba con un odio igual de la política colonial británica y francesa; y teníamos la lógica suficiente para ver que era absurdo exigir "sanciones" contra Italia a menos que favoreciéramos darles un bastón de gendarme a bandidos rivales ... La Guerra Civil española presentó cuestiones más complicadas, pero no tan fáciles de evadir.


Nacida en Newcastle-under-Lyme, Brittain era la hija de un fabricante de papel acomodado, Thomas Arthur Brittain (1864-1935) y su esposa, Edith Mary (Bervon) Brittain (1868-1948), propietaria de fábricas de papel. en Hanley y Cheddleton. Su madre nació en Aberystwyth, Gales. [2]

Cuando tenía 18 meses, su familia se mudó a Macclesfield, Cheshire, y cuando ella tenía 11 años, se mudaron nuevamente a la ciudad balneario de Buxton en Derbyshire. Al crecer, su único hermano Edward fue su compañero más cercano. Desde los 13 años, asistió a un internado en St Monica's, Kingswood, Surrey, donde su tía era la directora.

Superando las objeciones iniciales de su padre, leyó literatura inglesa en Somerville College, Oxford, retrasando su título después de un año en el verano de 1915 para trabajar como enfermera del Destacamento de Ayuda Voluntaria (VAD) durante gran parte de la Primera Guerra Mundial, inicialmente en Devonshire. Hospital en Buxton y posteriormente en Londres, Malta y Francia. Su prometido Roland Leighton, sus amigos cercanos Victor Richardson y Geoffrey Thurlow y su hermano Edward murieron en la guerra. [3] Las cartas que se envían entre ellos están documentadas en el libro. Cartas de una generación perdida. En una carta, Leighton habla en nombre de su generación de voluntarios de escuelas públicas cuando escribe que siente la necesidad de desempeñar un "papel activo" en la guerra. [4]

Al regresar a Oxford después de la guerra para leer historia, Brittain tuvo dificultades para adaptarse a la vida en la Inglaterra de la posguerra. Conoció a Winifred Holtby y se desarrolló una estrecha amistad, ambos aspiraban a establecerse en la escena literaria de Londres. El vínculo duró hasta la muerte de Holtby por insuficiencia renal en 1935. [5] Otros contemporáneos literarios en Somerville incluyeron: Dorothy L. Sayers, Hilda Reid, Margaret Kennedy y Sylvia Thompson.

En 1925, Brittain se casó con George Catlin, un científico político (1896-1979). Su hijo, John Brittain-Catlin (1927-1987), con quien Vera tenía una mala relación, era artista, pintor, empresario y autor de la autobiografía. Cuarteto familiar, que apareció en 1987. Su hija, nacida en 1930, fue la ex ministra del gabinete laborista, más tarde par liberal demócrata, Shirley Williams (1930-2021), una de las rebeldes de la "Banda de los Cuatro" en el ala socialdemócrata del Partido Laborista. quien fundó el SDP en 1981.

La primera novela publicada de Brittain, La marea oscura (1923), creó un escándalo al caricaturizar a los profesores en Oxford, especialmente en Somerville. En 1933, publicó la obra por la que se hizo famosa, Testamento de juventud, seguido por Testamento de amistad (1940) —su homenaje y biografía de Winifred Holtby— y Testamento de experiencia (1957), la continuación de su propia historia, que abarcó los años entre 1925 y 1950. Vera Brittain escribió desde el corazón, basando muchas de sus novelas en experiencias reales y personas reales. En este sentido, su novela Honorable estado (1936) era autobiográfica, y trataba de la fallida amistad de Brittain con la novelista Phyllis Bentley, sus sentimientos románticos por su editor estadounidense George Brett Jr y la muerte de su hermano Edward en acción en el frente italiano en 1918. Se publicaron los diarios de Brittain de 1913 a 17 en 1981 como Crónica de la juventud. Algunos críticos han argumentado que Testamento de juventud difiere mucho de los escritos de Brittain durante la guerra, lo que sugiere que ella tenía más control cuando escribía retrospectivamente. [6]

En la década de 1920, se convirtió en oradora habitual en nombre de la Unión de la Liga de Naciones, pero en junio de 1936 fue invitada a hablar en un mitin por la paz en Dorchester, donde compartió una plataforma con Dick Sheppard, George Lansbury, Laurence Housman y Donald Soper. Posteriormente, Sheppard la invitó a unirse a la Peace Pledge Union. Después de una cuidadosa reflexión de seis meses, ella respondió en enero de 1937 que lo haría. Más tarde ese año, Brittain también se unió a Anglican Pacifist Fellowship. Su pacifismo recién descubierto pasó a primer plano durante la Segunda Guerra Mundial, cuando comenzó la serie de Cartas a los amantes de la paz.

Ella era una pacifista práctica en el sentido de que ayudó en el esfuerzo de guerra trabajando como guardiana de incendios y viajando por todo el país para recaudar fondos para la campaña de ayuda alimentaria de Peace Pledge Union. Fue vilipendiada por hablar en contra del bombardeo de saturación de ciudades alemanas a través de su folleto de 1944. Masacre por bombardeo. En 1945, se demostró que el Libro Negro de los nazis de casi 3.000 personas que serían arrestadas inmediatamente en Gran Bretaña después de una invasión alemana incluía su nombre. [7]

Desde la década de 1930 en adelante, Brittain fue colaborador habitual de la revista pacifista Noticias de paz. Con el tiempo se convirtió en miembro del consejo editorial de la revista y durante las décadas de 1950 y 1960 estuvo "escribiendo artículos contra el apartheid y el colonialismo ya favor del desarme nuclear". [8]

En noviembre de 1966, sufrió una caída en una calle de Londres mal iluminada en camino a un compromiso para hablar. Asistió al compromiso, pero luego descubrió que se había fracturado el brazo izquierdo y se había roto el dedo meñique de la mano derecha. Estas lesiones iniciaron un declive físico en el que su mente se volvió más confusa y retraída. [9] Alrededor de este tiempo la BBC la entrevistó cuando se le preguntó sobre sus recuerdos de Roland Leighton, ella respondió "¿quién es Roland"?

Brittain nunca superó por completo la muerte en junio de 1918 de su amado hermano, Edward. Murió en Wimbledon el 29 de marzo de 1970, a los 76 años. Su testamento solicitó que sus cenizas fueran esparcidas sobre la tumba de Edward en la meseta de Asiago en Italia - ". Durante casi 50 años, gran parte de mi corazón ha estado en ese cementerio de pueblo italiano" [10 ] - y su hija atendió esta solicitud en septiembre de 1970. [11]

Cheryl Campbell la interpretó en la adaptación televisiva de la BBC2 de 1979 de Testamento de juventud.

La compositora y compañera de Anglican Pacifist Fellowship Sue Gilmurray escribió una canción en memoria de Brittain, titulada "Vera". [12]

En 1998, las cartas de la Primera Guerra Mundial de Brittain fueron editadas por Alan Bishop y Mark Bostridge y publicadas con el título Cartas de una generación perdida. También fueron adaptados por Bostridge para una serie de Radio Four protagonizada por Amanda Root y Rupert Graves.

Porque te moriste, una nueva selección de poesía y prosa de la Primera Guerra Mundial de Brittain, editada por Mark Bostridge, fue publicada por Virago en 2008 para conmemorar el nonagésimo aniversario del Armisticio.

El 9 de noviembre de 2008, BBC One transmitió un documental de una hora sobre Brittain como parte de sus programas del Día del Recuerdo presentado por Jo Brand. [13]

En febrero de 2009, se informó que BBC Films iba a adaptar las memorias de Brittain, Testamento de juventud, en un largometraje. [14] La actriz irlandesa Saoirse Ronan fue elegida para interpretar a Brittain al principio. [15] However, in December 2013, it was announced that Swedish actress Alicia Vikander would be playing Brittain in the film, which was released at the end of 2014 as part of the First World War commemorations. [ cita necesaria ] The film also starred Kit Harington, [16] Colin Morgan, Taron Egerton, Alexandra Roach, [17] Dominic West, Emily Watson, Joanna Scanlan, Hayley Atwell, Jonathan Bailey and Anna Chancellor. [18] David Heyman, producer of the Harry Potter films, and Rosie Alison were the producers.

On 9 November 2018, a Wall Street Journal opinion commentary by Aaron Schnoor honored the poetry of the First World War, including Brittain's poem "Perhaps". [19]

Plaques marking Brittain's former homes can be seen at 9 Sidmouth Avenue, Newcastle-under-Lyme [20] 151 Park Road, Buxton [21] Doughty Street, Bloomsbury and 117 Wymering Mansions, Maida Vale, west London. [22] There is also a plaque in the Buxton Pavilion Gardens, commemorating Brittain's residence in the town, though the dates shown on the plaque for her time there are incorrect.

Vera Brittain's archive was sold in 1971 to McMaster University in Hamilton, Ontario. A further collection of papers, amassed during the writing of the authorised biography of Brittain, was donated to Somerville College Library, Oxford, by Paul Berry and Mark Bostridge. [23]


Inter-war período

After the horrors of the First World War, there was widespread anti-war sentiment in Britain. Peace campaigning became increasingly popular and new groups were formed.

This painted textile banner was produced for the Kindred of the Kibbo Kift, a movement founded in 1920. The group was created by John Hargrave, an eccentric but charismatic leader inspired by a less militaristic interpretation of the scouting movement. It encouraged young people to get involved in outdoor activities, such as hiking, handicraft and camping, as well as promoting a message of world peace. This banner was made for the Women’s Peacemakers Pilgrimage, which culminated in 10,000 people gathering in London’s Hyde Park on 19 June 1926.


What We Owe Jehovah’s Witnesses

Jehovah’s Witnesses were unlikely champions of religious freedom.

One of the most momentous cases on the Supreme Court docket as war raged globally in 1943 was about a single sentence said aloud by schoolchildren every day. They stood, held their right hands over their hearts or in a raised-arm salute and began, “I pledge allegiance to the flag…” To most Americans the pledge was a solemn affirmation of national unity, especially at a time when millions of U.S. troops were fighting overseas. But the Jehovah’s Witnesses, a religious sect renowned for descending en masse on small towns or city neighborhoods and calling on members of other faiths to “awake” and escape the snare of the devil and his minions, felt otherwise. They insisted that pledging allegiance to the flag was a form of idolatry akin to the worship of graven images prohibited by the Bible. En West Virginia State Board of Education v. Barnette, Walter Barnett (whose surname was misspelled by a court clerk) argued that the constitutional rights of his daughters Marie, 8, and Gathie, 9, were violated when they were expelled from Slip Hill Grade School near Charleston, W.Va., for refusing to recite the pledge.

In a landmark decision written by Justice Robert Jackson and announced on Flag Day, June 14, the Supreme Court sided with the Witnesses. “To believe that patriotism will not flourish if patriotic ceremonies are voluntary and spontaneous instead of a compulsory routine is to make an unflattering estimate of the appeal of our institutions to free minds,” Jackson said. “If there is any fixed star in our constitutional constellation, it is that no official, high or petty, can prescribe what shall be orthodox in politics, nationalism, religion, or other matters of opinion or force citizens to confess by word or act their faith therein.”

Jehovah’s Witnesses were unlikely champions of religious freedom. The sect’s leaders denounced all other religions and all secular governments as tools of the devil, and preached the imminence of the Apocalypse, during which no one except Jehovah’s Witnesses would be spared. But their persistence in fighting in the courts for their beliefs had a dramatic impact on constitutional law. Barnette is just one of several major Supreme Court decisions involving freedom of religion, speech, assembly and conscience that arose from clashes between Jehovah’s Witnesses and government authorities. The Witnesses insisted that God’s law demanded they refrain from all pledges of allegiance to earthly governments. They tested the nation’s tolerance of controversial beliefs and led to an increasing recognition that a willingness to embrace religious diversity is what distinguishes America from tyrannical regimes.

The Witness sect was founded in the 1870s, and caused a stir when the founder, Charles Taze Russell, a haberdasher in Pittsburgh, predicted the world would come to an end in 1914. Russell died in 1916 he was succeeded by his lawyer Joseph Franklin Rutherford, who shrewdly emphasized that the Apocalypse was near, but not so near that Witnesses didn’t have time to convert new followers, which they were required to do lest they miss out on salvation. This “blood guilt” propelled in-your-face proselytizing by Witnesses in various communities on street corners and in door-to-door visits. Soon the sect developed a reputation for exhibiting “astonishing powers of annoyance,” as one legal commentator put it.

Rutherford ruled the Witnesses with an iron fist. He routinely encouraged public displays of contempt for “Satan’s world,” which included all other religions and all secular governments. At the time, the number of Witnesses in the U.S.—roughly 40,000—was so small that many Americans could ignore them. But in Nazi Germany, no group was too small to escape the eye of new chancellor Adolf Hitler, who banned the Witnesses after they refused to show their fealty to him with the mandatory “Heil Hitler” raised-arm salute. (Many Witnesses would later perish in his death camps.) In response, Rutherford praised the German Witnesses and advised all of his followers to refuse to participate in any oaths of allegiance that violated (in his view) the Second Commandment: “Thou shall have no Gods before me.”

With conflict looming around the world in the 1930s, many states enacted flag salute requirements, especially in schools. The steadfast refusal of Witnesses to pledge, combined with their refusal to serve in the military or to support America’s war effort in any way, triggered public anger. Witnesses soon became a ubiquitous presence in courtrooms across the country.

The relationship between Witnesses and the courts was complicated, in part because of the open disdain Rutherford and his followers displayed toward all forms of government and organized religion. Rutherford instructed Witnesses not to vote, serve on juries or participate in other civic duties. He even claimed Social Security numbers were the “mark of the beast” foretold in Revelations. The Catholic Church, said Rutherford, was a “racket,” and Protestants and Jews were “great simpletons,” taken in by the Catholic hierarchy to “carry on her commercial, religious traffic and increase her revenues.” Complaints about unwelcome public proselytizing by Witnesses led to frequent run-ins with state and local authorities and hundreds of appearances in lower courts. Every day in court for Rutherford and the Witnesses’ chief attorney, Hayden Covington, was an opportunity to preach the true meaning of law to the judges and to confront the satanic government.

In late 1935, Witness Walter Gobitas’ two children—Lillian, 12, and Billy, 10—were expelled from school in Minersville, Pa., because they balked at the mandatory recital of the Pledge of Allegiance, and a long court battle ensued. Cuando Gobitis v. Minersville School District (as with Barnette, a court clerk misspelled the family surname) made its way to the Supreme Court in the spring of 1940, Rutherford and Covington framed their argument in religious terms, claiming that any statute contrary to God’s law as given to Moses must be void. The Court rejected the Witnesses’ claim, holding that the secular interests of the school district in fostering patriotism were paramount. In the majority opinion, written during the same month that France fell to the Nazis, Felix Frankfurter wrote: “National unity is the basis of national security.” The plaintiffs, said Frankfurter, were free to “fight out the wise use of legislative authority in the forum of public opinion and before legislative assemblies.”

In a strongly worded dissent, Justice Harlan Stone argued that “constitutional guarantees or personal liberty are not always absolutes…but it is a long step, and one which I am unwilling to take, that government may, as a supposed educational measure…compel public affirmations which violate their public conscience.” Further, said Stone, the prospect of help for this “small and helpless minority” by the political process was so remote that Frankfurter had effectively “surrendered…the liberty of small minorities to the popular will.”

Public reaction to Gobitis bordered on hysteria, colored by the hotly debated prospect of American participation in the war in Europe. Some vigilantes interpreted the Supreme Court’s decision as a signal that Jehovah’s Witnesses were traitors who might be linked to a network of Nazi spies and saboteurs. In Imperial, a town outside Pittsburgh, a mob descended on a small group of Witnesses and pummeled them mercilessly. One Witness was beaten unconscious, and those who fled were cornered by ax- and knife-wielding men riding the town’s fire truck as someone yelled, “Get the ropes! Bring the flag!” In Kennebunk, Maine, the Witnesses’ gathering place, Kingdom Hall, was ransacked and torched, and days of rioting ensued. In Litchfield, Ill., an angry crowd spread an American flag on the hood of a car and watched while a man repeatedly smashed the head of a Witness upon it. In Rockville, Md., Witnesses were assaulted across the street from the police station, while officers stood and watched. By the end of the year, the American Civil Liberties Union estimated that 1,500 Witnesses had been assaulted in 335 separate attacks.

The reversal of Gobitis en Barnette just three years later was remarkably swift considering the typical pace of deliberations in the Supreme Court. In the wake of all the violence against Witnesses, three Supreme Court justices—William O. Douglas, Frank Murphy and Hugo Black—publicly signaled in a separate case that they thought Gobitis had been “wrongly decided.” Cuando Barnette reached the Supreme Court in 1943, Harlan Stone, the lone dissenter in Gobitis, had risen to chief justice. The facts of the two cases mirrored each other, but the outcome differed dramatically. Most important, in ruling that Witness children could not be forced to recite the pledge, the new majority rejected the notion that legislatures, rather than the courts, were the proper place to address questions involving religious liberty. The “very purpose” of the Bill of Rights, wrote Justice Robert Jackson, was to protect some issues from the majority rule of politics. “One’s right to life, liberty and property, to free speech, a free press, freedom of worship and assembly, may not be submitted to vote….Fundamental rights depend on the outcome of no elections.” Jackson’s opinion was laced with condemnation of enforced patriotism and oblique hints at the slaughter taking place in Hitler’s Europe. “Those who begin in coercive elimination of dissent soon find themselves exterminating dissenters,” Jackson wrote. “Compulsory unification of opinions achieves only the unanimity of the graveyard.” Religious dissenters, when seen from this perspective, are like the canary in the coal mine: When they begin to suffer and die, everyone should be worried that the atmosphere has been polluted by tyranny.

Today, the Witnesses still proselytize, but their right to do so is well established thanks to their long legal campaign. Over time they became less confrontational and blended into the fabric of American life.

In the wake of the Barnette decision, the flag and the Pledge of Allegiance continued to occupy a key (yet ambiguous) place in American politics and law. The original pledge was a secular oath, with no reference to any power greater than the United States of America. The phrase “under God” was added by an act of Congress and signed into law by President Dwight Eisenhower on Flag Day, June 14, 1954. Eisenhower, who had grown up in a Jehovah’s Witness household but later became a Presbyterian, alluded to the growing threat posed by Communists in the Soviet Union and China when he signed the bill: “In this way we are reaffirming the transcendence of religious faith in America’s heritage and future in this way we shall constantly strengthen those spiritual weapons which forever will be our country’s most powerful resources in peace and war.”

Eisenhower’s political instincts for the ways that religion functioned in American life were finely honed: Support for the amendment to the Pledge of Allegiance was strong, including an overwhelming majority of Catholics and Protestants as well as a majority of Jews. According to a Gallup survey, the only group that truly opposed the change was the smattering of atheists. In a country locked in battle with godless communism, a spiritual weapon such as an amended pledge that was not denominationally specific made sense. Only after the intervening half-century and more does the “Judeo-Christian” God invoked in the pledge seem less than broadly inclusive.

Sarah Barringer Gordon is the author of The Spirit of the Law: Religious Voices and the Constitution in Modern America.


Celebrating our history: Peace Pledge Union

The Peace Pledge Union was formed in 1934 in response to a letter to the national newspapers from Dick Sheppard calling on the population to “renounce war and never again, directly or indirectly. support or sanction another”. By the outbreak of war in 1939 about 86,000 men and 43,000 women had signed this peace pledge.

In the winter of 1939 PPU women throughout Britain marched against the war calling for negotiations. Resonant of today’s SOCPA laws, the Commissioner of the Metropolitan Police banned the London march as politically-motivated. The ban was imposed in accordance with an order issued under the Defence Regulations by the Home Secretary on 28 November, prohibiting “processions of a political character” in the London area for three months dating from December 2.

Six PPU officers were prosecuted in 1940 for inciting disaffection among the armed forces when the PPU published the poster, “War will cease when men refuse to fight. What are YOU going to do about it?” They were bound over “to keep the peace!”

Other members were harassed by officialdom in a variety of ways, such as being arrested when speaking in the open air or selling Peace News in the streets.


The Labor of Diffusion: The Peace Pledge Union and The Adaptation of The Gandhian Repertoire

Sean Scalmer The Labor of Diffusion: The Peace Pledge Union and The Adaptation of The Gandhian Repertoire. Mobilization: An International Quarterly 1 October 2002 7 (3): 269–286. doi: https://doi.org/10.17813/maiq.7.3.f066785l1n7388t8

The history of the Peace Pledge Union of Britain illuminates the process of social movement repertoire diffusion. In the late 1950s and 1960s British pacifists successfully used nonviolent direct action, but this was based upon a long-term engagement with Gandhism. Systematic coding of movement literature suggests that the translation of Gandhian methods involved more than twenty years of intellectual study and debate. Rival versions of Gandhian repertoire were constructed and defended. These were embedded in practical, sometimes competing projects within the pacifist movement, and were the subject of intense argument and conflict, the relevance of Gandhism was established through complex framing processes, multiple discourses, and increasing practical experimentation. This article offers methodological and conceptual tools for the study of diffusion. A wider argument for the importance of the reception as will as performance of contention is offered.


Peace Pledge Union

In 1934 Dick Shepherd, the canon of St Paul’s Cathedral, London, launched a new peace organisation. Following the publication of a letter in national newspapers such as the Manchester Guardian, he asked men, initially, to send a postcard pledging never to support war:’The main reason for this letter, primarily addressed to men, is the urgency of the present international situation, and the almost universally acknowledged lunacy of the manner in which nations are pursuing peace…It seems essential to discover whether or not it be true, as we are told, that the majority of thoughtful men in this country are now convinced that war of every kind, or for any cause, is not only a denial of Christianity, but a crime against humanity, which is no longer to be permitted by civilised people…Would those of my sex who, so far, have been silent, but are of this mind, send a postcard to me within the next fortnight, to say if they are willing to be called together in the near future in support of a resolution as uncompromising as… “We renounce war, and never again, directly or indirectly, will we support or sanction another”.’ (1)

Thousands of men responded to the appeal. In 1936 the membership was opened to all. In 1936 the Peace Pledge Union (PPU) took over the production of the white poppy, which had been introduced three years earlier by the Women’s Co-operative Guild. In 1937 the No More War Movement merged with the PPU.


Change In Consideration of Immigrants

By the early 1920s, the first National Flag Conference (source of the U.S. Flag Code), the American Legion, and the Daughters of the American Revolution all recommended changes to the Pledge of Allegiance intended to clarify its meaning when recited by immigrants. These changes addressed concerns that since the pledge as then written failed to mention the flag of any specific country, immigrants to the United States might feel that they were pledging allegiance to their native country, rather than the U.S., when reciting the Pledge.

So in 1923, the pronoun “my” was dropped from the pledge and the phrase “the Flag” was added, resulting in, “I pledge allegiance to the Flag and Republic, for which it stands,—one nation, indivisible—with liberty and justice for all.”

A year later, the National Flag Conference, in order to completely clarify issue, added the words “of America,” resulting in, “I pledge allegiance to the Flag of the United States of America and to the Republic for which it stands,—one nation, indivisible—with liberty and justice for all.”


White poppy campaign

One of the PPU's more visible activities is the White Poppy appeal, started in 1933 by the Women's Co-operative Guild alongside the Royal British Legion's red poppy appeal. [ 17 ] The white poppy commemorates not only British soldiers killed in war, but also civilian victims on all sides, standing as "a pledge to peace that war must not happen again". [ cita necesaria ] In 1986, Prime Minister Margaret Thatcher expressed her "deep distaste" for the white poppies, [ 18 ] on allegations that they potentially diverted donations from service men, yet this stance gave them increased publicity.


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