Nikolai Chernyshevsky

Nikolai Chernyshevsky

Nikolai Chernyshevsky, hijo de un sacerdote, nació en Saratov, Rusia, en 1828. Después de graduarse de la Universidad de San Petersburgo, enseñó en Saratov.

Chernyshevsky se convirtió en periodista y en 1855 se unió al personal de Sovremennik (The Contemporary) donde escribió sobre literatura y política. En sus artículos, Chernyshevsky criticó el liberalismo, creyendo que servía a los intereses de los ricos y poderosos.

Chernyshevsky, como Alexander Herzen, argumentó que los campesinos deberían organizarse en comunas y rebelarse contra el poder de los grandes terratenientes. Creía que el campesino ruso brindaba la esperanza de establecer un orden socialista igualitario.

Karl Marx describió a Chernyshevsky como "el gran erudito y crítico ruso que ha expuesto de manera magistral la bancarrota de la economía burguesa". Sin embargo, Chernyshevsky no era marxista y estaba más influenciado por socialistas como Charles Fourier.

Chernyshevsky tenía la esperanza de que Alejandro II reformaría la sociedad rusa, pero en 1861 estaba completamente desilusionado y le escribió a Alexander Herzen que "los terratenientes liberales, los escritores liberales, los profesores liberales lo adormecen con esperanzas en los objetivos progresistas de nuestro gobierno". Añadió que "todos los que aman a Rusia sinceramente han llegado a la conclusión de que sólo por la fuerza el pueblo puede arrebatar los derechos humanos al poder del zar".

En julio de 1862, Chernyshevsky fue arrestado y encarcelado por criticar el orden establecido en Rusia. Mientras estaba en prisión, Chernyshevsky escribió la novela utópica, ¿Qué se debe hacer? El manuscrito fue sacado de la prisión de contrabando y publicado. La novela se convirtió en un libro popular entre los estudiantes e influyó en la fundación del grupo Land and Liberty.

La publicación de ¿Qué se debe hacer? resultó en la condena de Chernyshevsky a siete años de trabajos forzados en Siberia. En ese momento fue liberado en 1883, sus opiniones se consideraron muy moderadas en comparación con las de Mikhail Bukunin y Sergei Nechayev.

Nikolai Chernyshevsky murió en 1889.


CHERNYSHEVSKII, NIKOLAI GAVRILOVICH(1828 y # x2013 1889)

Nikolai Gavrilovich Chernyshevskii, el crítico literario y social ruso, fue el espíritu rector del nihilismo ruso y un importante representante del materialismo positivista en la filosofía rusa del siglo XIX.

Chernyshevskii nació en Saratov, Rusia. Hijo de un sacerdote ortodoxo, asistió a un seminario teológico antes de ingresar a la Universidad de San Petersburgo en 1846. Después de su graduación en 1850, enseñó en la escuela secundaria en Saratov hasta 1853, cuando regresó a San Petersburgo y obtuvo una maestría. en la literatura rusa, y comenzó a escribir para revistas destacadas. Pronto se convirtió en editor principal de Sovremennik (El contemporáneo), y a principios de la década de 1860 era el principal portavoz del pensamiento socialista radical en Rusia. Detenido en 1862, fue desterrado a Siberia en 1864 y pasó los veinticinco años restantes de su vida en el exilio forzado. Se le permitió regresar a Saratov, con problemas de salud, unos meses antes de su muerte.

En su época de estudiante, Chernyshevskii se sintió atraído por los escritos de los socialistas franceses y de G. W. F. Hegel y los hegelianos de izquierda. En 1849 leyó el libro de Ludwig Feuerbach Esencia del cristianismo y en 1850 había formado una alianza con Feuerbach que fue decisiva en su desarrollo filosófico. También fue influenciado por los utilitaristas ingleses, en particular John Stuart Mill, cuyo Principios de economía política tradujo al ruso en 1860.

Tesis de maestría de Chernyshevskii y primer trabajo filosófico, Esteticheskie otnosheniia iskusstva k deistvitel'nosti (La relación estética del arte con la realidad San Petersburgo, 1855), es una crítica de la estética hegeliana "deducida" (como lo expresó más tarde Chernyshevskii) de los principios naturalistas de Feuerbach. Chernyshevskii argumentó que el arte es un sustituto estéticamente inferior a la realidad concreta. El propósito esencial del arte es reproducir los fenómenos de la vida real que interesan al hombre, compensando su falta de oportunidad para experimentar la realidad misma. Los propósitos derivados del arte, que le dan una dimensión moral, son explicar esta realidad en beneficio del hombre y juzgarla. Chernyshevskii desarrolló aún más sus puntos de vista estéticos, enfatizando el contexto social del arte, en su Ohcerki gogolevskogo perioda literatura rusa (San Petersburgo, 1855 & # x2013 1856 traducido como Ensayos sobre el período Gogol de la literatura rusa ).

En su principal obra filosófica, un largo ensayo titulado Antropologicheskii printsip v filosofii (El principio antropológico en la filosofía 1860), Chernyshevskii mostró su aceptación del antropologismo de Feuerbach y adoptó la posición materialista que mantuvo a lo largo de su vida. Por "principio antropológico", Chernyshevskii se refería a la concepción del hombre como un organismo unitario cuya naturaleza no se bifurca en elementos "espirituales" y "materiales". Argumentó que las cuestiones filosóficas solo pueden resolverse desde este punto de vista y mediante los métodos de las ciencias naturales. De hecho, en toda su esencia tales cuestiones ya habían sido resueltas por las ciencias, según Chernyshevskii: El hombre es un compuesto químico complejo cuyo comportamiento está estrictamente sujeto a la ley de causalidad, que en cada acción busca su propio placer, y cuyo carácter es determinado por las características del entorno en el que está obligado a actuar.

Sobre esta base, Chernyshevskii defendió el "egoísmo racional" & # x2014 una teoría ética del utilitarismo egoísta ilustrado & # x2014 y sostuvo que se necesita una reconstrucción radical del entorno social para crear individuos felices y productivos. Retrató a estas "personas nuevas" y el orden socialista del futuro en una novela, Chto delat '? (¿Lo que se debe hacer?, San Petersburgo, 1863), que fue el principal tracto literario del nihilismo ruso y fue durante décadas enormemente influyente en el movimiento radical. En su pensamiento socioeconómico en general, Chernyshevskii enfatizó la comuna campesina y el artel y es considerado un importante precursor del populismo ruso.

Chernyshevskii fue un severo crítico del fenomenalismo neokantiano. En varias cartas y en el ensayo. Kharakter Chelovecheskovo Znaniya (El carácter del conocimiento humano Moscú, 1885), escrito en el exilio, abrazó el realismo epistemológico y condenó el escepticismo y el "ilusionismo" (como él lo llamó) de científicos como Rudolf Virchow y Emil Heinrich Du Bois-Reymond.


Peredvizhniki: conceptos, estilos y tendencias

Aunque quizás más conocidos por sus pinturas de paisajes, los artistas de Peredvizhniki también trabajaron en varios otros géneros, incluidos el retrato, la pintura de género y el arte histórico y religioso, como lo demuestra la amplia obra de Ilya Repin, la figura más famosa adjunta a el grupo. Rebelándose contra la tradición neoclásica de la Academia, Perdvizhniki buscó redefinir la importancia relativa asignada a los diferentes tipos de pintura por el mundo del arte académico, sintiendo que una pintura histórica, por ejemplo, no era más o menos significativa que una pintura de género que a menudo buscó crear un trabajo que combinara las convenciones de géneros particulares. No obstante, todavía es posible evaluar sus logros haciendo referencia a varios "tipos" de pintura heredados: desde paisajes y retratos hasta pinturas de género y obras históricas y religiosas.

Paisaje

El alcance del interés de Peredvizhniki por la pintura de paisajes varió. Algunos artistas, como el renombrado Ivan Shishkin, se centraron principalmente en el género, produciendo obras, como Oak Grove (1887) - mostrando una gran atención al entorno natural. De hecho, Shishkin se identificó tanto con sus imágenes de los bosques que fue apodado 'el cantante del bosque' o 'Zar del bosque'. Sin embargo, algunos críticos argumentaron que, a pesar de su realismo, sus paisajes eran demasiado subestimados en su contenido emocional.

Por el contrario, el artista Alexei Kondratyevich Savrasov, con obras como Las torres han vuelto (1871), creó los llamados "paisajes líricos" o "paisajes de humor", un camino creativo seguido por artistas más jóvenes como Fyodor Alexandrovich Vasilyev, Nikolay Nikanorovich Dubovskoy e Isaac Ilyich Levitan. Levitan, cuyo Monasterio aislado (1890) es otro buen ejemplo de este género, se dedicó a pintar en exteriores, y su comprensión de la luz y el color le permitió captar el impacto psicológico y emocional de determinadas escenas naturales con extraordinaria precisión. Su trabajo fue visto como una desviación radical de las convenciones del género del paisaje, trascendiendo la representación naturalista para presentar los paisajes como recipientes o espejos para el pensamiento y la emoción humanos.

Un tratamiento más luminoso del paisaje, que enfatiza el color y la luz de formas más exageradas, se encuentra en la obra de Arkhip Ivanovich Kuindzhi, mientras que las pinturas de Ilya Yefimovich Repin proporcionan una versión más del estilo paisajístico de Peredvizhniki. El artista más famoso del grupo, los paisajes de Repin a menudo se centraban en la figura humana, como en Arador (1887), por ejemplo, que presenta al famoso escritor León Tolstoi arando un campo.

Retratos

El retratista más conocido entre el grupo de Peredvizhniki fue Kramskoi, que fue célebre no solo por sus retratos de rusos destacados como Tolstoi y Tretyakov, sino también por sus pinturas del campesinado ruso y otros temas de la vida real. Obras de Kramskoi como Retrato de una mujer desconocida (1883) capturan la complejidad del sujeto individual al mismo tiempo que combinan y subvierten los tropos del retrato y la pintura de género. Nikolai Ge, Vasily Perov, Nikolai Yaroshenko, Valentin Serov y Nicolai Kuznetsov también eran conocidos por sus retratos. A pesar de su oposición a las limitaciones estereotipadas del género, los retratos de Peredvizhniki a menudo representan figuras que se considera que ejemplifican algún aspecto particular de la identidad rusa, como en la obra de Serov. Retrato del compositor Nikolai Rimsky-Korsakov (1898) y Kuznetsov Retrato de Pyotr Ilyich Tchaikovsky (1893), ambos centrados en compositores famosos e iconos culturales rusos.

Pintura de género

La Academia de San Petersburgo consideraba la pintura histórica como una forma de arte superior a la pintura de género, pero los pintores de Peredvizhniki sintieron que la pintura de género, en resumen, la pintura de escenas de la vida cotidiana, podría usarse para representar momentos importantes de la historia rusa y para capturar las realidades de la vida rusa. El trabajo de género temprano de Perov jugó un papel importante en el establecimiento del énfasis del grupo en la pintura de género, pero fue el magistral de Ilya Repin. Transportistas de barcazas en el Volga (1870-73) que marcó la pauta de la pintura de este estilo, constituyendo tanto un paisaje impactante como un retrato psicológicamente desgarrador de la vida laboral rusa.

Varios otros pintores de Peredvizhniki también sobresalieron en el trabajo de género. El trabajo de Vladimir Makovsky a menudo se centró en la vida urbana, trayendo un escrutinio emocional y ocasionalmente satírico a las escenas de la ciudad, como en su En el bulevar (1887), que muestra a una pareja enajenada en un banco del parque. Mykola Pymonenko, un artista ucraniano de una generación más joven, era un pintor de género igualmente talentoso, aunque se centró en la vida rural más que en la ciudad, como en Un Ford (1901). A partir de la década de 1880, la pintura de género de Peredvizhniki tomó un tinte marcadamente político, con obras como la de Repin. Visitante inesperado (1886), que muestra a un joven de ojos hundidos que regresa con su familia después del exilio político, y Pymonenko Víctima del fanatismo (1899).

Pintura histórica y religiosa

A pesar de oponerse al sesgo a favor de la pintura de historia dentro de la Academia, los propios artistas de Peredvizhniki crearon escenas históricas, aunque principalmente basadas en episodios extraídos de la historia nacional rusa (en lugar de la antigüedad clásica). El más famoso de ellos fue quizás Repin. Respuesta de los cosacos de Zaporozhian al sultán Mehmed IV del Imperio Otomano (1880-91), que describe la respuesta legendariamente obscena de los cosacos ucranianos a la demanda de rendición del sultán otomano tras una batalla del siglo XVII, fue descrita por el artista como "un estudio de la risa". Vasily Surikov se hizo conocido por su trilogía de pinturas históricas. La mañana de la ejecución de Streltsy (1881) - centrado en la brutal represión de Pedro el Grande de una revuelta militar - Menshikov en Berezovo (1888) - que muestra a un líder militar del siglo XVII en el exilio - y Boyarynya Morozova (1887), que representa a la heroína popular Feodosia Morozova en el momento de su arresto por resistencia a las reformas religiosas en 1671. Todas estas pinturas representaron momentos cruciales y dolorosos en el nacimiento del estado ruso moderno.

Las obras de Nikolai Ge y Kramskoi, por el contrario, se centraron con frecuencia en temas religiosos. Kramskoi Cristo en el desierto (1872) se exhibió en la segunda exposición de Peredvizhniki, con el crítico contemporáneo Ivan Goncharov elogiando la descripción de la "apariencia pobre de Cristo, bajo los harapos, con humilde sencillez, inseparable [de] la verdadera majestad y fuerza". Más viejo que la mayoría de los Peredvizhniki, Ge se asoció con el grupo al final de su carrera y continuó enfocándose en temas religiosos en un grado inusual, como en ¿Que es la verdad? (1890), una obra tardía que muestra a Cristo siendo interrogado por Poncio Pilato. En la Rusia ortodoxa, se consideraba que las pinturas religiosas representaban hechos históricos, y para los artistas de Peredvizhniki, la figura de Cristo, presentada como pobre, humilde y profundamente humana, se convirtió en un símbolo del sufrimiento del ruso común.


El libro más políticamente peligroso del que nunca has oído hablar

Cómo una oscura novela rusa lanzó dos de las ideas más destructivas del siglo XX.

Adam Weiner es profesor asociado de ruso en Wellesley College y autor, más recientemente, de Cómo la mala escritura destruyó el mundo: Ayn Rand y los orígenes literarios de la crisis financiera.

Cuando Alan Greenspan comenzó su carrera política en 1974, pidió a dos personas que lo acompañaran a la ceremonia de juramento de su Oficina Oval como presidente del Consejo de Asesores Económicos: su madre, Rose Goldsmith, y su gurú, Ayn Rand. Desde el momento de su nombramiento años más tarde como presidente de la Reserva Federal hasta su retiro en 2006, Greenspan implementaría la ideología de "objetivismo" de Rand como política monetaria: contando con los actores del mercado para autorregularse en la búsqueda de sus intereses egoístas, desreguló la política monetaria. industria financiera y se burló a fines de la década de 1990 cuando se le advirtió sobre los riesgos sistémicos que presenta el mercado de derivados no regulado. Muy pronto, estas "armas financieras de destrucción masiva", como las llamó Warren Buffet, explotarían, destruyendo los planes y las vidas de innumerables estadounidenses en la Gran Recesión. Una investigación del Congreso colocó la culpa de la crisis financiera de 2008 directamente en los pies de Greenspan y, al ser interrogado por miembros de la Cámara, Greenspan admitió que debe haber habido "una falla" en su cosmovisión randiana.

Un defecto, sí, pero ¿de dónde salió realmente?

La respuesta sorprenderá incluso a los fanáticos más ávidos de Rand. La idea fundamental subyacente a su objetivismo era una ideología gemela conocida como egoísmo racional: la creencia de que la acción racional siempre maximiza el interés propio. Y Rand, que manejaba la frase "segunda mano" como un garrote contra sus enemigos, había tomado prestada esta idea de los garabatos de su compatriota, un escritor ruso llamado Nikolai Chernyshevsky, cuya novela utópica de 1863, aunque criticada por la crítica, se convirtió en una inspiración. para la generación de Rand de principios del siglo XX.

Eso no es todo por lo que se conoce a Chernyshevsky. La aversión de Rand al socialismo está bien documentada, pero en Rusia, esa misma novela de Chernyshevsky se convirtió en un manual de usuario para los revolucionarios, comenzando con los contemporáneos radicales del autor y terminando con Vladimir Lenin y su Revolución bolchevique de 1917.

Lo que significa que, aunque ahora está casi olvidado, Chernyshevsky fue una de las grandes influencias destructivas del siglo pasado: primero en su país de origen, donde su escritura ayudó a engendrar la Unión Soviética, y ahora, de todos los lugares, en los Estados Unidos. Estados, donde su egoísmo racional continúa repercutiendo en el pensamiento político y económico estadounidense. Durante décadas, Rand ha sido una musa para los políticos estadounidenses, desde Ronald Reagan hasta Ron Paul, Paul Ryan y Clarence Thomas, sin mencionar a empresarios como Ted Turner y Mark Cuban, por no hablar de Greenspan en la Fed. El movimiento libertario la reclama como una de sus inspiraciones originales. Y de Rand La rebelión de Atlas se ha convertido en un clásico de culto, y sigue vendiendo cientos de miles de copias cada año.

Nacido en la ciudad de Saratov en 1828, Chernyshevsky fue un fiel seguidor de los predecesores tecnocráticos de Karl Marx, Henri de St. Simon y August Comte, quienes lo inspiraron con la idea de una utopía científica dirigida por expertos técnicos. Después de leer al socialista francés Charles Fourier, Chernyshevsky adoptó la noción del "falansterio", un proyecto de vivienda comunitaria para el nuevo mundo feliz. Y en los escritos del filósofo alemán Ludwig Feuerbach, Chernyshevsky encontró la idea del "hombre-dios", la sustitución de dios por el hombre en un universo materialista. En este caldero turbulento de ideas, Chernyshevsky dejó caer un último ingrediente secreto: la "mano invisible" de Adam Smith, la noción de que la ganancia egoísta de un individuo es una ganancia para toda la sociedad. La búsqueda racional del interés propio debería formar la base de todas las interacciones humanas, y una vez que este “egoísmo racional” se vuelva universal, resultará en felicidad, condiciones económicas y políticas armoniosas y una reconfiguración ideal del mundo.

O eso argumentó Chernyshevsky en ¿Lo que se debe hacer?, que Chernyshevsky escribió mientras estaba en prisión por sedición y que, a pesar de su ecléctico revoltijo de premisas filosóficas y su deplorable estilo de prosa, se convirtió instantáneamente en un clásico en Rusia.

¿Qué tan malo fue el libro que sacudiría dos imperios? ¿Lo que se debe hacer? Algunas historias sobre la gente nueva relata la situación de Vera Rozalsky, una joven que vive con sus padres en el San Petersburgo de la década de 1850. Su tiránica madre quiere casarla con un libertino oficial del ejército. Un estudiante de medicina llamado Dmitry Lopukhov interviene para salvarla. Lopukhov ha estado frecuentando la casa de Rozalsky como tutor del hermano pequeño de Vera y discutiendo sobre socialismo con Vera. Los dos se fugan y se mudan a su propio apartamento, con elaboradas reglas para garantizar su privacidad, libertad e igualdad. Cuando Vera decide que quiere obtener su independencia financiera, se une a otras mujeres jóvenes y establece un negocio de costura comunal.Las costureras viven juntas en un prototipo de falansterio y comparten beneficios. (Como mujer casada, Vera vive separada).

Lopukhov está enamorado de Vera, pero Vera solo tiene sentimientos amistosos por él. En cambio, se enamora de su mejor amigo y compañero de clase, Alexander Kirsanov, un socialista como Lopukhov. Lopukhov decide cancelarse a sí mismo fuera de la ecuación fingiendo su suicidio y mudándose a Estados Unidos. Lo ayuda una persona enigmática llamada Rakhmetov, que le trae a la afligida Vera una nota de Lopukhov. Se explica la artimaña. La salida de Lopukhov allana el camino para que Vera y Kirsanov se casen. Mientras tanto, Lopukhov, bajo el seudónimo de Charles Beaumont, hace fortuna en Estados Unidos, luego regresa en secreto a Rusia y se casa con la hija de un industrial, a quien Kirsanov había salvado de una enfermedad debilitante. Los "Beaumont" (la clarividente Vera reconoce a Lopukhov a pesar del seudónimo) y los Kirsanov viven juntos en una m & eacutenage a quatre. La comuna de la costura se está expandiendo rápidamente, pero Vera la abandona para estudiar medicina, la profesión preferida de los socialistas rusos del siglo XIX.

El estilo del libro presenta una cacofonía discordante. Siempre que uno de los héroes de Chernyshevsky parece hacer algo irracional o, peor aún, caritativo (la caridad no se tolera en esta utopía, como no se permitiría más tarde en la utopía de Rand en La rebelión de Atlas), el narrador aparece como un árbitro para explicar por qué los personajes todavía están técnicamente dentro de los límites del egoísmo racional. ¿No dañó Lopukhov su carrera al rescatar a Vera de sus malvados padres? Perece el pensamiento, Chernyshevsky dice que Lopukhov está actuando de manera egoísta cuando salva a Vera, ya que la ama y la quiere cerca. Todo esto es muy incómodo. Para empeorar las cosas, Lopukhov desea a Vera, quien no le corresponde sino que se burla de él con castos besos e incluso le permite, en lugar de una sirvienta, ayudarla a vestirla, creando una espeluznante tensión sexual que Chernyshevsky mantiene a lo largo de la mitad del libro. Añádase a esto el exasperante tedio de los sermones socialistas y el absurdo creciente de los cuatro sueños alegóricos que Vera tiene a lo largo de la novela. Infame en la literatura rusa, estos sueños ocurren dentro de sus propias secciones separadas del libro, cada una presidida por una figura femenina emblemática que representa el Amor o la Igualdad. En el cuarto y último sueño, Vera es llevada a un mundo utópico organizado en falansterios de vidrio, aluminio, trabajo, igualdad y fornicación. Se le dice que transfiera todo lo que pueda del mundo de los sueños a la realidad. Esto ella comienza a hacer de inmediato.

Lo principal que muchos de los lectores de Chernyshevsky absorbieron de su libro fue la imagen del misterioso Rakhmetov. Al leer la novela, queda claro que Rakhmetov es una especie de socialista radical, pero Chernyshevsky no pudo decir mucho más que eso directamente por temor a que el censor del zar impidiera la publicación del libro. El autor se vio obligado a limitarse a guiños y susurros. Rakhmetov es tan fuerte como un bogatyr (el caballero de la leyenda rusa), y tan austero como los santos de la hagiografía rusa. Se lacera el trasero durmiendo sobre un lecho de clavos sin una buena razón. Evita a las mujeres, en cambio guarda su cuerpo y lo entrena para ... bueno, nunca se nos dice qué, pero podemos adivinar que es para el terror y la revolución. En un momento de la novela, Rakhmetov desaparece, lo que lleva al narrador a especular que podría regresar en tres años, cuando "sería" necesario "y que entonces" podría hacer más ". Los lectores de Chernyshevsky entendieron correctamente que Rakhmetov era una especie de modelo revolucionario. A su regreso a Rusia, Rakhmetov presumiblemente lideraría un levantamiento y derrocaría al régimen zarista, despejando el camino para la utopía del egoísmo racional.

La novela de Chernyshevsky fue recibida inicialmente con asombrado disgusto por los intelectuales rusos. Alexander Herzen, el alma y la conciencia de los progresistas reformistas en Rusia, escribió: “Dios mío, qué vil está escrito, cuánta afectación…. ¡Que estilo! Qué generación más inútil cuya estética queda satisfecha con esto ". Ivan Turgenev, a cuya novela Padres e hijos La obra de Chernyshevsky fue una respuesta directa, escribió: "Nunca había conocido a un autor cuyas figuras apestaran ... Chernyshevsky, sin saberlo, se me aparece como un anciano desnudo y desdentado que cecea como un bebé". El gran poeta ruso Afanasy Fet acusó a Chernyshevsky de "afectación premeditada del peor tipo en términos de forma" y de una "torpeza del lenguaje totalmente impotente" que "hizo de la lectura de la novela una tarea difícil, casi insoportable". Fet se maravilló de "la cínica tontería de toda la novela" y de "la obvia connivencia de la censura". El censor del zar había dado un pase a la novela, razonando que el espantoso estilo de escritura dañaría la causa revolucionaria.

Un fatídico error de cálculo: la novela, una vez publicada, no solo provocó espasmos de alegría sarcástica, sino que también estableció un nuevo y extraño paradigma de comportamiento en Rusia. El egoísmo racional, aunque en realidad se construyó sobre una base inamovible de determinismo, complació a sus seguidores con la idea de una libertad personal sin fin, representando una y otra vez un proceso de transformación casi milagroso mediante el cual las personas socialmente ineptas se volvieron como aristócratas, las prostitutas se convirtieron en trabajadoras honestas, escritoras de piratería. se convirtieron en gigantes literarios. Durante décadas después de la publicación de la novela, imitando a los héroes ficticios de Chernyshevsky, los hombres jóvenes contrajeron matrimonios ficticios con mujeres jóvenes para liberarlas de sus familias opresivas. El marido y la mujer nominales obedecerían las reglas de vida comunitaria de Chernyshevsky, con habitaciones privadas para el marido y la mujer. A imitación de la cooperativa de costura en la novela de Chernyshevsky, las comunas comenzaron a brotar por todas partes. Como ejemplo, la famosa revolucionaria Vera Zasulich estaba, dos años después de la publicación de la novela, trabajando para una encuadernación de libros comunal, mientras que sus hermanas y su madre se unieron a una cooperativa de costura, todo esto directamente causado por ¿Lo que se debe hacer?.

El libro de Chernyshevsky también se volvió muy eficaz para radicalizar a los jóvenes. Nikolai Ishutin formó un círculo revolucionario inmediatamente en 1863, el mismo año ¿Lo que se debe hacer? fue publicado. Los seguidores de Ishutin imitaron al personaje de Rakhmetov viviendo vidas de privaciones voluntarias, durmiendo en el suelo y dedicándose a la actividad revolucionaria. El infame primo de Ishutin, Dmitry Karakozov, intentó sin éxito contra la vida del zar Alejandro II, por lo que fue ahorcado. Recordando las enigmáticas palabras sobre el regreso de Rakhmetov en tres años, Ishutin y Karakozov habían elegido la fecha del asesinato el 4 de abril de 1866, tres años después de la publicación de ¿Lo que se debe hacer? Karakozov claramente estaba intentando convertirse en una encarnación viviente de un personaje literario. En las próximas dos décadas, Rakhmetov inspiraría a más y más jóvenes rusos a unirse a la causa revolucionaria.Se decía que el asesino jacobino Sergei Nechaev dormía sobre tablas y subsistía con pan negro, como Rakhmetov, y la imagen de un revolucionario en su impactante panfleto. , "Catecismo de un revolucionario", fue casi con certeza el modelo de Rakhmetov. ¿Lo que se debe hacer? fue también el libro favorito del hermano mayor de Lenin, Alexander Ulyanov, revolucionario y extremista por derecho propio.

Gran parte de la obra de Fyodor Dostoevsky se escribió como una especie de represalia contra las ideas de Chernyshevsky. La primera gran obra literaria de Dostoievski, Notas desde el metro, publicado en 1864, fue una respuesta directa a ¿Lo que se debe hacer?. El protagonista "clandestino" lanza un ataque directo contra la lógica ingenua del egoísmo racional. “Oh, dime”, dice, “¿quién fue el primero en proclamar que el hombre hace cosas desagradables solo porque no conoce sus verdaderos intereses, y que si estuviera iluminado, si sus ojos estuvieran abiertos a sus verdaderos intereses normales? , entonces el hombre dejaría inmediatamente de hacer cosas desagradables, se volvería inmediatamente bueno y noble, porque estando iluminado y comprendiendo dónde está su verdadero interés, vería que su propio interés está en la bondad, y es bien sabido que no hay un hombre que ¿Puede actuar a sabiendas en contra de su propio beneficio personal, ergo, por así decirlo, se vería obligado a hacer buenas obras? ¡Oh, el bebé! ¡Oh, la niña pura e inocente! " Las cuatro novelas clásicas de Dostoievski, Crimen y castigo, El idiota, Los demonios y Los hermanos Karamazov, continúe la lucha contra las ideas utópicas de Chernyshevsky. De hecho ¿Lo que se debe hacer? en realidad se materializa en forma de libro sobre una mesa de café en la novela más airada de Dostoievski, Los demonios, con el fin de impulsar la trama a la crisis. La década que siguió a la publicación de ¿Lo que se debe hacer? Vio una carrera extraña entre la vida y la literatura, mientras Dostoievski seguía intentando sofocar el fuego revolucionario, mientras los imitadores vivientes de Rakhmetov seguían encendiendo otros nuevos.

Dostoievski murió y la conflagración se salió de control: a principios del siglo XX, Lenin recordó que había leído ¿Lo que se debe hacer? cinco veces el verano después de que su hermano fuera ejecutado por conspirar para asesinar al zar y que el libro me había "hundido por completo". De esa lectura salió un Rakhmetov austero, intransigente y de la vida real. En 1902, Lenin nombró su primer libro serio ¿Lo que se debe hacer? en homenaje a la novela de Chernyshevsky. Al igual que Rakhmetov, Lenin se negó a sí mismo las comodidades físicas, domó y entrenó su carne, trató de endurecerse y endurecerse para los sufrimientos de los demás. Continuaría liderando la Revolución Rusa, y continuó desempeñando el papel de Rakhmetov incluso después de eso, cuando fue instalado en el Kremlin como dictador supremo de la Unión Soviética. Allí autorizó el Terror Rojo, legando un aparato y metodología de brutal represión a Josef Stalin. El utopismo ingenuo dirigido al futuro y la represión despiadada dirigida al presente: Lenin encontró inspiración para ambos en Chernyshevsky.

Y no fue solo la generación de Lenin la que cayó en la adoración de Chernyshevsky. Alisa Rosenbaum, más tarde Ayn Rand, nació en 1905 y creció en Rusia en una época en la que las ideas de Chernyshevsky eran prácticamente omnipresentes e inexpugnables entre la intelectualidad. Los jóvenes rusos progresistas, imitando a la "nueva gente" de Chernyshevsky, practicaron el amor libre y nuevas formas de matrimonio y experimentaron con el modelo económico comunitario de Chernyshevsky. Si bien Rand nunca admitió públicamente haber tomado prestado de Chernyshevsky, todas las personas educadas de su generación leyeron ¿Lo que se debe hacer?, y no hay razón para pensar que Rosenbaum fuera la única excepción. Varios eruditos literarios a lo largo de los años han construido un caso convincente de la influencia de Chernyshevsky en Rand. Lo que realmente echó raíces en el futuro de la mente de Rand fue: la imagen de Rakhmetov que podemos reconocer fácilmente en sus propios superhéroes, el egoísmo racional que se convierte en la base del objetivismo, el fuerte odio a la caridad, que Rand también desterraría de su utopía en La rebelión de Atlas. Con este extraño “equipaje”, la joven Rosenbaum huyó a los Estados Unidos en 1926, con la excusa oficial de que quería visitar a unos familiares estadounidenses.

Curiosamente, Chernyshevsky había descubierto que la utopía de los egoístas racionales sería el socialismo, mientras que Rand, aplicando la misma fórmula, llegó al capitalismo. Tales contradicciones son de hecho la regla dentro de la zona de distorsión llamada egoísmo racional. Rakhmetov, sin embargo, estaba de regreso y prácticamente sin cambios. Héroe de Rand en El manantialHoward Roark, hace estallar un edificio con una bomba. Los titanes de negocios de La rebelión de Atlastambién son terroristas a la imagen de Rakhmetov: fuertes, altos, demacrados y austeros hasta el punto del ascetismo, y extremistas todos. El magnate petrolero Ellis Wyatt dispara sus propios pozos de petróleo Francisco d’Anconia, propietario de una enorme empresa minera internacional de cobre, detona sus operaciones de cobre y, en vísperas de su sabotaje, provoca deliberadamente un pánico de venta de las acciones de su empresa.

Este último ejemplo, de terrorismo financiero, anticipa las actividades de la creación final de Rand, Alan Greenspan. Si Chernyshevsky despertó a Lenin, entonces Ayn Rand hizo lo mismo por Greenspan. "Estaba intelectualmente limitado hasta que la conocí", escribió Greenspan en sus memorias de 2007, Age of Turbulence: Aventuras en un mundo nuevo. "Rand ... amplió mis horizontes mucho más allá de los modelos de economía que había aprendido". Mientras ella la leía La rebelión de Atlas manuscrito en voz alta a los miembros del "Colectivo", como se llamaban a sí mismos los seguidores de Rand (Greenspan entre ellos), lo convirtió en uno de sus objetivistas más leales.

Las novelas de Chernyshevsky y Rand se hicieron muy populares e influyentes, inspirando a varias generaciones de líderes corporativos y políticos. Pero ambos libros también provocaron una reacción burlona en la intelectualidad. William F. Buckley, quien décadas más tarde describió acertadamente La rebelión de Atlas como "mil páginas de fabulismo ideológico" y se rió entre dientes porque había tenido que "azotarse" a sí mismo para leerlo, en 1957 le pidió a Whittaker Chambers que desmantelara el libro en el Revisión nacional. Chambers respondió con una pieza de éxito letal llamada "Big Sister Is Watching You". La rebelión de Atlas, escribió Chambers, era "un libro notablemente tonto", un "cuento de hadas de hormigón armado" que describía una guerra entre "saqueadores" colectivistas que odian la vida y capitalistas sobrehumanos. Los Titanes capitalistas prevalecen y arrebatan el control de los Estados Unidos a los colectivistas desconcertados. El "tono dictatorial" tedioso y chirriante de Rand fue lo que la desenmascaró como "hermana mayor", y toda la novela alucinante está suscrita por el odio a la humanidad. Rand nunca perdonó a Buckley por esta reseña, que ella fingió no haber leído. A sus seguidores, afirmó, se les prohibió ni siquiera mencionarla. Continuaron fingiendo que era el libro más grande jamás escrito, cuando en realidad, en términos de sus ideas contradictorias y su doloroso estilo de prosa, no es más que un sujetalibros y una secuela de Lo que se debe hacer?.

"Todo dictador es un místico", proclama John Galt, el héroe de La rebelión de Atlas, “Y todo místico es un dictador potencial. ... Lo que busca es poder sobre la realidad y sobre los medios que tienen los hombres para percibirla ". La propia Rand buscaba precisamente ese poder, pero a pesar de todos sus esfuerzos, fue recibida con burla. Ella esperaba completamente La rebelión de Atlas transformar el mundo en la utopía racional-egoísta de Gulch de John Galt. Cuando esto no sucedió, se volvió más solitaria y abusó de las drogas.


Dostoievski y Chernyshevsky

Primero Dostoievski ("El gran inquisidor" y "El sueño de un hombre ridículo"), luego el extracto de Chernyshevsky.

Supongo que ha oído hablar de Fyodor (Fëdor) Dostoevsky (1821-1881), uno de los escritores rusos más famosos. Si no es así, la información sobre él está ampliamente disponible, o puede preguntarme o tomar el curso de Brian Johnson sobre él. Vale la pena señalar para nuestros propósitos que se educó como ingeniero militar, aunque durante la mayor parte de su vida trabajó como escritor, periodista, editor y editor.

"El Gran Inquisidor" es un capítulo de su última y larguísima novela, Los hermanos Karamazov (o los hermanos Karamazov), 1879-1880. Ivan Karamazov y Alexei (Alyosha) Karamazov han crecido separados desde que su madre murió y su padre malo no estaba dispuesto a criarlos. El más joven, Alyosha, fue acogido por una familia amorosa y criado con calidez y cuidado, mientras que Ivan ha sido abriéndose camino escribiendo feuilletons para los periódicos, dando clases particulares a los estudiantes, etc. Alyosha es muy religioso y se ha convertido en un novicio en el monasterio local. Iván es un Hombre Nuevo y al menos se hace pasar por ateo. En este punto de la novela, los dos finalmente se reúnen en una pequeña posada y hablan. Iván dice mucho sobre cómo ciertos crímenes no pueden ser perdonados (tiene recortes de periódicos, como el verdadero Dostoievski, sobre episodios horribles de abuso infantil. Luego le cuenta a Alyosha su "poema" del Gran Inquisidor, que forma un capítulo aparte.

Dostoievski era muy anticatólico (y en particular antipolaco, así como antisemita, lo que no aparece en este texto en particular), y sintió que los católicos de Europa occidental eran los culpables de haber ideado el socialismo ( de una manera que pueda expresar el trauma de su arresto, simulacro de ejecución y prisión en Siberia seguidos de años de exilio). Este capítulo juega un papel importante en la novela, PERO en los muchos años transcurridos desde que se publicó la novela, se ha sacado de la novela y se ha leído como algo separado. Así es como lo leeremos aquí, pero no es así como se pretendía.

1) ¿Qué sabe sobre la Inquisición española, o toda la Contrarreforma, y ​​cómo ese conocimiento histórico podría moldear su reacción ante el Gran Inquisidor?

2) Estamos leyendo esto principalmente como trasfondo de las anti-utopías que se avecinan, pero: ¿cuán persuasiva es la visión de Dostoievski (primeras fases) del socialismo? ¿Tiene sentido la dimensión religiosa (o, en esencia, atea) para un lector de hoy? ¿Cómo se compara con las discusiones contemporáneas sobre socialismo o los usos peyorativos del término "socialista" en el discurso político reciente en los Estados Unidos?

Dostoievski y su hermano habían editado una revista durante un tiempo después de su regreso del exilio, pero la censura la cerró después de un malentendido, y la siguiente revista que intentaron fracasó por razones más comunes. Pero al final de su vida, Dostoievski comenzó a publicar Diario de un escritor, que es un diario en el sentido periodístico: un diario. Salió de 1873 a 1881 (con un descanso mientras se concentraba en escribir Hermanos Karamazov). Aquí fulminaba las cosas malas que veía en la sociedad rusa, reaccionaba a los acontecimientos actuales (que siempre había seguido con gran atención) y de vez en cuando publicaba una historia propia. "Sueño de un hombre ridículo" es uno de ellos, una historia que recuerda algunos de los primeros romances de Dostoievski. Se relaciona con nuestro tema de dos maneras: de manera más trivial, en su incorporación de los vuelos espaciales propulsados ​​por ángeles de manera más sostenible, en la cuestión de lo que un ser humano terrestre podría aportar a un nuevo planeta, y toda la cuestión de la evolución moral de una civilización.

1) Si Dostoievski no fuera un nombre tan grande, ¿estaríamos leyendo esto? ¿Hay problemas aquí de los que desee realizar un seguimiento en las próximas semanas?

2) ¿Por qué la historia necesita otro planeta?

3) ¿Cómo impacta la regeneración moral del narrador en su lectura de "El Gran Inquisidor"?

Chernyshevsky: "El sueño de Vera Pavlova" de ¿Lo que se debe hacer? (1863)

Nikolai Chernyshevsky (1828-1889) es más importante como pensador que como escritor, pero Lo que se debe hacer (La novela favorita de Lenin, y muy posiblemente la peor novela jamás escrita, si excluimos las cosas que duran una novela y que están destinadas a la lectura en la playa) fue uno de los libros más influyentes y que cambiaron la vida en la historia de la literatura y la cultura rusas.

Chernyshevsky nació en la ciudad provincial rusa de Saratov, donde su padre era el sacerdote local. Tenía la educación de seminario habitual del hijo de un sacerdote y se esperaba que él mismo se convirtiera en sacerdote. (Muchos radicales positivistas rusos y "hombres de la década de 1860" eran "поповичи", hijos de sacerdotes, con nombres típicos de seminario como "Dobroliubov" (Добролюбов) 'amante del bien', y se puede ver la influencia del estudio de la Biblia y la lectura hagiográfica Chernyshevsky dejó el seminario en 1845 y fundó la Universidad de San Petersburgo, en ese momento la institución educativa más elitista de Rusia, en 1846. Allí leyó a los autores radicales occidentales (Feuerbach, Louis Blanc, Proudhon, Fourier) y fue testigo de las revoluciones europeas fallidas de 1848, que lo persuadieron de que el liberalismo no podía cambiar el mundo. Comenzó a trabajar en su tesis de maestría en la Universidad de San Petersburgo en 1853 y comenzó su carrera periodística en 1854. Al principio escribió crítica literaria (inspirada en el fallecido gran crítico Vissarion Belinskii), pero luego se movió cada vez más hacia “publitsistika ”Y otros tipos de comentarios sociales. Falló la defensa de su tesis en 1855. La tesis ofendió a muchos lectores al sugerir que la realidad era superior a cualquier tipo de arte: no solo una manzana es mejor que una pintura de una manzana, sino que un buen par de botas vale más que Pushkin. en crudo resumen. En 1857, la escritura de Ch se había desplazado por completo a cuestiones socioeconómicas.

El gobierno ruso, dedicado a la "autocracia, la nacionalidad y la ortodoxia", no apreció la escritura de Chernyshevsky y su creciente influencia sobre los jóvenes especialmente, y después de aproximadamente un año de vigilancia de la policía secreta fue arrestado en 1862. Escribió ¿Lo que se debe hacer?en prisión (en la Fortaleza de Pedro y Pablo), y los censores permitieron inexplicablemente que la novela se publicara por entregas en la revista para la que escribió Chernyshevsky, El Contemporáneo (Irónicamente, fue fundada por Pushkin). No hubo pruebas contra Chernyshevsky, pero aún así fue sometido a una ejecución civil (una espada rota sobre su cabeza en una plataforma pública frente a una horca) y fue sentenciado a siete años de trabajos forzados y exilio de por vida. No escribió nada más con el mismo impacto que ¿Lo que se debe hacer?, pero su sentencia fue interpretada como un martirio y alienó a muchos rusos que se habían sentido esperanzados por los cambios introducidos a principios de la década de 1860. Las duras condiciones de la prisión y el exilio afectaron su salud y murió a los 61 años. Todavía es muy respetado en Rusia (una parada de metro en San Petersburgo lleva su nombre).

Hay una fascinante versión polémica de su vida en el capítulo 4 de la gran novela rusa de Vladimir Nabokov, El don (1937): Nabokov describe a la comunidad de emigrados rusos ofendiéndose por la presentación de Chernyshevsky de su héroe Fyodor Godunov-Cherdyntsev, y el arte imitado en la vida cuando los verdaderos emigrados rusos se sintieron ofendidos con Nabokov por esta versión de la historia de Chernyshevsky: él (Ch.) Fue una vaca tan sagrada, incluso entre personas que habían huido o habían sido exiliadas de la nueva Unión Soviética (donde Chernyshevsky era, por supuesto, aún más sagrado).

Chernyshevsky hace muchos meta-comentarios narrativos que presentan su novela como mal escrita y él mismo como un no autor, no preocupado por el arte sino por la Verdad. “El sueño de Vera Pavlova” es una excepción: cita fragmentos de poemas y canciones que se nota que está tratando de escribir de la manera más expresiva posible, ¡con patetismo! Este capítulo también muestra su feminismo, uno de los lados más atractivos de la personalidad de Chernyshevsky. ¿Lo que se debe hacer? inspiró a muchas lectoras jóvenes a estudiar ciencia y medicina, como lo está haciendo Vera Pavlovna al final de la novela, y a muchos lectores varones jóvenes a ayudar a las mujeres a acceder a la educación en Europa occidental, especialmente en Suiza.

Una nota sobre su nombre: "Pavlovna" es un patronímico, que nos dice que el nombre de su padre es Pavel (su hermano sería "Pavlovich"), ya que la esposa de hecho de Leonid en la primera parte de Red Star es "Anna Nikoaevna". con un padre llamado Nikolai. Puedes imaginar cómo esta convención de nomenclatura, aún viva y coleando en Rusia, inscribe a cada persona con le Nom du Père (para citar a las críticas feministas francesas) y marca su lugar en el patriarcado. Ella se refiere una vez a "Sasha", su (segundo) esposo, un médico / científico (¡no recuerdo exactamente qué!) Llamado Aleksandr.

No hay preguntas para leer "El sueño de Vera Pavlova", es una lectura secundaria destinada a abrir su apreciación de Nosotros, pero tenga en cuenta:


Nikolai Chernyshevsky - Historia

Nicholas G. Chernyshevsky 1853

Las relaciones estéticas del arte con la realidad [1]

Escrito: 1853
Fuente: Filosofía rusa Volumen II: Los nihilistas, los populistas, críticos de la religión y la cultura, Libros del cuadrilátero 1965
Transcrito: Harrison Fluss, febrero de 2008.

El mar es hermoso mirándolo, nunca pensamos en estar insatisfechos con él, estéticamente. Pero no todo el mundo vive cerca del mar, muchas personas nunca en sus vidas tienen la oportunidad de verlo. Sin embargo, les gustaría mucho verlo y, en consecuencia, los paisajes marinos les agradan e interesan. Por supuesto, sería mucho mejor ver el mar en sí en lugar de imágenes de él, pero cuando no se dispone de algo bueno, un hombre se contenta con uno inferior. Cuando el artículo genuino no está presente, un sustituto será suficiente. Incluso las personas que pueden admirar el mar real no siempre pueden hacerlo cuando quieren, por lo que evocan recuerdos de él. Pero la imaginación del hombre es débil, necesita apoyo e inspiración. Entonces, para revivir sus recuerdos del mar, para verlo más vívidamente en su imaginación, miran paisajes marinos. Este es el único objetivo y objeto de muchísimas (la mayoría de) obras de arte: dar a aquellas personas que no han podido disfrutar de la belleza en la realidad la oportunidad de familiarizarse con ella, al menos hasta cierto punto, para que sirva de recordatorio. , para suscitar y revivir recuerdos de la belleza en la realidad en la mente de aquellas personas que la conocen por la experiencia y el amor por recordarla.

Así, el primer propósito del arte es reproducir la naturaleza y la vida, y esto se aplica a todas las obras de arte sin excepción. Su relación con los aspectos y fenómenos correspondientes de la realidad es la misma que la relación de un grabado con el cuadro del que fue copiado, o la relación de un retrato con la persona que representa. Se hace un grabado de un cuadro no porque este último sea malo, sino porque es bueno. Del mismo modo, la realidad se reproduce en el arte no para eliminar defectos, no porque la realidad como tal no sea suficientemente bella, sino precisamente porque es bella. Artísticamente, un grabado no es superior a la imagen de la que se copia, pero es muy inferior a ella, de manera similar, las obras de arte nunca alcanzan la belleza y la grandeza de la realidad. Pero el cuadro es único, sólo puede ser admirado por quienes van a la pinacoteca que adorna. El grabado, sin embargo, se vende en cientos de copias en todo el mundo y todos pueden admirarlo cuando le plazca sin salir de su habitación, sin levantarse del sofá, sin tirar la bata. Del mismo modo, un objeto bello en realidad no siempre es accesible para todos, las reproducciones del mismo (débil, tosco, pálido, es cierto, pero las reproducciones de todos modos) en las obras de arte lo hacen siempre accesible para todos. Se hace un retrato de una persona que amamos y apreciamos no para eliminar los defectos en sus rasgos & # 8211 ¿qué nos importan estos defectos? no los notamos, o si nos gustan, pero para darnos la oportunidad de admirar esa cara incluso cuando no está realmente frente a nosotros. También es tal el fin y el objeto de las obras de arte que no corrigen la realidad, no la embellecen, sino que la reproducen, la sustituyen.

Sin afirmar en lo más mínimo que estas palabras expresan algo completamente nuevo en la historia de las ideas estéticas, pensamos no obstante que la teoría pseudoclásica de la & # 8220imitación de la naturaleza & # 8221 que prevaleció en los siglos XVII y XVIII exigía del arte algo diferente a el principio formal implícito en la definición: & # 8220 El arte es la reproducción de la realidad. & # 8221 En apoyo de nuestra afirmación de que existe una diferencia esencial entre nuestra visión del arte y la contenida en la teoría de la imitación de la naturaleza, citaremos aquí una crítica de esa teoría tomada del mejor libro de texto sobre el sistema de estética ahora imperante. Esta crítica, por un lado, mostrará la diferencia entre las concepciones que refuta y nuestra visión, y, por otro, revelará lo que falta en nuestra definición inicial del arte como reproducción de la realidad, y así nos permitirá proceder a un desarrollo más exacto de los conceptos de arte.

La definición del arte como imitación de la naturaleza revela sólo su objeto formal según esta definición, el arte debería esforzarse en la medida de lo posible por repetir lo que ya existe en el mundo exterior. Tal repetición debe considerarse superflua, porque la naturaleza y la vida ya nos presentan lo que, según esta concepción, debería presentarnos el arte. Es más, la imitación de la naturaleza es un esfuerzo vano que dista mucho de su objeto, porque al imitar la naturaleza, el arte, debido a sus medios restringidos, nos da sólo engaño en lugar de verdad y sólo una máscara sin vida en lugar de un ser realmente vivo. . [2]

Aquí observaremos, en primer lugar, que las palabras & # 8220 el arte es la reproducción de la realidad, & # 8221 así como la oración, & # 8220 el arte es la imitación de la naturaleza, & # 8221 definen sólo el principio formal del arte. para definir el contenido del arte debemos complementar la primera conclusión que hemos sacado sobre su finalidad, y esto lo haremos a continuación. La otra objeción no se aplica en lo más mínimo al punto de vista que hemos expuesto en la exposición anterior, es evidente que la reproducción o & # 8220repetición & # 8221 de los objetos y fenómenos de la naturaleza por el arte no es en modo alguno superflua, al contrario, es necesario. Pasando a la observación de que la repetición es un esfuerzo vano que dista mucho de su objeto, hay que decir que este argumento sólo es válido cuando se asume que el arte quiere competir con la realidad y no simplemente servir como sustituto de ella. Sin embargo, afirmamos que el arte no puede compararse con la realidad viva y que carece por completo de la vitalidad que posee la realidad, lo consideramos fuera de toda duda.

Veamos si otras objeciones a la teoría de la imitación se aplican a nuestro punto de vista:

Dado que es imposible lograr el éxito total en la imitación de la naturaleza, todo lo que queda es disfrutar del éxito relativo de este hocus-pocus, pero cuanto más se asemeja la copia al original, más frío se vuelve este placer, y incluso se convierte en saciedad o repulsión. Hay retratos que, como dice el refrán, son terriblemente parecidos a los originales. Una excelente imitación del canto del ruiseñor comienza a aburrirnos y disgustarnos tan pronto como nos enteramos de que no se trata de un canto de ruiseñor real, sino de algún hábil imitador del ruiseñor & # 8217s trinando esto se debe a que tenemos derecho a esperar una música diferente de un ser humano. Tales trucos de imitación extremadamente hábil de la naturaleza pueden compararse con el arte del prestidigitador que, sin fallar, arrojó lentejas a través de una abertura no mayor que una lenteja, y a quien Alejandro Magno recompensó con un medimnos de lentejas. [3]

Estas observaciones son perfectamente justas, pero se aplican a la copia inútil y sin sentido de lo que no merece atención, o a la descripción de meros externos desprovistos de contenido. (¡Cuántas obras de arte cacareadas se ganan este mordiente, pero merecido, ridículo!) El contenido digno de la atención de una persona pensante es el único capaz de proteger al arte del reproche de que es simplemente un pasatiempo, que con demasiada frecuencia lo es. La forma artística no salva a una obra de arte del desprecio o de una sonrisa compasiva si, por la importancia de su idea, la obra no puede responder a la pregunta: ¿Valió la pena? Una cosa inútil no tiene derecho a ser respetada. & # 8220 El hombre es un fin en sí mismo & # 8221 pero las cosas que el hombre hace deben tener su fin en la satisfacción de las necesidades del hombre y no en sí mismas. Precisamente por eso, cuanto más perfectamente una imitación inútil se asemeja externamente al original, más repugnancia despierta. & # 8220¿Por qué se desperdició tanto tiempo y trabajo en él? & # 8221 nos preguntamos al mirarlo. & # 8220¡Y qué lástima que tal falta de contenido pueda ir de la mano de tal perfección de la mano de obra! & # 8221 El aburrimiento y el disgusto que despierta el mago que imita el canto del ruiseñor se explican por las mismas observaciones contenidas en el anterior. Crítica: un hombre que no comprende que debe cantar canciones humanas y no hacer los trinos que sólo tienen sentido en el canto del ruiseñor, sólo merece piedad.

En cuanto a los retratos terriblemente parecidos a los originales, esto debe entenderse de la siguiente manera: para ser fiel, cada copia debe transmitir las características esenciales de su original. Un retrato que no logra transmitir los rasgos principales y más expresivos de un rostro no es un retrato fiel y cuando, al mismo tiempo, los pequeños detalles del rostro se muestran claramente, el retrato se vuelve feo, sin sentido, sin vida y sin vida. # 8211 ¿cómo puede ser algo más que horrible? A menudo se plantea la objeción a lo que se llama la & # 8220 copia fotográfica & # 8221 de la realidad. ¿No sería mejor decir que copiar, como todo lo que hace el hombre, requiere comprensión, la capacidad de distinguir las características esenciales de las no esenciales? & # 8220Copia sin vida & # 8221 & # 8211 tal es la frase habitual, pero un hombre no puede hacer una copia fiel si el mecanismo sin vida no está guiado por un significado vivo. Ni siquiera es posible hacer un facsímil fiel de un manuscrito ordinario si no se comprende el significado de las letras que se están copiando.

Debemos ahora complementar la definición de arte presentada anteriormente, y del examen del principio formal del arte pasar a la definición de su contenido.

Suele decirse que el contenido del arte es lo bello pero esto restringe demasiado la esfera del arte. Incluso si concedemos que lo sublime y lo cómico son momentos de. lo bello, el contenido de muchas obras de arte no se incluirá en los tres títulos de lo bello, lo sublime y lo cómico. En pintura, estas subdivisiones no se aplican a los cuadros de la vida doméstica en los que no hay una sola persona hermosa o ridícula, a los cuadros de ancianos o ancianas que no se distinguen por la belleza excepcional de su edad, etc. En música es aún más difícil introducir las subdivisiones habituales si ponemos marchas, piezas patéticas, etc., bajo el título de lo sublime, si ponemos piezas que respiran el espíritu del amor o la alegría bajo el título de lo bello, y si encontramos numerosas canciones cómicas, todavía quedan una enorme cantidad de obras cuyo contenido no se puede poner bajo ninguno de estos títulos sin exagerar un punto. ¿Bajo qué título debemos poner las melodías tristes & # 8211 bajo lo sublime, como sufrimiento, o bajo lo bello, como tiernos sueños?

Pero de todas las artes, la que es más difícil de meter en los estrechos compartimentos de la belleza y sus momentos, con respecto al contenido, es la poesía. Su esfera es todo el reino de la vida y la naturaleza. Las opiniones del poeta sobre la vida en todas sus manifestaciones son tan diversas como las concepciones del pensador de estos diversos fenómenos y el pensador encuentra en la realidad mucho más que lo bello, lo sublime y lo cómico. No todo el dolor llega al punto de la tragedia, no todo el gozo es gracioso o cómico. Que el contenido de la poesía no se agota con los tres elementos bien conocidos puede verse fácilmente por el hecho de que las obras poéticas ya no encajan en el marco de las antiguas subdivisiones. Que la poesía dramática retrata no sólo lo trágico o lo cómico lo prueba el hecho de que, además de las comedias y tragedias, también tenía que aparecer el drama. La épica, que pertenece principalmente a lo sublime, ha sido reemplazada por la novela, con sus innumerables categorías. Para la mayoría de los poemas líricos de hoy es imposible encontrar entre las antiguas subdivisiones algún encabezado que indique el carácter de su contenido, cientos de encabezados no serían suficientes, por lo que ciertamente tres no son suficientes para abarcarlos a todos (estamos hablando del carácter del contenido y no de la forma, que siempre debe ser bella).

La forma más sencilla de resolver este acertijo sería decir que el ámbito del arte no se limita solo a la belleza y sus supuestos momentos, sino que abarca todo en la realidad (metro naturaleza y en la vida) que es de interés para el hombre no como un erudito sino como un ser humano ordinario lo que es de interés común en la vida & # 8211 tal es el contenido del arte. Lo bello, lo trágico y lo cómico son sólo los tres más determinados de los miles de elementos de los que dependen los intereses vitales, y enumerarlos todos significaría enumerar todos los sentimientos y aspiraciones que conmueven el corazón del hombre.

Apenas es necesario aducir una prueba más detallada de la corrección de nuestra concepción del contenido del arte, ya que aunque en la estética se suele ofrecer otra definición más estrecha de contenido, nuestra visión predomina en los hechos reales, es decir, entre los propios artistas y poetas. Constantemente encuentra expresión en la literatura y en la vida. Si se considera necesario definir lo bello como el contenido principal o, para ser más exactos, el único contenido esencial del arte, la verdadera razón es que la distinción entre la belleza como objeto del arte y la belleza de la forma, que es una cualidad esencial de toda obra de arte, sólo se ve vagamente. Pero esta belleza formal, o unidad de idea e imagen, de contenido y forma, no es el rasgo especial que distingue al arte de todas las demás ramas de la actividad humana. Al actuar, un hombre siempre tiene un objetivo, que constituye la esencia de su acción. El valor del acto en sí se juzga por el grado en que se ajusta al objetivo que deseamos alcanzar con él. Todas las obras del hombre son juzgadas por el grado de perfección alcanzado en su ejecución. Esta es una ley general para la artesanía, la industria, la actividad científica, etc. También se aplica a las obras de arte: el artista (consciente o inconscientemente, no importa) intenta reproducir para nosotros un cierto aspecto de la vida que no tiene diciendo que los méritos de su trabajo dependerán de cómo lo haya hecho. & # 8220Una obra de arte se esfuerza por la armonía de la idea y la imagen & # 8221, ni más ni menos que la artesanía del zapatero, la artesanía, la caligrafía, la ingeniería y la determinación moral del joyero.& # 8220Todo el trabajo debe hacerse bien & # 8221 & # 8211 tal es el significado de la frase & # 8220 armonía entre idea e imagen ".

Ya hemos observado que la palabra importante en esta frase es & # 8220image "- nos dice que el arte expresa una idea no a través de conceptos abstractos, sino a través de un hecho vivo e individual. Cuando decimos que el arte es la reproducción de la naturaleza y la vida , decimos lo mismo: en la naturaleza y en la vida no hay seres abstractos, todo en ellos es concreto.Una reproducción debe preservar en la medida de lo posible la esencia de la cosa reproducida, por lo tanto, una obra de arte debe contener lo menos tan abstracto como sea posible, todo en él debe ser, en la medida de lo posible, expresado de forma concreta en escenas vivas y en imágenes individuales.

La confusión de la belleza de la forma como cualidad esencial de una obra de arte, y la belleza como uno de los numerosos objetos de arte, ha sido una de las causas de los tristes abusos en el arte. & # 8220El objeto del arte es la belleza, & # 8221 belleza a toda costa, el arte no tiene otro contenido. ¿Qué es lo más hermoso?prekrasnoye] ¿en el mundo? En la vida humana & # 8211 belleza [krasota] y el amor en la naturaleza & # 8211 es difícil decidir & # 8211 hay tanta belleza en él. Por eso es necesario, apropiada e inapropiadamente, llenar las obras poéticas con descripciones de la naturaleza: cuanto más hay de esto, más belleza & # 8211 hay en nuestro trabajo.

La dilatación inapropiada de la belleza de la naturaleza no es tan dañina en una obra de arte que puede saltarse, pues se le añade de forma externa pero ¿qué se puede hacer con una trama amorosa? No se puede ignorar, porque es la base a la que todo lo demás está atado con nudos gordianos sin que todo pierda coherencia y sentido. Aparte del hecho de que una pareja amorosa, sufrida o triunfante, hace que miles de obras sean terriblemente monótonas, aparte del hecho de que las vicisitudes de su amor y las descripciones de la belleza de la autora no dejan espacio para detalles esenciales, este hábito de representar el amor , el amor, el amor eternamente hace olvidar a los poetas que la vida tiene otros aspectos mucho más interesantes para el hombre en general. Toda la poesía, y toda la vida representada en ella, asume una especie de tonalidad sentimental y rosada en lugar de representar seriamente la vida humana; muchas obras de arte representan una visión excesivamente juvenil (para abstenerse de usar epítetos más exactos) de la vida, y del poeta Suele parecer un muchacho muy joven cuyas historias son interesantes sólo para personas de la misma edad moral o fisiológica que él. Por último, esto degrada el arte a los ojos de las personas que han emergido del feliz período de la primera juventud. El arte parece un pasatiempo demasiado enfermizo y sentimental para los adultos y no exento de peligros para los jóvenes. Ciertamente, no pensamos que al poeta se le deba prohibir describir el amor, pero la estética debe exigir que describa el amor sólo cuando realmente quiera hacerlo.

Amor, de manera apropiada o inapropiada & # 8211 este es el primer daño infligido al arte por la idea de que el contenido del arte es belleza. El segundo, estrechamente relacionado con el primero, es la artificialidad. En nuestro tiempo, la gente se ríe de Racine y Madame Deshoulieres, pero es dudoso que el arte moderno los haya dejado muy atrás en lo que respecta a la sencillez, la naturalidad de los resortes de la acción y la genuina naturalidad del diálogo. La división de dramatis personae en héroes y villanos puede aplicarse hasta el día de hoy a las obras de arte de la categoría patética. ¡Cuán coherente, suave y elocuentemente habla esta gente! Los monólogos y los diálogos de las novelas modernas no son menos forzados que los monólogos de las tragedias clásicas. & # 8220Todo en las obras de arte debe vestirse de belleza, & # 8221 y una de las condiciones de la belleza es que todos los detalles deben desarrollarse fuera de la trama: por lo que los personajes de novelas y obras de teatro reciben planes tan profundamente pensados de la acción como personas en la vida real casi nunca se elaboran. Y si uno de los personajes da un paso instintivo e irreflexivo, el autor considera necesario justificarlo sobre la base de la esencia de la personalidad del personaje, y los críticos están disgustados con el hecho de que & # 8220 la acción es desmotivada & # 8221 & # 8211 como si una acción siempre estuviera motivada por el carácter individual y no por las circunstancias y por los rasgos generales del corazón humano. Volvamos, sin embargo, a la cuestión de la finalidad esencial del arte.

El propósito primero y general de todas las obras de arte, hemos dicho, es reproducir fenómenos de la vida real que son de interés para el hombre. Por vida real nos referimos, por supuesto, no sólo a la relación del hombre con los objetos y seres del mundo objetivo, sino también a su vida interior. A veces, un hombre vive en un sueño & # 8211 en ese caso, el sueño tiene para él (hasta cierto punto y durante cierto tiempo) el significado de algo objetivo. Aún más a menudo, un hombre vive en el mundo de sus emociones. Estos estados, si se vuelven interesantes, también son reproducidos por el arte. Mencionamos esto para mostrar que nuestra definición también incluye el contenido imaginativo del arte.

Pero hemos dicho más arriba que el arte tiene otro propósito además de la reproducción, a saber, explicar la vida. Hasta cierto punto, esto lo pueden hacer todas las artes: a menudo es suficiente llamar la atención sobre un objeto (lo que siempre hace el arte) para explicar su significado o para permitir que las personas comprendan mejor la vida. En este sentido, el arte no se diferencia en nada de un discurso sobre un objeto, la única diferencia aquí es que el arte logra su propósito mucho mejor que un discurso, particularmente un discurso aprendido, es mucho más fácil para nosotros familiarizarnos con un objeto, comenzamos. interesarnos en él mucho más rápidamente cuando se nos presenta en forma viva que cuando obtenemos una referencia seca a él. Las novelas de Fenimore Cooper # 8217 han hecho más para familiarizar a la sociedad con la vida de los salvajes que las narrativas etnográficas y los argumentos sobre la importancia de estudiar este tema.

Pero mientras que todas las artes pueden señalar objetos nuevos e interesantes, la poesía siempre apunta de manera precisa y clara a las características esenciales de un objeto. La pintura reproduce un objeto en todos sus detalles, al igual que la escultura. Pero la poesía no puede abarcar una cantidad excesiva de detalles por necesidad dejando mucho fuera del cuadro, centra nuestra atención en los rasgos retenidos. Esto se ve como una ventaja que tienen las escenas poéticas sobre la realidad, pero cada palabra hace lo mismo con el objeto que denota. También en la palabra (concepto) se omite todo lo incidental y sólo se retienen las características esenciales del objeto. Para la mente inexperta, la palabra que denota el objeto puede ser más clara que el objeto mismo, pero esta claridad es sólo un empobrecimiento. Un objeto o evento puede ser más inteligible en una obra poética que en la realidad, pero el único mérito que reconocemos en eso es la clara y vívida alusión a la realidad, no le damos un significado independiente como algo que podría competir con la plenitud de lo real. vida. No podemos abstenernos de agregar que toda narrativa en prosa hace lo mismo que la poesía. La concentración de la atención en los rasgos esenciales de un objeto no es el rasgo distintivo de la poesía, sino el rasgo común de todo discurso racional.

El propósito esencial del arte es reproducir lo que interesa al hombre en la vida real. Pero, al estar interesado en los fenómenos de la vida, el hombre no puede dejar de juzgarlos, consciente o inconscientemente. El poeta o artista no puede dejar de ser un hombre y, por tanto, no puede, aunque quiera, abstenerse de emitir juicios sobre los fenómenos que describe. Este juicio se expresa en su obra & # 8211 este es otro propósito del arte, que lo coloca entre las actividades morales del hombre.

Hay hombres cuyo juicio sobre los fenómenos de la vida consiste casi exclusivamente en que traicionan una inclinación por algunos aspectos de la realidad y evitan otros: son hombres cuya actividad mental es débil. El trabajo de un hombre así & # 8211 poeta o artista & # 8211 & # 8211 no tiene otro propósito que el de reproducir su lado favorito de la vida. Pero si un hombre cuya actividad mental está poderosamente estimulada por preguntas engendradas por la observación de la vida está dotado de talento artístico, en sus obras, consciente o inconscientemente, se esforzará por pronunciar un juicio vivo sobre los fenómenos que le interesan (e interesan a sus contemporáneos, porque un hombre pensante no puede pensar en problemas insignificantes que no le interesan a nadie más que a él mismo). Su pintura o sus novelas, poemas y obras de teatro presentarán o resolverán problemas que surgen de la vida para el hombre pensante. Sus obras serán, por así decirlo, ensayos sobre temas presentados por la vida. Esta tendencia puede encontrar expresión en todas las artes (en la pintura, por ejemplo, podemos señalar imágenes de la vida social y escenas históricas), pero se está desarrollando principalmente en la poesía, que brinda la mayor oportunidad para expresar una idea definida. En tal caso, el artista se convierte en pensador y las obras de arte, mientras permanecen en la esfera del arte, adquieren un significado científico. No hace falta decir que a este respecto no hay nada que se corresponda con la obra de arte en la realidad & # 8211, pero esto se aplica solo a su forma. En cuanto al contenido, en cuanto a los problemas que presenta o resuelve el arte, todos se encuentran en la vida real, solo que sin premeditación, sin arri re-pens e.

Supongamos que una obra de arte desarrolla la idea de que apartarse temporalmente del camino verdadero no condenará a una naturaleza fuerte, o que un extremo lleva a otro o que representa a un hombre en conflicto consigo mismo o representa, si se quiere, el conflicto entre pasiones y aspiraciones elevadas (estamos apuntando a diferentes ideas fundamentales que hemos discernido en Fausto) - ¿No proporciona la vida real casos en los que se desarrollan las mismas situaciones? ¿No se obtiene alta sabiduría de la observación de la vida? ¿No es la ciencia simplemente una abstracción de la vida, la colocación de la vida dentro de una fórmula? Todo lo que la ciencia y el arte expresan se encuentra en la vida, y se encuentra en su forma más completa y perfecta, con todos sus detalles vivos & # 8211 los detalles que generalmente contienen el verdadero significado del asunto, y que a menudo no son comprendidos por la ciencia. y arte, y aún más a menudo no pueden ser abrazados por ellos. En los acontecimientos de la vida real todo es verdad, no se pasa por alto nada, no existe esa visión unilateral y estrecha de la que sufren todas las obras del hombre. Como instrucción, como aprendizaje, la vida es más plena, más verdadera e incluso más artística que todas las obras de eruditos y poetas. Pero la vida no piensa en explicarnos sus fenómenos, no se preocupa por deducir axiomas. Esto se hace en obras de ciencia y arte. Cierto, las deducciones son incompletas, las ideas son unilaterales en comparación con lo que nos presenta la vida, pero nos las han hecho genios sin su ayuda nuestras deducciones serían aún más unilaterales y escasas.

La ciencia y el arte (poesía) son manuales para quienes inician el estudio de la vida, su propósito es preparar al estudiante para leer las fuentes originales y luego servir como libros de referencia de vez en cuando. A la ciencia nunca se le ocurre ocultar esto ni a los poetas se le ocurre ocultarlo en sus comentarios casuales sobre el sentido de sus obras. La estética sola persiste en afirmar que el arte es superior a la vida y la realidad.

Conectando todo lo dicho, obtenemos la siguiente visión del arte: el propósito esencial del arte es reproducir todo lo que en la vida es de interés para el hombre. Muy a menudo, especialmente en las obras poéticas, la explicación de la vida, el juicio de sus fenómenos, también pasa a primer plano.

La relación del arte con la vida es la misma que la de la historia, la única diferencia de contenido es que la historia, en su descripción de la vida de la humanidad, se ocupa principalmente de la verdad fáctica, mientras que el arte nos da historias sobre la vida de los hombres en las que el lugar de la verdad fáctica lo ocupa la fidelidad a la verdad psicológica y moral. La primera función de la historia es reproducir la vida, la segunda, que no todos los historiadores realizan, es explicarla. Al no cumplir con la segunda función, el historiador sigue siendo un mero cronista y su trabajo sirve simplemente como material para el verdadero historiador, o como material de lectura para satisfacer la curiosidad. Al desempeñar esta segunda función, el historiador se convierte en pensador y, como consecuencia, su trabajo adquiere mérito científico. Debe decirse exactamente lo mismo del arte. La historia no se propone competir con la vida histórica real; admite que los cuadros que pinta son pálidos, incompletos, más o menos incorrectos o, en todo caso, unilaterales. La estética debe admitir que también el arte, y por las mismas razones, no debe pensar siquiera en compararse con la realidad y mucho menos en superarla en belleza.

Defensa de la realidad frente a la fantasía, el intento de demostrar que las obras de arte no pueden compararse con la realidad viva, tal es la esencia de este ensayo. Pero, ¿no degrada el arte lo que dice el autor? Sí, si mostrar que el arte está por debajo de la vida real en la perfección artística de sus obras significa degradar el arte. Pero protestar contra los panegíricos no significa menospreciar. La ciencia no pretende estar por encima de la realidad, pero eso no le da nada de qué avergonzarse. El arte tampoco debe pretender estar más alto que la realidad que no la degradaría. La ciencia no se avergüenza de decir que su objetivo es comprender y explicar la realidad, y luego utilizar su explicación en beneficio del hombre. Que el arte no se avergüence de admitir que su objetivo es compensar al hombre, en caso de que no tenga la oportunidad de disfrutar del pleno placer estético que le brinda la realidad, reproduciendo en la medida de lo posible esta preciosa realidad y explicándola en su beneficio.

Que el arte se contente con su noble y noble misión de ser un sustituto de la realidad en caso de su ausencia, y de ser un manual de vida para el hombre.

La realidad está por encima de los sueños y el propósito esencial está por encima de las afirmaciones fantásticas.

1. Reimpreso, con extensas revisiones y correcciones para este volumen por James P. Scanlan, de Nicholas G. Chernyshevsky, Ensayos filosóficos seleccionados, Moscú, 1953, págs. 364-377, 379. Las revisiones y correcciones se hicieron por referencia al texto ruso en Nicholas G. Chernyshevsky, Esteticheskiye otnosheniya iskusstva k deystvitelnosti, Moscú, 1955, págs. 108-125, 128-129.

2. Citado libremente por Chernyshevsky de la Parte III de Hegel & # 8217s Introducción a su Vorlesungen iiber die Aesthetik (páginas 54-55 en la edición de Berlín de 1842). & # 8211 trans.


7 principales FILÓSOFOS rusos que debes conocer

La vida de Chaadayev & rsquos se convirtió en una pesadilla después de la publicación de su & lsquoFirst Philosophical Letter & rsquo en 1836.

Retrato de Pyotr Chaadayev.

"Después de leer el artículo, me parece que su contenido es una mezcla de disparates atrevidos dignos de un loco", afirmó el zar Nicolás I. Según Alexander Herzen, la carta de Chaadayev & rsquos fue & ldquoa filmada que sonó en la noche oscura & rdquo. Como sea que lo llames, Chaadayev fue puesto bajo arresto domiciliario durante un año y se le prohibió publicar nada nunca más. Alexander Pushkin & rsquos friend fue declarado loco por el gobierno por sus escritos, en los que criticaba duramente la realidad de la vida rusa, a saber, la servidumbre y la autocracia. Tenía opiniones poco ortodoxas sobre la misión de Rusia, su futuro e identidad cultural. Chaadayev consideró a Europa como un modelo a seguir y dijo que Rusia era un país atrasado que iba a la zaga de los demás, con la inercia, la indiferencia y la falta de creatividad a la que culpar. Describió la vida social de Rusia y Rusia como una existencia lúgubre y lúgubre, desprovista de fuerza y ​​energía.

2. Nikolai Chernyshevsky (1828-1889)

Сhernyshevsky se distinguió como publicista, escritor, filósofo, científico, demócrata revolucionario y teórico del socialismo utópico crítico.

Chernyshevsky como se ve en una foto de 1888.

El teórico de múltiples talentos dejó una marca notable en el desarrollo de la filosofía social, la crítica literaria y la literatura rusa. Chernyshevsky se convirtió en el inspirador ideológico del grupo revolucionario Tierra y Libertad que no estaba de acuerdo con las condiciones en las que Alejandro II liberó a los siervos en 1861. Bajo sospecha de vínculos con la clandestinidad revolucionaria, Chernyshevsky fue encarcelado en la Fortaleza de Pedro y Pablo, una prisión política en San Petersburgo. Fue apodado "enemigo número uno del Imperio Ruso", y una investigación en su contra duró más de un año. Durante este tiempo, Chernyshevsky no perdió el tiempo y escribió su famosa novela utópica & lsquoWhat & rsquos To Be Done? & Rsquo. Su publicación resultó en que Chernyshevsky fuera sentenciado a siete años de trabajos forzados en Siberia. Fue liberado en 1883, lo que inspiró a varias generaciones de revolucionarios rusos, entre ellos Vladimir Lenin. & ldquoEl mayor mérito de Chernyshevsky es que no solo demostró que todo pensamiento correcto y toda persona realmente decente debe ser un revolucionario, sino también algo más, aún más importante: lo que se necesita para ser un revolucionario, cuáles son las reglas del juego y cómo debe lograr sus objetivos ”, dijo una vez el líder bolchevique.

3. Pyotr Kropotkin (1842-1921)

Se podría hacer una película de la vida de este filósofo y rsquos.

Después de la Revolución Bolchevique, el Príncipe Kropotkin regresó a Rusia, donde estuvo ausente durante más de 40 años, debido a la persecución, y vivió los últimos años de su vida en Dmitrov, un pequeño pueblo cerca de Moscú.

Kropotkin se reunió con Alexander Kerensky y Vladimir Lenin, quien idolatraba al "abuelo de la revolución rusa". El trabajo clave de Kropotkin, "La conquista del pan", es un elemento básico de la literatura anarquista política que todavía parece influir en los anarquistas de todo el mundo. Kropotkin intentó fundamentar la identidad del anarquismo y el comunismo. Dijo que el anarquismo sin comunismo es arbitrariedad y anarquía, mientras que el comunismo sin anarquismo es cuartel y privación. Por lo tanto, trató de construir un "anarcocomunismo" científico. Kropotkin no intentó simplemente construir castillos de arena, sino que buscó ejemplos y tendencias de gestión horizontal en la vida real y en la historia. Según Kropotkin, la revolución fue de la mano de la evolución y la creación. Fue un defensor de una sociedad comunista descentralizada, exenta del gobierno central y basada en comunidades autónomas. Los escritos de Kropotkin establecen un camino directo hacia un orden social humanista y justo, a lo largo del cual la sociedad podría ir sin ningún "período de transición". Aunque lo que escribió hace cien años sigue siendo relevante en la actualidad, es probable que sus ideas sigan siendo una ilusión.

4. Vladimir Solovyev (1853-1900)

Se creía que Solovyev era el prototipo de Ivan Karamazov en & lsquoThe Brothers Karamazov & rsquo de Fyodor Dostoevsky.

Solovyev y Dostoyevsky eran buenos amigos. El año 1881 fue un año decisivo para el filósofo. Rusia quedó conmocionada por el asesinato del emperador Alejandro II.Solovyev condenó el crimen de la organización terrorista & lsquoNarodnaya Volya & rsquo, pero pidió al nuevo heredero al trono que muestre piedad y perdone a los asesinos. Este acto fue dictado por Solovyev & rsquos convicción profundamente arraigada de la necesidad del perdón cristiano.

La base de su doctrina filosófica es la idea de la humanidad divina. Fue presentado por primera vez por un científico en 1878. Su mensaje principal radica en la conclusión sobre la unidad del hombre y Dios. En sus enseñanzas, Soloviev usó el término Sofía, o Sabiduría, que se convertiría en el alma de una fe renovada. Según el filósofo, solo una iglesia y una religión renovadas pueden llenar el vacío ideológico formado a fines del siglo XIX, cuando surgieron muchas teorías y movimientos políticos radicales. Las largas búsquedas espirituales llevaron a Solovyov a creer que solo gracias a la fe en Dios podría sobrevivir la humanidad.

5. Vasily Rozanov (1856-1919)

Así como las ideas de Konstantin Stanislavsky & rsquos revolucionaron el teatro, la forma de pensar de Rozanov & rsquos cambió el rostro de la filosofía, convirtiéndose en un nuevo género.

It & rsquos basado en una experiencia personal sin filtrar y sin editar, una fugaz impresión de burla. "Pasó un minuto entre" quiero sentarme "y" me senté ". ¿De dónde salieron todos estos pensamientos completamente diferentes fuera del tema? tan desinteresada y fielmente que se casó con su amante Apollinaria Suslova, aunque era diecisiete años más joven que la novia).

Mientras León Tolstoi intentó por primera vez introducir los elementos de la "corriente de la conciencia" en sus obras clásicas, Vasily Rozanov escribió una trilogía filosófica: "Solitario" y dos partes de "Hojas caídas" utilizando esta innovadora forma de narración. En sus escritos, Rozanov intentó plasmar en papel sus pensamientos y sentimientos crudos e íntimos. Esta forma literaria estuvo en su mejor momento en James Joyce & rsquos & lsquoUlysses & rsquo.

Las opiniones de los filósofos y rsquos sobre muchos temas son contradictorias por ser apasionadas. Por ejemplo, por un lado, Rozanov dijo que la revolución fallida de 1905 sacudió el barco, causando estragos, por el otro, creía que los eventos acercaban a Rusia a un futuro seguro.

El filósofo poco ortodoxo consideró necesario describir las cosas desde diferentes ángulos y en diferentes formas: “Uno debe tener exactamente mil puntos de vista sobre el tema. Estas son las & lsquocoordinadas de la realidad & rsquo y la realidad solo se captura con estos 1,000 ángulos. & Rdquo

6. Nikolai Berdyaev (1874-1948)

Filósofo religioso y político y un raro experto en la mentalidad rusa, Berdyaev fue nominado al Premio Nobel de Literatura no menos de siete veces.

"El anhelo ruso por el significado de la vida es el tema principal de nuestra literatura y este es el punto real de nuestra intelectualidad y su existencia", escribió una vez. Berdyaev logró el reconocimiento mundial por su innovador libro, titulado & lsquoThe New Middle Ages. Reflexiones sobre el destino de Rusia y Europa y rsquo, que vio la luz del día en París, donde se mudó en 1924. Su vida en la Rusia posrevolucionaria, sin embargo, fue un desastre. “El bolchevismo es una locura racionalista, una manía por la regulación final de la vida, basada en un poder popular irracional”. Berdiaev llegó al punto de ebullición cuando fue acusado de conspiración, arrestado y encarcelado. Había demasiados eventos para meter en la vida del filósofo y rsquos, se quejó Berdyaev. Estuve preso cuatro veces, dos durante el antiguo régimen y dos durante el nuevo, estuve exiliado al norte del país durante tres años, enfrenté un proceso que me amenazaba con el asentamiento eterno en Siberia, fui expulsado de mi patria y lo haré Probablemente acabará con mi vida en el exilio. ”Tristemente, acertó. Berdyaev fue un representante clave de la escuela de filosofía del existencialismo cristiano que destaca una exploración profunda de la condición humana y el estado del mundo dentro de un marco cristiano.

En su mejor obra, & lsquoThe Russian Idea & rsquo (1946), Berdyaev formuló la idea por excelencia que puso en marcha sus jugos creativos durante los últimos días de su vida. El filósofo creía que se podría crear un sistema más justo en la Rusia postsoviética y que podría cumplir la misión clave del país: convertirse en un unificador de las líneas de base orientales (religiosas) y occidentales (humanistas) de la historia.

7. Konstantin Tsiolkovsky (1857-1935)

Tsiolkovsky es uno de los fundadores del movimiento filosófico llamado & lsquoCosmism & rsquo que influyó en la teología y las ciencias físicas, así como en las artes visuales en Rusia y en el extranjero.

Un científico autodidacta nació con los ojos mirando hacia las estrellas y se convirtió en el fundador de la cosmonáutica moderna. En 1887, Tsiolkovsky escribió un cuento titulado & lsquoOn the Moon & rsquo, donde describía las sensaciones de una persona que se encuentra en un satélite terrestre. Una parte significativa de las suposiciones expresadas por Tsiolkovsky finalmente resultó ser correcta. Desde 1903, Tsiolkovsky se dedicó por completo a la exploración espacial. En el artículo & lsquoExploration of World Spaces by Jet Devices & rsquo, primero corroboró que un cohete podría convertirse en un aparato para vuelos espaciales exitosos. El científico también desarrolló el concepto de un motor cohete propulsor líquido. En particular, determinó la velocidad requerida para que la nave espacial ingrese al Sistema Solar (& ldquosecond space speed & rdquo). Tsiolkovsky se ocupó de muchos de los problemas prácticos del espacio, que más tarde formaron la base de los cohetes soviéticos. El pionero de los cohetes ideó una solución diseñada para brindar opciones para la guía de misiles, sistemas de enfriamiento, diseños de boquillas y sistemas de suministro de combustible. Sus obras inspiraron al padre de la cosmonáutica práctica Sergei Korolev, lo que impulsó el desarrollo del programa espacial soviético.

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Biblioteca presidencial

El 24 de julio de 2017 marca el 189 aniversario de Nikolai Gavrilovich Chernyshevsky, el filósofo, escritor y científico ruso. Hay ciertas obras de una de las figuras destacadas del siglo XIX junto con numerosos escritos dedicados a su personalidad y logros, incluidos algunos publicados durante su vida.

“Los antepasados ​​de N. G. Chernyshevsky lideraron su línea familiar de los grandes rusos del distrito de Chembarsky de la provincia de Penza y desde tiempos inmemoriales pertenecieron al clero. Uno de ellos, una especie de Fedot, era un sacerdote de la aldea de Chernyshevo en el distrito de Chembarsky. El padre de NG Chernyshevsky, Gavriil Ivanovich, cuando se inscribió en el Seminario Teológico de Penza, recibió por primera vez el nombre de Chernyshevsky en nombre de la aldea, donde nació y pasó su primera infancia ”, según la historia familiar contada en el trabajo de YM Steklov. NG Chernyshevsky: su vida y práctica de 1928, cuya copia electrónica está disponible en el sitio web de la Biblioteca Presidencial.

Nikolai Gavrilovich Chernyshevsky nació en Saratov el 24 de julio de 1828. “Nicolás fue el primer y único hijo de Chernyshevskys. Su infancia transcurrió en una atmósfera feliz, como podemos averiguar en una copia digital de la edición de 1927 años de Los revolucionarios rusos. Su padre influyó mucho en la crianza del niño: “Gavriil Ivanovich Chernyshevsky fue un hombre sobresaliente. Amable, inteligente, educado, se destacó por la falta de conocimientos y la rendición del clero incivil. Una mente adquisitiva, amplitud y claridad de puntos de vista, tolerancia, firmeza, franqueza, honestidad y mansedumbre fueron las cualidades distintivas del padre de Chernyshevsky. Chernyshevsky-hijo heredó y tomó de su padre estos rasgos de personalidad y mente ". Fue el padre quien puso el deseo de conocimiento en el alma del hijo, de mayores exigencias del espíritu, quien alentó el estudio de idiomas extranjeros. “La curiosidad de N. G. era fuerte y variada”, según las memorias de A. Pypin en el libro mencionado anteriormente Chernyshevsky: su vida y práctica. - Todo lo que aprendió, lo captó de inmediato y lo conservó firmemente, en lo que su inusual memoria fue de gran ayuda. Parece que se convirtió en un buen latinista muy temprano. Lo recuerdo claramente leyendo un viejo libro en latín, impreso, creo, en dos columnas en tamaño de letra pequeño… Esta era la antigua edición de Cicerón, de los primeros años del siglo XVII. Recuerdo que lo leyó libremente, nunca refiriéndose al diccionario ".

El joven Chernyshevsky sorprendió a quienes lo rodeaban con sus habilidades mentales y de lectura. A. A. Lebedev en el tercer número de la revista histórica “Russkaya Starina / Antigüedad rusa” de 1912 señala que: “En las lecciones de artes del lenguaje, el maestro Voskresensky tenía que explicar las escrituras de acuerdo con el estatuto. Por lo general, todo el problema se limitaba a leer un libro. En estas lecciones, N. G. impresionó tanto al profesor como a sus compañeros de clase con su conocimiento: tal o cual intérprete de alemán explica tal y tal, y francés uno de manera diferente, y el intérprete de inglés entiende esta parte en ese sentido ”.

Incluso entonces, el más perspicaz de los amigos por correspondencia del futuro iluminador comenzó a adivinar los tesoros del pensamiento y los sentimientos que acechaban en este joven modesto y tímido. La edición de los revolucionarios rusos cita a uno de ellos: “Me pareció que hay algo misterioso en las profundidades de esta alma joven, oculta a todos, que está insatisfecha con su ambiente y sospecha de una cosmovisión diferente”.

Nikolai Chernyshevsky dejó el seminario con un objetivo en la vida claramente definido y, como su destino lo mostrará, trató de no retroceder: “El propósito supremo de la vida individual es servir a la humanidad. La humanidad es infeliz, sufre a causa de las relaciones humanas injustas y desiguales que han surgido. Sólo la ciencia y el conocimiento pueden destruir las injusticias sociales y establecer la justicia y la igualdad en la tierra, es decir, la felicidad de toda la humanidad ”, tal formulación se da en el libro Revolucionarios rusos.

El trabajo de N. G. Chernyshevsky en beneficio de la sociedad se refleja en sus obras, ahora pertenecientes al fondo electrónico de la Biblioteca Presidencial. Además de las Obras completas del pensador, hay un libro de la serie "Biblioteca histórica y revolucionaria" N. G. Chernyshevsky. 1828-1928: Colección de artículos, documentos y memorias, que narra cómo crió a toda una generación de demócratas revolucionarios la novela "¿Qué hacer?" fue creado en la Fortaleza de Pedro y Pablo, se publicaron “Notas de Chernyshevsky para la traducción de la“ Introducción a la historia del siglo XIX ”de Gervinus”, así como muchos otros materiales.


1. Biografía

Hijo de un sacerdote, Chernyshevsky nació en Saratov en 1828 y permaneció allí hasta 1846. Se graduó en el seminario local donde aprendió inglés, francés, alemán, italiano, latín, griego y eslavo antiguo. Fue allí donde se enamoró de la literatura. En la Universidad de San Petersburgo a menudo luchaba por calentar su habitación. Llevó un diario de trivialidades como la cantidad de lágrimas que derramó por un amigo muerto. Fue aquí donde se convirtió en ateo.

Se inspiró en las obras de Hegel, Ludwig Feuerbach y Charles Fourier y, en particular, en las obras de Vissarion Belinsky y Alexander Herzen. Después de graduarse de la Universidad de San Petersburgo en 1850, enseñó literatura en un gimnasio en Saratov. De 1853 a 1862, vivió en San Petersburgo y se convirtió en el editor en jefe de Sovremennik "The Contemporary", en el que publicó sus principales reseñas literarias y sus ensayos sobre filosofía. Cuando se graduó de la universidad, Chernyshevsky se convirtió en revolucionario, opiniones democráticas y materialistas. De 1851 a 1853, enseñó lengua y literatura rusa en el Saratov Gymnasium. Expresó abiertamente sus creencias a los estudiantes, algunos de los cuales más tarde se convirtieron en revolucionarios.

Chernyshevsky simpatizaba con las revoluciones de 1848 en toda Europa. Siguió los acontecimientos de la época y se regocijó con los logros de los partidos democrático y revolucionario.

En 1855, Chernyshevsky defendió su tesis de maestría, "La relación estética del arte con la realidad", que contribuyó al desarrollo de la estética materialista en Rusia. Chernyshevsky creía que "lo que es de interés general en la vida, ese es el contenido del arte" y que el arte debería ser un "libro de texto de la vida". Escribió: "La ciencia no se avergüenza de decir que su objetivo es comprender y explicar la realidad, y luego utilizar su explicación en beneficio del hombre. No se avergüence del arte de admitir que su objetivo es reproducir esta preciosa realidad y explicarla". por el bien de la humanidad ".

En 1862, fue arrestado y confinado en la Fortaleza de San Pedro y San Pablo, donde escribió su famosa novela ¿Qué hacer? La novela fue una inspiración para muchos revolucionarios rusos posteriores, que buscaron emular al héroe de la novela Rakhmetov, quien estaba totalmente dedicado a la revolución, ascético en sus hábitos y despiadadamente disciplinado, hasta el punto de dormir en un lecho de clavos y comer solo crudo. bistec con el fin de construir fuerzas para la Revolución. Entre los que han hecho referencia a la novela se encuentra Lenin, quien escribió un panfleto político del mismo nombre.

En 1862, Chernyshevsky fue condenado a ejecución civil simulada de ejecución, seguida de servidumbre penal entre 1864 y 1872, y exilio a Vilyuisk, Siberia, entre 1872 y 1883. Murió a los 61 años.


Nikolai Chernyshevsky - Historia

La filosofía del sexo y el género en Rusia

ABSTRACTO: Esta presentación se centra en los principales enfoques filosóficos para analizar las nociones de "sexo" y "género" en Rusia desde el siglo XIX. Analizo las concepciones e ideas que fueron desarrolladas por Aleksey Khomyakov, Nicolai Chernyshevsky, Leo Tolstoy, Fedor Dostoevsky, Vladimir Solovyov y algunos otros filósofos. Luego, discuto el concepto de emancipación de la mujer en el marco de la teoría marxista-leninista, que jugó un papel en la "filosofía de la mujer" del estado en el período soviético, y dentro de los puntos de vista modernos existentes. Mi metodología se basa en conceptos y pautas desarrolladas en la filosofía feminista. Uno de los objetivos, como lo propone la filosofía feminista, es descubrir la determinación de género de los fundamentos metateóricos de la ciencia y del humanitarismo y la filosofía occidentales tradicionales. Este problema puede resolverse con bastante éxito sobre la base de los estudios filosóficos occidentales. La filosofía rusa, sin embargo, no se ha convertido hasta ahora en un tema de análisis feminista ni en Rusia ni en Occidente. Por tanto, mi investigación en este campo podría considerarse bastante novedosa.

Esta presentación se centra en los principales enfoques filosóficos para analizar las nociones de "sexo" y "género" en Rusia. En primer lugar, me refiero a la filosofía del sexo y la teología del género del siglo pasado, el concepto de emancipación de la mujer en el marco de la teoría marxista-leninista de la emancipación de la mujer, que desempeñó el papel de "filosofía de la mujer" estatal en la Unión Soviética. período, y los puntos de vista modernos existentes.

Mi metodología se basa en conceptos y pautas, desarrollados en la filosofía feminista y presentados, entre otros, en los trabajos de Genevieve Lloyd, Susan Bordo, Sandra Harding, Jane Flax y muchos otros.

Uno de los objetivos, como lo propone la filosofía feminista, es descubrir la determinación de género de los fundamentos metateóricos de la ciencia y el humanitarismo occidental tradicional y, ante todo, el de la filosofía. Este problema puede resolverse con bastante éxito sobre la base de estudios filosóficos occidentales (véanse los trabajos de los autores anteriores).

La filosofía rusa, sin embargo, no se ha convertido hasta ahora en un tema de análisis feminista ni en Rusia ni en Occidente. Por tanto, mi investigación en este campo podría considerarse bastante novedosa.

Pero antes de analizar el tema me gustaría aclarar el lenguaje y los términos que voy a utilizar. El problema es que para expresar adecuadamente el significado de los conceptos en cuestión no sería del todo correcto utilizar la palabra "sexo", cuando hablamos de peculiaridades anatómicas y biológicas de hombres y mujeres, o "género", cuando hablamos de cuestiones sociales y / o culturales o de la simbología de lo masculino y lo femenino. En la filosofía rusa del siglo pasado, el término "sexo" en algunos conceptos significaba tanto la naturaleza biológica de hombres y mujeres como Eros y amor, mientras que en algunos, lo que hoy llamaríamos "género". Realmente entiendo que el término "teología del sexo" suena algo extraño en el idioma inglés. Sin embargo, creo que denota más adecuadamente el significado implícito en esta teoría.

El tema del sexo fue discutido ampliamente por los filósofos rusos desde mediados del siglo XIX. El concepto eslavófilo del sexo de Alexis Khomyakov, la filosofía racionalista del sexo de Nikolai Chernyshevsky y la filosofía religiosa del sexo nos parecerían muy interesantes.

La filosofía tradicional rusa solía desarrollarse bajo una fuerte influencia de la iglesia ortodoxa. Sin embargo, desde mediados del siglo XIX, la separación entre los "occidentalistas" y los "eslavófilos" se ha vuelto claramente distinta. El primero enfatizó la necesidad de un cambio social en Rusia (particularmente, la secularización de la sociedad y el desarrollo de instituciones legales). Este último insistió en la "originalidad inherente de Rusia", exigiendo que cualquier búsqueda de la forma "occidental" de desarrollo sería desastrosa para el país. Los "occidentalistas" apoyaron el concepto de emancipación de las mujeres, presentando razones políticas y legales (bastante impopulares en ese momento en Rusia). Los eslavófilos se opusieron fuertemente, apelando a las virtudes rusas originales como la religión y la familia patriarcal.

Por ejemplo, para Alexis Khomyakov, uno de los líderes del movimiento eslavófilo (1804-1860), la división de la humanidad por sexos era simplemente un hecho histórico y una voluntad de Dios. Consideraba a la familia como una unión de sexos divina y aprobada por Dios destinada a neutralizar los antagonismos sexuales, con el "corazón de la mujer" ennobleciendo la "mente del hombre". A pesar de la alta valoración de las mujeres por parte de Khomyakov, interpretó la emancipación como el derecho de las mujeres a la lujuria en un grado igual al de los hombres, lo que resultaría en una grave degradación de la sociedad. Debatiendo con George Sand, evaluó la emancipación de la mujer como un factor que condujo a la "guerra de sexos". Solo los niños y las familias, insiste Khomyakov, son la protección sagrada para "salvar la debilidad de las mujeres de la energía violenta de la supremacía de los hombres". (1)

Parece obvio que los puntos de vista de Khomyakov son bastante tradicionales: el sexo se interpreta meramente en el sentido biológico, mientras que la diferenciación sexual, el antagonismo y la subordinación de las mujeres se consideran una realidad "natural" y "divina".

La filosofía secular racionalista del sexo se presenta en las obras del filósofo y socialista Nikolai Chernyshevsky (1828-1889). Para Chernyshevsky, la realidad natural de la división de las personas en mujeres y hombres es la "condenación" del ser humano y un requisito previo para identificar la historia de la humanidad como una historia de injusticia. Creía que la dominación del hombre fuerte sobre la mujer débil es la fuente de todas las demás formas de subordinación, represión y explotación en la sociedad. Negando percibir a la familia como un sacramento religioso (espiritual), Chernyshevsky lo considera un método para suprimir la personalidad de la mujer. Por eso cree necesario "cambiar drásticamente la relación entre los sexos, y también todo el orden social". (2) Una variante de tal transformación de la sociedad, basada en una combinación de ideas de los socialistas utópicos franceses y la filosofía del "egoísmo saludable" del filósofo alemán Ludwig Feuerbach, se ofrece en la novela de Chernyshevsky "Lo que debería hacerse". Al describir un programa de transformación socialista de la sociedad, Chernyshevsky reflexiona con mucho detalle sobre varios aspectos de la emancipación de la mujer, el más importante de los cuales, piensa, es la independencia económica de la mujer y su liberación de la supresión familiar. A pesar del patetismo positivo de la filosofía de Cheryshevsky, no logró desempeñar ningún papel significativo en el desarrollo de la teoría del género en Rusia, aunque algunas de sus ideas estaban muy por delante de su tiempo. En mi opinión, el concepto de Chernyshevsky nunca podría tener éxito debido a su utopismo, su persistente moralización y su enfoque esquematizado para encontrar soluciones a los problemas del antagonismo sexual. El autor no vio el verdadero "drama" del antagonismo sexual. Al final, su teoría sugirió que "algún día en el mundo no habrá ni hombres ni mujeres, solo" gente ". Y entonces la gente será feliz". (3) Hoy podemos suponer que Chernyshevsky implicó superar los roles y estereotipos de género existentes en lugar de "abolición biológica del sexo". En aquellos días, sin embargo, tales ideas de Chernyshevsky fueron tratadas como sumamente extravagantes.

Un segundo tema que creemos importante discutir es la "filosofía del sexo" religiosa rusa (la "teología del sexo" y la "filosofía del amor" se estaban desarrollando en el marco de dicha filosofía). A la "filosofía del sexo" religiosa rusa pertenecen pensadores con puntos de vista muy diferentes. Entre ellos se encuentran los filósofos Vladimir Solovyov y Vasiliy Rozanov, los escritores Leo Tolstoy y Fedor Dostoevsky.

La "metafísica del sexo" de León Tolstoi considera el sexo en relación con su crítica de la civilización. Cree que es una distorsión de la verdad divina y la naturaleza humana. León Tolstoi considera la sensualidad como una razón metafísica de la perversión del mundo. Interpreta la sensualidad como un capricho y venganza de la esclava. A su juicio, la mujer está esclavizada porque ". La gente la quiere y. La usa como medio para obtener placer". (4)

Por eso la mujer se venga de las personas encadenándolas en una red de sensualidad. Así, el "amor sexual y carnal" obstaculiza el logro del objetivo de la historia humana, que es crear una unidad de personas en "benevolencia, amor y bondad". En otras palabras, Tolstoi interpreta el sexo (amor sexual) como un signo de imperfección de la humanidad. En su opinión, el objetivo de la vida humana es superar el sexo, mientras que la erradicación del amor sexual a través de la castidad manifestaría el triunfo de la abrumadora armonía y el amor humanos.

Como podemos ver, en la filosofía de Tolstoi nociones como "sexo", "sensualidad", "relaciones sexuales", "perversión moral", "maldad" y "la mujer" permanecen en una fila y son prácticamente idénticas. En este sentido, su idea de superar el mal a través de "superar el sexo" se lee como una idea de "superar a la mujer". El sexo (el mal), al ser idéntico a la mujer, convierte a la mujer en un mal también y, viceversa, identificar a la mujer con el sexo hace que la sensualidad también sea un mal. "Millones de personas, generaciones de esclavos mueren de trabajos forzados que sufren en las fábricas sólo para que se les permita la debilidad de los hombres", escribe Tolstoi en su novela "La sonata de Kreutzer". "Las mujeres mantienen en cautiverio de esclavitud y trabajos forzados a nueve décimas partes de la humanidad". (5) Tengo entendido que el conde Tolstoi estaba más interesado en la "moralidad" y el destino de la humanidad que en las implicaciones políticas y legales. Pero no puedo dejar de mencionar que en esa época millones de mujeres ya trabajaban en las fábricas como esclavas. Me pregunto si fue por su propio capricho.

Es obvio que Tolstoi refiere la noción de sexo solo a las mujeres (no a las "personas") y la interpreta no meramente en el sentido biológico sino como una noción (a) moral. Es por eso que su filosofía del sexo tiene un distintivo olor a misoginia.

En la "metafísica del sexo" irracionalista de Fedor Dostoievski se puede ver una percepción completamente diferente del problema del sexo. En el mundo de Dostoievski, siempre hay una lucha entre Cristo y Satanás, que se interpreta como la tentación del hombre, una bisección del hombre en el "ideal de Madonna" encarnado en la mujer y el "ideal de Sodoma". En las novelas de Dostoievski, todos los pensamientos, sentimientos y acciones de sus personajes están guiados por el amor apasionado, la misticidad de la atracción mutua de sexos. El irracionalista Dostoievski, a diferencia del moralista Tolstoi, no da en sus novelas ninguna respuesta prefabricada a los problemas del sexo. Sin embargo, es más definido en su historiosofía, combinando la idea del Mesianismo ortodoxo ruso con la "metafísica del sexo". Para él, la Rusia del futuro tiene un aspecto de Esposa (Madre Tierra), como si estuviera dando a luz a Cristo por segunda vez y librándolo a Él y al mundo del Monstruo (Satanás).

Vladimir Solovyov (1853-1900), uno de los filósofos más destacados de Rusia, no podía permanecer indiferente a las teorías de Tolstoi y Dostoievski. No está de acuerdo con la "divinidad neutra impersonal" de Tolstoi y, por el contrario, apoya la idea de Dostoievski sobre la preciosidad del amor sexual. En respuesta a la novela de Tolstoi "La sonata de Kreutzer", Solovyov escribe la obra titulada "El significado del amor", en la que expone los principios fundamentales de su teología del sexo. Él nombra al amor sexual como el valor más alto y absoluto en la vida humana. Según Solovyov, solo ese tipo de amor puede provocar la creación de la "persona verdadera", porque la "persona verdadera en la plenitud de su personalidad ideal. No puede ser solo un hombre o solo una mujer, sino una unidad superior de ambos. ". (6) Para Solovyov, una persona completa es una integridad de los principios masculino y femenino, mientras que el primero (masculino) es el "sujeto cognitivo y activo", es decir, un hombre per se, y el segundo (femenino) sirve como un "objeto conocedor y pasivo ". (7) Podemos ver que, a pesar de la alta estimación del amor sexual, la teología del sexo de Solovyov reproduce la lógica tradicional del patriarcado de los opuestos binarios de lo masculino y lo femenino.

Por otro lado, Solovyov utiliza de manera poco tradicional la simbología de género en sus teorías teológicas y ontológicas. Para Solovyov, Dios es, sin duda, El Padre, ÉL, su comienzo masculino (que es bastante tradicional). Pero el "alma del mundo", como en el misticismo medieval, está asociado por él con imágenes de la eterna feminidad, sabiduría, Sofía. Claramente, asociar el comienzo femenino con la sabiduría es muy poco tradicional. Según Solovyov, el objetivo de la historia es alcanzar la perfección a través de la unidad de la humanidad y Dios, que solo se puede alcanzar a través del misterio matrimonial divino. Distingue tres elementos de tal misterio: la "naturaleza benevolente" (el comienzo femenino), el Hombre-Dios (el comienzo masculino) y el "alma del mundo" (Sabiduría eterna - Sofía). (8) En Rusia, Solovyov ha sido considerado tradicionalmente como un filósofo que glorifica la feminidad. Pero parece obvio, sin embargo, que en la teología y ontología de Solovyov el comienzo masculino (Dios) es de primordial importancia, mientras que el comienzo femenino (ya sea Sabiduría o alma del mundo) es secundario y complementario.

La teología del sexo de Solovyov ha influido en gran medida en las ideas de filósofos religiosos rusos como Nikolai Berdyayev (1874-1948), Vasily Rozanov (1856-1919) y Paul Florensky (1882-1943). Para ellos, Dios tampoco está exento de un tinte "sexual".

Por ejemplo, Berdyayev creía que la energía erótica no solo es una fuente de actividad creativa, sino también una fuente de religión. Insistió en que una "religión verdadera, vida mística", relacionada con la polaridad sexual, "es siempre orgiástica", y que "la polaridad sexual es la principal ley de vida y, tal vez, la base del mundo". (9)

Paul Florensky, Serguei Bulgakov (1871-1944) e Ivan Ilyin (1882-1954) también percibieron a Dios a través del prisma del amor, no amor-Eros sino amor- "caritas", es decir, compasión, caridad, misericordia. Sin embargo, es inusual su definición de Dios, cuando usan cualidades tradicionalmente asociadas con el comienzo femenino.

Entonces, como podemos ver, la filosofía rusa tenía un enfoque bastante peculiar para percibir y evaluar lo masculino frente a lo femenino. En primer lugar, en la filosofía y teología rusa de la diferenciación sexual entre los comienzos masculino y femenino se ve desde el punto de vista de los principios metafísicos o espirituales y religiosos, mientras que para la filosofía occidental tal diferenciación es más de carácter ontológico o gnosiológico. En segundo lugar, la filosofía rusa a menudo pone diferentes énfasis culturales y simbólicos: lo que en la filosofía europea se ha asociado tradicionalmente con el comienzo masculino (divino, espiritual, verdadero) se asocia en Rusia y la cultura rusa, a través de la categoría del amor, con lo femenino. comienzo. Por tanto, puede parecer que pudiéramos sacar la conclusión de que en Rusia se elogiaba más el comienzo femenino que el masculino. Sin embargo, si recordamos que ninguna de las teorías anteriores consideró el comienzo femenino igual o independiente del comienzo masculino (en cambio, esas teorías lo vieron solo como complementario), los fundamentos patriarcales de la filosofía rusa del sexo parecen bastante obvios. Es por eso que liberales como V. Solovyov, N. Berdyayev y V. Rozanov (así como muchos otros) vieron la emancipación de la mujer como un lema político insignificante que no tiene nada en común con la metafísica real del sexo. Y finalmente, cabe señalar que la aprehensión de lo femenino en la filosofía rusa irracionalista es de naturaleza muy abstracta. Es una alegoría más que una categoría, una instrucción moral más que un concepto.

Sin embargo, es debido al tono alegórico, moral y ético de la filosofía rusa del sexo que ha contribuido mucho a la perpetuación de los puntos de vista de orientación patriarcal y la estructura tradicional de los roles de género en Rusia. Muchas de esas ideas habían brotado a lo largo de las décadas del régimen soviético para combinarse de manera ridícula con el concepto marxista de emancipación, que durante décadas siguió siendo la filosofía oficial sobre la mujer.

En general, este concepto ha recibido la debida y detallada consideración en la literatura feminista occidental. La autora de esta presentación también ha hecho su contribución al tema. Ahora solo me gustaría especificar brevemente un aspecto. Para mí, el concepto marxista de la emancipación de la mujer no es una versión extraña de la filosofía, sino una ideología política (de clase) neopatriarcal. Esta ideología da lugar sólo a una apariencia de mujeres que desempeñan el papel de sujeto de acción. De hecho, solo siguen siendo objeto de análisis y manipulación de clase. Según dicha ideología (esbozada en las obras de Karl Marx, Friedrich Engels, August Bebel, Vladimir Lenin, Alexandra Kollontai), la clase es la categoría básica de los estudios sociales. Tanto el sexo como el género se consideran insignificantes, si no inexistentes, la clase es de suma importancia. Se considera que la diferenciación entre los roles sociales del hombre y la mujer se rige por la estructura de clases de la sociedad y los antagonismos sociales existentes. Según el marxismo, la situación puede cambiar y las mujeres pueden alcanzar la igualdad con los hombres solo después de la victoria de la revolución socialista. Se afirma que las mujeres no tienen intereses propios y están separados de los de los hombres más allá de la lucha de clases. Por lo tanto, deben actuar como "aliados y ayudantes" de los hombres en esa lucha de clases suya.

Los marxistas y sus seguidores creen que la idea de que las mujeres (lo femenino) "alcancen" a los hombres (lo masculino) para lograr la igualdad es una parte socialmente positiva de su concepto de emancipación. Sin embargo, desde el punto de vista feminista, bajo tal "emancipación" e "igualdad", los hombres continúan actuando como la "norma", mientras que las mujeres todavía son consideradas una división ("Otros"), lo que ciertamente algún día podría convertirse en la "norma", también.

A lo largo de todo el período soviético, la filosofía se fue desarrollando en el marco del marxismo-leninismo. Es cierto, sin embargo, que desde la época del "deshielo de Khruschev" se hizo posible estudiar y transmitir conceptos filosóficos occidentales disfrazados de sus críticas. Pero, desafortunadamente, el feminismo y las cuestiones de género nunca estuvieron a la vista de los filósofos domésticos. Esto puede explicarse por la arrogancia de los filósofos, que tendían a evitar temas tan "de bajo nivel", y el patriarcado oculto de la mentalidad rusa.

Poco ha cambiado en el período postsoviético. El feminismo y el enfoque de género prácticamente no están incluidos en la corriente principal de los estudios filosóficos. Muy pocas mujeres filósofas transmiten las teorías feministas occidentales (principalmente del tipo posmodernista) y propagan el enfoque de género. No sólo los "filisteos" (gente común), sino también los intelectuales rusos, consideran que el feminismo es una maldición, y los estudios de género, un embrollo habitual de la mente occidental saciada de civilización.

Aunque usamos diferentes enfoques y terminología al revisar las teorías del sexo (desde religiosas y místicas hasta ateas), esas teorías son en esencia muy similares. Definen el "principio masculino / principio masculino" como el dominante, y el "principio femenino / principio femenino" como complementario. Es cierto que el grado de complementariedad de las mujeres puede ser muy alto, pero nunca igual o superior al estatus masculino. Tal situación intelectual solo refleja y desarrolla el profundo patriarcado de la mentalidad rusa, que ve al mundo destinado a dividirse en un sistema de opuestos binarios: bien y mal, amigo y enemigo, hombres y mujeres.


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